«Полное собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла»

Но почему мы должны апеллировать к именам?

В споре между протестантизмом и католицизмом готовы ли вы придерживаться проверки именами? В споре между христианством и язычеством в первом веке считали ли бы вы вопрос решенным именами? Произвело ли тогда христианство равных великим грекам и римлянам? Новое всегда можно подавить именами, которые были в пользу старого. Сэр Исаак Ньютон в свое время мог быть подавлен именами великих людей, которые предшествовали ему. Христос был подавлен этим же методом — Моисей и Пророки были противопоставлены этому Крестьянину из Палестины. Это аргумент кладбища — это уход с открытого поля и ползание за надгробиями.

Ньютон, как понимали, всю свою жизнь был верующим в Троицу; но он не осмеливался сказать, какова была его настоящая мысль. После его смерти среди его бумаг был найден аргумент, который он опубликовал против божественности Христа. Это было опубликовано в Голландии, потому что он боялся публиковать это в Англии. Откуда мы действительно знаем, во что верили или верят великие люди, о которых вы говорите?

Я не согласен с вами, когда вы говорите, что Гладстон — величайший государственный деятель. Он, на мой взгляд, ни на минуту не сравнится с Томасом Джефферсоном — с Александром Гамильтоном — или, если перейти к более поздним временам, с Гамбеттой; и он неизмеримо ниже такого человека, как Авраам Линкольн. Линкольн не был верующим. Гамбетта был атеистом.

И все же эти имена ничего не доказывают. Вместо того чтобы цитировать имя и говорить, что этот великий человек — сэр Исаак Ньютон, например — верил в нашу доктрину, гораздо лучше привести причины, которые были у сэра Исаака Ньютона для его веры.

Почти все организации полны снобизма. У каждой церкви есть список великих имен, и члены чувствуют себя обязанными поддерживать своих великих людей.

Почему идолопоклонство — худший из грехов? Разве не гораздо лучше поклоняться Богу из камня, чем Богу, который угрожает наказать в вечном пламени большинство Своих детей? Если вы просто подразумеваете под идолопоклонством ложное представление о Боге, вы должны признать, что никакой конечный разум не может иметь истинного представления о Боге — и вы должны признать, что никакие два человека не могут иметь одинакового ложного представления о Боге, и что, как следствие, никакие два человека не могут поклоняться идентично одному и тому же Божеству. Следовательно, они все идолопоклонники.

Я не считаю идолопоклонство худшим из грехов. Жестокость — худший из грехов. Гораздо лучше поклоняться ложному Богу, чем причинять вред своему ближнему — гораздо лучше склониться перед монстром из камня, чем порабощать своих собратьев.

Пятое. Я рад, что вы признаете, что плохой Бог хуже, чем отсутствие Бога. Если так, то атеист гораздо лучше, чем верующий в Иегову, и гораздо лучше, чем верующий в божественность Иисуса Христа — потому что я совершенно уверен, что никто, кроме плохого Бога, не стал бы угрожать сказать любой человеческой душе: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Так что, прежде чем какой-либо христианин сможет стать лучше атеиста, он должен реформировать своего Бога.

Агностик не просто говорит: «Я не знаю». Он делает еще один шаг и с большим акцентом говорит, что вы не знаете. Он настаивает на том, что вы торгуете невежеством других и страхом других. Он не удовлетворяется тем, что говорит, что вы не знаете, — он демонстрирует, что вы не знаете, и он вытесняет вас с поля фактов — он вытесняет вас из сферы разума — он вытесняет вас из света во тьму догадок — в мир снов и теней, и он заставляет вас, наконец, сказать, что ваша вера не имеет основания в фактах.

Вы говорите, что религия говорит нам, что «жизнь — это битва с искушением, результат которой — вечная жизнь для победителей».

Но как насчет побежденных? Создал ли ваш Бог этих побежденных, зная, что они будут побежденными? Сознательно ли Он превратил глину в человека — в существо с потребностями, окруженное трудностями и искушениями — и сознательно ли Он окружил это существо искушениями, которые, как Он знал, оно не сможет выдержать, препятствиями, которые, как Он знал, оно не сможет преодолеть, и о которых Он знал, что в конце концов оно падет жертвой на поле смерти? Нет ли надежды для этой жертвы? Нет ли лекарства от этой ошибки вашего Бога? Должен ли он оставаться жертвой вечно? Не лучше ли не иметь Бога, чем такого Бога? Могло ли положение этой жертвы стать хуже от смерти Бога?

Шестое. Конечно, я согласен с вами, когда вы говорите, что характер стоит больше, чем положение — что жизнь стоит больше, чем место. Но я не согласен с вами, когда вы говорите, что бытие — простое существование — лучше, чем счастье. Если человек не счастлив, гораздо лучше не быть. Я полностью не согласен с вашей философией жизни. С моей точки зрения, я не понимаю вас, когда вы говорите о самоотречении. Я могу представить существо с таким характером, что определенные вещи, которые он сделал бы для того, кого любил, другими рассматривались бы как акты самоотречения, но они не могли бы рассматриваться так им самим. В этих актах так называемого самоотречения он нашел бы свою высшую радость.

Это притворство, что поступать правильно — значит нести крест, причинило огромный вред миру. Только те, кто поступает неправильно, несут крест. Поступать неправильно — единственное возможное самоотречение.

С кафедры всегда говорили, что, хотя добродетельным и хорошим, добрым, нежным и любящим может быть очень плохо здесь, все же они получат свою награду на небесах — отказав себе в удовольствиях греха, в экстазах преступления, они будут счастливы в мире ином; но что нечестивые, которые наслаждались кражей и мошенничеством во всех его формах, будут наказаны в будущем.

Все это покоится на идее, что человек должен жертвовать собой не ради своих собратьев, а ради Бога — что он должен сделать что-то для Всевышнего — что он должен голодать, чтобы увеличить счастье небес — что он должен совершить путешествие к Богоматери Лоретской с сушеным горохом в ботинках; что он должен отказываться есть мясо в пятницу; что он должен произносить столько-то молитв перед сном; что он должен делать что-то, что он ненавидел делать, чтобы заслужить одобрение небесных сил. Что касается меня, я думаю, что гораздо лучше накормить голодного, чем морить себя голодом.

Вы спрашиваете меня: что такое христианство? Затем вы приступаете к частичному ответу на свой собственный вопрос и выбираете то, что считаете лучшим, и называете это христианством. Но вы представили только одну сторону, и эта сторона не вся хороша. Почему вы не представили другую сторону христианства — сторону, которая говорит о вечном пламени, о черве, который не умирает — сторону, которая осуждает исследователя и мыслителя — сторону, которая обещает вечную награду за легковерие — сторону, которая говорит людям не заботиться о завтрашнем дне, а полагаться абсолютно на Божественное Провидение?

«В течение тридцати лет после распятия Иисуса вера в Его воскресение стала вдохновением церкви». Я спрашиваю вас: было ли воскресение?

Какой прогресс был достигнут в том, что вам угодно называть доктриной братства людей, через посредство церкви? Был ли среди язычников такой же страх перед Богом, какой был среди христиан?

Я не верю, что церковь является хранителем цивилизации. Она продает преступления в кредит. Я не верю, что она является воспитателем доброй воли. Она вызвала больше войн, чем все остальные причины вместе взятые. Она также не является школой более благородного почтения и веры. Церковь не обратила умы людей к принципам справедливости, милосердия и истины — она разрушила фундамент справедливости. Она не приносит утешения у гроба — она наполняет скорбящих страхом. Она никогда не проповедовала Евангелие «Мира на Земле» — она никогда не проповедовала «Доброй воли к людям».

Что касается меня, я не согласен с вами, когда вы говорите: «Самые стойкие антироманисты вряд ли могут усомниться в том, что если бы Римско-католическая церковь была упразднена мгновенным указом, ее священники изгнаны, а церкви закрыты, бедствие для американских общин было бы просто ужасающим по своим масштабам, если не невосполнимым по своим результатам».

Я могу согласиться с вами в том, что самые стойкие антироманисты не хотели бы, чтобы Римско-католическая церковь была упразднена тиранией, ее священники изгнаны, а церкви закрыты. Но если бы упразднение этой церкви могло быть вызвано развитием человеческого разума; и если бы ее священники, вместо того чтобы быть изгнанными, стали хорошими и полезными гражданами и выступали за абсолютную свободу разума, тогда я говорю, что не было бы никакого бедствия, а было бы очень широкое, великое и великолепное благословение. Церковь была Кентавром — не Тесеем; церковь была не Гераклом, а змеем.

Поэтому я верю, что есть нечто гораздо более благородное, чем верность какому-то конкретному человеку. Верность истине, как мы ее воспринимаем, — верность нашему долгу, как мы его знаем, — верность идеалам нашего мозга и сердца — для меня гораздо больше и гораздо благороднее, чем верность жизни любого конкретного человека или Бога. Существует своего рода рабство — своего рода отречение — для любого человека брать другого человека в качестве своего абсолютного образца и держать его как совершенство всей жизни, и чувствовать, что его долг — пресмыкаться в пыли в его присутствии. Лучше чувствовать, что источники действий находятся внутри вас самих — что вы твердо стоите на своих собственных ногах — и что вы смотрите на мир своими собственными глазами и следуете по пути, который указывает разум.

Я не верю, что мир можно было бы реорганизовать на простых, но радикальных принципах Нагорной проповеди. Также я не верю, что эта проповедь когда-либо была произнесена одним человеком. В ней много фрагментов, которые, как я полагаю, сорвались с многих уст. Ей не хватает связности — ей не хватает формы. Некоторые изречения прекрасны, возвышенны и нежны; другие кажутся слабыми, противоречивыми и детскими.

Седьмое. Я не говорю, что не знаю, истинна эта вера или нет. Я говорю отчетливо и ясно, что я знаю, что она не истинна. Я признаю, что не знаю, существует ли какая-либо бесконечная личность или нет, потому что я не знаю, является ли мой разум абсолютным стандартом. Но согласно моему разуму, такой личности нет; и согласно моему разуму, бесконечная нелепость предполагать, что такая бесконечная личность существует. Но я кое-что знаю о человеческой природе; я немного знаю историю человечества; и я знаю достаточно, чтобы знать, что то, что известно как христианская вера, не является истиной. Я совершенно уверен, вне всяких сомнений и вне всяких предположений, что все чудеса — это ложь. Я знаю так же хорошо, как я знаю, что я живу — что другие живут — что то, что вы называете своей верой, не является истиной.

Я рад, однако, что вы признаете, что чудеса Ветхого Завета или богодухновенность Ветхого Завета не являются существенными. Я делаю свой вывод из того, что вы говорите: «Я не обсуждал в этой статье чудеса или богодухновенность Ветхого Завета; отчасти потому, что эти темы, на мой взгляд, занимают подчиненное положение в христианской вере, и я хочу рассмотреть только существенное». В то же время вы говорите нам, что «на основе исторических свидетельств и после тщательного изучения аргументов с обеих сторон я считаю историческими события, описанные в четырех Евангелиях, обычно рассматриваемые как чудеса». В то же время вы говорите, что полностью согласны со мной в том, что порядок природы никогда не нарушался и не прерывался. Другими словами, вы должны верить, что все эти так называемые чудеса на самом деле соответствовали законам, или, скорее, фактам в природе.

Восьмое. Вы удивляетесь, что я мог написать следующее: «Для меня нет ничего особенной ценности в Пятикнижии. Насколько я знаю, в Книге Бытия нет ни одной строки, рассчитанной на то, чтобы сделать человека лучше». Затем вы обращаете мое внимание на «великолепный Псалом хвалы Творцу, с которого начинается Бытие; на прекрасную легенду о первом грехе и его роковых последствиях; вдохновляющую историю Авраама — первого изгнанника по соображениям совести; романтическую историю Иосифа, крестьянского мальчика, ставшего принцем», которые, по вашим словам, «имели бы привлекательность для любого, если бы он мог найти очарование, например, в Легендах о Круглом столе».

«Великолепный Псалом хвалы Творцу, с которого начинается Бытие», полон великолепных ошибок и совершенно абсурден. «Прекрасная легенда о первом грехе и его роковых последствиях» — это, вероятно, самая презренная история, когда-либо написанная, а обращение Иеговы с первой парой не имеет себе равных по жестокости деспотических правительств. Согласно этому позорному отчету, Бог проклял матерей мира и добавил к агониям материнства. Мало того, Он сделал женщину рабыней, а мужчину чем-то, если возможно, более подлым — хозяином.

Должен признаться, что я питаю очень мало восхищения к Аврааму. (Привести причины.)

Что касается Иосифа, позвольте мне рассказать вам историю Иосифа — как он вступил в сговор с фараоном, чтобы поработить народ Египта.

Вы, кажется, удивлены, что я не в восторге от характера Иосифа, как он изображен в Библии. Позвольте мне рассказать вам, кем был Иосиф.

Судя по рассказу, фараону приснился сон. Никто из его мудрецов не мог дать его толкования. Он обратился к Иосифу, и Иосиф, будучи просвещен Иеговой, дал толкование сна фараону. Он сказал царю, что в Египте будет семь лет великого изобилия, а после этих семи лет великого изобилия будет семь лет голода, и что голод поглотит землю. После этого Иосиф дал фараону совет. Во-первых, он должен был взять пятую часть земли Египта в семь урожайных лет — он должен был собрать всю пищу этих хороших лет, и сложить зерно, и он должен был хранить эту пищу в городах. Эта пища должна была стать запасом для земли на семь лет голода. И после этого фараон сказал Иосифу: «Так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты: ты будешь над домом моим, и по твоему слову весь народ мой будет подчиняться: только престолом я буду больше тебя. И сказал фараон Иосифу: вот, я поставляю тебя над всею землею Египетскою».

Далее святой писатель сообщает нам, что в семь изобильных лет земля приносила плоды горстями, и что Иосиф собрал весь хлеб за семь лет, которые были в земле Египетской, и сложил пищу в городах, и что он собирал зерно, как песок морской. Это продолжалось в течение семи изобильных лет. Затем наступили годы скудости. Тогда народ Египта стал голодать, и они взывали к фараону о хлебе, а фараон говорил всем египтянам: «Идите к Иосифу». Голод был по всему лицу земли, и Иосиф открыл житницы и продавал египтянам, и голод усилился в земле Египетской. Хлеба в земле не было, и Египет изнемогал от голода. И Иосиф собрал все деньги, которые нашлись в земле Египетской, от продажи зерна, и принес деньги в дом фараона. Через некоторое время деньги в земле Египетской закончились, и египтяне пришли к Иосифу и сказали: «Дай нам хлеба; зачем нам умирать перед тобою? Ибо деньги вышли». И Иосиф сказал: «Давайте ваш скот, и я дам вам за ваш скот». И они привели свой скот к Иосифу, и он давал им хлеб в обмен на лошадей, и овец, и стада, и кормил их хлебом за весь их скот в тот год. Когда год закончился, они пришли к нему на второй год и сказали: «Деньги наши вышли, скот наш у тебя, ничего не осталось, кроме наших тел и наших земель». И они сказали Иосифу: «Купи нас и нашу землю за хлеб, и мы и наша земля будем рабами фараона; и дай нам семян, чтобы мы жили и не умерли, чтобы земля не опустела». И Иосиф купил всю землю Египта для фараона; ибо египтяне продавали каждый свое поле, потому что голод одолел их. Так земля стала принадлежать фараону. Тогда Иосиф сказал народу: «Я купил вас сегодня и вашу землю; вот вам семена, и засевайте землю». И тогда народ сказал: «Ты спас наши жизни; мы будем рабами фараона». «И Иосиф сделал это законом для земли Египетской по сей день, что фараон должен получать пятую часть, кроме земли жрецов только, которая не стала принадлежать фараону».

И все же меня спрашивают служители девятнадцатого века, возможно ли, что я не восхищаюсь характером Иосифа. Этот человек получил информацию от Бога — и передал эту информацию фараону с той целью, чтобы тот мог обеднить и поработить народ. Этот человек, посредством сведений, полученных от Иеговы, забрал у людей то, что у них было, и в конце концов принудил их продать самих себя, своих жен и своих детей, и стать, по сути, рабами навеки. И все же преемник Генри Уорда Бичера спрашивает меня, не восхищаюсь ли я тем позорным негодяем, который был виновен в величайшем преступлении, когда-либо записанном в мировой литературе.

Поэтому мне трудно понять, почему вы называете Авраама «добровольным изгнанником ради совести». Если бы король Англии сказал одному из своих фаворитов, что если тот отправится в Северную Америку, то он подарит ему территорию в сотни квадратных миль, будет защищать его права на владение ею и что он может построить там империю, и фаворит поверил бы королю и отправился в путь, назвали бы вы его «добровольным изгнанником ради совести»?

Согласно библейскому рассказу, Господь обещал Аврааму, что если тот оставит свою страну и родство, то Он произведет от него великий народ, благословит его и возвеличит имя его, что Он благословит благословляющих Авраама и проклянет того, кто проклянет Авраама; и далее, что в нем благословятся все племена земные. Если это правда, назвали бы вы Авраама «добровольным изгнанником ради совести»? Если бы Авраам только знал, что Господь не сдержит своего обещания, он, вероятно, остался бы там, где был — факт в том, что каждое обещание, данное Господом Аврааму, было нарушено.

Считаете ли вы, что Авраам был «добровольным изгнанником ради совести», когда сказал Сарре, своей жене, чтобы она говорила, что она его сестра — вследствие чего она была взята в дом фараона, и по причине чего фараон одарил Авраама овцами, волами, рабами и рабынями? Как бы вы назвали такой поступок сегодня? Что бы вы подумали о человеке, который готов позволить своей жене стать любовницей короля при условии, что король сделает ему подарки?

Ради ли совести та же уловка была применена снова, когда Авраам сказал Авимелеху, царю Герарскому: «Она сестра моя» — вследствие чего Авимелех послал за Саррой и взял ее?

Мистер Ингерсолл, вызванный в Монтану в качестве адвоката по длительному и важному судебному делу, так и не закончил эту статью.

ОТВЕТ АРХИДИАКОНУ ФАРРАРУ.

* Этот фрагмент (найденный среди бумаг полковника Ингерсолла) является лишь наброском предполагаемого ответа на статью архидиакона Фаррара в «Североамериканском обозрении» за май 1890 года под названием: «Несколько слов о полковнике Ингерсолле».

АРХИДИАКОН ФАРРАР в начале своей статьи, в порыве откровенности, пользуется случаем, чтобы дать миру знать, насколько идеально ангельским он намерен быть. Он публично провозглашает, что может критиковать аргументы того, с кем не согласен, не прибегая к инвективам и не становясь невежливым. Обращает ли он на это внимание потому, что большинство теологов — люди ненавистные и невоспитанные? Редкость ли для благочестивых людей быть искренними? Почему архидиакон должен быть жестоким или хотя бы невоспитанным? И все же, в самом начале, архидиакон по сути говорит: «Смотрите, я открываю вам тайну — христианина, который может писать о неверующем без инвектив и без грубости». Неужели так трудно тем, кто любит своих врагов, оставаться в рамках приличия, говоря о неверующих, которые никогда не причиняли им вреда?

На самом деле, я был несколько удивлен, когда прочитал заявление о том, что автор не будет использовать инвективы и не допустит никакой невежливости; но, прочитав статью и обнаружив, что он не сдержал своего обещания, я не удивился.

У теологов есть старая привычка бить живых костями мертвых. Аргументы, на которые нельзя ответить, вызывают эпитеты.

АРХИДИАКОН ФАРРАР критикует несколько моих утверждений: «Теми же правилами или законами вероятности следует руководствоваться в религиозных вопросах, как и в других».

Это, казалось бы, самоочевидное утверждение, по-видимому, вызывает почти гнев у этого архидиакона, и с целью показать, что оно неверно, он заявляет, во-первых, что «первый постулат откровения заключается в том, что оно обращается к духу человека»; во-вторых, что «дух — это сфера бытия, которая превосходит сферы чувств и рассудка»; в-третьих, что «если человек отрицает существование духовной интуиции, он подобен слепому, критикующему цвета, или глухому, критикующему гармонии»; в-четвертых, что «откровение должно оцениваться по своим собственным критериям»; и в-пятых, что «святой Павел проводит четкое различие между духом мира и духом, который от Бога», и что тот же святой сказал, что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Давайте ответим на эти возражения по порядку.

1. «Первый постулат откровения заключается в том, что оно обращается к духу человека». Что архидиакон подразумевает под «духом»? Человек говорит, что получил откровение от Бога, и хочет убедить другого человека в том, что получил откровение — как он действует? Обращается ли он к разуму человека? Расскажет ли он ему обстоятельства, при которых получил откровение? Расскажет ли он ему, почему убежден, что оно было от Бога? Будет ли архидиакон так любезен объяснить, как можно подойти к духу, минуя разум, рассудок, суждение и интеллект? Если архидиакон ответит, что само откровение несет в себе доказательство, то, спрашиваю я, что он подразумевает под словом «доказательство»? Доказательство чего? Является ли это таким доказательством, которое удовлетворяет интеллект, убеждает разум и соответствует ли оно известным фактам сознания?

Архидиакон может сказать, что все, что удовлетворяет тому, что ему угодно называть духом, что предоставляет то, чего он, по-видимому, требует по своей природе, имеет сверхъестественное происхождение. Мы слышим музыку, и эта музыка, кажется, удовлетворяет потребность в гармонии — тем не менее, никто не утверждает на основании этого факта, что музыка имеет сверхъестественное происхождение. Она может удовлетворять потребность мозга — потребность, неизвестную до тех пор, пока не была услышана музыка — и все же мы все соглашаемся, говоря, что музыка была создана естественным путем, и никто не утверждает, что Бетховен или Вагнер были вдохновлены свыше.

То же самое можно сказать о вещах, которые удовлетворяют вкус — о статуях, о картинах, которые открывают тому, кто смотрит, существование того, о чем до этого времени он даже не мечтал. Почему мы любим цвет — почему нас радуют гармонии или последовательность звуков, поднимающихся и опускающихся через измеренные интервалы? Никто не ответил бы на этот вопрос, сказав, что скульпторы, художники и музыканты были вдохновлены свыше; также они не сказали бы, что первый постулат искусства заключается в том, что оно обращается к духу человека, и по этой причине правила или законы вероятности не имеют никакого отношения к вопросу искусства.

2. Что «дух — это сфера бытия, которая превосходит сферы чувств и рассудка». Давайте представим человека без чувств. Он не может чувствовать, видеть, слышать, пробовать на вкус или обонять. Кто он? Возможно ли для него иметь идею? Был бы у такого человека дух, к которому могло бы обратиться откровение, или в темнице его мозга был бы заперт дух, то есть «сфера бытия, которая превосходит сферы чувств и рассудка»? Допустим, что в предполагаемом лице механизм жизни продолжает работать — чем он больше, чем неодушевленная машина?

3. Что «если человек отрицает само существование духовной интуиции, он подобен слепому, критикующему цвета, или глухому, критикующему гармонии». Что вы подразумеваете под «духовной интуицией»? Когда эта «духовная интуиция» стала собственностью человека — до или после рождения? Имеет ли она сверхъестественное или чудесное происхождение, и возможно ли, что эта «духовная интуиция» независима от человека? Основана ли она на опыте? Была ли она каким-либо образом рождена чувствами или воздействием природы на мозг — то есть вещами, увиденными, услышанными или осязанными? Является ли «духовная интуиция» сущностью? Если человек может существовать без «духовной интуиции», настаиваете ли вы, что «духовная интуиция» может существовать без человека?

Вы, возможно, помните, что мистер Локк часто замечал: «Определяйте свои термины». Прискорбно, что в спешке написания своей статьи вы забыли дать объяснение «духовной интуиции».

Я также возьму на себя смелость спросить вас, как слепой человек мог бы критиковать цвета и как глухой человек мог бы критиковать гармонии. Возможно, вы воображаете, что «духовная интуиция» может воспринимать цвета, так же как и гармонии. Позвольте спросить: почему слепой человек не может критиковать цвета? Позвольте ответить: по той же причине, по которой архидиакон Фаррар не может сказать нам ничего о бесконечной личности.

4. Что «откровение должно оцениваться по своим собственным критериям». Предположим, Библия учила бы, что эгоизм, воровство и убийство — это добродетели; стали бы вы отрицать ее богодухновенность? Не основывалось бы ваше отрицание на выводе, к которому пришел ваш разум, что ни одно разумное существо не могло быть ее автором — что ни одно благое существо не могло бы, по какой-либо возможности, поддерживать совершение таких преступлений? В этом случае руководствовались бы вы «духовной интуицией» или своим разумом?

Когда мы рассматриваем претензии истории — как, например, истории Англии или Америки, должны ли мы решать согласно «духовной интуиции» или в соответствии с законами или правилами вероятности? Существует ли другой стандарт для истории, написанной на иврите несколько тысяч лет назад, и истории, написанной на английском языке в девятнадцатом веке? Если бы сейчас в Англии была написана история, в которой самые чудесные и невозможные вещи излагались бы как факты, и если бы я стал отрицать эти предполагаемые факты, сочли бы вы, что автор опроверг мое отрицание, сказав: «история должна оцениваться по своим собственным критериям»?

5. Что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Архидиакон признает, что душевный человек не может знать вещей духа, потому что они не естественно, а духовно постигаются. На следующей странице нам говорят, что «истины, которые агностики отвергают, были и есть признаны всеми, за исключением доли человеческого рода». Само собой разумеется, что подавляющее большинство человеческого рода — душевные; следовательно, утверждение архидиакона противоречит утверждению святого Павла. Архидиакон настаивает, что все, кроме доли человеческого рода, признают истины, которые агностики отвергают, и они должны признавать их, потому что они ими духовно постигаются; и все же святой Павел говорит, что это невозможно, и настаивает, что «душевный человек не может знать вещей Духа Божия, потому что о сем надобно судить духовно».

Есть только один способ согласовать утверждение архидиакона и святого, а именно: сказать, что почти весь человеческий род — бездуховный, и что только малая доля — душевные, и что та малая доля людей, которые являются душевными, — это агностики, и только те, кто принимает то, что архидиакон называет «истинами», являются настолько бездуховными, что могут постигать духовные вещи.

По этому предмету последние вещи, к которым апеллирует архидиакон, — это те самые вещи, которые он сначала полностью отверг. Он спрашивает: «Неужели мы должны с презрением отвергнуть свидетельство бесчисленных множеств добрых и мудрых, что — с духовной реальностью, более убедительной для них, чем материальные доказательства, которые обратили апостолов», — они видели, и слышали, и их руки осязали «Слово Жизни»? Таким образом, в конце концов, архидиакон апеллирует к свидетельствам чувств.

II.

АРХИДИАКОН затем переходит к атаке на следующее утверждение: «Нет предмета, и не может быть такого, относительно которого любой человек был бы обязан верить без доказательств».

Можно было бы предположить, что невозможно сформулировать возражение против этого утверждения. Что является или не является доказательством, зависит от ума, которому оно представлено. В этом утверждении нет никакой «инсинуации» ни в ту, ни в другую сторону. В нем нет ничего зловещего, не больше, чем в утверждении, что дважды пять — десять. Как архидиакону пришло в голову, что, когда я говорил о вере без доказательств, я имел в виду всех людей, верящих в существование Бога, и что я намеревался сказать, «что одна треть жителей мира приняла веру христиан без доказательств»?

Определенные вещи могут убедить один ум и совершенно не убедить другие. Несомненно, люди, которые верили в догматы христианства, имели то, что было достаточным доказательством для них. Все, что я сказал, это то, что «нет предмета, и не может быть такого, относительно которого любой человек был бы обязан верить без доказательств». Настаивает ли архидиакон, что на любом человеческом уме лежит обязанность верить без доказательств? Готов ли он сделать шаг дальше и сказать, что на умах людей лежит обязанность верить вопреки доказательствам? Если человек обязан верить без доказательств, то столь же разумно сказать, что он обязан верить вопреки доказательствам. Что означает слово «доказательство»? Человек, в честности которого я имею большое доверие, говорит мне, что видел, как мертвец воскрес. Я не верю ему. Почему? Его утверждение не является доказательством для моего ума. Почему? Потому что оно противоречит всему моему опыту и, как я полагаю, опыту разумного мира.

Никто не утверждает, что «одна треть жителей мира приняла веру христиан без доказательств» — то есть, что все христиане приняли веру без доказательств. В старые времена, когда сотням тысяч людей давали выбор между тем, чтобы быть убитыми или крещенными, они обычно принимали крещение — вероятно, они принимали христианство, не изучая критически доказательства.

Исторически ли абсурдно, что миллионы людей верили в религиозные системы без доказательств? Тысячи миллионов верили, что Мухаммед был пророком Бога. И не только это, но и верили в его чудесную силу. Верили ли они без доказательств? Исторически ли абсурдно говорить, что магометанство основано на ошибке? Что мы скажем о последователях Будды, которые намного превосходят числом последователей Христа? Верили ли они без доказательств? И исторически ли абсурдно говорить, что наши предки несколько сотен лет назад были такими же доверчивыми, как ученики Будды? Разве не правда, что те же самые джентльмены, которые полностью верили во все чудеса Нового Завета, также верили, что мир плоский, и были полностью удовлетворены тем, что солнце совершает свое ежедневное путешествие вокруг земли? Были ли у них какие-либо доказательства? Исторически ли абсурдно говорить, что они верили без доказательств?

III.

Также нет ни одного разумного существа, которое могло бы по какой-либо возможности польститься проявлением невежественной доверчивости.

АРХИДИАКОН спрашивает, что я «выигрываю, клеймя как невежественную доверчивость то вдохновенное, вдохновляющее, непобедимое убеждение — формирующий принцип благородных усилий и самоотверженных жизней, которое в этот момент, как и в течение всех долгих тысячелетий прошлого, разделялось не только невежественными и доверчивыми, но и теми, кого все века считали самыми способными, самыми мудрыми, самыми образованными и самыми одаренными из человечества?»

Отрицает ли архидиакон, что доверчивость невежественна? В этой связи, что означает слово «доверчивость»? Оно означает то состояние или положение ума, в котором невозможное или абсурдное принимается как истинное. Разве такая доверчивость не невежественна? Говорим ли мы о мудрой доверчивости — об интеллектуальной доверчивости? Мы можем сказать «теологическая доверчивость» или «христианская доверчивость», но, конечно, не «интеллектуальная доверчивость». Приемлема ли лесть невежественных и доверчивых — лесть, основанная на том, что невежество и доверчивость приняли — для любого разумного существа? Возможно ли, что мы можем польстить Богу, притворяясь, что верим, или веря в то, что противно разуму, в то, что при рассмотрении оказывается абсурдным? Архидиакон признает, что Богу невозможно так польстить. Если, следовательно, он согласен с моим утверждением, зачем пытаться его опровергнуть?

IV.

Человек, который без предубеждения читает и понимает Ветхий и Новый Заветы, перестанет быть ортодоксальным христианином.

АРХИДИАКОН говорит, что не может претендовать на то, чтобы представить, каково мое определение ортодоксального христианина. Я использую его собственные слова, чтобы выразить свое определение. «Под ортодоксальным христианином я подразумеваю того, кто верит в то, что обычно называют Апостольским Символом веры. Я также верю, что основные доктрины церкви должны оцениваться по ее универсальным формулам, а не по мнениям того или иного теолога, каким бы выдающимся он ни был, или даже любого числа теологов, если только церковь не запечатлела их санкцией своего формального и четкого принятия».

Это слова самого архидиакона, и я принимаю их как определение ортодоксии. С этим определением в уме я говорю, что человек, который без предубеждения читает и понимает Ветхий и Новый Заветы, перестанет быть ортодоксальным христианином. Под «предубеждением» я подразумеваю тенденции и направления, данные его уму наследственностью, образованием, фактами и обстоятельствами, входящими в жизнь человека. Мы знаем, как дети отравляются в колыбели, как они деформируются в воскресной школе, как они вводятся в заблуждение с кафедры. И мы знаем, как бесчисленные интересы объединяются и сговариваются, чтобы помешать индивидуальной душе исследовать самостоятельно. Мы знаем, что почти все награды находятся в руках Суеверия — что она держит сладкий венок и что ее руки направляют аплодисменты того, что называется цивилизованным миром. Мы знаем, как много людей отказываются от своей умственной независимости ради наживы и власти. Мы знаем влияние матерей и отцов — Церкви и Государства — Веры и Моды. Все эти влияния производят в честных умах то, что может быть известно как предубеждение, — в других умах то, что может быть известно как лицемерие.

Едва ли стоит мне говорить о достоинствах студентов Священного Писания, «которые», как был достаточно вежлив сказать архидиакон, «знают в десять тысяч раз больше о Писании», чем я. Это, по меньшей мере, голословное утверждение, и оно не способствует пролитию ни малейшего луча света на какой-либо спорный вопрос. Также неправда, что моим «пунктом» было сказать, что все люди предубеждены просто потому, что верят в Бога; моим пунктом было сказать, что никто не может читать чудеса Ветхого Завета без предубеждения и верить в них; моим пунктом было сказать, что никто не может читать многие из жестоких и варварских законов, которые, как говорят, были даны самим Богом, и при этом верить — если только он не был предубежден, — что эти законы были даны божественно.

Также я не верю, что сейчас под небесным сводом есть разумный человек без предубеждения, который верит в богодухновенность Библии.

V.

Разумный человек, который исследует религию любой страны без страха и без предубеждения, не будет и не может быть верующим.

Отвечая на это утверждение, архидиакон говорит: «Argal, каждый верующий в любую религию — либо некомпетентный идиот, либо трус — с долей предубеждения».

Я едва ли знаю, что джентльмен подразумевает под «некомпетентным идиотом», так как не знаю ни одного компетентного. В мои намерения не входило сказать, что верующие в религию — идиоты или трусы. Я не имел в виду, используя слово «страх», сказать, что люди, движимые страхом, — трусы. Этого не было в моих мыслях. Под «страхом» я намеревался передать тот страх, который обычно называют благоговением или суеверием, — то есть страх перед сверхъестественным, — страх перед богами — страх перед наказанием в другом мире — страх перед неким Высшим Существом; не страх перед другим человеком — не страх, который клеймится трусостью. И, конечно, архидиакон прекрасно понял мое значение; но было необходимо придать другое значение, чтобы сделать возможным видимость ответа.

Под «предубеждением» я подразумеваю то состояние ума, которое принимает ложное за истинное. Все предубеждение честно. И вероятно, что все люди более или менее предубеждены по какому-то предмету. Но по этой причине я не называю их «некомпетентными идиотами или трусами с долей предубеждения». Я не сомневаюсь, что сам архидиакон верит, что все магометане предубеждены и что они движимы более или менее страхом, внушенным их родителями и обществом в целом. Также я не сомневаюсь, что он считает всех католиков предубежденными и верит, что они управляются более или менее страхом. Это не ответ на то, что я сказал, если архидиакон говорит, что «другие изучали каждую форму религии с бесконечно большей силой, чем я». Это переход на личности, который не имеет ничего общего с рассматриваемым предметом. Это не аргумент — повторять список имен. Это старый трюк теологов — использовать имена вместо аргументов — апеллировать к лицам вместо принципов — основывать свое дело на взглядах королей, дворян и других, кто претендует на известность в какой-то области человеческого знания или невежества, а не на человеческом знании.

Это аргумент старого против нового, и в этой апелляции старое по необходимости должно иметь преимущество. Когда какой-то человек объявляет об открытии новой истины или какого-то великого факта, противоречащего мнениям ученых, легко подавить его именами. Есть только одно имя на его стороне — то есть его собственное. Все остальные, кто живет, и мертвые — на другой стороне. И если этот аргумент хорош, он должен был положить конец всему прогрессу много тысяч лет назад. Если этот аргумент убедителен, первый человек имел бы свободу мнений; второй человек имел бы равные шансы; но если бы третий человек отличался от двух других, он был бы уничтожен. И все же это аргумент церкви. Они говорят каждому человеку, который выдвигает что-то новое: «Ты что, больше мертвых?» Человек, который прав, обычно скромен. Люди, которые неправы, как правило, высокомерны; и высокомерие обычно в большинстве.

Архидиакон апеллирует к определенным именам, чтобы показать, что я неправ. Чтобы этот аргумент был хорошим — то есть честным, — он должен быть согласен со всеми мнениями людей, чьи имена он приводит. Он показывает или пытается показать, что я неправ, потому что я не согласен со святым Августином. Согласен ли архидиакон со святым Августином? Верит ли он теперь, что кости святого были доставлены в Гиппон — будучи в епархии святого Августина — и что пять трупов, будучи прикоснутыми к этим костям, были воскрешены? Верит ли он, что бесноватый, будучи прикоснутым к одной из этих костей, был избавлен от множества дьяволов, и что эти дьяволы тут же засвидетельствовали подлинность костей, не только это, но и сказали слушателям, что доктрина Троицы истинна? Согласен ли архидиакон со святым Августином, что более семидесяти чудес были совершены этими костями, и что в соседнем городе были совершены многие сотни чудес? Согласен ли он со святым Августином в его оценке женщин — ставя их наравне со зверями?

Я признаю, что святой Августин имел большое влияние на людей своего времени — но на каких людей? Я признаю также, что он был основателем первого нищенствующего братства — что он организовал попрошайничество — и что он весьма радостно жил за счет труда других.

Если бы святой Августин жил сейчас, он был бы обитателем приюта. Этот же святой Августин верил, что огонь ада материален — что само тело, повлиявшее на душу к греху, будет гореть вечно, и что Бог вечным чудом будет спасать тело от уничтожения и пожирания в тех вечных пламенах.

Позвольте мне задать архидиакону вопрос: согласны ли вы со святым Августином? Если нет, претендуете ли вы на то, чтобы быть более великим человеком? «Ваш кротовый холм выше его Дхаулагири»? Смотрите ли вы на него с высоты собственной неполноценности?

То же самое можно сказать о святом Иерониме. Архидиакон апеллирует к Карлу Великому, одному из великих полководцев мира — человеку, который в свое время пролил реки крови и который однажды вырезал более четырех тысяч беспомощных пленных — христианскому джентльмену, у которого, я думаю, было около девяти жен и который был предполагаемым отцом около двадцати детей. Этот же Карл Великий имел законы против многоженства, но сам практиковал его. Обязаны ли мы разделять его пороки так же, как его взгляды? Удивительно, как церковь всегда апеллировала к так называемым великим — как она стремилась получить сертификаты от королей и королев, от успешных солдат и государственных деятелей на истинность Библии и моральный характер Христа! Как святые ползали в пыли перед убийцами человечества! Подумайте о том, чтобы доказывать религию любви и прощения через Карла Великого и Наполеона!

Апелляция также делается к Роджеру Бэкону. И все же этот человек достиг всей своей известности, идя против мнений и учений церкви. В его время было предметом поздравления, что вы ничего не знали о светских вещах. Он был исследователем Природы, ученым, и по самому складу своего ума был противником методов католицизма.

Коперник был астрономом, но он, конечно, не получил свою астрономию от церкви, ни от генерала Иисуса Навина, ни от истории еврейского царя, ради которого солнце было повернуто вспять на небе на десять градусов.

Также Кеплер не нашел свои три закона в Нагорной проповеди, и они не были изречениями Иеговы на горе Синай. Он сделал свои открытия не потому, что был христианином, а вопреки этому факту.

Что касается лорда Бэкона, позвольте спросить, готовы ли вы принять его идеи? Если нет, почему вы цитируете его имя? Связан ли я мнениями Бэкона в вопросах религии, а не в вопросах науки? Бэкон отрицал систему Коперника и умер, веря в Птолемееву — умер, веря, что земля неподвижна и что солнце и звезды движутся вокруг нее как вокруг центра. Согласны ли вы с Бэконом? Если нет, претендуете ли вы на то, что ваш ум больше? Было бы справедливо для верующего в Бэкона осуждать вас как эгоиста и обвинять вас в «шумливости» только потому, что вы просто предположили, что мистер Бэкон немного ошибся в своих астрономических мнениях? Не видите ли вы, что вы предоставили мне веревку, чтобы связать ваши руки за спиной?

Я не знаю, как вы установили, что Шекспир был тем, кого вы называете верующим. По существу, все, что мы знаем о Шекспире, находится в том, что мы называем его «работами». Все остальное можно прочитать за одну минуту. Могу я спросить, откуда вы знаете, что Шекспир был верующим? Доказываете ли вы это словами, которые он вкладывал в уста своих персонажей? Если так, вы можете доказать, что он был чем угодно, ничем и всем. Есть ли у вас литературный хлеб, который вы едите, о котором я не знаю? Был или не был Данте христианином, я не готов сказать. Я всегда восхищался им за одно: у него хватило мужества увидеть папу в аду.

Вероятно, вы не готовы согласиться с Мильтоном — особенно в его мнении, что брак лучше заключать по контракту, на ограниченный срок. И если вы не согласны с Мильтоном по этому пункту, претендуете ли вы тем самым на то, что могли бы написать поэму лучше, чем «Потерянный рай»?

Так, Ньютон считается тринитарием. И все же говорят, что после его смерти была найдена статья, опубликованная им в Голландии, против догмата о Троице.

В конце концов, довольно трудно выяснить, во что верили великие люди. Ими двигало так много неизвестных мотивов; они желали места; они хотели быть архидиаконами, епископами, кардиналами, папами; их материальные интересы иногда мешали выражению их мыслей. Большинство людей, на которых вы ссылались, жили в то время, когда мир контролировался тем, что можно назвать христианской толпой — когда выражение честной мысли стоило бы жизни тому, кто ее выразил — когда последователи Христа были готовы с мечом и костром истребить философию и свободу из мира.

Возможно ли, что мы обязаны верить в Моисеево описание Эдемского сада или говорящего змея, потому что «Уэвелл обладал энциклопедическим диапазоном знаний»? Должны ли мы верить, что Иисус Навин остановил солнце, потому что Фарадей был «самым выдающимся человеком науки своего дня»? Должны ли мы верить в историю об огненной печи, потому что «мистер Споттисвуд был президентом Королевского общества» — обладал «редким математическим гением» — настолько редким, что он был фактически «похоронен в Вестминстерском аббатстве»? Должны ли мы верить, что Иона провел три дня и три ночи внутри кита, потому что «смерть профессора Кларка Максвелла оплакивали все»?

Обязаны ли мы верить, что бесконечный Бог послал двух медведиц растерзать сорок детей, потому что они смеялись над пророком без волос? Должны ли мы верить в это, потому что «сэр Габриэль Стокс — живущий президент Королевского общества и к тому же церковник»? Обязаны ли мы верить, что Даниил провел один из самых счастливых вечеров своей жизни в львином рву, потому что «сэр Уильям Доусон из Канады два года назад председательствовал на Британской ассоциации»? И должны ли мы верить в десять казней египетских, включая вшей, потому что «профессор Макс Мюллер сделал красноречивое заявление в Вестминстерском аббатстве в пользу христианских миссий»? Возможно, он хотел, чтобы миссионеры посещали языческие земли, чтобы они могли сами увидеть разницу между теорией и практикой в том, что известно как христианская религия.

Должны ли мы верить в чудеса Нового Завета — изгнание дьяволов — потому что «лорд Теннисон и мистер Браунинг стоят намного выше всех других поэтов этого поколения в Англии» или потому что «Лонгфелло, Холмс, Лоуэлл и Уиттьер» занимают ту же позицию в Америке? Должны ли мы признать, что дьяволы вошли в свиней, потому что «Бэнкрофт и Паркман — ведущие прозаики Америки» — что я пользуюсь случаем отрицать?

Следует надеяться, что когда-нибудь архидиакон прочитает ту часть истории мистера Бэнкрофта, в которой он дает отчет о том, как солдаты, обычно называемые гессенцами, были набраны британским правительством во время Американской революции.

Эти бедные несчастные были проданы по такой-то цене за штуку. За каждого убитого платили столько-то, а за каждого раненого давали определенную сумму. Мистер Бэнкрофт говорит нам, что Бог не был удовлетворен этим делом, и хотя он никак не вмешался, чтобы спасти бедных солдат, он посетил своим гневом мелких тиранов, которые заключали сделки. Я помню, что в качестве наказания одному из них его жена была вынуждена оставить его; другой умер много лет спустя; и у нескольких из них была чрезвычайно плохая удача.

Прочитав эту философскую диссертацию о делах Провидения, я сомневаюсь, что архидиакон останется при мнении, что мистер Бэнкрофт — один из ведущих прозаиков Америки. Если архидиакон прочитает несколько проповедей Теодора Паркера и эссе Ральфа Уолдо Эмерсона, если он прочитает жизнь Вольтера Джеймса Партона, он может изменить свое мнение о великих прозаиках Америки.

Мой аргумент против чудес опровергается ссылкой на «доктора Лайтфута, человека таких огромных знаний, что он стал равным своему преемнику доктору Уэсткотту». И когда я говорю, что в Библии есть ошибки и несовершенства, мне говорят, что доктор Уэсткотт «исследовал христианскую религию и ее ранние документы au fond и был ортодоксальным верующим». Конечно, архидиакон знает, что никто сейчас не знает, кто написал одну из книг Библии. Он знает, что никто сейчас не живет, кто когда-либо видел одну из оригинальных рукописей, и что никто сейчас не живет, кто когда-либо видел кого-то, кто видел кого-то, кто видел оригинальную рукопись.

VI.

Возможно ли для человеческого ума постичь бесконечную личность?

АРХИДИАКОН говорит, что возможно, и все же в той же статье он цитирует следующее из Иова: «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» «Он превыше небес — что ты можешь сделать? Глубже преисподней — что ты можешь знать?» И сразу после того, как сделал эти цитаты, архидиакон занимает позицию агностика и говорит: «вместе с мудрыми древними раввинами мы учимся говорить: я не знаю».

Мне невозможно сказать, чего не может постичь любой другой человек; но я абсолютно уверен, что мой ум не может постичь бесконечную личность — бесконечное «Я».

Человек осознает свою индивидуальность. У человека есть потребности. Множество вещей в природе, кажется, работают против него; а другие, кажется, благоприятны для него. Существует конфликт между ним и природой.

Если бы у человека не было потребностей — если бы не было конфликта между ним и любым другим существом или любой другой вещью, он не мог бы сказать «Я» — то есть он не мог бы осознавать личность.

Теперь, мне кажется, что бесконечная личность — это противоречие в терминах, говорящее «Я».

VII.

Та же линия аргументации применяется к следующему утверждению, которое критикуется архидиаконом: «Может ли человеческий ум постичь безначальное существо?»

Мы знаем, что существует такая вещь, как материя, но мы не знаем, что существует безначальное существо. Мы говорим, или некоторые говорят, что материя вечна, потому что человеческий ум не может постичь ее начала. Теперь, если бы мы знали о существовании Бесконечного Существа, мы не могли бы постичь его начала. Но мы не знаем о таком существе. Мы знаем о существовании материи; и мой ум таков, что я не могу постичь, что эта материя была создана безначальным существом. Я не говорю, что нет безначального существа, но я не верю, что оно есть, и за пределами моих сил постичь такое существо.

Архидиакон также говорит, что «пространство так же невозможно постичь, как Бога». Но никто не претендует на то, чтобы любить пространство — никто не придает намерения и воли пространству — никто, насколько я знаю, не строит алтари или храмы пространству. Теперь, если Бог так же непостижим, как пространство, почему мы должны молиться Богу?

Архидиакон, однако, после цитирования сэра Уильяма Гамильтона относительно непостижимости пространства как абсолютного или бесконечного, пользуется случаем, чтобы сказать, что «пространство — это сущность». Могу ли я позволить себе спросить, откуда он знает, что пространство — это сущность? На самом деле, концепция бесконечного пространства — это необходимость ума, так же как вечность — это необходимость ума.

VIII.

Следующее предложение или утверждение, против которого возражает архидиакон, выглядит следующим образом:

Тот, кто не может согласовать жестокости Библии с благостью Иеговы, не может согласовать жестокости Природы с благостью или мудростью предполагаемого Божества. Ему будет невозможно объяснить эпидемии и голод, землетрясения и бури, рабство и триумф сильных над слабыми.

Одно возражение, которое он выдвигает против этого утверждения, заключается в том, что святой Павел сделал более сильное в том же направлении. Архидиакон, однако, настаивает, что «мир без непредвиденных обстоятельств или агонии не мог бы иметь героя и святого» и что «наука позволяет нам продемонстрировать, что большая часть кажущихся страданий и мук преходяща и даже призрачна; что многие из кажущихся сил разрушения направлены к целям благодеяния; что большая часть болезней и страданий человека обусловлена его собственным грехом, глупостью и своеволием».

Я не скажу, что эти вещи были сказаны раньше, но я скажу, что на них уже отвечали раньше. Идея о том, что мир — это школа, в которой формируется характер и в которой люди получают образование, очень стара. Если, однако, мир — это школа, и есть беды и несчастья, и цель состоит в том, чтобы создать характер — то есть произвести героев и святых, — тогда возникает вопрос: что становится с теми, кто умирает в младенчестве? Они остаются без средств образования. Должны ли они оставаться вечно без характера? Или есть какой-то другой мир страданий и печали?

Возможно ли сформировать характер на небесах? Как ангелы стали добрыми? Как вы объясняете справедливость Бога? Достиг ли он характера через борьбу и страдания?

Что бы вы сказали об учителе школы, который убил бы одну треть детей утром первого дня? И что вы можете сказать о Боге — если этот мир — школа, — который позволяет большому проценту своих детей умирать в младенчестве — следовательно, без образования — следовательно, без характера?

Если мир — результат бесконечной мудрости и благости, почему христианская церковь занята попытками сделать его лучше; или, скорее, усилиями изменить его? Почему не оставить его таким, каким его создал бесконечный Бог?

Правда ли, что большинство болезней человека обусловлено его собственным грехом, глупостью и своеволием? Не правда ли, что как бы хороши ни были люди, они должны умереть, и не умрут ли они от болезней? Правда ли, что порочность человека создала микроб? Возможно ли, что греховность человека создала бесчисленных врагов человеческой жизни, которые скрываются в воздухе, воде и пище? Конечно, порочность человека имела очень мало влияния на торнадо, землетрясения и наводнения. Правда ли, что «подпись красоты, которой Бог запечатлел видимый мир — одинаково в небе и на земле — одинаково в величественных явлениях разумного творения и в его самых скромных и микроскопических продуктах — является вечным доказательством того, что Бог — это Бог любви»?

Давайте посмотрим. Ученые говорят нам, что есть маленькое микроскопическое животное, которое очень разборчиво в своей пище — настолько разборчиво, что предпочитает всем другим вещам зрительный нерв, и после того, как ему удается уничтожить этот нерв и покрыть глаз маской слепоты, у него хватает интеллекта проложить себе путь через кости носа в поисках другого зрительного нерва. Не трудно ли обнаружить «подпись красоты, которой Бог запечатлел» это животное? Что касается меня, я вижу мало красоты в ядовитых змеях, в акулах-людоедах, в крокодилах, в аллигаторах. Мне было бы невозможно смотреть с восхищением на рак. Подумайте на мгновение о Боге, достаточно изобретательном и достаточно добром, чтобы кормить рак дрожащей плотью человеческого существа и отдавать для пропитания этого рака жизнь матери.

Вполне уместно говорить о «мириадах голосов природы в их веселье и сладости», но столь же уместно подумать и о другой стороне. У поющих птиц есть несколько нот любви — остальные полны предостережения и страха. Природа, по-видимому, с бесконечной заботой создает живое существо и в то же время столь же усердно трудится над созданием другого живого существа, чтобы пожрать первое, а затем третье, чтобы пожрать второе, и так далее по великому кругу жизни и смерти, агонии и радости — зубы и когти, клыки и бивни, голод и грабеж, резня и убийства, насилие, месть и порок повсюду и во все времена. [Здесь рукопись обрывается следующими заметками.]