«Полное собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла»

Принимая эти вызовы такими, какими они должны были быть сделаны, я признаю, что великие верующие, которые в то же время были великими мастерами мудрости и знания, не способны объяснить неравенство в приспособлении между человеческими существами и условиями, в которых они оказались, чтобы вершить свою судьбу. Кульминация этого неравенства, возможно, заключается в том факте, что, хотя рациональная вера, рассматриваемая в широком смысле, основывает Провиденциальное управление миром на гипотезе свободы воли, существует так много случаев, в которых подавляющее господство обстоятельств, по-видимому, сводит ее к исчезновению или параличу. Теперь, в некотором смысле, без сомнения, эти трудности являются предметом нашего законного и необходимого познания. Наш долг, соответственно, в меру наших средств и возможностей, решать для себя, используя данную нам способность разума, великие вопросы естественной и богооткровенной религии. Они должны решаться в соответствии с доказательствами; и если мы не можем привести доказательства к согласованному целому, то в соответствии с балансом доказательств. Мы не имеем права, ни за, ни против веры, устанавливать в этой области какое-либо правило исследования, кроме тех, которые здравый смысл учит нас использовать в обычном ведении жизни. Как и в обычном поведении, так и при рассмотрении основ веры мы обязаны рассматривать доказательства в целом. Мы не имеем права требовать демонстративных доказательств или устранения всех противоречивых элементов ни в той, ни в другой сфере. То, что достаточно направляет нас в вопросах обычной практики, имеет ту же самую власть направлять нас в вопросах умозрения; более правильно, возможно, называть это практикой души. Если доказательства в совокупности показывают бытие морального Правителя мира с той же силой, которая была бы достаточной для установления обязательства действовать в вопросе обычного поведения, мы обязаны по долгу принять это и не имеем права требовать в качестве предварительного условия, чтобы все поводы для сомнения или вопроса были устранены с пути. Наши требования к доказательствам должны быть ограничены общим смыслом дела. Делает ли этот общий смысл дела вероятным то, что конечное существо с конечным местом в комплексной схеме, разработанной и управляемой Существом, которое бесконечно, было бы способно либо охватить своим взглядом, либо правильно оценить все мотивы и цели, которые могли быть в уме Божественного Распорядителя? Напротив, столь неразумное требование заслуживает того, чтобы его встретили презрительным вызовом Данте (Рай, XIX, 79):

Кто ты такой, что хочешь судить, сидя на скамье, с расстояния в тысячу миль, с кругозором в пядь?

Несомненно, многое здесь зависит от вопроса о том, ограничено ли наше знание и в какой степени. И здесь Ответ, по-видимому, никоим образом не согласуется с Ньютоном и Батлером. Своим презрением к авторитетам Ответ, по-видимому, отсекает от нас все знания, которые не являются первоисточниками; но затем он также, по-видимому, предполагает оригинальное и непосредственное знание всех возможных видов вещей. Я приведу пример, тем более легкий для рассмотрения, что он находится вне непосредственной сферы споров. В одном из тех образцов изящной словесности, которыми изобилует Ответ, obiter, мимоходом (N. A. R., стр. 491), определяется, что Шекспир — «безусловно, величайший из рода человеческого». Я не чувствую себя вправе утверждать, что это не так; но какой обширный и сложный вопрос здесь решен для нас в такой легкомысленной манере! Действительно ли автор Ответа взвесил силу и измерил размах своих собственных слов? Обладает ли Шекспир первенством гения перед очень немногими другими именами, которые можно было бы поставить в один ряд с его, — это вопрос, который еще не решен общим или взвешенным суждением образованного человечества. Но за ним скрывается другой вопрос, невыразимо трудный для решения, если не для Ответа. Этот вопрос заключается в том, каково отношение человеческого гения к человеческому величию. Является ли гений единственным конститутивным элементом величия, или с какими другими элементами и в каких отношениях к ним он сочетается? Является ли каждый человек великим пропорционально своему гению? Был ли Голдсмит, или Шеридан, или Бернс, или Байрон, или Гёте, или Наполеон, или Алкивиад не меньше, и был ли Джонсон, или Говард, или Вашингтон, или Фокион, или Леонид не больше, чем пропорционально своему гению в собственном смысле слова? Как нам найти общую меру, опять же, для разных видов величия; как взвесить, например, Данте против Юлия Цезаря? И я говорю о величии в собственном смысле слова, а не о доброте в собственном смысле слова. Мы могли бы показаться имеющими дело с писателем, чье презрение к авторитетам в целом полностью уравновешивается, возможно, перевешивается, его уважением к одному авторитету в частности.

Религии мира, опять же, во многих случаях давали многим людям материал для изучения длиною в жизнь. Изучение христианского Писания, не говоря уже о христианской жизни и институтах, было для многих и справедливо знаменитых людей изучением, «которому нет конца, которое все еще начинается»; не таким, как мир Александра, слишком ограниченным для могущественной способности, которая охватывала его; но, напротив, открывающим высоту за высотой, и где бездна взывает к бездне, и где приумножение плодов всегда предписывает приумножение усилий. Но Ответ промерил все эти глубины, нашел их очень мелкими и вполне способен указать (стр. 490) путь, которым Спаситель мира мог бы быть гораздо более великим учителем, чем Он был на самом деле; если бы Он сказал что-нибудь, например, о семейных отношениях, если бы Он высказался против рабства и тирании, если бы Он издал некий кодекс Наполеона, охватывающий образование, прогресс, научную истину и международное право. Это замечание о семейных отношениях кажется мне выходящим даже за обычные рамки экстравагантности, если мы вспомним, что, согласно христианской схеме, Господь неба и земли «был в повиновении» (От Луки ii. 51) у земной матери и предполагаемого земного отца, и что Он учил (согласно самому широкому и, я полагаю, лучшему мнению) абсолютной нерасторжимости брака. Я мог бы привести много других примеров в ответ. Но более широкий и истинный ответ на возражение заключается в том, что Евангелие было провозглашено для обучения принципам, а не кодексу; что оно включало основание общества, в котором эти принципы должны были сохраняться, развиваться и применяться; и что до сего дня нет ни одного морального вопроса из всех тех, которые Ответ перечисляет или не перечисляет, и нет вопроса о долге, возникающего в ходе жизни для любого из нас, который не был бы определим во всех своих существенных чертах путем применения к нему в качестве пробного камня принципов, провозглашенных в Евангелии. Не является ли тогда hiatus, который Ответ обнаружил в учении нашего Господа, воображаемым hiatus? Более того, являются ли предложенные улучшения этого учения действительно грубыми ухудшениями? В чем была бы мудрость в том, чтобы доставить необразованному населению определенной эпохи кодифицированную религию, которая должна была служить всем народам, всем эпохам, всем состояниям цивилизации? Почему не должно было быть оставлено место для карьеры человеческой мысли в поиске и разработке адаптации христианства к постоянно меняющемуся движению мира? И как это получается, что те, кто не хочет признать, что откровение уместно, когда оно имеет в виду великую и необходимую работу борьбы против греха, так свободны в рекомендации расширений этого Откровения для целей, в отношении которых никакой такой необходимости нельзя привести?

Я знал человека, который, изучая старую классическую или олимпийскую религию в течение трети века, наконец начал надеяться, что у него есть некоторое частичное понимание ее, некоторое представление о том, что она означает. Горе ему, что он не был знаком ни с факультетами, ни с методами Ответа, который, по-видимому, может за полчаса разобраться с любой проблемой, догматической, исторической или моральной: и который, соответственно, пользуется случаем, чтобы заверить нас, что Будда был «во многих отношениях величайшим религиозным учителем, которого когда-либо знал этот мир, самым широким, самым интеллектуальным из них всех» (стр. 491). На это я скажу лишь то, что попытка привести Будду и буддизм в соответствие друг с другом далеко за пределами моих возможностей, но что каждый христианин, зная в некоторой степени, что такое Христос и что Он сделал для мира, может только быть тем более благодарным, если Будда, или Конфуций, или любой другой учитель в чем-то и в какой-то мере приблизился к окраинам Его невыразимого величия и славы.

Это моя вина или мое несчастье — заметить в этом Ответе неточность ссылки, которая сама по себе была бы достаточна, чтобы сделать его примечательным. Христос, как нам говорят (стр. 492, 500), осудил избранный народ Божий как «порождение ехидн». Эта фраза применяется Крестителем к толпе, которая пришла искать крещения от него; но она применяется нашим Господом только к книжникам или фарисеям (Луки iii. 7, Матфея xxiii. 33 и xii. 34), которые так часто противопоставляются Им народу. Ошибка повторяется при упоминании окрашенных гробов. Возьмем опять версию истории об Анании и Сапфире. Нам говорят (стр. 494), что Апостолы задумали идею «иметь все общее». В повествовании нет никакого утверждения, никакого намека такого рода; это чистая интерполяция (Деяния iv. 32-7). Мотивы разумной осторожности изложены как факт, повлиявший на согрешившую пару — еще одна чистая интерполяция. После катастрофы Анании «Апостолы послали за его женой» — третья интерполяция. Я ссылаюсь на эти пункты только как на проявления привычной и опасной неточности, и без какой-либо попытки в настоящее время обсуждать случай, в котором суды Божьи представлены с их более суровой стороны, и в котором я не могу, подобно Ответу, взяться вкратце определить, по каким причинам Всевышний должен или не должен лишать жизни или делегировать право лишать ее.

Опять же, у нас есть (стр. 486) эти слова, приведенные как цитата из Библии:

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет; и пойдут сии в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

Вторая часть читается так, как если бы она была применима к лицам, упомянутым в первой; то есть к тем, кто отвергает весть Евангелия. Но вместо того, чтобы быть непрерывным отрывком, последний раздел взят из другого евангелия (от Матфея) и другой связи; и он действительно написан не о тех, кто не верит, а о тех, кто отказывается оказывать дела милосердия своему ближнему в его нужде. Было бы неправильно называть это преднамеренным искажением; но можно ли назвать это чем-то меньшим, чем несколько безрассудной небрежностью?

Более особое несчастье — найти писателя, спорящего на той же стороне, что и его критик, и все же критик не может согласиться с ним. Но так обстоит дело с великим предметом бессмертия, как он рассматривается в Ответе.

«Идея бессмертия, которая, подобно морю, приливала и отливала в человеческом сердце, с его бесчисленными волнами надежды и страха, бьющимися о берега и скалы времени и судьбы, не была рождена ни книгой, ни вероучением, ни религией. Она была рождена человеческой привязанностью; и она будет продолжать приливать и отливать под туманом и облаками сомнения и тьмы, до тех пор, пока любовь целует губы смерти» (стр. 483).

Здесь у нас есть очень интересная глава истории человеческого мнения, с которой разобрались обычным кратким способом, с помощью утверждения, которое, как мне кажется, развито из внутреннего сознания писателя. Если вера в бессмертие не связана с каким-либо откровением или религией, а является просто выражением субъективной потребности, то, очевидно, мы можем ожидать, что выражение ее будет сильным и ясным пропорционально различным степеням, в которых способность развита среди различных рас человечества. Но как обстоит дело исторически? Египтяне не были народом высокого интеллектуального развития, и все же их религиозная система была строго связана с, я мог бы скорее сказать, основана на вере в бессмертие. Древние греки, с другой стороны, были расой удивительной, возможно, непревзойденной интеллектуальной способности. Но не только они в доисторические времена заимствовали свою схему будущего мира из Египта; мы находим также, что с течением времени и продвижением эллинской цивилизации конструктивные идеи системы потеряли всю жизнь и определенные очертания, и самый мощный ум греческой философии, ум Аристотеля, не имел никакого ясного представления о личном существовании в будущем состоянии.

Любимая доктрина Ответа — это иммунитет всякой ошибки в вере от моральной ответственности. На первой странице (стр. 473) это заявлено с оговоркой как «невинность честной ошибки». Но почему такое ограничение? Ответ разогревается своей темой; он показывает нам, что никакая ошибка не может быть иной, кроме как честной, поскольку ничто, что включает в себя честность или ее противоположность, не может, исходя из устройства нашей природы, войти в формирование мнения. Вот полное изложение (стр. 476):

«Мозг думает, не спрашивая нашего согласия. Мы верим или не верим без усилия воли. Вера — это результат. Это эффект доказательств на ум. Весы поворачиваются вопреки тому, кто наблюдает. Нет возможности быть честным или нечестным в формировании мнения. Заключение полностью независимо от желания».

Рассудочная способность, следовательно, полностью внешняя по отношению к нашей моральной природе, и никакое влияние не может быть получено или передано между ними. Я не знаю, означает ли это, что все способности нашей природы подобны стольким отдельным отделам в одном из современных магазинов, которые удовлетворяют все человеческие потребности; что воля, память, воображение, привязанность, страсть — каждая имеет свой собственный отдельный домен, и что они встречаются только для сравнения результатов, просто чтобы сказать друг другу, что они по отдельности делали. Трудно представить, если это так, в чем состоит личность, или индивидуальность, или органическое единство человека. Нетрудно увидеть, что, хотя Ответ стремится возвысить человеческую природу, он в действительности погружает нас (стр. 475) в бездну деградации через разрушение моральной свободы, ответственности и единства. Ибо нам справедливо говорят, что «разум — это высший и окончательный тест». Действие может быть просто инстинктивным и привычным, или оно может быть сознательно основано на сформулированной мысли; но в тех случаях, когда оно инстинктивно и привычно, оно переходит, как только ему бросают вызов, в другую категорию и находит основу для себя в некоторой форме мнения. Но, говорит Ответ, мы не несем ответственности за наши мнения: мы не можем не формировать их в соответствии с доказательствами, как они представляются нам. Заметьте, доктрина охватывает каждый вид мнения и охватывает всех одинаково, мнение по предметам, где мы любим или не любим, так же как и по предметам, где мы просто утверждаем или отрицаем в некоторой абсолютно бесцветной среде. Ибо, если провести различие между бесцветной и цветной средой, между выводами, к которым склоняют нас страсть или склонность или воображение, и выводами, к которым эти не имеют ничего общего, тогда вся почва будет вырезана из-под ног Ответа, и ему придется строить снова ab initio. Давайте попробуем это на контрольном примере. Отец, который верил, что его сын был всю жизнь честным, внезапно обнаруживает, что с разных сторон выдвигаются обвинения против его честности. Или другу, сильно зависящему в работе своей жизни от сотрудничества другого друга, говорят, что этот товарищ противодействует и предает его. Я не делаю сейчас никаких предположений относительно доказательств или результата; но я спрашиваю, кто из них мог бы подойти к расследованию, не чувствуя желания иметь возможность оправдать? И что мы скажем о желании осудить? Имела ли Елизавета склонность к тому, чтобы найти Марию Стюарт замешанной в заговоре? Подходили ли английские судьи и присяжные с непредвзятым умом к процессам по поводу папистского заговора? Были ли мнения, сформированные английским парламентом по Лимерикскому договору, сформированы без вмешательства воли? Судил ли Наполеон в соответствии с доказательствами, когда он оправдал себя в деле герцога Энгиенского? Сидит ли интеллект в одиночной камере, как Галилей во дворце Ватикана, и преследует небесное наблюдение, совершенно нетронутый, в то время как суматоха земных дел бушует повсюду вокруг? Согласно Ответу, должно быть ошибкой предполагать, что где-либо в мире существует такая вещь, как предвзятость, или предубеждение, или предрассудок: это слова без смысла в отношении наших суждений, ибо даже если бы они могли поднять шум извне, интеллект сидит внутри, в атмосфере безмятежности, и, подобно Правосудию, глух и слеп, а также спокоен.

В дополнение ко всем другим недостаткам, я считаю, что эта философия, или призрак философии, является в высшей степени регрессивной. Человеческая природа, в своем соединении плоти и духа, становится более сложной с прогрессом цивилизации; с постоянным умножением потребностей и средств для их удовлетворения. С усложнением интроспекция значительно расширилась, и я верю, что, по мере того как наблюдение расширяет свое поле, оно, отнюдь не изолируя интеллект и не делая его самодержавным, стремится все больше и больше усиливать и умножать бесконечно тонкие, а также более широкие и более ощутимые способы, которыми осуществляется взаимодействие человеческих способностей. Кто из нас не имел случая наблюдать, в ходе своего опыта, как сильно интеллектуальная сила человека затрагивается требованиями жизни к его моральным силам, и как они открываются и растут, или высыхают и уменьшаются, в зависимости от того, как эти требования удовлетворяются.

Сам гений, однако чисто концепция интеллекта, не свободен от сильных влияний радости и страдания, любви и ненависти, надежды и страха в развитии своих сил. Может быть, Гомер, Шекспир, Гёте, греясь в целом в лучах жизни, черпали мало дополнительной силы из ее испытаний и волнений. Но история одного не менее удивительного, чем любой из них, карьера Данте, рассказывает другую историю; и один из последних и самых дотошных исследователей его истории (Scartazzini, Dante Alighieri, seine zeit, sein leben, und seine werkes, B. II. Ch. 5, p. 119; также pp. 438, 9. Biel, 1869) рассказывает и показывает нам, как опыт его жизни сотрудничал с его необычайными природными дарами и способностями, чтобы сделать его тем, кем он был. Под тремя великими заголовками любви, веры и патриотизма его жизнь была непрерывным курсом экстатических или мучительных испытаний. Напряжение этих испытаний было дисциплиной; дисциплина была опытом; а опыт был возвышением. Ни один читатель его величайшего труда, я полагаю, не согласится с Ответом, что его мысли, выводы, суждения были простыми результатами автоматического процесса, в котором воля и привязанности не имели доли, что рассудочные операции подобны жужжанию часов, которые заводятся, и мы не можем остановить процесс или изменить заключение, так же как колеса не могут остановить движение или шум.*

* У меня есть признание неграмотного преступника, сделанное, я думаю, в 1834 году, при следующих обстоятельствах: новый закон о бедных был только что принят в Англии, и он требовал от лиц, нуждающихся в помощи, идти в работный дом в качестве условия ее получения. В некоторых частях страны это положение вызвало глубокую народную панику. Человек, о котором идет речь, был в то время нищим. Он был (я думаю) старым вдовцом с четырьмя очень маленькими сыновьями. Он встал ночью и задушил их всех, одного за другим, синим платком, не из-за отсутствия отцовской привязанности, а чтобы удержать их от работного дома. Признание этого крестьянина, простое по фразеологии, но интенсивно страстное, сильно напоминает мне Уголино Данте и, по-видимому, приближается к его возвышенности. Таков, при данных обстоятельствах, эффект моральной агонии на ментальную силу.

Доктрина, преподаваемая в Ответе, что вера является, как общий, нет, универсальный закон, независимый от воли, несомненно, доказывает, при рассмотрении, быть правдоподобием самого мелкого рода. Даже в арифметике, если мальчик, из-за неприязни к своей работе и последующего отсутствия внимания, получает неправильный результат для своей суммы, едва ли можно сказать, что его заключение абсолютно и во всех отношениях независимо от его воли. Двигаясь вперед, точка за точкой, к центру аргумента, я далее возьму иллюстрацию из математики. Было (я опасаюсь) продемонстрировано, что отношение диаметра к окружности круга не поддается полному числовому выражению. Тем не менее, время от времени публикуются трактаты, которые смело объявляют, что они излагают квадратуру круга. Я не отрицаю, что это может быть чисто интеллектуальной ошибкой; но не было бы, с другой стороны, рискованно утверждать, что ни одна крупица эготизма или амбиции никогда не входила в состав любого из таких трактатов? Я выбрал эти примеры как, возможно, наиболее благоприятные, которые можно найти для доктрины Ответа. Но правда в том, что, если мы отложим вопросы тривиального значения, огромное большинство человеческих суждений — это те, в которые сила симпатий и антипатий более или менее значительно входит. Я признаю, действительно, что иллативная способность работает по правилам, на которые выбор и склонность не должны оказывать никакого влияния вообще. Но даже если бы было допущено, что на самом деле способность дискурса освобождена от всякого такого влияния в пределах своей собственной провинции, все же мы не приближаемся к цели, потому что эта способность должна работать над материалами, поставляемыми ей другими способностями; она делает выводы в соответствии с предпосылками, и вопрос должен быть решен, влияют ли наши концепции, изложенные в этих предпосылках, моральными причинами или нет. Ибо, если они так влияют, то тщетным будет доказательство того, что понимание имело дело лояльно и точно с материалами, над которыми оно должно было работать; поскольку, хотя интеллектуальный процесс нормален сам по себе, операция могла быть испорчена ab initio окрашивающими и искажающими влияниями, которые фальсифицировали первичные концепции.

Позвольте мне теперь взять иллюстрацию из крайне противоположной четверти той, из которой я сначала черпал. Система, называемая тугизмом, представленная в практике тугов, учила, что акт, который мы описываем как убийство, был невинным. Была ли это честная ошибка? Была ли она обусловлена, у ее авторов, так же как и у тех, кто слепо следовал за ними, автоматическим процессом мысли, в котором воля не была проконсультирована, и который, соответственно, не мог повлечь никакой ответственности? Если это было так, то ясно, что все основы, не веры, а социальной морали, разрушены. Если это было не так, то всеобъемлющая доктрина нынешнего писателя о необходимой невиновности ошибочных заключений рушится на землю, как карточный домик от дыхания ребенка, который его построил.

По правде говоря, страницы Ответа и Письмо, которое последовало за ним совсем недавно*, сами демонстрируют, что то, что писатель утверждал оптом, он опровергает и отрицает в деталях.

* North American Review за январь 1888 года, «Еще одно письмо доктору Филду».

«Вы признаете», — говорит Ответ (стр. 477), — «что тот, кто сейчас преследует ради мнения, позорен». Но почему? Предположим, он думает, что преследованием он может привести человека от разрушающей душу лжи к спасающей душу истине, это мнение может отражать его интеллектуальную слабость: но это его несчастье, а не его вина. Его мозг думал, не спрашивая его согласия; он верил или не верил без усилия воли (стр. 476). Тем не менее, сам писатель, который таким образом установил свое право думать, первым бросает в него анафему за мышление. И опять, в Письме доктору Филду (N. A. R., том 146, стр. 33), «догмат вечной боли» описывается как «это позор из позоров». Я не собираюсь обсуждать предмет будущего возмездия. Если бы я это делал, моим первым долгом было бы показать, что этот писатель неадекватно рассмотрел либо масштаб своих собственных аргументов (которые никоим образом не решают трудности, которые он представляет), либо значение своих слов; и моим вторым было бы рекомендовать его прочтение того, что епископ Батлер предложил по этому поводу. Но я в настоящее время на почве совершенно другой. Я пытаюсь другой исход. Этот автор говорит, что мы верим или не верим без действия воли, и, следовательно, вера или неверие не является надлежащим предметом похвалы или порицания. И все же, согласно тому же самому авторитету, догмат вечной боли — это что? — не «ошибка ошибок», а «позор из позоров»; и хотя придерживаться отрицательного может не быть предметом морального упрека, все же придерживаться утвердительного может. Поистине можно спросить, не является ли это фонтаном, который посылает сразу сладкие воды и горькие?

Еще раз. Я отойду от нежной почвы и постараюсь подать более широкую апелляцию к просвещенному суждению автора. Говорит Одиссей в Илиаде (Кн. II.) [—греческий—]: и большая часть мира, расширяя это чувство за пределы его первоначального значения, считала, что корень гражданской власти не в сообществе, а в его главе. В оппозиции к этой доктрине американская письменная Конституция и вся американская традиция учат праву нации на самоуправление. И эти предложения, которые разделяли и до сих пор разделяют мир, открываются соответственно в обширные системы непримиримых идей и законов, практик и привычек ума. Будет ли какой-либо рациональный человек, прежде всего будет ли какой-либо американец, утверждать, что эти конфликтующие системы были приняты, поддержаны и применены с одной и другой стороны, при дневном свете чистого рассуждения только, и что моральные или аморальные причины не имели ничего общего с их принятием? Что интеллект работал беспристрастно, как паровой двигатель, и что эгоизм, любовь к славе, любовь к деньгам, любовь к власти, зависть, гнев и злоба, или опять предвзятость, в ее наименее вредной форме, никогда не имели ничего общего с порождением противостоящих движений, или ужасных столкновений, в которых они привели? Если мы скажем, что они не имели, мы противоречим всеобщему суждению человечества. Если мы скажем, что они имели, тогда ментальные процессы не автоматические, а могут быть под влиянием воли и страстей, привязанностей, привычек, фантазий, которые управляют волей; и этот писатель не продвинется ни на шаг к доказательству универсальной невиновности ошибки, пока он не покажет, что предложения религии существенно отличаются от почти всех других предложений, и что ни один человек никогда не был, или по природе дела не может быть, затронут в их принятии или отклонении моральными причинами.*

* Основная часть этих наблюдений была написана до того, как я получил январский номер Review с дополнительным письмом полковника Ингерсолла доктору Филду. Многое из этого письма специально направлено на доктора Филда, который может защитить себя, и на Кальвина, чьи идеи я, конечно, не могу взяться защищать по всей линии. Я не вижу, чтобы Письмо добавляло к тем, наиболее заметным, пунктам более ранней статьи, которые я попытался выбрать для порицания.

Подводя итог. Есть много отрывков в этих примечательных бумагах, которые, взятые сами по себе, рассчитаны на то, чтобы вызвать теплое сочувствие. Ближе к концу своего последнего, или новейшего письма, писатель выражается следующим образом (N. A. R., том 146, стр. 46.):

«Ни в интересах истины, ни для блага человека не является необходимым утверждать то, чего мы не знаем. Никакое дело не является достаточно великим, чтобы требовать жертвы искренности. Тайны жизни и смерти, добра и зла, еще никогда не были решены». Как хороши, как мудры эти слова! Но приходя в конце спора, не имеют ли они некоторые из неэффективных черт предсмертного покаяния? Едва ли можно сказать, что они представляют во всех пунктах правила, по которым были составлены страницы, предшествующие им; или он, кто так справедливо говорит, что мы не должны утверждать то, чего не знаем, едва ли мог установить закон, как мы находим его несколькими страницами ранее (там же, стр. 40), когда провозглашается, что «бесконечный Бог не имеет оправдания для оставления своих детей в сомнении и тьме». Искренность и прямое намерение действительно везде проявляются среди сверкающих искр, которые на самом деле составляют основу статей. Искренность и прямое намерение также налагают на комментатора обязанность формулировать свои порицания. Я суммирую их под двумя заголовками. В то время как мы помещены в атмосферу тайны, облегченную только маленькой сферой света вокруг каждого из нас, как поляна в американском лесу (которую этот писатель так хорошо описал), и редко можем видеть дальше, чем это необходимо для направления нашего собственного поведения изо дня в день, мы находим здесь, принятый конкретным лицом, характер универсального судьи без апелляции. И в то время как высшее самообладание необходимо в этих темных, но, следовательно, тем более захватывающих исследованиях, чтобы поддерживать постоянно дрожащий баланс наших способностей, этот всадник предпочитает ехать на необъезженной лошади и бросить поводья на ее шею. Я попытался дать образец результатов.

У. Э. Гладстон.

ПОЛКОВНИК ИНГЕРСОЛЛ МИСТЕРУ ГЛАДСТОНУ.

Достопочтенному У. Э. Гладстону, члену парламента:

Мой дорогой сэр:

На пороге этого Ответа мне приятно сказать, что к вашему интеллекту и характеру я питаю величайшее уважение; и позвольте мне сказать далее, что я буду рассматривать ваши аргументы, утверждения и выводы совершенно отдельно от вашей личности — отдельно от возвышенного положения, которое вы занимаете в оценке цивилизованного мира. Я с радостью признаю неоценимые услуги, которые вы оказали не только Англии, но и человечеству. Большинство людей охлаждаются и сужаются снегами возраста; их мысли омрачаются приближением ночи. Но вы, в течение многих лет, спешили к свету, и ваш ум был «осенью, которая росла тем больше, чем больше пожиналась».

Ни при каких обстоятельствах я не мог бы чувствовать себя оправданным в использовании преимуществ признаний, которые вы сделали относительно «ошибок», «неправомерных действий», «немощей и извращенности» христианской Церкви.

Совершенно очевидно, что церкви, будучи только совокупностями людей, содержат предрассудки, невежество, пороки и добродетели обычных человеческих существ. Совершенное не может быть сделано из несовершенного.

Человек не обязательно является великим математиком, потому что он признает правильность таблицы умножения. Лучшее вероучение может исповедоваться худшими из рода человеческого. Ни преступления, ни добродетели церкви не стремятся доказать или опровергнуть сверхъестественное происхождение религии. Резня в день святого Варфоломея стремится не более к установлению богодухновенности Писания, чем бомбардировка Александрии.

Но есть одна вещь, которую нельзя допустить, и это ваше утверждение, что конституция человека находится в «искривленном, ослабленном и вывихнутом состоянии», и что «эти деформации предрасполагают людей к неверию». Давайте рассмотрим это.

Мы говорим, что вещь «искривлена», которая когда-то была ближе к уровню, плоской или прямой; что она «ослаблена», когда она когда-то была ближе к совершенной, и что она «вывихнута», когда когда-то была соединена. Следовательно, вы сказали, что в какое-то время человеческая конституция была неискривленной, неослабленной и с каждой частью, работающей в гармонии со всеми. Вы, по-видимому, верите в вырождение человека, и что наша несчастная раса, начав с совершенства, путешествовала вниз через все потраченные годы.

Едва ли возможно, что наши предки были совершенны. Если история что-то доказывает, она устанавливает факт, что цивилизация не была первой, а дикость после. Конечно, тенденция человека сейчас не к варварству. Должно быть, было время, когда язык был неизвестен, когда губы никогда не формировали слово. То, что человек знает, человек должен был выучить. Победы нашей расы были медленно и болезненно завоеваны. Это долгое расстояние от тарабарщины дикаря до сонетов Шекспира — долгая и утомительная дорога от свирели Пана до великого оркестра, озвученного каждым тоном от радостной трели спаренной птицы до хриплого грома моря. Дорога длинна, которая лежит между диссонирующими криками, изданными варваром над изрезанным телом своего врага, и чудесной музыкой Вагнера и Бетховена. Едва ли возможно представить годы, которые лежат между пещерами, в которых приседали наши голые предки, хрустя костями диких зверей, и домом цивилизованного человека с его удобствами, его предметами роскоши и использования, — с его произведениями искусства, с его обогащенными и освещенными стенами. Подумайте о волнистых годах, которые должны были катиться между этими берегами. Подумайте об огромном расстоянии, которое человек медленно прощупывал от темных логовищ и берлог невежества и страха до интеллектуальных завоеваний наших дней.

Правда ли, что эти деформации, эти искривленные, ослабленные и вывихнутые конституции предрасполагают людей к неверию? Можем ли мы таким образом объяснить сомнения, которые питают интеллектуальные лидеры человечества?

Не получится, в этот век и время, объяснить неверие таким деформированным и вывихнутым способом. Прямо противоположное должно быть правдой. Невежество и доверчивость поддерживают отношение причины и следствия. Невежество удовлетворяется утверждением, видимостью. По мере того как человек поднимается по шкале интеллекта, он требует доказательств. Он начинает смотреть за видимость. Он просит священника о причинах. Самая невежественная часть христианского мира — самая ортодоксальная.

Вы просто повторили любимое утверждение духовенства, к тому эффекту, что человек отвергает евангелие, потому что он естественно порочен и тверд сердцем — потому что, благодаря греху Адама и Евы, он пал от совершенства и чистоты Рая к тому «ослабленному» состоянию, в котором он удовлетворяется грязными лохмотьями разума, наблюдения и опыта.

Правда в том, что то, что вы называете неверием, — это только более высокая и святая вера. Миллионы людей отвергают христианство из-за его жестокости. Библия никогда не отвергалась жестокими. Она поддерживалась бесчисленными тиранами — торговцами человеческой плотью — разрушителями наций — врагами интеллекта — похитителями младенцев и истязателями женщин.

Также верно, что она считалась священной добрыми, самоотверженными, добродетельными и любящими, которые цеплялись за священный том из-за добра, которое он содержит, и вопреки всем его жестокостям и преступлениям.

Вы ошибаетесь, когда говорите, что все «недостатки всех христианских тел и подразделений тел были тщательно собраны вместе» в моем Ответе доктору Филду, «и сделаны частью и посылкой обвинительного акта против божественной схемы спасения».

Ни один вдумчивый человек не притворяется, что любой недостаток любого христианского тела может быть использован как аргумент против того, что вы называете «божественной схемой искупления».

Я нахожу в ваших Замечаниях частое обвинение, что я виновен в том, что делаю утверждения и оставляю их стоять без помощи аргумента или факта, и может быть уместным, в этот конкретный момент, спросить, откуда вы знаете, что существует «божественная схема искупления».

Мои возражения против этой «божественной схемы искупления» таковы: во-первых, что нет ни малейшего доказательства того, что она божественна; во-вторых, что она не является ни в каком смысле «схемой», человеческой или божественной; и в-третьих, что она не может, ни по какой возможности, привести к искуплению человеческого существа.

Она не может быть божественной, потому что она не имеет основания в природе вещей и не соответствует разуму. Она основана на идее, что право и неправо — это выражение произвольной воли, а не слова, применяемые к актам и описывающие их в свете последствий. Она покоится на абсурдности, называемой «прощением», на предположении, что когда преступление было совершено, справедливость будет удовлетворена наказанием невиновного. Один человек может страдать или пожинать выгоду в результате акта другого, но никто не может быть справедливо наказан за преступление или справедливо вознагражден за добродетели другого. «Схему», которая наказывает невиновного человека за пороки другого, едва ли можно назвать божественной. Может ли убийца найти оправдание в агонии своей жертвы? Нет викариатного порока; нет викариатной добродетели. Для меня трудно понять, как справедливое и любящее существо может обвинить одного из своих детей в пороках или приписать ему добродетели другого.

И почему мы должны называть что-либо «божественной схемой», которая была неудачей от «падения человека» до настоящего момента? Какая раса, какая нация была искуплена через инструментальность этой «божественной схемы»? Не были ли субъекты искупления по большей части врагами цивилизации? Не была ли почти каждая ценная книга с момента изобретения печати осуждена верующими в «божественную схему»? Интеллект, развитие ума, открытия науки, изобретения гения, культивирование воображения через искусство и музыку, и практика добродетели искупят человеческую расу. Это спасители человечества.

Вы признаете, что «христианские церкви своими преувеличениями и недостатками, и своими ошибками в поведении, способствовали созданию состояния враждебности к религиозной вере».

Если кто-то хочет узнать худшее, что сделал человек, все, что власть, направляемая жестокостью, может сделать, все оправдания, которые могут быть сформулированы для совершения каждого преступления, бесконечную разницу, которая может существовать между тем, что исповедуется, и тем, что практикуется, чудесную злобу кротости, высокомерие смирения и дикость того, что известно как «универсальная любовь», пусть он прочитает историю христианской Церкви.

Тем не менее, я не только признаю, что миллионы христиан были честны в выражении своих мнений, но что они были среди лучших и благороднейших нашей расы.

И далее признается, что вероучение должно рассматриваться отдельно от поведения тех, кто согласился с его истинностью. Церковь должна судиться как целое, и ее недостатки должны объясняться либо слабостью человеческой природы, либо по причине некоторого дефекта или порока в преподаваемой религии, — или обоими.

Есть ли что-нибудь в христианской религии — что-нибудь в том, что вам угодно называть «Священным Писанием», что стремится вызвать преступления и зверства, которые были совершены церковью?

Кажется естественным для человека защищать себя и тех, кого он любит. Отец убивает человека, который хотел бы убить его ребенка — он защищает тело. Христианский отец сжигает еретика — он защищает душу.

Если «ортодоксальное христианство» истинно, неверующий не имеет права жить. Каждая книга, в которой атакуется Библия, должна быть сожжена вместе с ее автором. Почему колебаться сжечь человека, чья конституция «искривлена, ослаблена и вывихнута», на несколько мгновений, когда сотни других будут спасены от вечного пламени?

В христианстве вы найдете причину преследования. Идея, что вера существенна для спасения — этот невежественный и безжалостный догмат — объясняет зверства церкви. Эта абсурдная декларация построила темницы, использовала инструменты пыток, воздвигла эшафоты и зажгла хворост тысячи лет.

Что, я прошу вас, является «небесным сокровищем» в хранении вашей церкви? Это вера в бесконечного Бога? В это верили тысячи лет до того, как змей искусил Еву. Это вера в бессмертие души? Это гораздо старше. Это то, что человек должен относиться к своему ближнему как к самому себе? Это более древнее. Что является сокровищем в хранении церкви? Позвольте мне сказать вам. Это: что есть только одна истинная религия — христианство, — и что все остальные ложны; что пророки, и Христы, и священники всех остальных были и являются самозванцами, или жертвами безумия; что Библия — единственная вдохновенная книга — единственная аутентичная запись слов Бога; что все люди естественно порочны и заслуживают наказания невыразимыми мучениями вечно; что есть только один путь, который ведет на небо, в то время как бесчисленные шоссе ведут в ад; что есть только одно имя под небом, которым человеческое существо может быть спасено; что мы должны верить в Господа Иисуса Христа; что эта жизнь, с ее немногими и мимолетными годами, фиксирует судьбу человека; что немногие будут спасены, а многие навсегда потеряны. Это «небесное сокровище» в хранении вашей церкви.

И это «сокровище» охранялось херувимами преследования, чьи пылающие мечи были мокрыми в течение многих веков лучшей и храбрейшей кровью. Оно охранялось хитростью, лицемерием, лживостью, честностью, клеветой на щедрых, очернением добрых, винтами и дыбами, милосердием и любовью, грабежом и убийством, ядом и огнем, добродетелями невежественных и пороками ученых, насилием толп и вихрями войны, каждой надеждой и каждым страхом, каждой жестокостью и каждым преступлением, и всем, что есть дикого зверя в сердце человека.

С большой уместностью можно спросить: в хранении какой церкви находится это «небесное сокровище»? Было ли оно у католиков, и было ли оно взято Лютером? Захватил ли его Генрих VIII, и находится ли оно сейчас в хранении Церкви Англии? У какой из воюющих сект в Америке есть это сокровище; или у нас, в этой стране, только «ржавчина и язвы»? Находится ли оно в Епископальной церкви, которая отказывается общаться с цветным человеком, за которого умер Христос, и который достаточно хорош для общества ангельского воинства?

Но где бы ни было это «небесное сокровище», вокруг него всегда кружили стимфалийские птицы суеверия, вонзая свои медные клювы и когти глубоко в плоть честных людей.

Вам было угодно указать как на конкретную строку, оправдывающую ваше утверждение, «что денонсация, сарказм и инвектива составляют основу моей работы», ту строку, в которой я говорю о тех, кто ожидает получить в качестве милостыни вечность радости, и добавляю: «Я беру это как образец способа изложения, который пронизывает все».

Доктор Филд начал свое Открытое письмо словами: «Я рад, что я знаю вас, даже если некоторые из моих братьев смотрят на вас как на монстра из-за вашего неверия».

В ответ я просто сказал: «Утверждение в вашем письме, что некоторые из ваших братьев смотрят на меня как на монстра из-за моего неверия, стремится показать, что те, кто любит Бога, не всегда являются друзьями своих ближних. Не странно ли, что люди, которые признают, что они должны быть вечно прокляты — что они по природе порочны — что нет в них здоровья или целостности, могут быть настолько высокомерно эгоистичными, чтобы смотреть на других как на монстров? И все же некоторые из ваших братьев, которые считают неверующих позорными, полагаются для спасения полностью на доброту другого и ожидают получить в качестве милостыни вечность радости». Есть ли какая-либо денонсация, сарказм или инвектива в этом?

Почему тот, кто признает себя самого полностью порочным, должен называть любого другого человека, в порядке упрека, чудовищем? Возможно, он был бы вправе обращаться к нему как к собрату-чудовищу.

Меня не удовлетворяет ваше утверждение о том, что «христианин получает как милостыню все, что бы он ни получал вообще». Верно ли, что человек заслуживает только наказания? Разве человек, который делает мир лучше, который трудится и сражается за правое дело и умирает ради блага своих ближних, не заслуживает ничего, кроме боли и страданий? Является ли счастье даром или следствием? Неужели небеса — это лишь хорошо управляемая богадельня? Неужели ангелы в своем высшем состоянии — не более чем счастливые нищие? Должны ли все искупленные чувствовать, что они на небесах просто потому, что произошла судебная ошибка? Будут ли только проклятые знать, что было совершено правосудие, и только они одни оценят «этические элементы религии»? Будут ли они повторять слова, которые вы процитировали: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются»? Или эти слова будут произнесены искупленными, когда они с радостью будут созерцать мучения проклятых?

Никто не станет спорить с тем, «что в обсуждении важных вопросов спокойствие и трезвость ума необходимы». Но торжественность не должна доходить до грани умственного паралича. В поисках истины — которую, кажется, все в природе стремится скрыть, — человеку нужна помощь всех его способностей. Все чувства должны быть пробуждены. Юмор должен нести факел, остроумие должно давать свой внезапный свет, беспристрастность должна держать весы, разум — окончательный судья — должен ставить свою царственную печать на каждом факте, а память, со скупостью скряги, должна хранить и оберегать ментальное золото.

Церковь всегда презирала людей с чувством юмора, ненавидела смех и поощряла летаргию торжественности. Она не желает, чтобы разум подвергал ее догматы всякой проверке истиной. Она хочет внушать трепет. Она не говорит: «Кто имеет ум мыслить, пусть мыслит», но: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Церковь всегда питала отвращение к остроумию — иными словами, ей не нравится, когда ее поражает молния души. Основа остроумия — логика, и оно всегда было врагом сверхъестественного, торжественного и абсурдного.

Вы выражаете огромное сожаление, что в наше время никто не способен писать так, как Паскаль. Вы восхищаетесь его остроумием и нежностью, а также уникальной, блестящей и увлекательной манерой, в которой он трактовал самые глубокие и сложные темы. Разделяя ваше восхищение и сожаление, я обращаю ваше внимание на то, что можно назвать одним из его религиозных обобщений: «Болезнь — естественное состояние христианина». Конечно, нельзя сказать, что я когда-либо смешивал глубокое и сложное в более увлекательной манере.

Приводится еще один пример «сумбурного метода, которым я веду, нет, не свой аргумент, а свое дело».

Доктор Филд провел различие между суеверием и религией, на что я ответил: «Вы потрясены индусской матерью, когда она отдает своего ребенка на смерть по предполагаемому велению своего Бога. Что вы думаете об Аврааме, об Иеффае? Каково ваше мнение о самом Иегове?»

Эти простые вопросы, по-видимому, взволновали вас в необычайной степени, и вы спрашиваете с некоторой суровостью:

«Является ли это тем тоном, в котором должны вестись споры?» И вы говорите, что — «имя Иеговы не только окружено в сердце каждого верующего глубочайшим благоговением и любовью, но и христианская религия учит через воплощение о личной связи с Богом, столь возвышенной, что к ней можно приблизиться только в глубоком, благоговейном спокойствии». Вы признаете, что «человек, который считает данную религию порочной, может быть ведом логической последовательностью к тому, чтобы в резких выражениях оспаривать характер автора и объекта этой религии», но вы настаиваете, что такой человек «обязан законами общественной морали и приличия хорошо обдумать термины и смысл своего обвинения».

Был ли какой-то недостаток «благоговейного спокойствия» в моем вопросе? Я не высказывал мнения, не выдвигал обвинений, а просто просил высказать мнение другого. Было ли это нарушением «законов общественной морали и приличия»?

Мне нет необходимости обсуждать этот вопрос с вами. Он был решен самим Иеговой. Вы, вероятно, помните описание, данное в восемнадцатой главе Третьей книги Царств, о состязании между пророками Ваала и пророками Иеговы. Было четыреста пятьдесят пророков ложного бога, которые пытались побудить свое божество поглотить огнем с небес жертву на его алтаре. Согласно описанию, они были весьма усердны. Они, безусловно, казались имеющими некоторую надежду на успех, но огонь не сошел.

«В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят делом, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется».

Считаете ли вы это подобающим способом нападок на Бога другого? Разве Илия не знал, что имя Ваала «было окружено в сердце каждого верующего глубочайшим благоговением и любовью»? «Нарушил» ли он «законы общественной морали и приличия»?

Но Иегова и Илия не остановились на этом. Они не удовлетворились насмешками над пророками Ваала, но привели их к потоку Киссону — четыреста пятьдесят человек — и там перебили каждого из них.

Кажется ли вам, что в том случае, на берегах потока Киссон, «милость и истина встретились, и правда и мир облобызались»?

Возникает вопрос: имеет ли каждый, кто читает Ветхий Завет, право выражать свои мысли о характере Иеговы? Вы признаете, что по мере чтения его разум будет получать какое-то впечатление, и что, когда он закончит «богодухновенный том», у него сложится какое-то мнение о характере Иеговы. Имеет ли он право выражать это мнение? Является ли Библия откровением от Бога человеку? Является ли она откровением для человека, который ее читает, или для того, кто ее не читает? Если для того, кто читает, имеет ли он право передать другим то откровение, которое Бог дал ему? Если он приходит к выводу, к которому пришли вы, — что Иегова есть Бог, — имеет ли он право выражать это мнение?

Если он приходит к выводу, как я, что Иегова — это миф, должен ли он воздерживаться от высказывания своих честных мыслей? Христиане не колеблются высказывать свое мнение о еретиках, философах и неверующих. Их не сдерживают «законы общественной морали и приличия». Они преследовали их в меру своих сил, и их Иегова изрекал на неверующих каждое проклятие, которое только можно выразить на еврейском языке. В этот самый момент тысячи миссионеров нападают на богов языческого мира и осыпают презрением религию других.

Но поскольку вы сочли уместным защищать Иегову, давайте на мгновение исследуем это божество древних евреев.

Существует несколько критериев характера. Возможно, все добродетели можно выразить словом «доброта», а почти все пороки собраны в слове «жестокость».

Смех — это проверка характера. Когда мы знаем, над чем смеется человек, мы знаем, кто он на самом деле. Смеется ли он над несчастьем, над бедностью, над честностью в лохмотьях, над трудолюбием без еды, над агонией своих ближних? Смеется ли он, когда видит осужденного в одежде позора — над преступником на эшафоте? Потирает ли он руки от радости над пепелищем дома врага? Подумайте о человеке, способном смеяться, глядя на Маргариту в тюремной камере с ее мертвым младенцем рядом. Каков должен быть истинный характер Бога, который смеется над бедствиями своих детей, насмехается над их страхами, их опустошенностью, их горем и муками? Стал бы бесконечно любящий Бог поднимать своих невежественных детей на смех? Стал бы он жалеть или насмехаться? Спасать или уничтожать? Просвещать или истреблять? Вел бы он их нежными руками к свету или подстерегал бы их, как дикий зверь? Подумайте об эхе смеха Иеговы в безлунных пещерах вечной тюрьмы. Может ли добрый человек насмехаться над детьми-уродами? Будет ли он издеваться над обезображенными? Ваш Иегова обезобразил некоторых из своих собственных детей, а затем выставил их на посмешище и ненависть. Этим божественным ошибкам — этим промахам бесконечного — не было позволено войти в храм, воздвигнутый в честь того, кто обесчестил их. Насмехается ли добрый отец над своим обезображенным ребенком? Что бы вы подумали о матери, которая издевалась бы и дразнила своего уродливого младенца?

Есть еще один критерий. Как человек использует власть? Мягок он или жесток? Защищает ли он слабых, помогает ли угнетенным или попирает павших?

Если вы снова прочитаете двадцать восьмую главу Второзакония, вы обнаружите, как Иегова, сострадательный, чье имя так почитаемо во многих сердцах, угрожал использовать свою власть.

«Поразит тебя Господь чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухою, палящим ветром и ржавчиною... И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля, которая под тобою, железом. Господь даст дождем земле твоей порох и пыль»... «И будут трупы твои пищею всем птицам небесным и зверям земным»... «Поразит тебя Господь сумасшествием, слепотою и оцепенением ума. И будешь есть плод чрева твоего, плоть сынов твоих и дочерей твоих... Нежная и роскошная женщина... будет смотреть недоброжелательно... на мужа своего нежно любимого, и на сына своего, и на дочь свою; ибо она будет есть их».

Если бы выяснилось, что эти проклятия на самом деле были произнесены Богом ада и что переводчики совершили ошибку, приписав их Иегове, могли бы вы сказать, что выраженные чувства несовместимы с предполагаемым характером Бесконечного Изверга?

Народ судят по его законам — по наказаниям, которые он налагает. Народ, который наказывает обычные преступления смертью, считается варварским, а народ, который подвергает пыткам перед тем, как убить, осуждается как дикий.

Что вы можете сказать о правлении Иеговы, при котором смерть была наказанием за сотни проступков? — смерть за выражение честной мысли, смерть за прикосновение с добрым намерением к священному ковчегу, смерть за изготовление масла для волос, за поедание хлебов предложения, за имитацию благовоний и парфюмерии?

В истории мира нельзя найти более жестокого кодекса. Преступления, кажется, были изобретены для того, чтобы удовлетворить дьявольское желание проливать кровь людей.

Есть еще один критерий: как человек обращается с животными, находящимися в его власти — со своим верным конем, своим терпеливым волом, своей любящей собакой?

Как Иегова обращался с животными в Египте? Стал бы любящий Бог свирепым градом с небес калечить и убивать невинный скот за преступления их владельцев? Стал бы он мучить, пытать и уничтожать их за грехи людей?

Иегова был Богом крови. Его алтарь был украшен рогами зверя. Он установил религию, в которой каждый храм был бойней, а каждый священник — мясником; религию, которая требовала смерти первенцев и находила удовольствие в уничтожении жизни.

Есть еще один критерий: цивилизованный человек предоставляет другим те права, на которые претендует сам. Он верит в свободу мысли и выражения и питает отвращение к преследованиям за убеждения.

Верил ли Иегова в невинность мысли и свободу выражения? Доброта присуща истинному величию. Тирания гнездится только в груди маленьких, узких, сморщенных и эгоистичных людей. Учил ли Иегова щедрости и практиковал ли ее? Был ли он сторонником религиозной свободы? Если он был и является на самом деле Богом, он должен был знать, даже четыре тысячи лет назад, что поклонение должно быть свободным и что тот, кого принуждают встать на колени, никак не может иметь духа молитвы.

Позвольте мне обратить ваше внимание на несколько отрывков из тринадцатой главы Второзакония:

«Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя как душа твоя, говоря: пойдем и будем служить богам иным... то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его; но убей его; рука твоя должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, а потом руки всего народа. И побей его камнями до смерти».

Возможно ли для вас найти в литературе этого мира более ужасные отрывки, чем эти? Неужели когда-либо дикость, со странными и грубыми знаками, с нелепыми формами зверей и птиц, оскверняла сочащиеся стены пещер такими приказами? Это ли слова бесконечного милосердия? Когда они были произнесены, «правда и мир облобызались»? Как может любой любящий мужчина или женщина «окружать имя Иеговы» — автора этих слов — «глубочайшим благоговением и любовью»? Бунтую ли я потому, что моя «конституция искривлена, повреждена и вывихнута»? Из-за «полной порочности» ли я осуждаю жестокость Иеговы? Если бы мое сердце было только добрым — если бы я любил ближнего, как самого себя, — увидел бы я тогда бесконечное милосердие в этих отвратительных словах? Не хватает ли мне «благоговейного спокойствия»?