«Собрание сочинений Джона Гринлифа Уиттиера, том VII»

Но сам я предпочитаю старые пути. При самой широкой возможной терпимости ко всем честным искателям истины! Я люблю Общество Друзей. Моя жизнь была почти полностью посвящена работе с представителями других сект в интересах страждущих и порабощенных; и я никогда не чувствовал желания ссориться с ортодоксами или унитариями, которые были готовы тянуть со мной, бок о бок, канат Реформы. Очень большая часть моих самых дорогих личных друзей находится вне нашего общения; и я научился вместе с Джоном Вулманом не находить «никакой узости в отношении сект и мнений». Но после доброго и откровенного обзора их всех я обращаюсь к своему собственному Обществу, благодарный Божественному Провидению, которое поместило меня туда, где я есть; и с непоколебимой верой в единственное отличительное учение квакерства — Внутренний Свет — имманентность Божественного Духа в христианстве. Я с радостью признаю и свидетельствую о добрых делах и жизнях тех, кто сильно отличается в вере и практике; но я не видел более истинных типов христианства, лучших мужчин и женщин, чем те, кого я знал и до сих пор знаю среди тех, кто не слепо, а разумно придерживается доктрин и поддерживает свидетельства наших ранних Друзей. Я не слеп к недостаткам Друзей. Я знаю, как много мы потеряли из-за узости, холодности и бездеятельности, переоценки внешних обрядов, пренебрежения нашей собственной надлежащей работой, выступая в роли блюстителей совести для других. Мы, как общество, были недостаточно активны в тех простых обязанностях, которые мы должны нашим страдающим ближним, в той обильной работе любви и самоотречения, которая никогда не бывает неуместной. Возможно, наших разделений и разногласий можно было бы избежать, если бы мы были менее «спокойны на Сионе». Именно в упадке практической праведности люди чаще всего склонны спорить друг с другом о догмах и ритуалах, о тени и букве, вместо сути и духа. Поэтому я радуюсь каждому признаку повышенной активности в делании добра среди нас, драгоценным возможностям, предоставляемым для работы с Божественным Провидением для вольноотпущенников и индейцев; ибо чем больше мы делаем, в истинном духе Евангелия, для других, тем больше мы действительно сделаем для себя. Нет опасности нехватки работы для тех, кто, с оком, устремленным к водительству Истины, ищет место в винограднике Божьем; великая работа, которую начали основатели нашего Общества, еще не завершена; миссия Друзей не выполнена и не будет выполнена до тех пор, пока наш мир, ныне полный греха и страданий, не подхватит в ликующем благодарении песнь Адвента: «Слава в вышних Богу! Мир на земле и в человеках благоволение!»

Обвиняют, что нашему Обществу не хватает свободы и адаптации к веку, в котором мы живем, что среди нас подавляется индивидуальность и мужественность. Я не готов отрицать это в определенных отношениях. Но если мы внимательно посмотрим на дело, то увидим, что причина не в центральной истине квакерства, а в неспособности правильно ее понять; в попытке сковать формами и окружить догмами тот великий закон христианской свободы, который, я верю, дает достаточный простор для высочайших духовных стремлений и широчайшей филантропии. Если бы мы только осознали это, мы «поставлены на широком месте».

«Мы можем делать все, что хотим, кроме нечестия».

«Где Дух Господень, там свобода».

Квакерство, в свете своей великой первоначальной истины, «чрезвычайно широко». В интерпретации Пенна и Баркли это самая либеральная и католическая из вер. Если мы не свободны, великодушны, терпимы, если мы не на уровне или выше уровня века в добрых делах, в культуре и любви к красоте, порядку и приличию, если мы не являемся готовыми восприемниками истин науки и философии — одним словом, если мы не являемся взрослыми людьми и христианами, вина не в квакерстве, а в нас самих. Мы ничего не выиграем, подражая обычаям и пытаясь приспособиться к вероучениям других сект. Поступая так, мы в лучшем случае создаем очень неловкую комбинацию, и в той мере, в какой она успешна, это происходит за счет многого, что является жизненно важным в нашей старой вере. Если бы, например, я мог заставить себя поверить, что наемное служение и письменное вероучение необходимы для моего морального и духовного благополучия, я думаю, я предпочел бы сразу сесть под начало таких учителей, как Бушнелл и Бичер, подобных которым в библейских знаниях, церковной учености и интеллектуальной силе мы вряд ли произведем за полвека теологических манипуляций в квакерской «школе пророков». Если я должен идти на рынок и покупать свою проповедь, я естественно искал бы лучший товар в продаже, не обращая внимания на прикрепленный к нему ярлык.

Я не лишен чувства необходимости духовного обновления в нашем Обществе. Я чувствую и признаю свои собственные недостатки как отдельного члена. И я готов засвидетельствовать рвение и преданность некоторых дорогих друзей, которые, оплакивая низкое состояние и мирскость, слишком очевидные среди нас, стремятся пробудить более сильную религиозную жизнь путем частичного принятия практик, форм и вероучений более демонстративных сект. Большая видимая активность этих сект кажется им резко контрастирующей с нашей тишиной и сдержанностью; и они не всегда останавливаются, чтобы спросить, является ли результат этой активности более истинным типом практического христианства, чем тот, что встречается в наших избранных собраниях. Я думаю, что понимаю этих братьев; в некоторой степени я сочувствовал им. Но мне кажется ясным, что лекарство от предполагаемого зла заключается не в возвращении к «немощным и бедным началам», от которых наши достойные предки призывали людей своего поколения; не в самовольном поклонении; не в постановке буквы выше духа; не в замене простых истин, которые они должны были представлять, типом и символом, восточной фигурой и гиперболой; не в школах теологии; не в многословии, шуме и неистовости, и не в тщетных попытках заставить «простой язык» квакерства произносить шибболет рукотворных вероучений: а в более внимательном прислушивании к Внутреннему Наставнику и Учителю; в вере во Христа не только в Его историческом проявлении Божественной Любви к человечеству, но и в Его живом присутствии в сердцах, открытых для Его принятия; в любви к Нему, проявляющейся в отречении от себя, в милосердии и любви к нашему ближнему; и в более глубоком осознании истины апостольского заявления: «Чистая и непорочная религия пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».

В заключение позвольте мне сказать, что я выразил свои мнения с некоторой долей колебания, будучи очень чувствительным к тому, что у меня нет ни права, ни квалификации говорить от имени общества, чьи доктрины и свидетельства рекомендуют себя моему сердцу и уму, чья история богата драгоценным наследием святых жизней и в чьей полезности как моральной и духовной Силы в мире я полностью уверен.

II.

Получив несколько писем от дорогих друзей из различных секций, вызванных недавним сообщением в твоей газете, и не имея времени или здоровья отвечать на них подробно, позволишь ли ты мне таким образом подтвердить их получение и сказать авторам, что я глубоко ценю христианскую любовь и личную добрую волю ко мне, которые они проявляют, будь то в похвале или в несогласии? Думаю, я могу по правде сказать, что мое письмо было написано не в сектантском или партийном духе, а просто чтобы выразить беспокойство, которое, обоснованно или нет, было тем не менее реальным. Я по принципу не склонен к доктринальным диспутам и так называемым религиозным спорам, которые только ведут к разделению и разобщению. У нас уже было слишком много разделений. Я не намеревался осуждать дорогих братьев, чье рвение и преданность вызывают мое сочувствие, несмотря на то, что я, возможно, не могу видеть с ними во всех отношениях. Область индивидуальной совести для меня очень священна; и кажется делом христианского милосердия делать большую скидку на различные опыты, ментальные характеристики и темпераменты, а также на тот юношеский энтузиазм, который, если иногда и направляется неверно, часто способствовал вливанию более свежей жизни в тело религиозного исповедания. Слишком много ожидать, что мы можем поддерживать полное единообразие в выражении истин, в которых мы по существу согласны; и мы должны быть осторожны, чтобы законная забота о «форме здравых слов» не стала тем, что Уильям Пенн называет «словесной ортодоксией». Мы должны учитывать, что одна и та же принятая истина выглядит несколько иначе с разных точек зрения. Зная наши собственные слабости и ограничения, мы должны помнить, что человеческие вероучения, спекуляции, толкования и интерпретации Божественного плана — это лишь слабые и немощные проблески конечных существ в бесконечные тайны Бога.

Различаясь, как мы это делаем, более или менее в средствах и методах, если мы действительно имеем «ум Христов», мы будем радоваться всему добру, которое действительно совершается, хотя и несколько иными инструментами, чем те, которые мы чувствуем себя свободными использовать, помня, что наш Господь упрекнул узость и партийность Своих учеников, заверив их, что те, кто не против Него, за Него.

Тем не менее, мне доставило бы большое удовлетворение узнать, как, по-видимому, намекают твои любезно выраженные редакционные комментарии, что я несколько переоценил тенденции вещей в нашем Обществе. У меня нет гордости мнения, которая помешала бы мне с благодарностью признать свою ошибку в суждении. В любом случае, я думаю, не может быть вреда в том, чтобы повторить мое глубокое убеждение, что мы все можем трудиться, в меру данных нам способностей, для нашего собственного морального и духовного благополучия и благополучия наших ближних, не откладывая в сторону принципы и практику нашего религиозного Общества. Я верю, что такая свобода — наше право, а также наша привилегия, и что нам не нужно действительно переступать наши границы для выполнения любого долга, который может потребоваться от нас. Когда нас действительно призовут созерцать более широкие поля деятельности, мы обнаружим, что стены вокруг нас, подобно горизонту, видимому с более высоких уровней, расширяются, конечно, но нигде не разрушаются.

Я верю, что мир нуждается в Обществе Друзей как в свидетельстве и стандарте. Я знаю, что это мнение некоторых из лучших и самых вдумчивых членов других христианских сект. Я знаю, что любой серьезный отход от первоначального основания нашего Общества причинил бы боль многим, кто вне нашего общения глубоко осознает важность наших свидетельств. Не ясно читают знамения времени те, кто не видит, что приближается час, когда под пытливым оком философии и ужасным анализом науки буква и внешнее доказательство не помогут нам полностью; когда самая верная опора должна быть на Свете Христа внутри, раскрывающем закон и пророков в наших собственных душах и подтверждающем истину внешнего Писания внутренним опытом; когда гладкие камни из ручья нынешнего откровения окажутся сильнее оружия Саула; когда учение о Святом Духе, как провозглашено Джорджем Фоксом и воплощено в жизнь Джоном Вулманом, будет признано единственным эффективным растворителем сомнений, поднятых веком беспокойного поиска. В этой вере было написано мое письмо. Мне жаль, что оно не попало в руки более подходящего человека; и могу лишь надеяться, что никакое соображение о недостатке квалификации со стороны его автора не уменьшит ценность любого свидетельства истины, которое будет в нем найдено.

ЭЙМСБЕРИ, 3-й месяц, 1870 г.

P. S. Могу упомянуть, что я был несколько обнадежен прочтением материалов недавней Конференции воскресных школ в Филадельфии, где, наряду с некоторыми вещами, над которыми я вынужден остановиться и сожалеть, я нахожу многое, с чем я сердечно согласен и что, кажется, указывает на провиденциальное открытие для добра. Я признаюсь в живом и нежном сочувствии к моим младшим братьям и сестрам, которые во имя Того, Кто «ходил, благотворя», выходят на дороги и переулки, чтобы собрать потерянных, накормить голодных, наставить невежественных и указать больным грехом и страждущим на надежды и утешения христианской веры, даже если порой их рвение выходит за рамки «разумного служения», и хотя важность конкретного инструмента может быть преувеличена, а любовь теряет из виду своего необходимого спутника — смирение, и тот, кто надевает доспехи, хвастается, как тот, кто их снимает. Любое движение, пусть даже нерегулярное, которое указывает на жизнь, лучше, чем тишина смерти. В направляющем провидении Бога беспокойство может подготовить путь для исцеления. Некоторые из нас могли ошибиться в одну сторону, а некоторые в другую, и это колебание весов может их уравновесить.

ДНЕВНИК ДЖОНА ВУЛМАНА.

Первоначально опубликовано как введение к переизданию работы.

Для тех, кто судит по внешнему виду, нет ничего более трудного для объяснения, чем сила морального влияния, часто оказываемого безвестными и небогатыми событиями жизнями. Какая-то великая реформа, которая поднимает мир на более высокий уровень, какое-то могучее изменение, которого века ждали в тревожном ожидании, происходит на наших глазах, и, пытаясь проследить его до истоков, мы часто удивляемся, обнаруживая, что начальное звено в цепи причин — это какой-то сравнительно безвестный человек, чье божественное призвание и значимость жизни едва ли были поняты его современниками, а возможно, даже им самим. Малый стал тысячей; горсть зерна колеблется, как Ливан. «Царствие Божие не приходит приметным образом»; и единственное решение этой тайны заключается в размышлении о том, что через смиренный инструмент была проявлена Божественная сила и что Вечная Десница была под человеческой.

Отмена человеческого рабства, ныне находящаяся в процессе завершения по всему миру, дает одну из самых ярких иллюстраций этой истины. Далеко идущая моральная, социальная и политическая революция, отменяющая злую работу столетий, несомненно, обязана многим своим первоначальным импульсом жизни и трудам бедного, необразованного рабочего из Нью-Джерси, само существование которого было едва известно за пределами узкого круга его религиозного общества.

Только в сравнительно недавний период дневник и этические эссе этого замечательного человека привлекли внимание, на которое они явно имеют право. В одном из моих последних интервью с Уильямом Эллери Чаннингом он выразил свое огромное удивление тем, что они так мало известны. Он сам только что прочитал книгу впервые, и я никогда не забуду, как просияло его лицо, когда он назвал ее несравненно самой милой и чистой автобиографией на этом языке. Он хотел, чтобы она была доступна всем классам читателей; это был не свет, который нужно прятать под сосудом секты. Чарльз Лэмб, вероятно, от своих друзей, Кларксонов, или от Бернарда Бартона, познакомился с ней и не раз в своих письмах и «Очерках Элии» ссылается на нее с теплой похвалой. Эдвард Ирвинг назвал ее даром Божьим. Некоторое представление о живом интересе, который прекрасный литературный кружок, собравшийся вокруг очага Лэмба, испытывал к прекрасной простоте страниц Вулмана, можно получить из Дневника Генри Крэбба Робинсона, одного из их числа, самого человека широкой и разнообразной культуры, близкого друга Гете, Вордсворта и Кольриджа. В своих заметках за первый месяц 1824 года он говорит, после ссылки на проповедь своего друга Ирвинга, которая, как он опасался, скорее оттолкнет, чем будет способствовать вере:

«Как это отличается от Дневника Джона Вулмана, который я читал в то же время! Совершенная жемчужина! Его душа — schone Seele, прекрасная душа. Будучи неграмотным портным, он пишет в стиле изысканнейшей чистоты и грации. Его моральные качества перенесены в его сочинения. Если бы он не был столь смиренным, он написал бы еще лучшую книгу; ибо, боясь предаться тщеславию, он скрывает события, в которых был великим деятелем. Его религией была любовь. Все его существование и все его страсти были любовью. Если бы можно было рискнуть приписать его вероучению, а не его личному характеру, то восхитительное состояние ума, которое он демонстрировал, нельзя было бы не стать новообращенным. Его христианство наиболее привлекательно, оно очаровательно! Один из ведущих британских журналов несколько лет назад, ссылаясь на этот Дневник, назвал его автора человеком, который за все столетия со дня пришествия Христа жил ближе всего к Божественному образцу. Автор «Терпения надежды», чей авторитет в духовной литературе бесспорен, говорит о нем: "Дар Джона Вулмана был любовью, милосердием, которое не приходит на ум естественному человеку и о котором более обычные опыты, даже обновленной природы, дают лишь слабый отблеск. Время от времени в мировой истории мы встречаем таких людей, царей и священников Человечества, на головы которых это драгоценное миро было излито так, что оно стекало на края их одежды и распространялось на все видимое творение; людей, которые вошли, подобно Франциску Ассизскому, в тайну той глубокой дружбы с Богом и Его тварями, которая делает человека союзником камней поля, а зверей поля — пребывающими в мире с ним. В этом чистом, вселенском милосердии нет ничего причудливого или прерывистого, ничего, что приходит и уходит ливнями, проблесками и вспышками солнца. Его источники глубоки и постоянны, его подъем подобен подъему могучей реки, само его переполнение спокойно и устойчиво, оставляя после себя жизнь и плодородие"».

В конце концов, любое личное восхваление кажется неуместным, когда речь идет о том, кто в смиреннейшем самоуничижении не искал места в оценке мира, довольствуясь тем, чтобы быть лишь пассивным инструментом в руках своего Учителя; и кто, как было замечено, из скромности скрывал события, в которых был деятелем. Желание в некотором роде восполнить этот недостаток в его Дневнике — мое особое оправдание для этой вводной статьи.

Поучительно изучать историю морального прогресса индивидуумов или сообществ; отмечать постепенное развитие истины; наблюдать медленное прорастание ее семени, посеянного в простом послушании повелению Великого Земледельца, в то время как его зеленое обещание, как и его золотой плод, были скрыты от глаз сеятеля; возвращаться к истокам и родникам, прослеживая маленький ручеек от его скрытого источника и отмечая притоки, которые раздувают его воды, пока он движется вперед, пока не становится широкой рекой, оплодотворяющей и радующей наше нынешнее человечество. С этой целью я намерен, как можно кратче, рассказать об обстоятельствах, сопровождавших отказ от рабовладения Обществом Друзей, и намекнуть на влияние этого акта справедливости и человечности на отмену рабства во всем мире.

Вскоре после организации Общества его члены эмигрировали в колонии Мэриленд, Каролина, Вирджиния и Новая Англия. Акт об изгнании, примененный против диссидентов при Карле II, направил других членов секты в Вест-Индию, где их бережливость, умеренность и экономность превратили их предполагаемое наказание в благословение. Эндрю Марвелл, непреклонный республиканский государственный деятель, в одних из самых милых и нежных строк на английском языке счастливо описал их состояние:—

К несчастью, они очень рано стали владельцами рабов, подражая колонистам вокруг них. Никакого позитивного осуждения злой системы тогда не было слышно на Британских островах. Ни английские прелаты, ни толкователи на собраниях диссидентов не имели ничего против этого. Мало кто из колонистов сомневался в ее полной совместимости с христианским исповеданием и поведением. Святой и грешник, аскет и мирской человек объединились в ее практике. Даже крайние голландские святые общины Богемия-Мэнор, пиетисты Джона де Лабади, сидящие за едой в шляпах и останавливающиеся время от времени с приостановленными кусками во рту, чтобы выслушать увещевание брата или сестры, и прослаивающие молитвы между курсами, обслуживались рабами-неграми. Повсюду люди спорили друг с другом о вопросах веры, в то время как, насколько это касалось их рабов, отрицали этику самого христианства.

Таково было положение вещей, когда в 1671 году Джордж Фокс посетил Барбадос. Он был одним из тех людей, которым дано разглядеть сквозь туманы обычаев и предрассудков нечто от черт абсолютной истины, и которые, подобно еврейскому законодателю, несут с собой из более высокой и чистой атмосферы сияющее свидетельство общения с Божественной Мудростью. Он видел рабство в его мягчайшей форме среди своих друзей, но его интуитивное чувство правоты осуждало его. Он торжественно увещевал тех, кто держал рабов, помнить, что они братья, и воспитывать их в страхе Божьем. «Я желал также, — говорит он, — чтобы они заставили своих надсмотрщиков обращаться с их неграми нежно и мягко, и не применять к ним жестокости, как это было и есть у некоторых; и чтобы после определенных лет службы они делали их свободными».

В 1675 году спутник Джорджа Фокса, Уильям Эдмундсон, вновь посетил Барбадос и еще раз засвидетельствовал против несправедливого обращения с рабами. Его обвинили в попытке возбудить восстание среди чернокожих и привели к губернатору по этому обвинению. Вероятно, именно во время этого путешествия он обратился с протестом к друзьям в Мэриленде и Вирджинии по поводу владения рабами. Это одно из первых решительных и твердых свидетельств в истории против негритянского рабства как несовместимого с христианством, если исключить папские буллы Урбана и Льва X.

Тринадцать лет спустя, в 1688 году, собрание немецких квакеров, эмигрировавших из Криссхайма и поселившихся в Джермантауне, Пенсильвания, направило меморандум против «покупки и содержания негров» на Ежегодное собрание для колоний Пенсильвания и Нью-Джерси. Это собрание приняло тему к рассмотрению, но отказалось выносить решение по делу. В 1696 году Ежегодное собрание посоветовало против «ввоза еще большего количества негров». В 1714 году в своем послании к лондонским Друзьям оно выражает пожелание, чтобы Друзья были «менее озабочены покупкой или продажей рабов». Честерское квартальное собрание, которое заняло более высокую и ясную позицию по этому вопросу, продолжало настаивать на том, чтобы Ежегодное собрание приняло какие-то решительные меры против любой торговли людьми.

Общество дало этим меморандумам холодный прием. Любовь к наживе и власти была слишком сильна со стороны богатых и влиятельных плантаторов и купцов, ставших рабовладельцами, чтобы позволить сомнениям Честерского собрания принять форму дисциплины. Максимум, чего можно было добиться от Ежегодного собрания, — это выражения мнения, неблагоприятного для ввоза негров, и желания, чтобы «Друзья в целом, насколько это возможно, избегали покупки таких негров, которые будут ввезены в будущем, чтобы не оскорблять Друзей, которые против этого; однако это лишь предостережение, а не осуждение».

Тем временем Ежегодное собрание Новой Англии было взволновано тем же вопросом. Рабы ввозились в Бостон и Ньюпорт, и Друзья становились покупателями, а в некоторых случаях были глубоко замешаны во внешней торговле. В 1716 году ежемесячные собрания Дартмута и Нантакета предположили, что «не согласуется с истиной покупать рабов и держать их в течение всей их жизни». Однако ничего не было сделано на Ежегодном собрании до 1727 года, когда практика ввоза негров была осуждена. То, что практика продолжалась, несмотря на это, еще много лет, несомненно. В 1758 году было принято правило, запрещающее Друзьям в пределах Ежегодного собрания Новой Англии участвовать или потворствовать внешней работорговле.

В 1742 году произошло событие, само по себе простое и незначительное, которое послужило инструментом оказания мощного влияния на отношение к рабству в Обществе Друзей. Небольшой лавочник из Маунт-Холли в Нью-Джерси, член Общества, продал негритянку и попросил молодого человека, состоявшего у него на службе, составить купчую на нее.

Взявшись за перо, молодой клерк внезапно ощутил сильные угрызения совести. Мысль о том, чтобы написать документ о порабощении одного из своих ближних, тяготила его. Голос Божий против осквернения Его образа зазвучал в душе. Он уступил воле своего нанимателя, но, составляя документ, был вынужден заявить как покупателю, так и продавцу, что считает содержание рабов несовместимым с христианской религией. Этим молодым человеком был Джон Вулман. Упомянутое обстоятельство стало отправной точкой его пожизненного свидетельства против рабства. В 1746 году он посетил Мэриленд, Вирджинию и Северную Каролину. Он был удручен повсеместным распространением рабства. Оно представлялось ему, по его собственным словам, «как темный мрак, нависший над землей». По возвращении он написал эссе на эту тему, которое было опубликовано в 1754 году. Три года спустя он совершил вторую поездку на южные собрания Друзей. Путешествуя как проповедник Евангелия, он был вынужден садиться за столы плантаторов-рабовладельцев, которые привыкли угощать своих друзей бесплатно и не могли понять угрызений совести своего гостя, отказывавшегося принимать в дар пищу и кров, которые он считал плодом угнетения. Он был беден, но любил истину больше, чем деньги. Поэтому он либо вкладывал плату за свое угощение в руки кого-либо из членов семьи на благо рабов, либо, при возможности, отдавал ее непосредственно им. Куда бы он ни приходил, он находил своих единоверцев погрязшими в пороке рабства. Старейшины и проповедники, так же как и младшие и менее высокопоставленные в вере, имели своих домашних слуг и полевых рабочих. Он находил серьезных апологетов работорговли в суконных камзолах, которые цитировали те же самые Священные Писания в поддержку угнетения и алчности, что с тех пор цитировались пресвитерианскими докторами богословия, методистскими епископами и баптистскими проповедниками с той же целью. Он находил собрания в целом в низком и порочном состоянии. Золото первоначального квакерства потускнело, и чистое золото изменилось. Дух мира сего возобладал среди них и произвел внутреннее опустошение. Вместо кротости, нежности и небесной мудрости он нашел «дух свирепости и любви к господству».

С любовью, но в то же время с великой верностью, он стремился убедить хозяев в их заблуждении и пробудить в них долю сочувствия к порабощенным.

В этот период, или, возможно, несколько раньше, в Пенсильвании поселилась примечательная личность. По праву рождения он был членом Общества Друзей, но, будучи отлученным в Англии за некоторые экстравагантности в поведении и языке, он провел несколько лет в Вест-Индии, где глубоко заинтересовался положением рабов. Его яростные обличения практики рабовладения вызвали гнев плантаторов, и он был вынужден покинуть остров. Он приехал в Филадельфию, но, вопреки своим ожиданиям, обнаружил, что то же зло существует и там. Он отряхнул прах города со своих ног и поселился в сельской местности, в нескольких милях от него. Его жилищем была естественная пещера с небольшими дополнениями, сделанными им самим. Его питьем была родниковая вода, протекавшая у его порога; его пищей — только овощи. Он упорно отказывался носить любую одежду или есть любую пищу, купленную ценой жизни животных или являющуюся в какой-либо степени продуктом рабского труда. Выходя из своей пещеры со своей миссией проповедовать «пленным освобождение», он имел обыкновение посещать различные молитвенные собрания и нести свое свидетельство против рабовладельцев, к их великому отвращению и негодованию. Однажды он вошел на собрание на Маркет-стрит, и один из ведущих Друзей попросил кого-нибудь вывести его. Крупный кузнец вызвался сделать это, довел его до ворот и вытолкнул с такой силой, что он упал в уличную канаву. Там он лежал до тех пор, пока собрание не закончилось, говоря прохожим, что не чувствует в себе сил подняться самостоятельно. «Пусть те, кто бросил меня сюда, поднимут меня. Это их дело, а не мое».

Его внешний вид удивительно соответствовал его эксцентричной жизни. Фигура ростом всего четыре с половиной фута, горбатая, с выступающей грудью, ноги короткие и неровные, руки длиннее ног; огромная голова, из-под которой видны лишь огромные, торжественные глаза и выдающийся нос, а остальная часть лица покрыта снежно-белым полукругом бороды, падающей низко на грудь, — фигура, напоминающая старые легенды о троллях, домовых и кобольдах. Таким был неукротимый пророк, который тревожил Израиль рабовладельческого квакерства, цепляясь, как грубая каштановая колючка, за полы его респектабельности и садясь, как назойливый овод, на больные места его совести.

Однажды, во время проведения Ежегодного собрания в Берлингтоне, штат Нью-Джерси, посреди торжественной тишины великого собрания, нежеланная фигура Бенджамина Лея, завернутая в его длинное белое пальто, была замечена проходящей по проходу. Остановившись на полпути, он воскликнул: «Вы, рабовладельцы! Почему вы не сбросите свои квакерские пальто, как я свое, и не покажете себя такими, какие вы есть?» Сбросив во время речи свою верхнюю одежду, он открыл изумленному собранию военный мундир под ней и шпагу, болтавшуюся у его пяток. Держа в одной руке большую книгу, другой он выхватил шпагу. «Перед лицом Бога, — кричал он, — вы так же виновны, как если бы вы вонзили кинжал в сердце своих рабов, как я делаю это с этой книгой!» — подкрепив действие словом и пронзив небольшой пузырь, наполненный соком лаконоса (phytolacca decandra), который он спрятал между обложками, и окропив, словно свежей кровью, тех, кто сидел рядом с ним. Джон Вулман не упоминает об этом обстоятельстве в своем Дневнике, хотя он, вероятно, присутствовал, и это должно было произвести глубокое впечатление на его чувствительную душу. Однако насилие и резкость свидетельства Лея не имели ничего общего с нежными и скорбными увещеваниями и призывами первого, за исключением сочувствия, которое они оба испытывали к самому рабу.

Еще позже потомок преследуемых французских протестантов, Энтони Бенезет, человек необычайной чуткости, начал писать и выступать против рабства. Насколько, если вообще, он был побужден к этому примером Вулмана, неизвестно, но несомненно, что последний нашел в нем верного друга и помощника в своих усилиях пробудить дремлющее нравственное чувство своих религиозных братьев. Маркиз де Шастеллю, автор книги «О народном счастье», описывает его как маленького человека с пытливым лицом, полного рвения и активности, постоянно занятого делами благотворительности, которые отнюдь не ограничивались чернокожими. Подобно Вулману и Лею, он выступал за воздержание от опьяняющих спиртных напитков. Бедные французские нейтралы, привезенные в Филадельфию из Новой Шотландии и высаженные без гроша в кармане и в отчаянии среди чужих по языку и религии людей, нашли в нем теплого и неутомимого друга, благодаря чьей помощи и сочувствию их положение стало более комфортным, чем у их собратьев-изгнанников в других колониях.

Ежегодное собрание 1758 года в Филадельфии навсегда должно считаться одним из самых важных религиозных созывов в истории христианской церкви. Труды Вулмана и его немногих, но искренних соратников не были напрасными. Пробудился глубокий и нежный интерес; и все стороны с разным чувством тревоги ожидали этого собрания. Все чувствовали, что пришло время для решительных действий; консерватор и реформатор стояли лицом к лицу в Долине Решения. Джон Вулман, конечно, присутствовал — человек скромный и бедный на вид, его простая одежда из неокрашенного домотканого сукна резко контрастировала с простыми, но богатыми нарядами представителей городской торговли и крупных плантаций страны, укомплектованных рабами. Согбенный под тяжестью своей заботы о бедных рабах и о благополучии и чистоте Общества, он сидел молча в течение всего собрания, пока обсуждались другие вопросы. «Мой разум, — говорит он, — часто был облечен во внутреннюю молитву; и я мог сказать вместе с Давидом, что «слезы были моим хлебом днем и ночью». Дело содержания рабов тяжким бременем лежало на мне; и я не находил в себе побуждения говорить прямо о каком-либо другом деле перед собранием». Когда важный вопрос был вынесен на рассмотрение, многие верные Друзья говорили веско и искренне. Никто открыто не оправдывал рабство как систему, хотя некоторые выражали беспокойство, как бы собрание не приняло мер, способных вызвать беспокойство у многих членов Общества. Также настаивали на том, чтобы Друзья терпеливо ждали, пока Господь в Свое время не откроет путь для освобождения раба. На это ответил Джон Вулман: «Мой разум, — сказал он, — ведом к размышлению о чистоте Божественного Существа и справедливости Его судов; и здесь душа моя покрывается трепетом. Я не могу не намекнуть на некоторые случаи, когда с людьми не обращались с чистотой правосудия, и исход был весьма плачевным. Многие рабы на этом континенте угнетены, и их крики вошли в уши Всевышнего. Таковы чистота и несомненность Его судов, что Он не может быть пристрастен в нашу пользу. В бесконечной любви и благости Он открывал наше понимание от одного времени к другому относительно нашего долга по отношению к этому народу; и это не время для промедления. Если мы сейчас осознаем, чего Он требует от нас, и из уважения к частным интересам некоторых лиц, или из уважения к некоторым дружеским отношениям, которые не стоят на неизменном основании, пренебрежем исполнением нашего долга с твердостью и постоянством, все еще ожидая каких-то чрезвычайных средств для осуществления их освобождения, Бог может ужасными делами в праведности ответить нам в этом вопросе».

На этот торжественный и веский призыв многие на собрании ответили в духе сочувствия и единства. Некоторые из членов-рабовладельцев выразили готовность принять строгое правило дисциплины против торговли рабами в будущем. На это было отвечено, что корень зла никогда не будет эффективно устранен, пока не будет проведено тщательное расследование обстоятельств и мотивов тех, кто держит рабов. Наконец, истина в значительной мере восторжествовала над всеми возражениями; и без каких-либо публичных разногласий собрание согласилось, что повеление нашего Господа и Спасителя поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы другие поступали с нами, должно побудить Друзей, владеющих рабами, «предоставить им свободу, сделав для них христианское обеспечение», и четыре Друга — Джон Вулман, Джон Скарборо, Дэниел Стэнтон и Джон Сайкс — были одобрены как подходящие лица для посещения и ведения переговоров с теми, кто держит рабов в пределах собрания.

Этот болезненный и трудный долг был добросовестно выполнен. В той кротости и смирении духа, которые не имеют ничего общего со «страхом перед людьми, который ставит сеть», самоотверженные последователи своего Божественного Господа и Учителя «ходили, творя добро». В городе Филадельфии и среди богатых плантаторов страны они часто находили повод проявлять большую степень терпения и держать под бдительным контролем свои чувства. В своем Дневнике за этот важный период своей жизни Джон Вулман говорит лишь немного о своих собственных услугах. Насколько они были трудными и деликатными, можно легко понять. Число рабов, принадлежавших членам Общества, было очень велико. Айзек Джексон в своем отчете о своих трудах среди рабовладельцев в одном Ежеквартальном собрании заявляет, что он посетил владельцев более чем одиннадцати сотен рабов. Из того же отчета можно почерпнуть некоторые намеки на трудности, которые возникали. Один пожилой человек говорит, что он хорошо воспитал своих одиннадцати рабов, и «теперь они должны работать, чтобы содержать его». Другой признает, что это неправильно, но «не может освободить своих рабов; его нежная жена в большой тревоге» из-за его отказа. Третий имеет пятьдесят рабов; знает, что это неправильно, но не видит пути к выходу из этого. «Возможно, — говорится в отчете, — интерес затуманивает его зрение». Четвертый полон «оправданий и рассуждений». «Старый Джоз. Ричисон имеет сорок и полон решимости держать их». Другой человек имеет пятьдесят и «намерен держать их». Роберт Уорд «хочет освободить своих рабов, но его жена и дочери удерживают его». Другой «признает, что это неправильно, но говорит, что не расстанется со своими неграми — нет, не пока он жив». Однако подавляющее большинство признает зло рабства и соглашается принять меры для освобождения своих рабов.

Пара выдержек из Дневника за этот период послужит для того, чтобы показать как характер служения, в котором он был занят, так и состояние духа, в котором он его совершал:

«В начале 12-го месяца я присоединился к моим друзьям, Джону Сайксу и Дэниелу Стэнтону, в посещении тех, у кого были рабы. Некоторые, чьи сердца были правильно упражнены в отношении них, казалось, были рады нашему визиту, но в некоторых местах наш путь был более трудным. Я часто видел необходимость держаться того корня, из которого исходила наша забота, и имею причину в благоговейной благодарности смиренно склониться перед Господом, который был близок ко мне и сохранял мой разум в спокойствии во время некоторых острых конфликтов, и породил во мне дух сочувствия и нежности к некоторым, кто был тяжко запутан духом этого мира».

«1-й месяц, 1759 г. — Обнаружив, что мой разум влечет меня посетить некоторых из наиболее активных членов общества в Филадельфии, у которых были рабы, я встретился там по договоренности с моим другом Джоном Черчменом, и мы продолжали около недели в городе. Мы посетили некоторых больных, а также некоторых вдов и их семьи; и остальная часть времени была в основном занята посещением тех, у кого были рабы. Это было время глубокого упражнения; но часто взирая на Господа за помощью, Он в невыразимой доброте благословил нас влиянием того духа, который распинает величие и великолепие этого мира, и позволил нам пройти через некоторые тяжелые труды, в которых мы обрели мир».

Эти труды сопровождались благословением Бога бедных и угнетенных. Торговля рабами была почти полностью оставлена, и многие, кто держал рабов, предоставили им свободу. Но поскольку многие члены все еще продолжали эту практику, Ежегодное собрание в 1774 году издало более решительное свидетельство против нее; и два года спустя подчиненным собраниям было предписано отказывать в праве членства тем, кто упорствовал в удержании своих ближних в качестве собственности.

Теперь возникла забота о временном и религиозном благополучии эмансипированных рабов, и в 1779 году Ежегодное собрание пришло к выводу, что хозяева должны возместить своим бывшим рабам ущерб за услуги, оказанные во время нахождения в рабстве. Ниже приводится выдержка из послания на эту тему:

«Мы едины в суждении, что положение угнетенных людей, которые удерживались кем-либо из нас или нашими предшественниками в плену и рабстве, призывает к глубокому расследованию и тщательному изучению того, насколько мы чисты от удержания от них того, что при таком упражнении может открыться как их справедливое право; и поэтому мы искренне и с любовью умоляем наших братьев по религиозному исповеданию принять это дело близко к сердцу, и чтобы все, кто отпустил угнетенных на свободу, внимали дальнейшим откровениям долга».

«Нежное христианское сочувствие, по-видимому, пробуждается в умах многих, кто не состоит с нами в религиозном исповедании, кто серьезно обдумал угнетения и невыгодные условия, под которыми эти люди долгое время трудились; и является ли благочестивая забота, простертая на их потомство, справедливо причитающейся от нас им, — это соображение, достойное нашего серьезного и глубокого внимания».

Соответственно, в различных Ежемесячных собраниях были назначены комитеты для помощи и совета цветным людям. Многие бывшие владельцы рабов добросовестно платили последним за их услуги, подчиняясь решению и суждению арбитров относительно того, чего требовала справедливость от их рук. Так глубоко чувство зла рабства проникло в сердца Друзей!

Джон Вулман в своем Дневнике за 1769 год заявляет, что, распорядившись несколькими годами ранее, как один из исполнителей завещания, услугами негритянского мальчика, принадлежавшего поместью, до достижения им возраста тридцати лет, он стал беспокоиться относительно этой сделки, и, хотя он сам не извлек из нее никакой денежной выгоды и просто действовал как агент наследников поместья, которому принадлежал мальчик, он составил обязательство, обязывающее его заплатить хозяину молодого человека за четыре с половиной года его неистекшего срока службы.

Ужасающий масштаб зла, против которого он чувствовал себя призванным бороться, был болезненно очевиден Джону Вулману. В самом начале, повсюду вокруг себя, во всех сферах жизни и человеческой деятельности, в государстве и церкви, он видел свидетельства его силы, а также глубины и степени, до которой его корни проложили себе путь среди оснований общества. Тем не менее, он, кажется, ни на мгновение не сомневался в силе простой истины искоренить его, и не колебался относительно своего собственного долга в отношении него. Не было блуждания, подобно Самсону во тьме; не было ощупывания в слепом гневе и нетерпении столпов храма Дагона. «Свеча Господня светила вокруг него», и его путь лежал ясным и несомненным перед ним. Он верил в благость Божью, которая ведет к покаянию; и что любовь может достичь свидетеля для самой себя в сердцах всех людей, через все запутанности обычаев и всякий барьер гордости и эгоизма. Никто не мог иметь более скромной оценки самого себя; но когда он отправлялся на свое дело милосердия, он чувствовал Бесконечную Силу позади себя и осознание того, что он познал подготовку от этой Силы, «чтобы стоять как труба, через которую говорит Господь». Исход оправдал его уверенность; куда бы он ни приходил, ожесточенные сердца смягчались, алчность, любовь к власти и гордость мнением уступали перед его свидетельством любви.

Ежегодное собрание Новой Англии тогда, как и сейчас, проводилось в Ньюпорте, на Род-Айленде. В 1760 году Джон Вулман в ходе религиозного визита в Новую Англию посетил это собрание. Он видел ужасную торговлю людьми — рабовладельческие корабли, стоящие у пристаней города, продавцов и покупателей мужчин, женщин и детей, толпящихся на рынке. Те же отвратительные сцены, которые несколько лет спустя побудили превосходного Хопкинса осудить работорговлю и рабство как ненавистные в очагах Божьих перед своей паствой в Ньюпорте, разыгрывались на виду и на слуху у ежегодного созыва Друзей, многие из которых сами были причастны к этому позору и нечестию. «Понимая, — говорит он, — что большое количество рабов было ввезено из Африки в город и тогда продавалось членом нашего Общества, мой аппетит пропал; я стал внешне слабым и имел чувство состояния Аввакума: «Я услышал, и вострепетала внутренность моя; при вести о сем задрожали губы мои, боль проникла в кости мои, и колеблемость была в местах моих, чтобы я мог успокоиться в день бедствия». У меня было много размышлений, и я был сильно опечален». Он подготовил меморандум в Законодательное собрание, тогда находившееся на сессии, для подписей Друзей, призывая этот орган принять меры к прекращению ввоза рабов. Его труды на Ежегодном собрании, по-видимому, были признаны и благословлены Божественным Главой церкви. Лондонское послание 1758 года, осуждающее неправедную торговлю людьми, было зачитано, и суть его была включена в дисциплину собрания; и был принят следующий запрос, на который должны были отвечать подчиненные собрания:

«Чисты ли Друзья от ввоза негров или покупки их, когда они ввезены; и хорошо ли они обращаются с теми, которыми владеют по наследству или иным образом, стараясь воспитывать их в принципах религии?»

По окончании Ежегодного собрания Джон Вулман попросил тех членов Общества, которые владели рабами, встретиться с ним в комнате молитвенного дома, где он выразил свою заботу о благополучии рабов и свое чувство нечестивости практики торговли ими или удержания их в качестве собственности. Его нежные увещевания не были потеряны для его слушателей; его замечания были любезно приняты, и мягкий и любящий дух, в котором они были предложены, достиг многих сердец.

В 1769 году, по предложению Ежеквартального собрания Род-Айленда, Ежегодное собрание выразило свое чувство неправомерности владения рабами и назначило большой комитет для посещения тех членов, которые были замешаны в этой практике. В следующем году этот комитет сообщил, что они завершили свое служение, «и что их визиты в основном, казалось, были любезно приняты. Некоторые Друзья проявили склонность предоставить свободу тем, кто был пригоден; некоторые другие, не имея столь ясного видения столь неразумного рабства, как хотелось бы, не желали в настоящее время следовать данному им совету, однако казались готовыми принять его к рассмотрению; немногие другие проявили склонность держать их в постоянном рабстве».

В Послании к Лондонскому ежегодному собранию 1772 года было указано, что несколько Друзей освободили своих рабов от рабства, но что другие «были настолько неохотны к этому, что были отлучены за несоблюдение совета этого собрания».

В 1773 году была сделана следующая запись: «Наше чувство и суждение таковы, что истина требует не только от молодых, способных и дееспособных, но также от престарелых и немощных, а также от всех находящихся в состоянии младенчества и несовершеннолетия среди Друзей, быть освобожденными и отпущенными из состояния рабства, чтобы мы более не претендовали на собственность в человеческом роде, как мы делаем это в отношении бессловесных животных, которые погибают».

В 1782 году не было известно ни одного случая владения рабами в Ежегодном собрании Новой Англии. В следующем году подчиненным собраниям было рекомендовано назначить комитеты для осуществления надлежащего и справедливого урегулирования между эмансипированными рабами и их бывшими хозяевами за их прошлые услуги. В 1784 году Ежегодное собрание постановило, что любой бывший рабовладелец, который отказывается подчиниться решению этих комитетов, должен, после должной заботы и работы с ним, быть отлучен от Общества. Это было эффективно; урегулирования без отлучения были произведены к удовлетворению всех сторон, и каждое дело было улажено до 1787 года.

В Ежегодном собрании Нью-Йорка работорговля была запрещена примерно в середине прошлого века. В 1771 году, вследствие Послания от Филадельфийского ежегодного собрания, был назначен комитет для посещения тех, кто владел рабами, и для совета с ними относительно эмансипации. В 1776 году было сделано дисциплинарным проступком покупать, продавать или держать рабов при любых условиях. В 1784 году в пределах собрания можно было найти только одного раба. В том же году, согласно ответам от нескольких подчиненных собраний, было установлено, что справедливое урегулирование за прошлые услуги было осуществлено между эмансипированными неграми и их хозяевами во всех случаях, кроме трех.

В Вирджинском ежегодном собрании рабство имело свою самую сильную опору. Его члены, живя посреди рабовладельческих общин, были неизбежно подвержены влиянию, враждебному эмансипации. Я уже упоминал о послании, адресованном им Уильямом Эдмондсоном, и о трудах Джона Вулмана во время путешествия среди них. В 1757 году Вирджинское ежегодное собрание осудило иностранную работорговлю. В 1764 году оно предписало своим членам долг доброты по отношению к своим слугам, их обучения и тщательного обеспечения их пищей и одеждой. Четыре года спустя его членам было строго запрещено покупать еще рабов. В 1773 году оно настоятельно рекомендовало немедленную манумиссию всех рабов, удерживаемых в рабстве, после того как женщины достигнут восемнадцати, а мужчины двадцати одного года. В то же время было рекомендовано назначить комитеты с целью обучения эмансипированных лиц принципам морали и религии, а также для совета и помощи им в их временных делах.

Я цитирую один абзац из совета, разосланного подчиненным собраниям, как прекрасное проявление плодов истинного покаяния:

«Твердое чувство этого собрания состоит в том, что мы, нынешнее поколение, находимся под сильными обязательствами выразить нашу любовь и заботу о потомстве тех людей, которые своим трудом внесли большой вклад в возделывание этих колоний под тяжким бременем перенесения сурового рабства, и благами чьего труда многие среди нас пользуются».

В 1784 году, когда различные Ежеквартальные собрания сообщили, что многие все еще держат рабов, несмотря на советы и мольбы своих друзей, Ежегодное собрание распорядилось, чтобы там, где попытки убедить этих правонарушителей в их заблуждении оказались неэффективными, Ежемесячные собрания должны приступить к их отлучению. У нас нет средств установить точное число тех, кто был фактически отлучен за рабовладение в Вирджинском ежегодном собрании, но хорошо известно, что оно было очень небольшим. Почти во всех случаях забота и усердные труды тех, кто имел на сердце благополучие Общества и человечества, были успешны в побуждении правонарушителей освободить своих рабов и признать свою ошибку в сопротивлении желаниям своих друзей и навлечении позора на дело истины.

Так закончилось рабство в Обществе Друзей. В течение трех четвертей века совет, излагаемый на собраниях Общества через установленные промежутки времени, о том, что Друзья должны быть «осторожны в поддержании своего свидетельства против рабства», соблюдался в той мере, в какой это касается владения или даже найма раба. Помимо своих первых плодов эмансипации, существует непреходящая ценность в примере, демонстрирующем силу истины, побуждаемой терпеливо и в искренней любви, преодолеть трудности на пути к искоренению злой системы, укрепленной долгой привычкой, запутанной во всех сложных отношениях общества и тесно связанной с любовью к власти, гордостью семьи и жаждой наживы.

Влияние жизни и трудов Джона Вулмана отнюдь не ограничивалось религиозным обществом, членом которого он был. Его можно проследить везде, где в этой стране или в Европе был сделан шаг в направлении эмансипации. Во время войны за Независимость многие дворяне и офицеры, связанные с французской армией, стали, как обильно свидетельствуют их дневники, глубоко интересоваться Обществом Друзей и увезли обратно во Францию нечто от его растущих антирабовладельческих настроений. Особенно это было характерно для Жана Пьера Бриссо, мыслителя и государственного деятеля жирондистов, чья близость с Уорнером Миффлином, другом и учеником Вулмана, так глубоко повлияла на всю его последующую жизнь. Он стал лидером «Друзей чернокожих» и унес с собой на эшафот глубокую ненависть к рабству. К его усилиям можно проследить провозглашение эмансипации на Гаити комиссарами французского конвента и косвенно последующее восстание чернокожих и их успешное создание свободного правительства. То же влияние достигло Томаса Кларксона и стимулировало его ранние усилия по отмене работорговли; и в дальнейшей жизни том квакера из Нью-Джерси был заветным спутником его самого и его любезной супруги. Это было в некоторой степени, по крайней мере, влияние Стивена Грелле и Уильяма Аллена, людей, глубоко проникнутых духом Вулмана, и на которых, можно почти сказать, упала его мантия, что привлекло внимание Александра I Российского к важности принятия мер для отмены крепостного права, объекта, осуществлению которого помешали войны во время его правления, но который, оставленный как наследие долга, был мирно осуществлен его тезкой, Александром II. В истории эмансипации в нашей собственной стране свидетельств того же первоначального импульса человечности не недостает. В 1790 году меморандумы против рабства от Общества Друзей были представлены первому Конгрессу Соединенных Штатов. Не довольствуясь очищением своих собственных рядов от зла, Друзья того времени приняли активное участие в формировании аболиционистских обществ Новой Англии, Нью-Йорка, Пенсильвании, Мэриленда и Вирджинии. Джейкоб Линдли, Элиша Тайсон, Уорнер Миффлин, Джеймс Пембертон и другие ведущие Друзья были известны по всей стране как непоколебимые поборники свободы. Одним из самых ранних представителей класса, известного как современные аболиционисты, был Бенджамин Ланди, ученик в школе Вулмана, через которого Уильям Ллойд Гаррисон заинтересовался великим делом, которому его жизнь была так верно и благородно посвящена. Оглядываясь назад на скромную мастерскую в Маунт-Холли с точки зрения Прокламации президента Линкольна, как же семя, посеянное в немощи, было поднято в силе!

Большая часть сочинений Вулмана посвящена темам рабства, неоплачиваемого труда, а также чрезмерного труда и страданий многих ради поддержания роскоши немногих. Аргументация, проходящая через них, является проницательной, а в своих выводах бескомпромиссной, но нежная любовь к совершающему зло, так же как и к страдающему, лежит в основе всего. Они направлены на то, чтобы убедить суждение и достичь сердца, не пробуждая предрассудков и страстей. Для рабовладельцев его времени они, должно быть, казались голосом совести, говорящим к ним в прохладе дня. Читая их, чувствуешь нежность и смирение натуры, избавленной от всякой гордости мнением и самоправедности, погружающей себя из виду и стремящейся лишь к уменьшению суммы человеческого горя и греха путем приближения людей к Богу и друг к другу. Стиль — это стиль человека необразованного, но с естественной утонченностью и тонким чувством уместности, чистота сердца которого входит в его язык. Нет никакой попытки писать красиво, ни слова или фразы ради эффекта; это простой, не украшенный дикцией язык того, кому искушения пера, кажется, были совершенно неизвестны. Он писал, как верил, от внутреннего духовного побуждения; и при всем своем непритворном смирении он, очевидно, чувствовал, что его работа совершалась в ясном сиянии

Не ему было опережать своего Руководителя, или, как выражается сэр Томас Браун, «приказывать персту Всемогущего следовать своей воле и удовольствию, но сидеть спокойно под мягкими ливнями Провидения». Очень мудры эти эссе, но их мудрость не совсем от мира сего. Они уводят от всех ревностей, раздоров и соревнований роскоши, моды и наживы, из спертого воздуха партий и сект, в область спокойствия —

тихое жилище, где все упорядочено в том, что он называет «чистым разумом»; отдых от всякого самоискания, и где ничей интерес или деятельность не конфликтует с интересами другого. Красота у них, безусловно, есть, но это не та красота, которую признают правила искусства; некая неопределимая чистота пронизывает их, заставляя читателя ощутить сладость, как от фиалок. «Секрет чистоты стиля Вулмана, — сказал доктор Чаннинг, — в том, что его око было единственным, и что совесть диктовала его слова».

Конечно, мы не должны искать в сочинениях такого человека риторических уловок, свободной игры воображения или беспринципности эпиграмм и антитез. Он писал, как жил, осознавая «око великого Наставника». Вместе с мудрым язычником Марком Аврелием Антонином он научился «стирать воображения, сдерживать желание и позволять духу, который является даром Божьим каждому человеку, как его страж и проводник, править».

Я счел нецелесообразным увеличивать объем этого тома всеми сочинениями, приложенными к старому изданию Дневника, поскольку они в основном относятся к системе, которая, к счастью, на этом континенте больше не является спорным вопросом. Я довольствуюсь тем, что собрал вместе несколько отрывков из них, которые затрагивают темы, представляющие интерес в настоящее время.