«Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Книги III и IV»

Воля к единству (потому что единство тиранствует, например, слушатель и зритель), но неспособность художника тиранствовать над самим собой там, где это наиболее необходимо, — то есть в отношении самой работы (в отношении того, чтобы знать, что опустить, что сократить, что прояснить, что упростить). Подавление посредством масс (Вагнер, Виктор Гюго, Золя, Тэн).

850.

Нигилизм художников. — Природа жестока в своей веселости; цинична в своих рассветах. Мы враждебны эмоциям. Мы бежим туда, где Природа волнует наши чувства и наше воображение, где нам нечего любить, где нам не напоминают о моральных подобиях и деликатностях этой северной природы; и то же самое относится к искусствам. Мы предпочитаем то, что больше не напоминает нам о добре и зле. Наша моральная чувствительность и нежность, кажется, получают облегчение в сердце ужасной и счастливой Природы, в фатализме чувств и сил. Жизнь без доброты.

Великое благополучие возникает от созерцания безразличия Природы к добру и злу.

В истории нет справедливости, в природе нет благости. Вот почему пессимист, если он художник, предпочитает те исторические сюжеты, где отсутствие справедливости обнаруживается с великолепной простотой, где совершенство действительно находит свое выражение, — и точно так же он предпочитает в природе то, где ее черствый, злой характер не скрывается лицемерно, где этот характер виден в совершенстве... Нигилистический художник выдает себя тем, что желает и предпочитает циничную историю и циничную природу.

851.

Что такое трагическое? — Я снова и снова указывал на великое недоразумение Аристотеля, утверждавшего, что трагические эмоции — это две подавляющие эмоции: страх и сострадание. Если бы он был прав, трагедия была бы искусством, враждебным жизни: людей следовало бы предостерегать от нее как от чего-то в целом вредного и подозрительного. Искусство, в остальном великий стимул жизни, великий опьянитель жизни, великая воля к жизни, здесь стало бы орудием декаданса, служанкой пессимизма и недуга (ибо полагать, как полагал Аристотель, что, возбуждая эти эмоции, мы тем самым очищаем от них людей, — просто ошибка). То, что привычно возбуждает страх или сострадание, дезорганизует, ослабляет и обескураживает; и если бы Шопенгауэр был прав, считая, что трагедия учит смирению (т. е. кроткому отречению от счастья, надежды и воли к жизни), это предполагало бы искусство, в котором отрицается само искусство. Трагедия тогда представляла бы собой процесс распада; инстинкт жизни уничтожал бы себя в инстинкте искусства. Христианство, нигилизм, трагическое искусство, физиологический декаданс — все это было бы тогда связано, они преобладали бы вместе и помогали бы друг другу двигаться дальше — вниз... Трагедия была бы, таким образом, симптомом упадка.

Эту теорию можно опровергнуть самым хладнокровным образом, а именно — измерив действие трагической эмоции с помощью динамометра. Результатом был бы факт, который может неверно истолковать только бездонная лживость доктринера: трагедия есть тонизирующее средство. Если Шопенгауэр отказывается видеть здесь истину, если он рассматривает общее угнетение как трагическое состояние, если он хотел бы сообщить грекам (которые, к его отвращению, не были «смиренными»), что они не обладали твердо высшими принципами жизни, — то это лишь из-за его предвзятости, из-за потребности в последовательности своей системы, из-за нечестности доктринера — той ужасной нечестности, которая шаг за шагом развращала всю психологию Шопенгауэра (он, который произвольно и почти насильственно неверно истолковал гениальность, само искусство, мораль, языческую религию, красоту, познание и почти все остальное).

852.

Трагический художник. — Устанавливается ли суждение «прекрасное» и по какому поводу — это вопрос силы индивида или народа. Чувство полноты, переполняющей силы (которая весело и мужественно встречает многие препятствия, перед которыми содрогается слабак) — чувство власти произносит суждение «прекрасно» о вещах и состояниях, которые инстинкт бессилия может оценить лишь как ненавистные и уродливые. Тот нюх, который позволяет нам решать, являются ли встречающиеся нам объекты опасными, проблематичными или заманчивыми, определяет также наше эстетическое «да». («Это прекрасно» — есть утверждение).

Отсюда мы видим, что, вообще говоря, предпочтение сомнительных и ужасных вещей является симптомом силы; тогда как вкус к милым и очаровательным пустякам характерен для слабых и изнеженных. Любовь к трагедии типична для сильных эпох и характеров: ее non plus ultra — это, пожалуй, «Божественная комедия». Именно героические духи в трагической жестокости говорят «да» самим себе: они достаточно тверды, чтобы чувствовать боль как удовольствие.

С другой стороны, если предположить, что слабаки желают получить удовольствие от искусства, которое не было для них предназначено, какое толкование, по нашему предположению, они хотели бы дать трагедии, чтобы она соответствовала их вкусу? Они вложили бы в нее свое собственное чувство ценности: например, «торжество нравственного миропорядка», или учение о «бесполезности существования», или побуждение к «смирению» (или также полулечебные и полунравственные излияния, à la Аристотель). Наконец, искусство ужасных натур, поскольку оно может возбуждать нервы, может рассматриваться слабыми и истощенными как стимул: это происходит сейчас, например, в случае с восхищением, воздаваемым искусству Вагнера. Проверкой благополучия человека и его сознания силы является то, в какой степени он может признать ужасный и сомнительный характер вещей и нуждается ли он в какой-либо вере в конце.

Этот вид художественного пессимизма — прямая противоположность того религиозно-нравственного пессимизма, который страдает от испорченности человека и загадочного характера бытия: последний настаивает на избавлении или, по крайней мере, на надежде на избавление. Те, кто страдает, сомневается и не доверяет себе — иными словами, больные — во все времена нуждались в переносящем влиянии видений, чтобы вообще иметь возможность существовать (так возникло понятие «блаженство»). Подобным случаем были бы художники декаданса, которые в глубине души придерживаются нигилистического отношения к жизни и ищут убежища в красоте формы — в тех избранных случаях, когда природа совершенна, когда она безразлично велика и безразлично прекрасна. («Любовь к прекрасному» может, таким образом, быть чем-то весьма отличным от способности видеть или создавать прекрасное: это может быть выражением бессилия в этом отношении.) Самые убедительные художники — те, кто заставляет гармонию звучать из каждого диссонанса и кто приносит пользу всему даром своей силы и внутренней гармонии: в каждом произведении искусства они лишь раскрывают символ своего сокровенного опыта — их творчество есть благодарность жизни.

Глубина трагического художника заключается в том, что его эстетический инстинкт обозревает более отдаленные результаты, что он не останавливается близоруко на том, что ближе всего, что он говорит «да» всей космической экономии, которая оправдывает ужасное, злое и сомнительное; которая более чем оправдывает это.

853.

Искусство в «Рождении трагедии».

I.

Концепция произведения, которое лежит прямо в основе этой книги, необычайно мрачна и неприятна: среди всех типов пессимизма, которые когда-либо были известны до сих пор, ни один, кажется, не достиг такой степени злобы. Контраст истинного и кажущегося мира здесь полностью отсутствует: есть только один мир, и он ложный, жестокий, противоречивый, соблазнительный и лишенный смысла. Мир, устроенный таким образом, — это истинный мир. Мы нуждаемся во лжи, чтобы возвыситься над этой реальностью, над этой истиной — то есть, чтобы жить... То, что ложь необходима для жизни, является неотъемлемой частью ужасного и сомнительного характера существования.

Метафизика, мораль, религия, наука — в этой книге все эти вещи рассматриваются лишь как различные формы лжи: с их помощью нас заставляют верить в жизнь. «Жизнь должна внушать доверие»; задача, которую это налагает на нас, огромна. Чтобы решить эту проблему, человек уже должен быть лжецом в своем сердце, но он должен прежде всего быть художником. И он таков. Метафизика, религия, мораль, наука — все эти вещи суть лишь отпрыски его воли к искусству, к лжи, к бегству от «истины», к отрицанию «истины». Эта способность, эта художественная способность par excellence человека, благодаря которой он преодолевает реальность ложью, — это качество, которое он разделяет со всеми другими формами существования. Он сам, в самом деле, есть частица реальности, истины, природы: как мог бы он не быть также частицей гения в изворотливости!

Тот факт, что характер существования понят неверно, является глубочайшим и высшим тайным мотивом всего, что относится к добродетели, науке, благочестию и искусству. Быть слепым ко многому, видеть многое ложно, воображать многое: о, как умен был человек в тех обстоятельствах, в которых он верил, что он кто угодно, только не умен! Любовь, энтузиазм, «Бог» — лишь тонкие формы окончательного самообмана; они лишь соблазны к жизни и к вере в жизнь! В те моменты, когда человек был обманут, когда он одурачил себя и когда он верил в жизнь: о, как раздувался его дух внутри него! О, какие экстазы он испытывал! Какую силу он чувствовал! И какие художественные триумфы в чувстве силы! ... Человек снова стал господином «материи» — господином истины! ... И всякий раз, когда человек радуется, это всегда происходит одинаково: он радуется как художник, его сила есть его радость, он наслаждается ложью как своей силой...

II.

Искусство и ничего больше! Искусство — великое средство сделать жизнь возможной, великий соблазнитель к жизни, великий стимул жизни.

Искусство — единственное высшее противодействие всякой воле к отрицанию жизни; это par excellence антихристианская, антибуддийская, антинигилистическая сила.

Искусство — облегчение для ищущего познания, для того, кто признает ужасный и сомнительный характер существования и кто хочет признать его, — для трагического ищущего познания.

Искусство — облегчение для человека действия, для того, кто не только видит ужасный и сомнительный характер существования, но и живет им, хочет жить им, — для трагического и воинственного человека, героя. Искусство — облегчение для страдальца, как путь к состояниям, в которых боль желаема, преображена, обожествлена, где страдание есть форма великого экстаза.

III.

Ясно, что в этой книге пессимизм, или, лучше сказать, нигилизм, означает «истину». Но истина не постулируется как высшая мера ценности и тем более как высшая сила. Воля к видимости, к иллюзии, к обману, к становлению и к изменению (к объективному обману) здесь рассматривается как более глубокая, как более изначальная, как более метафизическая, чем воля к истине, к реальности, к видимости: последняя есть лишь форма воли к иллюзии. Счастье также мыслится как более изначальное, чем боль: и боль рассматривается как обусловленная, как следствие воли к счастью (воли к становлению, к росту, к формированию, т. е. к созиданию; в созидании, однако, заключено разрушение). Высшее состояние «да-сказания» бытию мыслится как такое, из которого величайшая боль не может быть исключена: трагически-дионисийское состояние.

IV.

Таким образом, эта книга даже антипессимистична, а именно в том смысле, что она учит чему-то, что сильнее пессимизма и что «божественнее» истины: искусству. Никто, казалось бы, не был бы более готов всерьез высказать радикальное отрицание жизни, фактическое отрицание действия даже в большей степени, чем отрицание жизни, чем автор этой книги. За исключением того, что он знает — ибо он испытал это, и, возможно, испытал мало что еще! — что искусство ценнее истины.

Даже в предисловии, в котором Рихард Вагнер как бы приглашается к беседе с ним, автор выражает этот символ веры, это евангелие для художников: «Искусство — единственная задача жизни, искусство — метафизическая деятельность жизни...»

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

ДИСЦИПЛИНА И ВОСПИТАНИЕ.

I.

ИЕРАРХИЯ.

1. Учение об иерархии.

854.

В наш век всеобщего избирательного права, когда каждому позволено судить обо всем и обо всех, я чувствую себя обязанным восстановить иерархию.

855.

Только кванты власти определяют ранг и отличают ранг: ничто другое этого не делает.

856.

Воля к власти. — Какими должны быть те люди, которые взялись бы за эту переоценку? Иерархия как порядок власти: война и опасность — это предпосылки, которые позволяют рангу поддерживать свои условия. Поразительный пример: человек в природе — самое слабое и хитрое существо, делающее себя господином и налагающее ярмо на все менее разумные силы.

857.

Я различаю тип, представляющий восходящую жизнь, и тот, который представляет распад, разложение и слабость. Следует ли полагать, что вопрос о ранге между этими двумя типами может быть хоть сколько-нибудь сомнительным?

858.

Толика власти, которую вы представляете, определяет ваш ранг; все остальное — трусость.

859.

Преимущества отстраненности от своего века. — Отстраненность от двух движений: индивидуализма и коллективистской морали; ибо даже первое не признает иерархии и предоставило бы одному индивиду ту же свободу, что и другому. Мои мысли заняты не степенью свободы, которая должна быть предоставлена тому или другому или всем, а степенью власти, которую тот или другой должен осуществлять над своим ближним или над всеми; и особенно вопросом о том, в какой мере жертва свободой или даже порабощение могут служить основой для культивирования высшего типа. Проще говоря: как можно было бы пожертвовать развитием человечества, чтобы помочь возникновению высшего, чем человек, вида.

860.

Об иерархии. — Ужасные последствия «равенства» — в конце концов каждый думает, что имеет право на любую проблему. Всякая иерархия исчезла.

861.

Высшие люди должны объявить войну массам! Повсюду посредственные люди объединяются, чтобы стать господами. Все, что балует, что смягчает и что выдвигает на первый план «народ» или «женщину», работает в пользу всеобщего избирательного права — то есть господства низших людей. Но мы должны принять ответные меры и вытащить на свет божий и на суд все положение дел (которое началось в Европе с христианства).

862.

Необходимо учение, достаточно сильное, чтобы действовать дисциплинирующим образом; оно должно действовать так, чтобы укреплять сильных и парализовать и сокрушать уставших от мира.

Уничтожение вырождающихся рас. Упадок Европы. Уничтожение зараженных рабством оценок. Господство над миром как средство для воспитания высшего типа. Уничтожение обмана, который называется моралью (христианство как истерический вид честности в этом отношении: Августин, Баньян). Уничтожение всеобщего избирательного права — то есть той системы, с помощью которой низшие натуры предписывают себя в качестве закона для высших натур. Уничтожение посредственности и ее преобладания. (Одностороннее, индивиды — народы; конституционная полнота должна быть целью посредством соединения противоположностей; для этого следует пробовать расовые комбинации.) Новый вид мужества — никаких априорных истин (те, кто привык во что-то верить, искали такие истины!), но свободное подчинение правящей мысли, у которой есть свое время; например, время, мыслимое как качество пространства и т. д.

2. Сильные и слабые.

863.

Понятие «сильный и слабый человек» сводится к тому, что в первом случае унаследовано много силы — человек есть общая сумма; в другом — еще недостаточно (неадекватное наследство, подразделение унаследованных качеств). Слабость может быть начальным феноменом: «еще недостаточно»; или конечным феноменом: «больше нет».

Определяющим моментом является то, где присутствует великая сила или где может быть высвобождено большое количество силы. Масса, как сумма слабых, реагирует медленно; она защищается от многого, для чего она слишком слаба, — против того, в чем у нее нет нужды; она никогда не творит, она никогда не делает шага вперед. Это противоречит теории, которая отрицает сильного индивида и утверждает, что «массы делают все». Разница подобна той, что существует между разделенными поколениями: четыре или даже пять поколений могут лежать между массами и тем, кто является движущей силой — это хронологическая разница.

Ценности слабых находятся в авангарде, потому что сильные приняли их, чтобы с их помощью вести.

864.

Почему слабые торжествуют. — В целом, больные и слабые имеют больше сострадания и более «гуманны»; больные и слабые обладают большим интеллектом и более изменчивы, более пестры, более занимательны — более злобны; больные одни изобрели злобу. (Болезненная скороспелость часто наблюдается среди рахитичных, золотушных и туберкулезных людей.) Esprit: свойство старых рас; евреев, французов, китайцев. (Антисемиты не прощают евреям того, что у них есть и интеллект, и деньги. Антисемиты — другое название для «неудавшихся и испорченных».)

Больные и слабые всегда имели на своей стороне очарование; они интереснее здоровых: дурак и святой — два самых интересных типа людей... Тесно связан с этим «гений». «Великие авантюристы и преступники» и все великие люди, в частности самые здоровые, всегда были больны в определенные периоды своей жизни — великие потрясения эмоций, страсть к власти, любовь, месть — все сопровождаются очень глубокими возмущениями. И что касается декаданса, каждый человек, который не умирает преждевременно, проявляет его почти во всех отношениях — поэтому он знает по опыту инстинкты, которые к нему относятся: ибо половину своей жизни почти каждый человек является декадентом.

И наконец, женщина! Одна половина человечества — слабая, хронически больная, изменчивая, уклончивая женщина — требует силы, чтобы прилепиться к ней; она также требует религии слабых, которая прославляет слабость, любовь и скромность как божественные: или, еще лучше, она делает сильных слабыми — она правит, когда ей удается преодолеть сильных. Женщины всегда вступали в сговор с декадентскими типами — например, священниками — против могущественных, против «сильных», против мужчин. Женщины используют детей для культа благочестия, сострадания и любви: мать стоит как символ убедительного альтруизма.

Наконец, рост цивилизации с ее необходимыми коррелятами, ростом болезненных элементов, невротиков, психиатрических больных и преступников. Возникает своего рода промежуточный вид — художник. Он отличается от тех, кто является преступником в результате слабой воли и страха перед обществом, хотя они, возможно, еще не созрели для сумасшедшего дома; но у него есть антенны, которые пытливо ощупывают обе сферы, это специфическое растение культуры, современный художник, живописец, музыкант и, прежде всего, романист, который обозначает свой особый вид отношения очень неопределенным словом «натурализм»... Сумасшедших, преступников и реалистов становится все больше: это знак растущей культуры, несущейся вперед на бешеной скорости — то есть ее экскременты, ее отбросы, мусор, который выбрасывается из нее каждый день, начинают приобретать большее значение, регрессивное движение идет в ногу с прогрессом.

Наконец, социальная мешанина, которая является результатом революции, установления равных прав и суеверия «равенства людей». Таким образом, обладатели инстинктов упадка (ресентимента, недовольства, жажды разрушения, анархии и нигилизма), а также инстинктов рабства, трусости, хитрости и подлости, которые присущи тем слоям общества, которые долгое время подавлялись, начинают проникать в кровь всех рангов. Два или три поколения спустя расу уже нельзя узнать — все стало чернью. И таким образом возникает коллективный инстинкт против селекции, против всякого рода привилегий, и этот инстинкт действует с такой силой, уверенностью, твердостью и жестокостью, что, по сути, в конце концов даже привилегированные классы вынуждены подчиниться: все те, кто все еще хочет удержать власть, льстят черни, работают с чернью и должны иметь чернь на своей стороне — «гении» прежде всего. Последние становятся глашатаями тех чувств, которыми можно вдохновить чернь, — выражение сострадания, чести даже ко всему, что страдает, ко всему, что низко и презираемо и жило под преследованием, становится преобладающим (типы: Виктор Гюго, Рихард Вагнер). — Подъем черни означает еще раз подъем старых ценностей.

В случае такого экстремального движения, как по темпу, так и по средствам, которое характеризует нашу цивилизацию, балласт человека смещается. Те люди, чья ценность наибольшая и чья миссия, так сказать, состоит в том, чтобы компенсировать очень большую опасность такого болезненного движения, — такие люди становятся медлительными par excellence; они медленно принимают что-либо и упорны; они — существа, которые относительно долговечны посреди этого огромного смешения и изменения элементов. В таких обстоятельствах власть неизбежно переходит к посредственности: посредственность, как доверенное лицо и носитель будущего, консолидируется против правления черни и эксцентричностей (которые в большинстве случаев объединены). Таким образом, для исключительных людей развивается новый антагонист — или в определенных случаях новое искушение. При условии, что они не приспосабливаются к черни и отстаивают то, что удовлетворяет инстинкты обездоленных, они сочтут необходимым быть «посредственными» и здоровыми. Они знают: mediocritas также aurea — только она обладает деньгами и золотом (всем, что блестит ...).... И снова старая добродетель и весь устаревший мир идеалов в целом обеспечивают одаренную армию специальных защитников... Результат: посредственность приобретает интеллект, остроумие и гениальность, она становится занимательной и даже соблазнительной.

***

Результат. — Высокая культура может стоять только на широкой основе, на сильно и прочно консолидированной посредственности. На ее службе и при ее содействии наука и даже искусство делают свою работу. Наука не могла бы желать лучшего положения дел: по своей сути она принадлежит к типу человека среднего класса — среди исключений она неуместна — в ее инстинктах нет ничего аристократического и тем более ничего анархического. — Власть среднего класса поддерживается тогда с помощью торговли, но, прежде всего, с помощью денежных операций: инстинкт великих финансистов противостоит всему экстремальному — по этой причине евреи в настоящее время являются самой консервативной силой в угрожающих и небезопасных условиях современной Европы. У них не может быть нужды ни в революциях, ни в социализме, ни в милитаризме: если бы они хотели власти и если бы она им понадобилась, даже над революционной партией, это лишь результат того, что я уже сказал, и это никоим образом не противоречит этому. Против других экстремальных движений им иногда может потребоваться внушить ужас, показав, сколько власти в их руках. Но их инстинкт сам по себе закоренело консервативен и «посредственен»... Везде, где существует власть, они знают, как стать могущественными; но применение их власти всегда идет в одном и том же направлении. Вежливый термин для «посредственного», как известно, — слово «либерал».

Размышление. — Это полная чепуха — полагать, что это всеобщее завоевание ценностей антибиологично. Чтобы объяснить его, мы должны попытаться показать, что это результат определенного интереса жизни к сохранению типа «человек», даже с помощью этого метода, который ведет к преобладанию слабых и физиологически испорченных — если бы все было иначе, не перестал бы человек существовать? Проблема...

Улучшение типа может оказаться фатальным для сохранения вида. Почему? — Опыт истории показывает, что сильные расы уничтожают друг друга взаимно, посредством войны, жажды власти и авантюризма; сильные эмоции; расточительность (сила больше не капитализируется, возникают нарушенные психические системы от чрезмерного напряжения); их существование — дорогое дело, короче говоря, они постоянно порождают трения между собой; наступают периоды глубокой вялости и оцепенения: за все великие эпохи приходится платить... Сильные, в конце концов, слабее, менее волевы и более абсурдны, чем средние слабые.

Они — расточительные расы. «Постоянство» само по себе не может иметь никакой ценности: то, что следовало бы предпочесть ему, — это более короткая жизнь для вида, но жизнь, более богатая творениями. Осталось бы доказать, что даже при нынешнем положении дел достигается более богатая сумма творений, чем в случае более короткого существования; т. е. что человек, как хранилище силы, достигает гораздо более высокой степени господства над вещами при условиях, которые существовали до сих пор... Мы здесь стоим перед проблемой экономики.

[1] Немецкое слово «Naturalist» на самом деле означает «реалист» в плохом смысле. — Прим. пер.

865.

Состояние ума, которое называет себя «идеализмом» и которое не позволит ни посредственности быть посредственной, ни женщине быть женщиной! Не делайте все единообразным! Мы должны иметь ясное представление о том, как дорого нам приходится платить за установление добродетели; и что добродетель — это не нечто общежелательное, а благородное безумие, прекрасное исключение, которое дает нам привилегию чувствовать себя воодушевленными...

866.

Необходимо показать, что контрдвижение неизбежно связано с любым все более экономным потреблением людей и человечества и со все более тесно вовлеченным «механизмом» интересов и услуг. Я называю это контрдвижение отделением роскошного излишка человечества: с его помощью должен проявиться более сильный вид, более высокий тип, который имеет другие условия для своего происхождения и для своего поддержания, чем средний человек. Моя концепция, моя метафора для этого типа — это, как вы знаете, слово «Сверхчеловек». По первому пути, который теперь можно полностью обозреть, возникли адаптация, отупление, высшая китайская культура, скромность в инстинктах и удовлетворение при виде принижения человека — своего рода стационарный уровень человечества. Если мы когда-нибудь получим этот неизбежный и неминуемый всеобщий контроль над экономикой земли, тогда человечество можно будет использовать как механизм и найти его лучшую цель на службе этой экономике — как огромный часовой механизм, состоящий из все меньших и все более тонко приспособленных колес; тогда все доминирующие и командующие элементы станут все более излишними; и целое обретет огромную энергию, в то время как индивидуальные факторы, которые его составляют, представляют лишь малые толики силы и ценности. Чтобы противостоять этому измельчанию и адаптации человека к специализированному виду полезности, необходимо обратное движение — порождение синтетического человека, который воплощает все и оправдывает это; того человека, для которого превращение человечества в машину является первым условием существования, для которого остальное человечество — лишь почва, на которой он может разработать свой высший образ существования.

Он нуждается в противодействии масс, тех, кто «уравнен»; он требует этого чувства дистанции от них; он стоит на них, он живет ими. Эта высшая форма аристократии — форма будущего. С моральной точки зрения описанный выше коллективный механизм, эта солидарность всех колес, представляет собой самый экстремальный пример эксплуатации человечества: но он предполагает существование тех, для кого такая эксплуатация имела бы какой-то смысл. [2] В противном случае это означало бы, по сути, лишь общее обесценивание типа «человек» — регрессивное явление в грандиозном масштабе.

Читатели начинают видеть, с чем я борюсь, — а именно с экономическим оптимизмом: как будто всеобщее благополучие каждого должно обязательно возрастать с растущим самопожертвованием каждого. Мне кажется, что дело обстоит как раз наоборот: самопожертвование каждого равносильно коллективной потере; человек становится низшим — так что никто не знает, какой цели послужило это чудовищное предназначение. Зачем? Новое «зачем?» — вот что требуется человечеству.

[2] Это предложение навсегда отличает аристократию Ницше от нашей нынешней плутократической и индустриальной, для которой, по крайней мере в настоящий момент, было бы трудно обнаружить какой-либо смысл. — Прим. пер.

867.

Признание роста коллективной силы: мы должны подсчитать, в какой степени гибель индивидов, каст, эпох и народов включена в этот общий рост.

Перестановка балласта культуры. Цена всякого огромного роста: кто ее несет? Почему она должна быть огромной в настоящее время?

868.

Общий облик будущего европейца: последний рассматривается как самое умное раболепное животное, очень трудолюбивое, в глубине души очень скромное, чрезмерно любопытное, многообразное, избалованное, слабовольное — хаос космополитических страстей и интеллектов. Как было бы возможно вывести из него более сильную расу? — Такую расу, которая имела бы классический вкус? Классический вкус: это воля к простоте, к акцентированию и к сделанному видимым счастью, воля к ужасному и мужество для психологической наготы (упрощение — результат воли к акцентированию; позволение счастью, как и наготе, стать видимым — следствие воли к ужасному...). Чтобы пробиться из этого хаоса к этой форме, необходимо определенное дисциплинарное ограничение: человек должен был бы выбирать между тем, чтобы либо пойти ко всем чертям, либо возобладать. Правящая раса может возникнуть только среди ужасных и насильственных условий. Проблема: где варвары двадцатого века? Очевидно, они проявят себя и консолидируются только после огромных социалистических кризисов. Они будут состоять из тех элементов, которые способны на величайшую твердость по отношению к себе и которые могут гарантировать самую стойкую силу воли.

869.

Самые могущественные и опасные страсти человека, с помощью которых он легче всего идет к гибели, были настолько фундаментально запрещены, что могущественные люди сами стали либо невозможными, либо должны считать себя «злыми», «вредными и запрещенными». Потери тяжелы, но до настоящего времени они были необходимы. Теперь, однако, когда была воспитана целая армия контрсил посредством временного подавления этих страстей (страсти к господству, любви к переменам и обману), их освобождение стало снова возможным: они больше не будут обладать своей старой дикостью. Мы можем теперь позволить себе этот ручной вид варварства: посмотрите на наших художников и наших государственных деятелей!

870.

Корень всякого зла: что рабская мораль скромности, целомудрия, самоотверженности и абсолютного послушания восторжествовала. Доминирующие натуры были таким образом осуждены (1) на лицемерие, (2) на угрызения совести — творческие натуры считали себя бунтарями против Бога, неуверенными и стесненными вечными ценностями.

Варвары показали, что способность держаться в рамках умеренности не входила в сферу их сил: они боялись и клеветали на страсти и инстинкты природы — так же как и на облик правящих цезарей и каст. С другой стороны, возникло подозрение, что всякое ограничение есть форма слабости или начинающейся старости и усталости (так Ларошфуко подозревает, что «добродетель» — лишь эвфемизм в устах тех, кому порок больше не доставляет никакого удовольствия). Способность к ограничению представлялась как вопрос твердости, самообладания, аскетизма, как борьба с дьяволом и т. д. Естественное наслаждение эстетических натур мерой; удовольствие, извлекаемое из красоты меры, было упущено из виду и отрицалось, потому что желали антиэвдемонистической морали. Веры в удовольствие, которое приходит от ограничения, до сих пор не хватало — это удовольствие всадника на огненном скакуне! Умеренность слабых натур путали с ограничением сильных!

Короче говоря, лучшие вещи были осквернены, потому что слабые или неумеренные свиньи бросили на них дурной свет — лучшие люди оставались скрытыми — и часто неправильно понимали самих себя.

871.

Порочные и необузданные люди: их подавляющее влияние на ценность страстей. Именно чудовищная варварство морали было главным образом ответственно в Средние века за принудительное обращение к подлинной «лиге добродетели» — и это было сопряжено с не менее чудовищным преувеличением всего того, что составляет ценность человека. Воинствующая «цивилизация» (укрощение) нуждается во всех видах оков и пыток, чтобы удержаться против ужасных и хищных натур.

В этом случае путаница, хотя она может иметь самые гнусные влияния, вполне естественна: то, что люди власти и воли способны требовать от самих себя, дает им стандарт для того, что они могут также позволить себе. Такие натуры — полная противоположность порочным и необузданным; хотя при определенных обстоятельствах они могут совершать деяния, за которые низший человек был бы осужден за порок и невоздержанность.

В этом отношении понятие «все люди равны перед Богом» причиняет необычайное количество вреда; действия и настроения ума были запрещены, которые принадлежали прерогативе одних лишь сильных, как если бы они сами по себе были недостойны человека. Все тенденции сильных людей были дискредитированы тем фактом, что защитное оружие самых слабых (даже тех, кто был слабее всего по отношению к самим себе) было установлено в качестве стандарта оценки.

Путаница зашла так далеко, что именно великие виртуозы жизни (чье самообладание представляет собой резчайший контраст с порочными и необузданными) были заклеймены самыми позорными именами. Даже по сей день люди чувствуют себя обязанными принижать Чезаре Борджиа: это просто смешно. Церковь анафематствовала немецких кайзеров из-за их пороков: как будто у монаха или священника было право сказать хоть слово о том, что Фридрих II должен позволить себе. Дон Жуан отправлен в ад: это очень наивно. Замечал ли кто-нибудь когда-нибудь, что всем интересным людям не хватает места на небесах? ... Это лишь намек девушкам, где они могут лучше всего найти спасение. Если мыслить хоть сколько-нибудь логично, а также иметь глубокое понимание того, что делает великого человека, то не может быть никаких сомнений в том, что Церковь отправила всех «великих людей» в Аид — ее борьба направлена против всякого «величия в человеке».

872.

Права, которые человек присваивает себе, относительны к обязанностям, которые он ставит перед собой, и к задачам, которые он чувствует себя способным выполнить. Подавляющее большинство людей не имеет права на жизнь и является лишь несчастьем для своих высших собратьев.

873.

Недоразумение эгоизма: со стороны низких натур, которые ничего не знают о жажде завоевания и ненасытности великой любви, и которые точно так же ничего не знают о переполняющих чувствах власти, которые заставляют человека желать преодолевать вещи, принуждать их к себе и возлагать их на свое сердце, — власти, которая побуждает художника к его материалу. Часто случается также, что активный дух ищет поле для своей деятельности. В обычном «эгоизме» именно... «не-эго», глубоко посредственное существо, член стада, желает сохранить себя — и когда это замечается более редкими, более тонкими и менее посредственными натурами, это вызывает у них отвращение. Ибо суждение последних таково: «Мы — благородные! Намного важнее сохранить нас, чем этот скот!»

874.

Вырождение правителя и правящих классов было причиной всех великих беспорядков в истории! Без римских цезарей и римского общества христианство никогда бы не восторжествовало.

Когда низшим людям приходит в голову усомниться, существуют ли высшие люди, тогда опасность велика! Именно тогда люди наконец обнаруживают, что существуют добродетели даже среди низших, подавленных и малодушных людей и что все равны перед Богом: что является non plus ultra всей той запутанной чепухи, которая когда-либо появлялась на земле! Ибо в конце концов высшие люди начинают измерять себя по стандарту добродетелей, поддерживаемых рабами, — и обнаруживают, что они «горды» и т. д., и что все их высшие качества должны быть осуждены.

Когда Нерон и Каракалла стояли у руля, именно тогда возник парадокс: «Низший человек ценнее, чем тот, что на троне!» И таким образом был подготовлен путь для образа Бога, который был как можно более далек от образа могущественнейшего, — Бога на Кресте!

875.

Высший человек и стадный человек. — Когда великих людей не хватает, великие прошлого превращаются в полубогов или целых богов: подъем религий доказывает, что человечество больше не находит никакого удовольствия в человеке («ни в женщине тоже», как в случае с Гамлетом). Или толпа людей собирается в кучу, и есть надежда, что как парламент они будут действовать так же тиранически.

Тирания — отличительное качество великих людей; они делают низших людей глупыми.

876.

Бокль дает лучший пример того, до какой степени плебейский агитатор черни неспособен прийти к ясному представлению о понятии «высшая натура». Мнение, с которым он борется так страстно, — что «великие люди», индивиды, принцы, государственные деятели, гении, воины являются рычагами и причинами всех великих движений, — инстинктивно неверно истолковывается им, как если бы это означало, что все существенное и ценное в таком «высшем человеке» — это тот факт, что он был способен привести массы в движение; короче говоря, что его единственная заслуга — это эффект, который он произвел... Но «высшая натура» великого человека заключается именно в том, чтобы быть другим, в неспособности общаться с другими, в возвышенности его ранга — не в каком-либо эффекте, который он может произвести, даже если это будет разрушение обоих полушарий.

877.

Революция сделала Наполеона возможным: это ее оправдание. Мы должны желать анархического краха всей нашей цивилизации, если бы такой результат был ее наградой. Наполеон сделал национализм возможным: это оправдание последнего.

Ценность человека (помимо, конечно, морали и аморальности: ибо с этими понятиями ценность человека даже не затрагивается) не заключается в его полезности; потому что он продолжал бы существовать, даже если бы не было никого, кому он мог бы быть полезен. И почему этот человек не мог бы быть самой вершиной человечности, который был источником наихудших возможных эффектов для своей расы: настолько высоким и настолько превосходящим, что в его присутствии все пошло бы прахом от зависти?

878.

Оценивать ценность человека по его полезности для человечества, или по тому, чего он ему стоит, или по ущербу, который он способен ему нанести, — так же хорошо и так же плохо, как оценивать ценность произведения искусства по его эффектам. Но таким образом ценность одного человека по сравнению с другим даже не затрагивается. «Моральная оценка», поскольку она социальна, измеряет людей целиком по их эффектам. Но как насчет человека, у которого свой собственный вкус на языке, который окружен и скрыт своей изоляцией, некоммуникабелен и с которым нельзя общаться; человека, которого никто еще не постиг, — то есть существа высшего и, во всяком случае, другого вида, как бы вы оценили его ценность, видя, что вы не можете знать его и не можете сравнить его ни с чем?

Моральная оценка была причиной величайшей тупости суждения: ценность человека самого по себе недооценивается, почти упускается из виду, практически отрицается. Это остатки простодушной телеологии: ценность человека может быть измерена только по отношению к другим людям.

879.

Быть одержимым моральными соображениями предполагает очень низкую степень интеллекта: это показывает, что инстинкт особых прав, обособленности, чувство свободы у творческих натур, у «детей Божьих» (или дьявола), отсутствует. И независимо от того, проповедует ли он правящую мораль или критикует преобладающий этический кодекс с точки зрения своего собственного идеала: делая это, человек показывает, что он принадлежит к стаду — даже если он может быть тем, в чем оно больше всего нуждается, — то есть «пастухом».

880.

Мы должны заменить мораль волей к нашим собственным целям и, следовательно, к средствам для них.

881.

Об иерархии. — Что составляет посредственность типичного человека? То, что он не понимает, что вещи обязательно имеют свою другую сторону; что он борется со злыми условиями, как если бы от них можно было отказаться, что он не хочет брать одно вместе с другим; что он хотел бы стереть и изгладить специфический характер вещи, обстоятельства, эпохи и человека, называя лишь часть их качеств хорошими и подавляя остальные. «Желательность» посредственного — это то, с чем мы, другие, боремся: их идеал — это нечто, что не должно больше содержать ничего вредного, злого, опасного, сомнительного и разрушительного. Мы признаем обратное: что с каждым ростом человека должна расти и его другая сторона; что высший человек, если такой концепт допустим, был бы тем человеком, который представлял бы антагонистический характер существования наиболее поразительно и был бы его славой и его единственным оправданием... Обычные люди могут представлять лишь малый угол и закоулок этого природного характера; они погибают в тот момент, когда многообразие составляющих их элементов и напряжение между их антагонистическими чертами возрастает: но это предпосылка для величия в человеке. То, что человек должен стать лучше и в то же время злее, — моя формула для этого неизбежного факта.

Большинство людей — лишь отрывочные и фрагментарные примеры человека: только когда все эти существа собраны вместе, возникает один целый человек. Целые эпохи и целые народы в этом смысле обладают фрагментарным характером; возможно, часть экономики человеческого развития состоит в том, что человек должен развивать себя лишь по частям. Но по этой причине не следует забывать, что единственно важным соображением является возникновение синтетического человека; что низшие люди, составляющие подавляющее большинство, — лишь репетиции и упражнения, из которых кое-где может возникнуть целый человек; человек, который является человеческой вехой и указывает, как далеко продвинулось человечество к определенному моменту. Человечество не движется по прямой линии — часто достигается тип, который затем снова утрачивается (например, за все усилия трехсот лет мы не достигли снова людей эпохи Возрождения, и вдобавок к этому мы не должны забывать, что человек Возрождения уже стоял позади своего брата из классической древности).

882.

Превосходство грека и человека Возрождения признается, но люди хотели бы воспроизвести их без тех условий и причин, результатом которых они были.

883.

«Очищение вкуса» может быть только результатом укрепления типа. Наше общество сегодня представляет лишь культивирующие системы, культивированный человек отсутствует. Великий синтетический человек, в котором различные силы для достижения цели правильно объединены, отсутствует вовсе. Экземпляр, которым мы обладаем, — это многообразный человек, самая интересная форма хаоса, когда-либо существовавшая: но не хаоса, предшествующего сотворению мира, а того, что следует за ним: Гёте как самое прекрасное выражение этого типа (полностью и совершенно не-олимпийский!).

[3] Немцы всегда называют Гёте олимпийцем. — Прим. пер.

884.

Гендель, Лейбниц, Гёте и Бисмарк характерны для сильного немецкого типа. Они жили с невозмутимостью, окруженные контрастами. Они были полны того гибкого рода силы, который осторожно избегает убеждений и доктрин, используя одно как оружие против другого и сохраняя абсолютную свободу для самих себя.

885.

Я убежден в том, что если бы возникновение великих и редких людей зависело от голосов большинства (принимая, конечно, как должное, что последние знают качества, присущие величию, а также цену, которую всякое величие платит за свое саморазвитие), то никогда не существовало бы ничего подобного великому человеку!

Тот факт, что вещи идут своим чередом независимо от голоса многих, является причиной того, почему на земле произошли некоторые удивительные вещи.

886.

Порядок рангов в человеческих ценностях.

(a) Человека не следует оценивать по изолированным поступкам. Эпидермальные действия. Нет ничего более редкого, чем личный поступок. Класс, ранг, раса, окружение, случай — все эти вещи гораздо вероятнее будут выражены в действии или поступке, чем «личность» деятеля.

(b) Мы ни в коем случае не должны делать поспешный вывод, что существует много людей, являющихся личностями. Некоторые люди — лишь конгломераты личностей, в то время как большинство даже не являются одной. Во всех случаях, когда преобладают те средние качества, которые обеспечивают сохранение вида, быть личностью означало бы ненужные затраты, это было бы роскошью; на самом деле, было бы глупо требовать от кого-либо, чтобы он был личностью. В таких обстоятельствах каждый является каналом или передающим сосудом.

(c) «Личность» — это относительно изолированный феномен; ввиду превосходной важности продолжения рода на среднем уровне, личность можно было бы даже рассматривать как нечто враждебное природе. Чтобы личность была возможна, необходимы своевременная изоляция и необходимость существования нападения и защиты; нечто вроде обнесенного стеной пространства, способность закрываться от мира; но прежде всего — гораздо более низкая степень чувствительности, чем у среднего человека, который слишком легко заражается взглядами других.

Первый вопрос, касающийся порядка рангов: насколько человек склонен быть одиноким или стадным? (в последнем случае его ценность заключается в тех качествах, которые обеспечивают выживание его племени или его типа; в первом случае его качества — это те, которые отличают его от других, которые изолируют и защищают его и делают возможным его одиночество).

Следствие: одинокий тип не следует оценивать с точки зрения стадного типа, или наоборот.

Если смотреть сверху, оба типа необходимы; как и их антагонизм, — и нет ничего более предосудительного, чем «желание», которое развило бы нечто третье из этих двух («добродетель» как гермафродитизм). Это столь же мало достойно желания, как уравнивание и примирение полов. Различающие качества должны развиваться все больше и больше, пропасть должна становиться все шире...

Понятие вырождения в обоих случаях: приближение качеств стада к качествам одиноких существ: и наоборот — короче говоря, когда они начинают походить друг на друга. Это понятие вырождения находится вне сферы моральных суждений.

887.

Где следует искать сильнейшие натуры. Гибель и вырождение одинокого вида гораздо значительнее и ужаснее: у них инстинкты стада и традиция ценностей против них; их оружие защиты, их инстинкты самосохранения с самого начала недостаточно сильны и надежны — судьба должна быть исключительно благоприятной к ним, если они хотят преуспеть (они лучше всего процветают в низших рангах и на дне общества; если вы ищете личности, то именно там вы найдете их с гораздо большей уверенностью, чем в средних классах!).

Когда спор между рангами и классами, стремящийся к равенству прав, почти улажен, начнется борьба против одинокой личности. (В некотором смысле последняя может поддерживать и развивать себя легче всего в демократическом обществе: там, где более грубые средства защиты больше не нужны, а определенная привычка к порядку, честности, справедливости, доверию уже является общим условием.) Сильнейшие должны быть связаны как можно туже, за ними нужно следить как можно строже, заковывать в цепи и контролировать: таков инстинкт стада. Им принадлежит режим самообладания, аскетического отречения, «обязанностей», состоящих в изнурительной работе, при которой человек уже не может назвать свою душу своей собственной.

888.

Я пытаюсь дать экономическое обоснование добродетели. Цель состоит в том, чтобы сделать человека как можно более полезным и приблизить его как можно ближе к безотказной машине: для этой цели он должен быть оснащен машиноподобными добродетелями (он должен научиться ценить те состояния, в которых он работает наиболее механически полезным образом, как высшие из всех: для этой цели необходимо вызвать у него как можно большее отвращение к другим состояниям и представить их как очень опасные и презренные).

Вот первый камень преткновения: скука и монотонность, которые приносит с собой всякая механическая деятельность. Научиться выносить это — и не только выносить, но и видеть скуку, окутанную лучом чрезвычайного очарования: это до сих пор было задачей всех высших школ. Научиться чему-то, на что вам наплевать, и найти именно свой «долг» в этой «объективной» деятельности; научиться ценить счастье и долг как вещи раздельные; это неоценимая задача и достижение высших школ. Именно по этой причине филолог до сих пор был педагогом per se: потому что его деятельность сама по себе дает лучший образец великолепной монотонности в действии; под его знаменем юноши учатся «зубрить»: первое необходимое условие для тщательного выполнения механических обязанностей в будущем (как государственных чиновников, мужей, рабов письменного стола, читателей газет и солдат). Такое существование, возможно, требует философского прославления и оправдания больше, чем любое другое: приятные чувства должны оцениваться каким-то непогрешимым трибуналом как нечто совершенно низшего ранга; «долг per se», возможно, даже пафос благоговения по отношению ко всему неприятному — должен требоваться императивно как то, что стоит выше всех полезных, восхитительных и практических вещей... Механическая форма существования, рассматриваемая как высшая и самая респектабельная форма существования, поклоняющаяся самой себе (тип: Кант как фанатик формального понятия «Ты должен»).

889.

Экономическая оценка всех идеалов, существовавших до сих пор, — то есть отбор и воспитание определенных страстей и состояний ценой других страстей и состояний. Законодатель (или инстинкт сообщества) выбирает ряд состояний и страстей, существование которых гарантирует выполнение регулярных действий (механические действия были бы, таким образом, результатом регулярных требований этих страстей и состояний).

В случае, если эти состояния и страсти содержат ингредиенты, которые были болезненными, пришлось бы найти средство для преодоления этой болезненности посредством оценки; боль пришлось бы интерпретировать как нечто ценное, как нечто приятное в высшем смысле. Сформулировано в формуле: «Как нечто неприятное становится приятным?» Например, когда наше послушание и наше подчинение закону становятся почитаемыми благодаря энергии, силе и самоконтролю, которые они влекут за собой. То же самое справедливо для нашего общественного духа, нашего добрососедства, нашего патриотизма, нашей «гуманизации», нашего «альтруизма» и нашего «героизма». Целью всякого идеализма должно быть побуждение людей делать неприятные вещи с радостью.

890.

Принижение человека должно долгое время считаться главной целью: потому что в первую очередь необходима широкая основа, из которой может возникнуть более сильный вид человека (в какой степени до сих пор каждый более сильный вид человека возникал из субстрата низших людей?).

891.

Абсурдная и презренная форма идеализма, которая не хотела бы, чтобы посредственность была посредственной, и которая вместо того, чтобы чувствовать триумф от того, что она исключительна, возмущается трусостью, фальшью, мелочностью и ничтожностью. Мы не должны желать, чтобы вещи были иными, мы должны сделать пропасти еще шире! — Высшие типы среди людей должны быть принуждены выделяться посредством жертв, которые они приносят своему собственному существованию.

Главная точка зрения: дистанции должны быть установлены, но контрасты не должны быть созданы. Средние классы должны быть растворены, а их влияние уменьшено: это главное средство поддержания дистанций.

892.

Кто посмел бы внушить посредственным отвращение к их посредственности! Как вы замечаете, я делаю прямо противоположное: каждый шаг прочь от посредственности — так я учу — ведет к аморальности.

893.

Ненавидеть посредственность недостойно философа: это почти вопросительный знак к его «праву на философию». Именно потому, что он является исключением, он должен защищать правило и располагать к себе всех посредственных людей.

894.

С чем я борюсь: чтобы исключительная форма вела войну против правила — вместо того, чтобы понимать, что продолжающееся существование правила является первым условием ценности исключения. Например, есть женщины, которые, вместо того чтобы считать свою ненормальную жажду знаний отличием, хотели бы вывихнуть весь статус женственности.

895.

Увеличение силы, несмотря на временную гибель индивида: —

Должен быть установлен новый уровень;

Мы должны иметь метод накопления сил для поддержания малых достижений, в противовес экономическим потерям;

Разрушительная природа должна быть хоть раз сведена к инструменту этой экономики будущего;

Слабые должны поддерживаться, потому что предстоит выполнить огромную массу кропотливой работы;

Слабые и страдающие должны поддерживаться в их вере в то, что существование все еще возможно;

Солидарность должна быть привита как инстинкт, противоположный инстинкту страха и раболепия;

Война должна быть объявлена случаю, даже случаю «великого человека».

896.

Война против великих людей оправдана по экономическим соображениям. Великие люди опасны; они — случайности, исключения, бури, которые достаточно сильны, чтобы поставить под сомнение вещи, на построение и установление которых потребовалось время. Взрывчатый материал должен не только разряжаться безвредно, но, если возможно, его разрядка должна быть предотвращена вовсе; это фундаментальный инстинкт всякого цивилизованного общества.

897.

Тот, кто размышляет над вопросом о том, как тип человека может быть возвышен до своей высшей славы и силы, с самого начала поймет, что он должен поставить себя вне морали; ибо мораль в своих основах была направлена на противоположную цель — то есть ее целью было остановить и уничтожить это славное развитие везде, где оно находилось в процессе осуществления. Ибо, по сути, развитие такого рода подразумевает, что такое огромное количество людей должно быть подчинено ему, что контрдвижение более чем естественно: более слабые, более деликатные, более посредственные существа находят необходимым принять сторону против этой славы жизни и силы; и для этой цели они должны получить новую оценку самих себя, с помощью которой они способны осуждать и, если возможно, уничтожать жизнь в этой высокой степени полноты. Моралью, следовательно, является по существу выражение враждебности к жизни, поскольку она стремится преодолеть жизненные типы.

898.

Сильные будущего. — В какой степени необходимость, с одной стороны, и случай, с другой, достигли условий, из которых может быть выведен более сильный вид: это мы теперь способны понять и осуществить сознательно; мы можем теперь создать те условия, при которых такое возвышение возможно.

До сих пор образование всегда было направлено на пользу общества: не на максимально возможную пользу для будущего, а на пользу общества, фактически существующего. Что людям требовалось, так это «инструменты» для этой цели. При условии, что богатство сил было бы больше, можно было бы подумать о том, чтобы сделать на них запрос, целью которого была бы не польза общества, а какая-то будущая польза.

Чем больше людей понимало, в какой степени нынешняя форма общества находится в таком состоянии перехода, что рано или поздно она уже не сможет существовать ради самой себя, а только как средство в руках более сильной расы, тем больше эта задача должна была выдвигаться на первый план.

Возрастающее принижение человека — это именно та движущая сила, которая заставляет думать о культивировании более сильной расы: расы, которая имела бы избыток именно там, где карликовый вид был слаб и становился слабее (воля, ответственность, уверенность в себе, способность постулировать цели для самого себя).

Средствами были бы те, которым учит история: изоляция посредством охранительных интересов, которые были бы обратными общепринятым; упражнение в переоцененных ценностях; дистанция как пафос; чистая совесть в том, что сегодня наиболее презираемо и наиболее запрещено.