«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

149.

Наша вера в самих себя — это величайшая путаница, самый красноречивый стимул и самая сильная опора. Христианство должно было возвысить невинность человека до положения статьи веры — люди тогда стали бы богами: в те времена верить было еще возможно.

150.

Вопиющая ложь истории: как будто именно разложение Язычества открыло путь к христианству. На самом деле, это было ослабление и морализация человека античности. Новая интерпретация естественных функций, которая заставляла их выглядеть как пороки, уже предшествовала этому!

151.

Религии в конечном итоге разрушаются верой в мораль. Идея христианского морального Бога становится несостоятельной, — отсюда «Атеизм», — как будто не могло быть другого бога.

Культура точно так же разрушается верой в мораль. Ибо когда раскрываются необходимые и единственно возможные условия ее роста, никто больше не будет поддерживать ее (буддизм).

152.

Физиология нигилистических религий. — В целом, нигилистические религии — это систематизированные истории болезни, описанные в религиозной и моральной терминологии.

В языческих культурах религиозный культ вращается вокруг интерпретации великих годовых циклов; в христианстве — вокруг цикла паралитических явлений.

153.

Эта нигилистическая религия собирает вместе все декадентские элементы и вещи подобного порядка, которые она может найти в античности, а именно: —

(а) Слабые и испорченные (отбросы древнего мира и то, от чего он избавлялся с наибольшим насилием).

(b) Те, кто морально одержим и анти-язычен.

(c) Те, кто устал от политики и безразличен (пресыщенные римляне), денационализированные, которые не знают, что они такое.

(d) Те, кто устал от самих себя — кто счастлив быть участником подземного заговора.

154.

Будда против Христа. — Среди нигилистических религий христианство и буддизм всегда можно резко различить. Буддизм — это выражение прекрасного вечера, совершенно сладкого и мягкого — это своего рода благодарность ко всему, что скрыто, включая то, чего ему полностью не хватает, а именно: горечи, разочарования и негодования. Наконец, он обладает возвышенной интеллектуальной любовью; он преодолел всю тонкость философских противоречий и даже отдыхает после этого, хотя именно из этого источника он черпает свою интеллектуальную славу и свое сияние, как от заката (он возник в высших классах).

Христианство — это дегенеративное движение, состоящее из всех видов разлагающихся и экскрементальных элементов: это не выражение упадка расы, это, по своей сути, агломерация всех болезненных элементов, которые взаимно притягиваются и тяготеют друг к другу.... Это, следовательно, не национальная религия, не определяемая расой: она обращается к обездоленным повсюду; она состоит из фундамента негодования против всего успешного и доминирующего: она нуждается в символе, который представляет проклятие всего успешного и доминирующего. Она противостоит любой форме интеллектуального движения, всей философии: она берет в руки дубинки за идиотов и изрекает проклятие всему интеллекту. Негодование против тех, кто одарен, образован, интеллектуально независим: во всех них она подозревает элемент успеха и доминирования.

155.

В буддизме преобладает эта мысль: «Все страсти, все, что создает эмоции и ведет к крови, — это призыв к действию» — только в этой степени его верующие предостерегаются от зла. Ибо действие не имеет смысла, оно лишь привязывает к существованию. Все существование, однако, не имеет смысла. Зло интерпретируется как то, что ведет к иррационализму: к утверждению средств, цель которых отрицается. Путь к небытию — это desideratum, отсюда все эмоциональные импульсы рассматриваются с ужасом. Например: «Ни в коем случае не ищи мести! Не будь ни для кого врагом!» — Гедонизм уставших находит здесь свое высшее выражение. Ничто не является более совершенно чуждым буддизму, чем еврейский фанатизм св. Павла: ничто не могло бы быть более противным его инстинкту, чем напряжение, огонь и беспокойство религиозного человека, и, прежде всего, та форма чувственности, которая освящает христианство именем «Любовь». Более того, именно образованные и очень интеллектуальные классы находят блаженство в буддизме: раса, утомленная и одурманенная веками философских споров, но не ниже всякой культуры, как те классы, из которых возникло христианство.... В буддийском идеале по существу есть освобождение от добра и зла: очень тонкое предположение о Загробном мире ко всей морали продумано в его учении, и этот Загробный мир должен быть совместим с совершенством, — условие состоит в том, что даже добрые действия нужны только pro tem., лишь как средство, — то есть для того, чтобы быть свободным от всякого действия.

156.

Как очень любопытно видеть нигилистическую религию, такую как христианство, возникшую из и соответствующую дряхлому и изношенному народу, который пережил все сильные инстинкты, переносимую шаг за шагом в другую среду — то есть в страну молодых людей, которые еще совсем не жили. Радость последней главы, загона и вечера, проповедуемая варварам и германцам! Как тщательно все это должно было быть сначала варваризировано, германизировано! Тем, кто мечтал о Вальхалле: кто находил счастье только в войне! — Сверхнациональная религия, проповедуемая посреди хаоса, где еще даже не существовало наций.

157.

Единственный способ опровергнуть священников и религии — это показать, что их ошибки больше не благотворны — что они скорее вредны; короче говоря, что их собственное «доказательство силы» больше не выдерживает критики....

2. КАСАТЕЛЬНО ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА.

158.

Христианство как историческую реальность не следует путать с тем единственным корнем, который напоминает его название. Другие корни, из которых оно возникло, гораздо важнее. Это беспрецедентное злоупотребление именами — отождествлять такие проявления распада и такие аборты, как «Христианская Церковь», «Христианская вера» и «Христианская жизнь», с этим Святым Именем. Что Христос отрицал? — Все, что сегодня называется христианским.

159.

Все христианское кредо — вся христианская «истина» — это праздная ложь и обман, и является в точности противоположностью того, что лежало в основе первого христианского движения.

Все, что в церковном смысле является христианским, — это как раз то, что наиболее радикально антихристианское: толпы вещей и людей появляются вместо символов, история занимает место вечных фактов, это все формы, обряды и догмы вместо «практики» жизни. Быть действительно христианином означало бы быть абсолютно безразличным к догмам, культам, священникам, церкви и теологии.

Практика христианства — не более невозможная фантазия, чем практика буддизма: это просто средство к счастью.

160.

Иисус идет прямо к сути, к «Царству Небесному» в сердце, и Он не находит средств в долге перед еврейской Церковью; Он даже рассматривает реальность иудаизма (его потребность поддерживать себя) как ничто; Он озабочен исключительно внутренним человеком.

Также Он не придает значения всем грубым формам, относящимся к общению человека с Богом: Он против всего учения о покаянии и искуплении; Он указывает, как человек должен жить, чтобы чувствовать себя «обожествленным», и как тщетно с его стороны надеяться жить правильно, проявляя покаяние и сокрушение о своих грехах. «Грех не имеет значения» — это практически его главная точка зрения.

Грех, покаяние, прощение, — все это не принадлежит христианству... это иудаизм или язычество, которые смешались с учением Христа.

161.

Царство Небесное — это состояние сердца (о детях написано: «ибо их есть Царство Небесное»): оно не имеет ничего общего со сверхземными вещами. Царство Божье «грядет», не хронологически или исторически, не в определенный день календаря; это не то, что однажды появляется и чего раньше не было; это «изменение чувства в индивиде», это то, что может прийти в любое время и чего может не быть в любое время....

162.

Разбойник на кресте; — Когда сам преступник, который претерпевает мучительную смерть, заявляет: «то, как этот Иисус страдает и умирает, без ропота восстания или вражды, милостиво и смиренно, — единственный правильный путь», он соглашается с евангелием; и по самому этому факту он в Раю....

163.

Иисус велит нам: — не сопротивляться, ни делами, ни в своем сердце, тому, кто плохо с нами обращается;

Он велит нам не допускать никаких оснований для отделения от наших жен;

Он велит нам не делать различий между иностранцами и соотечественниками, чужими и близкими;

Он велит нам не проявлять гнева ни к кому и ни к кому не относиться с презрением; — подавать милостыню тайно; не желать стать богатыми; — не клясться; — не судить; — примириться с нашими врагами и прощать обиды; — не поклоняться публично.

«Блаженство» — это не то, что обещано: оно здесь, с нами, если мы только хотим жить и действовать определенным образом.

164.

Последующие дополнения; — Все пророческие и чудотворческие установки и дурной нрав; в то время как вызов верховного трибунала правосудия — это отвратительная коррупция (см. Марка vi. 11: «И если кто не примет вас... Истинно говорю вам, отраднее будет Содому и Гоморре в день суда», и т.д.). «Смоковница» (Матф. xxi. 18, 19): «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».

165.

Учение о наградах и наказаниях смешалось с христианством совершенно абсурдным образом; все этим испорчено. Точно так же практика первой ecclesia militans, апостола Павла и его отношение, выдвигается так, как если бы это было заповедано или предопределено.

Последующее прославление реальной жизни и учения первых христиан: как если бы все было предписано заранее и было лишь делом следования указаниям — А что касается исполнения библейских пророчеств: сколько во всем этом больше, чем подделки и стряпни?

166.

Иисус противопоставил реальную жизнь, жизнь в истине, обычной жизни: ничто не могло быть более чуждым Его уму, чем несколько тяжеловесная бессмыслица «вечного Петра», — вечной длительности отдельной личности. Именно то, с чем Он борется, — это преувеличенная важность «личности»: как Он может желать увековечить ее?

Он точно так же борется с иерархией внутри сообщества; Он никогда не обещает определенную долю награды за определенную долю заслуг: как Он мог иметь в виду учение о наказании и награде в Загробном мире?

167.

Христианство — это наивная попытка осуществить буддийское движение в пользу мира, возникшее из самого сердца негодующих масс... но преобразованное Павлом в таинственный языческий культ, который в конечном итоге смог согласоваться со всей государственной организацией... и который ведет войну, осуждает, мучает, заклинает и ненавидит.

Павел основывает свое учение на потребности в тайне, которую чувствуют великие массы, способные к религиозным эмоциям: он ищет жертву, кровавую фантасмагорию, которая может быть равна состязанию с образами тайного культа: Бог на кресте, питье крови, unio mystica с «жертвой».

Он ищет продления жизни после смерти (блаженная и искупленная загробная жизнь индивидуальной души), которую он ставит в причинную связь с уже упомянутой жертвой (по типу Диониса, Митры, Осириса).

Он чувствует необходимость вывести понятия вины и греха на передний план, не новую практику жизни (как Иисус сам демонстрировал и учил), а новый культ, новую веру, веру в чудесное метаморфозу («Спасение» через веру).

Он понял великие потребности языческих миров и дал совершенно произвольную картину тех двух простых фактов, жизни и смерти Христа. Он придал целому новый акцент, изменяя равновесие повсюду... он был одним из самых активных разрушителей примитивного христианства.

Покушение на жизнь священников и теологов завершилось, благодаря Павлу, новым священством и теологией — правящей кастой и Церковью.

Попытка подавить суетную важность «личности» завершилась верой в вечную «личность» (и в тревогу относительно «вечного спасения»...) и в самом парадоксальном преувеличении индивидуального эгоизма.

Это юмористическая сторона вопроса — трагический юмор: Павел снова установил в большом масштабе именно то, что Иисус ниспроверг Своей жизнью. Наконец, когда церковное здание было завершено, оно даже санкционировало существование Государства.

168.

Церковь — это именно то, против чего Иисус выступал — и против чего Он учил Своих учеников бороться.

169.

Бог, который умер за наши грехи, спасение через веру, воскресение после смерти — все эти вещи являются фальшивыми монетами реального христианства, за которые этот пагубный болван Павел должен нести ответственность.

Жизнь, которая должна служить примером, состоит в любви и смирении; в изобилии сердечных эмоций, которые не исключают даже самых низких; в формальном отказе от всякого желания заставить чувствовать свои права; в завоевании, в смысле триумфа над самим собой; в вере в спасение в этом мире, несмотря на все горе, оппозицию и смерть; в прощении и отсутствии гнева и презрения; в отсутствии желания быть вознагражденным; в отказе быть привязанным к кому-либо; самоотдаче всему, что наиболее духовно и интеллектуально; — на самом деле, очень гордая жизнь, контролируемая волей к рабской и бедной жизни.

Как только Церковь позволила себе взять на себя всю христианскую практику и формально санкционировала Государство, — тот вид жизни, с которым Иисус борется и который осуждает, — она была обязана положить смысл христианства в другие вещи, нежели раннехристианские идеалы, — то есть в веру в невероятные вещи, в церемониал молитв, поклонения, праздников и т. д. Понятия «грех», «прощение», «наказание», «награда» — все, по сути, что не имело ничего общего с примитивным христианством и было совершенно чуждо ему, теперь выходит на передний план.

Ужасающее варево из греческой философии и иудаизма; аскетизм; постоянные суждения и осуждения; порядок рангов и т. д.

170.

Христианство с самого начала всегда превращало символическое в грубые реальности:

(1) Антитезы «истинная жизнь» и «ложная жизнь» были неправильно поняты и изменены на «жизнь здесь» и «жизнь за гробом».

(2) Понятие «вечная жизнь», в противоположность личной жизни, которая эфемерна, переводится как «личное бессмертие»;

(3) Процесс братания посредством совместного принятия пищи и питья, по еврейско-арабскому обычаю, интерпретируется как «чудо пресуществления».

(4) «Воскресение», которое должно было означать вход в «истинную жизнь», в смысле интеллектуального «рождения заново», становится исторической случайностью, которая должна произойти в какой-то момент после смерти;

(5) Учение о Сыне человеческом как о «Сыне Божьем» — то есть жизненная связь между человеком и Богом — становится «вторым лицом Троицы», и таким образом сыновние отношения каждого человека — даже самого низкого — к Богу сводятся на нет;

(6) Спасение через веру (то есть, что нет иного пути к этим сыновним отношениям с Богом, кроме как через практику жизни, которой учил Христос) превращается в веру в то, что существует чудесный способ искупления всех грехов; хотя и не через наши собственные усилия, а посредством Христа:

Для всех этих целей «Христа на кресте» нужно было истолковать заново. Сама смерть, безусловно, не была главной чертой этого события... это был лишь еще один знак, указывающий на то, как следует вести себя по отношению к властям и законам мира — что не следует защищаться — это и была образцовая жизнь.

171.

К психологии Павла. — Важный факт — смерть Христа. Это еще предстоит объяснить... То, что в объяснении может быть истина или ошибка, никогда не приходило этим людям в голову: однажды их осеняет возвышенная возможность: «Его смерть могла означать то-то и то-то» — и она немедленно становится таковой. Гипотеза доказывается тем возвышенным пылом, который она придает своему первооткрывателю...

«Доказательство силы»: т. е. мысль доказывается своими следствиями («по плодам их», как простодушно говорит Библия); то, что вызывает энтузиазм, должно быть истинным, — то, за что проливают кровь, должно быть истинным —

В каждом отделе этого мира мысли внезапное чувство власти, которое идея внушает тому, кто за нее отвечает, ставится в заслугу этой идее: — и так как, по-видимому, нет иного способа почтить идею, кроме как назвать ее истинной, то первый эпитет, которым ее удостаивают, — это слово «истинный»... Как иначе она могла бы иметь какое-либо воздействие? Она была порождена некоей силой: если бы эта сила не была реальной, она не могла бы быть причиной чего-либо... Мысль тогда понимается как вдохновенная: эффект, который она вызывает, имеет нечто от насильственной природы демонического влияния —

Мысль, перед которой такой декадент, как Павел, не мог устоять и которой он полностью поддается, таким образом «доказывается» как истинная!!!

Все эти святые эпилептики и визионеры не обладали и тысячной долей той честности в самокритике, с которой филолог в наши дни читает текст или проверяет истинность исторического события... Рядом с нами такие люди были моральными кретинами.

172.

Мало важно, истинна ли вещь, лишь бы она была эффективной: полное отсутствие интеллектуальной порядочности. Все хорошо, будь то ложь, клевета или бесстыдная «стряпня», лишь бы это служило повышению степени жара до той точки, при которой люди «верят».

Мы стоим лицом к лицу с настоящей школой обучения средствам, с помощью которых людей соблазняют к вере: мы видим систематическое презрение к тем сферам, откуда могло бы исходить противоречие (то есть к разуму, философии, мудрости, сомнению и осторожности); бесстыдное восхваление и прославление учения с постоянными ссылками на тот факт, что это Бог преподнес его нам — что апостол ничего не значит — что никакая критика не допускается, а только вера, принятие; что величайшее благословение и милость — получить такое учение о спасении; что состояние, в котором следует его принимать, должно быть состоянием глубочайшей благодарности и смирения...

Ресентимент, который испытывают низшие по отношению ко всем занимающим высокое положение, постоянно используется: тот факт, что это учение открывается им как нечто противоположное мудрости мира, против власти мира, соблазняет их к нему. Это учение убеждает отверженных и неудачников всех сортов и состояний; оно обещает блаженство, преимущества и привилегии самым ничтожным и самым смиренным людям; оно фанатизирует бедных, малых и глупых и наполняет их безумным тщеславием, как будто они были смыслом и солью земли.

Опять же, говорю я, все это невозможно достаточно презирать, мы избавляем себя от критики учения; достаточно принять к сведению средства, которые оно использует, чтобы осознать природу явления, которое мы исследуем. Оно отождествило себя с добродетелью, оно бесстыдно присвоило всю чарующую силу добродетели для своих собственных целей... оно воспользовалось силой парадокса и потребностью, проявленной старой цивилизацией, в перце и абсурде; оно одновременно поражало и возмущало; оно провоцировало преследования и жестокое обращение.

Это тот же род продуманной подлости, с помощью которой иудейское священство утвердило свою власть и построило свою Церковь...

Нужно уметь различать: (1) ту теплоту страсти «любовь» (покоящуюся на основе пылкой чувственности); (2) совершенно низменный характер христианства: — постоянное преувеличение и многословие; — отсутствие хладнокровной интеллектуальности и иронии; — невоенный характер всех его инстинктов; — священнические предрассудки против мужской гордости, чувственности, наук, искусств.

173.

Павел: ищет власти против правящего иудаизма, — его попытка слишком слаба... Переоценка понятия «еврей»: «раса» отбрасывается: но это означает отрицание самой основы всей структуры. «Мученик», «фанатик», ценность всякой сильной веры. Христианство — это форма распада старого мира после его краха, и оно характеризуется тем, что выносит на поверхность все самые болезненные и нездоровые элементы и потребности.

Следовательно, другие инстинкты должны были выйти на передний план, чтобы составить сущность, силу, способную стоять самостоятельно — короче говоря, необходимо было состояние напряженной скорби, подобное тому, из которого евреи извлекли свой инстинкт самосохранения...

Преследование христиан было бесценным для этой цели.

Единство перед лицом опасности; обращение масс становится единственным средством положить конец преследованию индивида. (Понятие «обращение» поэтому делается как можно более эластичным.)

174.

Христианско-иудейская жизнь: здесь ресентимент не преобладал. Только великие преследования могли до такой степени вытеснить страсти — как и пыл любви и ненависти.

Когда существа, которых человек больше всего любит, приносятся в жертву на его глазах ради его веры, этот человек становится агрессивным; триумф христианства обязан своим преследователям.

Аскетизм не является специфически христианским: это то, что Шопенгауэр неверно понял. Он лишь расцветает в христианстве, где он существовал бы и без этой религии.

Меланхолическое христианство, пытка и мучение совести — также лишь особенность определенной почвы, где пустили корни христианские ценности: это не христианство в собственном смысле слова. Христианство впитало все различные виды болезней, которые растут на болезненной почве: его можно было бы опровергнуть одним ударом, показав, что оно не знало, как противостоять какой-либо заразе. Но именно это и является его существенной чертой. Христианство — это тип декаданса.

175.

Реальность, на которой христианство смогло построить свою власть, состояла из малых рассеянных еврейских семей с их теплотой, нежностью и особой готовностью помочь, что для всей Римской империи было, пожалуй, самой непонятной и наименее знакомой из их характеристик; они также были объединены своей гордостью от того, что они «избранный народ», скрытой под маской смирения, и своим тайным отрицанием всего, что было наверху и что обладало властью и блеском, хотя в их отрицании не было и тени зависти. Признать это силой, рассматривать это блаженное состояние как передаваемое, соблазнительное и заразительное даже в отношении язычников — это и составляло гений Павла: использовать сокровище скрытой энергии и осторожного счастья для целей «еврейской Церкви свободного исповедания» и воспользоваться всем еврейским опытом, их пропагандой и их экспертностью в сохранении общины под властью чужеземцев — вот что он считал своим долгом. Именно он обнаружил это абсолютно аполитичное и изолированное тело жалких людей и их искусство утверждать себя и пробиваться вперед с помощью множества приобретенных добродетелей, которые заставляют представлять единственные формы добродетели («мера самосохранения и оружие успеха определенного класса людей»).

Принцип любви исходит из малой общины еврейского народа: здесь пылает очень страстная душа под пеплом смирения и нищеты: она не греческая, не индийская и не германская. Песнь во славу любви, которую написал Павел, не христианская; это еврейский отблеск того вечного пламени, которое является семитским. Если христианство и сделало что-то существенно новое в психологическом смысле, так это то, что оно повысило температуру души среди тех более холодных и благородных рас, которые когда-то стояли во главе дел; оно обнаружило, что самая жалкая жизнь может быть сделана богатой и бесценной посредством повышения температуры души...

Легко понять, что подобный перенос не мог произойти среди правящих классов: евреи и христиане были в невыгодном положении из-за своих дурных манер — духовная сила и страсть, сопровождаемые дурными манерами, вызывают только отвращение (я осознаю эти дурные манеры, читая Новый Завет). Нужно было быть родственным и в низости, и в скорби с этим типом низшего человечества, чтобы почувствовать что-то привлекательное в нем... Отношение, которое человек поддерживает к Новому Завету, является проверкой того количества вкуса, которое он может иметь к классике (см. Тацита); тот, кто не возмущен им, кто не чувствует честно и глубоко, что он находится в присутствии своего рода foeda superstitio, читая его, и кто не отдергивает руку, чтобы не испачкать пальцы, — такой человек не знает, что такое классика. Человек должен чувствовать по поводу «креста» так же, как Гёте.

Vieles kann ich ertragen. Die meisten beschwerlichen Dinge Duld' ich mit ruhigem Mut, wie es ein Gott mir gebeut. Wenige sind mir jedoch wie Gift und Schlange zuwider; Viere: Rauch des Tabaks, Wanzen, und Knoblauch und das Kreuz.

Многое могу я вынести. Вещи самые тягостные Я терплю с таким спокойным мужеством, как велит мне бог. Четыре вещи, однако, противны мне, как яд и змея: — Табачный дым, чеснок, клопы и крест.

176.

Реакция жалких людей: — Любовь дает чувство высшей власти. Следует понимать, до какой степени здесь говорит не человек вообще, а только определенный род человека.

«Мы божественны в любви, мы будем «детьми Божьими»; Бог любит нас и не хочет от нас ничего, кроме любви»; то есть: вся мораль, послушание и действие не производят такого же чувства власти и свободы, как любовь; — человек не делает ничего дурного из чистой любви, но он делает гораздо больше, чем если бы он был побуждаем только послушанием и добродетелью.

Здесь счастье стада, общинное чувство в великом, как и в малом, живое чувство единства, ощущаемое как сумма чувства жизни. Помощь, забота и полезность постоянно разжигают чувство власти; видимый успех, выражение удовольствия подчеркивают чувство власти; гордости тоже не недостает, она ощущается в форме общины, Дома Божьего и «избранного народа».

На самом деле человек еще раз испытал «altération» своей личности: на этот раз он назвал свое чувство любви — Богом. Пробуждение такого чувства должно быть представлено; это своего рода экстаз, странный язык, «Евангелие» — именно эта новизна не позволяла человеку приписать любовь самому себе — он думал, что это Бог ведет его и принимает форму в его сердце. «Бог сходит среди людей», ближний преображается и становится Богом (поскольку он провоцирует чувство любви), Иисус — это ближний, в тот момент, когда Он преображается в мысли в Бога и в причину, вызывающую чувство власти.

177.

Верующие осознают, что они бесконечно многим обязаны христианству, и поэтому заключают, что его Основатель должен был быть человеком первого ранга... Этот вывод ложен, но он типичен для почитателей. Рассматриваемый объективно, он, во-первых, просто возможен, что они ошибаются относительно степени своего долга перед христианством: убеждения человека ничего не доказывают относительно того, в чем он убежден, и в религиях они, скорее всего, вызывают подозрения... Во-вторых, возможно, что долг перед христианством обязан не его Основателю вовсе, а всей структуре, всему этому — Церкви и т. д. Понятие «Основатель» настолько двусмысленно, что оно может означать даже случайную причину движения: личность Основателя раздувалась по мере роста Церкви: но даже этот процесс почитания позволяет сделать вывод, что когда-то этот Основатель был чем-то чрезвычайно ненадежным и сомнительным — в начале... Пусть кто-нибудь подумает о свободном и легком способе, которым Павел обращается с проблемой личности Иисуса, как он почти жонглирует ею: кто-то, кто умер, кого видели после Его смерти, — кто-то, кого евреи предали смерти — все это было лишь темой — Павел написал к ней музыку.

178.

Основатель религии может быть совершенно незначительным — восковая спичка и не более!

179.

К психологической проблеме христианства. — Движущие силы: ресентимент, народное восстание, бунт неудачников и бракоделов. (В буддизме иначе: он не рожден из ресентимента. Он скорее борется с ресентиментом, потому что последний ведет к действию!)

Эта партия, которая выступает за свободу, понимает, что отказ от антагонизма в мысли и деле является условием отличия и сохранения. Здесь кроется психологическая трудность, которая стояла на пути понимания христианства: сила, которая создала его, побуждает к борьбе против самой себя.

Только как партия, выступающая за мир и невинность, это повстанческое движение может надеяться на успех: оно должно побеждать с помощью чрезмерной мягкости, сладости, нежности, и его инстинкты знают об этом. Подвиг состоял в том, чтобы отрицать и осуждать силу, выражением которой является человек, и постоянно выдвигать противоположность этой силы на передний план, словом и делом.

180.

Притворство молодости. — Ошибка думать, что с христианством простодушный и юный народ восстал против старой культуры; история гласит, что именно из самых низких слоев общества, где христианство процветало и пустило свои корни, хлынул заново более глубокий источник жизни: но ничего нельзя понять в психологии христианства, если предполагать, что оно было выражением возрожденной юности среди народа или воскресшей силы расы. Это скорее типичная форма декаданса, морального размягчения и истерии среди общей мешанины рас и народов, которые потеряли все цели и стали усталыми и больными. Удивительная компания, которая собралась вокруг этого главного соблазнителя толпы, была бы совсем не неуместна в русском романе: все болезни нервов, кажется, назначают друг другу свидание в этой толпе — отсутствие известного долга, чувство, что все близится к концу, что ничто больше не стоит того, и что довольство заключается в dolce far niente.

Сила и уверенность в будущем в инстинкте еврея, его чудовищная воля к жизни и к власти лежат в его правящих классах; людей, которые поддерживали примитивное христианство, лучше всего отличает это истощенное состояние их инстинктов. С одной стороны, им все надоело; с другой — они довольны друг другом, собой и для себя.

181.

Христианство, рассматриваемое как эмансипированный иудаизм (точно так же, как знать, которая является одновременно расовой и коренной, в конечном итоге эмансипируется от этих условий и отправляется на поиски родственных элементов...).

(1) Как Церковь (община) на территории государства, как аполитичный институт.

(2) Как жизнь, воспитание, практика, искусство жизни.

(3) Как религия греха (грех, совершенный против Бога, являющийся единственным признанным видом и единственной причиной всех страданий), с универсальным лекарством от него. Нет греха, кроме как против Бога; то, что делается против людей, человек не должен судить, ни призывать к ответу, кроме как во имя Бога. В то же время все заповеди (любовь): все связано с Богом, и все действия совершаются согласно воле Божьей. Под этим устройством лежит исключительный интеллект (очень узкая жизнь, подобная той, что ведут эскимосы, может быть вынесена только самыми мирными и снисходительными людьми: иудео-христианская догма обращается против греха в пользу «грешника»).

182.

Еврейское священство понимало, как представить все, что оно требовало считать правильным, как божественное предписание, как акт послушания Богу, а также как внедрить все те вещи, которые способствовали сохранению Израиля и были условиями его существования (например: большое количество «дел»: обрезание и культ жертвоприношений, как самый стержень национальной совести), не как Природу, а как Бога.

Этот процесс продолжался; в самом сердце иудаизма, где потребность в этих «делах» не ощущалась (то есть как средство сохранения расы в чистоте), был нарисован священнический тип человека, чье поведение по отношению к аристократии было подобно поведению «благородной натуры»; священство души, которое теперь, чтобы сильно выделить свою противоположность, придает ценность не самим «должным актам», а настроению...

В основе проблема снова заключалась в том, как заставить определенный род души преобладать: это было также народное восстание посреди священнического народа — пиетистское движение, идущее снизу (грешники, мытари, женщины и дети). Иисус из Назарета был символом их секты. И снова, чтобы поверить в себя, они нуждались в теологическом преображении: им требуется не меньше, чем «Сын Божий», чтобы создать веру для себя. И точно так же, как священство фальсифицировало всю историю Израиля, здесь была предпринята еще одна попытка изменить и фальсифицировать всю историю человечества таким образом, чтобы христианство казалось самым важным событием, которое она содержала. Это движение могло возникнуть только на почве иудаизма, главной чертой которого было смешение вины со скорбью и сведение всего греха к греху против Бога. Из всего этого христианство является второй степенью власти.

183.

Символизм христианства основан на символизме иудаизма, который уже преобразил всю реальность (историю, Природу) в святую и искусственную нереальность — который отказывался признавать реальную историю и который не проявлял больше интереса к естественному ходу вещей.

184.

Евреи предприняли попытку преобладать после того, как две их касты — каста воинов и каста земледельцев — исчезли из их среды.

В этом смысле они — «кастрированный народ»: у них есть свои священники, а затем — их Чандала...

Как легко среди них происходит беспорядок — восстание их Чандалы. Это было происхождением христианства.

Благодаря тому, что они не знали воинов иначе как своих господ, они ввели вражду к знати, людям чести, гордости и власти, и правящим классам в свою религию: они пессимисты от негодования...

Таким образом, они создали очень важную и новую позицию: священники во главе Чандалы — против благородных классов...

Христианство было логическим завершением этого движения: даже в еврейском священстве оно все еще чувствовало существование касты, привилегированного и благородного меньшинства — поэтому оно покончило со священниками.

Христос — это единица Чандалы, которая устраняет священника... Чандала, который искупает себя...

Вот почему Французская революция является прямым потомком и продолжателем христианства — она характеризуется инстинктом ненависти к кастам, дворянам и последним привилегиям.

185.

«Христианский идеал», поставленный на сцене с еврейской проницательностью — вот фундаментальные психологические силы его «природы»:

Бунт против правящих духовных сил;

Попытка сделать те добродетели, которые облегчают счастье низших, мерилом всех ценностей — на самом деле, называть Богом то, что есть не что иное, как инстинкт самосохранения того класса людей, который обладает наименьшей жизненной силой;

Послушание и абсолютное воздержание от войны и сопротивления, оправданные этим идеалом;

Любовь друг к другу как результат любви к Богу.

Трюк: Отрицание всех естественных mobilia и их перенос в духовный мир за пределами... эксплуатация добродетели и ее почитание из чисто корыстных побуждений, постепенное отрицание добродетели во всем, что не является христианским.

186.

Глубокое презрение, с которым к христианину относились благородные люди древности, того же порядка, что и нынешнее инстинктивное отвращение к евреям: это ненависть, которую свободные и уважающие себя классы чувствуют к тем, кто хочет прокрасться тайно и кто сочетает неловкое поведение с глупым самодовольством.

Новый Завет — это евангелие совершенно низменного вида человека; его претензии на высшие ценности — да, на все ценности — на самом деле возмутительны — даже в наши дни.

187.

Как мало значит предмет! Это дух, который дает вещи жизнь! Какое количество спертого и больничного воздуха во всей этой болтовне об «искуплении», «любви», «блаженстве», «вере», «истине», «вечной жизни»! Пусть кто-нибудь заглянет в действительно языческую книгу и сравнит их; например, у Петрония нет ничего, что делалось бы, говорилось, желалось и ценилось, что, согласно ханжеской христианской оценке, не было бы грехом или даже смертным грехом. И все же как счастливо чувствуешь себя с более чистым воздухом, превосходящей интеллектуальностью, более быстрым темпом и свободной переполняющей силой, которая уверена в будущем! Во всем Новом Завете нет ни одной bouffonnerie: но одного этого факта было бы достаточно, чтобы опровергнуть любую книгу...

188.

Глубокое отсутствие достоинства, с которым осуждается вся жизнь, которая не является христианской: им недостаточно думать низко о своих реальных противниках, они не могут обойтись без общей клеветы на все, что не является ими самими... Жалкая и хитрая душа находится в совершенной гармонии с высокомерием благочестия, как свидетельствуют ранние христиане.

Будущее: они видят, что им за это щедро платят... Их дух — самый мутный из существующих. Вся жизнь Христа устроена так, чтобы подтвердить пророчества Писания: Он ведет себя таким образом, чтобы они оказались правы...

189.

Обманчивое толкование слов, поступков и состояния умирающих людей; естественный страх смерти, например, систематически смешивается с предполагаемым страхом того, что произойдет «после смерти»...

190.

Христиане сделали в точности то, что евреи делали до них. Они ввели то, что считали новшеством и вещью, необходимой для самосохранения, в учение своего Учителя и вплели в него Его жизнь. Они также приписали Ему всю мудрость составителя пословиц — короче говоря, они представили свою повседневную жизнь и деятельность как акт послушания и таким образом освятили свою пропаганду.

От чего все зависит, можно понять из Павла: это немного. Что остается, так это развитие типа святого из ценностей, которые эти люди считали святыми.

Все «учение о чудесах», включая воскресение, является результатом самовосхваления со стороны общины, которая приписала своему Учителю те качества, которые приписала себе, но в более высокой степени (или, еще лучше, она черпала свою силу из Него...)

191.

Христиане никогда не вели жизнь, которую Иисус заповедал им вести, и наглая басня об «оправдании верой» и ее уникальном и трансцендентном значении — это лишь результат отсутствия у Церкви мужества и воли признать те «дела», которые заповедал Иисус.

Буддист ведет себя иначе, чем небуддист; но христианин ведет себя так же, как весь остальной мир, и обладает христианством церемоний и состояний души.

Глубокая и презренная ложь христианства в Европе заставляет нас заслужить презрение арабов, индусов и китайцев...

Пусть кто-нибудь послушает слова первого немецкого государственного деятеля о том, что занимало Европу последние сорок лет.

192.

«Вера» или «дела»? — Но то, что «дела», привычка к определенным делам может породить определенный набор ценностей или мыслей, так же естественно, как было бы неестественно, чтобы «дела» происходили из простых оценок. Человек должен практиковать не то, как укреплять чувства ценности, а то, как укреплять действие: прежде всего, нужно уметь что-то делать... Христианский дилетантизм Лютера. Вера — это ослиный мостик. Фон состоит из глубокого убеждения Лютера и его сверстников, что они способны совершать христианские «дела», личный факт, замаскированный под крайним сомнением в том, не является ли всякое действие грехом и делом дьявола, так что ценность жизни зависит от изолированных и крайне напряженных состояний бездействия (молитва, излияние и т. д.). — В конечном счете, Лютер был бы прав: инстинкты, которые выражаются всем поведением реформаторов, — самые жестокие из существующих. Только полностью отвернувшись от самих себя и погрузившись в противоположность самим себе, только с помощью иллюзии («веры») существование было для них выносимым.

193.

«Что нужно было сделать, чтобы поверить?» — абсурдный вопрос. Что не так с христианством, так это то, что оно не делает ничего из того, что заповедал Христос.

Это низкая жизнь, но увиденная через призму презрения.

194.

Вход в реальную жизнь — человек спасает свою собственную жизнь, живя жизнью множества.

195.

Христианство стало чем-то принципиально иным, чем то, чем хотел видеть его Основатель. Это великое антиязыческое движение древности, сформулированное с использованием жизни, учения и «слов» Основателя христианства, но истолкованное совершенно произвольно, согласно схеме, воплощающей глубоко иные потребности: переведенное на язык всех существовавших тогда подземных религий.

Это подъем пессимизма (тогда как Иисус хотел принести мир и счастье ягнят): и притом пессимизма слабых, низших, страдающих и угнетенных.

Его смертельные враги — (1) Власть, будь то в форме характера, интеллекта или вкуса, и «мирскость»; (2) «веселость» классических времен, благородная легкомысленность и скептицизм, жесткая гордость, эксцентричная расточительность и холодная бережливость мудреца, греческая утонченность в манерах, словах и форме. Его смертельный враг — как римлянин, так и грек.

Попытка со стороны антиязычества утвердиться на философской основе и сделать свои догматы возможными: оно проявляет вкус к двусмысленным фигурам античной культуры и, прежде всего, к Платону, который был, более чем кто-либо другой, антиэллином и семитом по инстинкту... Оно также проявляет вкус к стоицизму, который по сути является делом семитов («достоинство» рассматривается как строгость, закон; добродетель считается величием, самоответственностью, авторитетом, величайшим суверенитетом над самим собой — это семитское). Стоик — это арабский шейх, завернутый в греческие тоги и понятия.

196.

Христианство лишь возобновляет борьбу, которая уже была начата против классического идеала и благородной религии.

На самом деле весь процесс трансформации — это лишь адаптация к потребностям и уровню интеллекта религиозных масс, существовавших тогда: — тех масс, которые верили в Исиду, Митру, Диониса и «великую мать» и которые требовали от религии следующих вещей: (1) надежд на потустороннее, (2) кровавой фантасмагории жертвоприношения животных (мистерия), (3) святой легенды и искупительного дела, (4) аскетизма, отрицания мира, суеверного «очищения», (5) иерархии как части общины. Короче говоря, христианство повсюду соответствовало уже преобладающей и растущей антиязыческой тенденции — тем культам, с которыми боролся Эпикур, — или, точнее, тем религиям, свойственным низшему стаду, женщинам, рабам и низменным классам.

Недоразумения, следовательно, следующие: —

(1) Бессмертие индивида;

(2) Предполагаемое существование другого мира;

(3) Абсурдное понятие наказания и искупления в сердце толкования существования;

(4) Профанация божественной природы человека вместо ее акцентирования и построение очень глубокой пропасти, которую можно пересечь только с помощью чуда или посредством самого полного самопрезрения;

(5) Весь мир испорченного воображения и болезненной страсти вместо простой и любящей жизни действия, вместо буддийского счастья, достижимого на земле;

(6) Церковный порядок со священством, теологией, культами и таинствами; короче говоря, все то, с чем боролся Иисус из Назарета;

(7) Чудесное во всем и во всех, суеверие тоже: в то время как именно черта, которая отличала иудаизм и примитивное христианство, была их отвращение к чудесам и их относительный рационализм.

197.

Психологические предпосылки: — Невежество и отсутствие культуры, — тот род невежества, который разучился всякому стыду: пусть кто-нибудь представит тех наглых святых в сердце Афин;

Еврейский инстинкт избранного народа: они присваивают все добродетели без дальнейших церемоний как свои собственные и рассматривают остальной мир как свою противоположность; это глубокий признак духовной испорченности;

Полное отсутствие реальных целей и реальных обязанностей, для которых требуются иные добродетели, чем добродетели ханжи — Государство взяло на себя эту работу для них: и наглые люди все еще вели себя так, как будто они не нуждались в Государстве. «Если не обратитесь и не будете как дети» — о, как далеко мы от этой психологической простоты!

198.

Основатель христианства должен был дорого заплатить за то, что направил Свое учение на низшие классы еврейского общества и интеллекта. Они поняли Его только согласно ограничениям своего собственного духа... Было позором сочинять историю спасения, личного Бога, личного Спасителя, личное бессмертие и сохранить всю низость «личности» и «истории» учения, которое отрицает реальность всего личного и исторического.

Легенда о спасении занимает место символического «сейчас» и «всего времени», символического «здесь» и «повсюду»; и чудеса появляются вместо психологического символа.

199.

Ничто не является менее невинным, чем Новый Завет. Почва, из которой он возник, известна.

Эти люди, обладающие непреклонной волей утверждать себя, и которые, потеряв всякую естественную опору в жизни и долгое время существовав без всякого права на существование, все же умели преобладать с помощью гипотез, которые были столь же неестественными, сколь и воображаемыми (называя себя избранным народом, общиной святых, народом земли обетованной и «Церковью»): эти люди использовали свой pia fraus с таким мастерством и с такой «чистой совестью», что нельзя быть слишком осторожным, когда они проповедуют мораль. Когда евреи выступают как олицетворение невинности, опасность должна быть велика. Читая Новый Завет, человек должен иметь свой небольшой запас интеллекта, недоверия и порочности постоянно под рукой.

Люди самого низкого происхождения, отчасти сброд, отверженные не только из хорошего общества, но и из респектабельного общества; выросшие вне атмосферы культуры и свободные от дисциплины; невежественные, даже без подозрения о том, что совесть может править и в духовных делах; одним словом — евреи: инстинктивно хитрый народ, способный создать преимущество, средство соблазна из любой мыслимой гипотезы суеверия, даже из самого невежества.

200.

Я рассматриваю христианство как самую фатальную и соблазнительную ложь, которая когда-либо существовала — как величайшую и самую нечестивую ложь: я могу разглядеть последние ростки и ветви его идеала под любой формой маскировки, я отказываюсь вступать в какой-либо компромисс или ложную позицию по отношению к нему — я призываю людей объявить ему открытую войну.

Мораль жалких людей как мерило всех вещей: это самый отвратительный вид вырождения, который цивилизация когда-либо порождала. И этот род идеала все еще висит под именем «Бог» над головами людей!!

201.

Как бы скромны ни были требования человека относительно интеллектуальной чистоты, когда прикасаешься к Новому Завету, невозможно не испытать своего рода невыразимого чувства дискомфорта; ибо безграничная наглость, с которой наименее квалифицированные люди высказываются на его страницах по поводу величайших проблем существования и претендуют на то, чтобы судить о таких вещах, превышает все границы. Наглое легкомыслие, с которым здесь говорят о самых громоздких проблемах (жизнь, мир, Бог, цель жизни), как будто это вовсе не проблемы, а самые простые вещи, о которых эти маленькие ханжи знают все!!!

202.

Это была самая фатальная форма безумия, которая когда-либо существовала на земле: — когда эти маленькие лживые выкидыши ханжества начинают претендовать на слова «Бог», «страшный суд», «истина», «любовь», «мудрость», «Святой Дух» и тем самым выделять себя из остального мира; когда такие люди начинают переоценивать ценности, чтобы приспособить их к себе, как будто они были смыслом, солью, стандартом и мерилом всех вещей; тогда все, что нужно сделать, — это построить сумасшедшие дома для их заключения. Преследовать их было вопиющим актом античной глупости: это было принимать их слишком всерьез; это было делать их серьезными.

Вся фатальность стала возможной благодаря тому, что подобная форма мании величия уже существовала, еврейская форма (как только пропасть, отделяющая евреев от христиан-евреев, была преодолена, христиане-евреи были вынуждены использовать те меры самосохранения заново, которые были открыты еврейским инстинктом, для своего собственного самосохранения, после того как они акцентировали их); и снова благодаря тому факту, что греческая моральная философия сделала все, что можно было сделать, чтобы подготовить путь для морального фанатизма даже среди греков и римлян и сделать его приемлемым... Платон, великий импортер коррупции, который первым отказался видеть Природу в морали и который уже лишил греческих богов всей их ценности своим понятием «добро», был уже заражен еврейским ханжеством (в Египте?).

203.

Эти малые добродетели стадных животных отнюдь не ведут к «вечной жизни»: выставить их на сцене таким образом и использовать их для своих собственных целей, возможно, очень умно; но для того, кто держит глаза открытыми, даже здесь это остается, вопреки всему, самым смехотворным представлением. Человек отнюдь не заслуживает привилегий ни на земле, ни на небесах только потому, что ему довелось достичь совершенства в искусстве вести себя как добродушный маленький овечка; в лучшем случае он остается лишь милым, абсурдным маленьким барашком с рогами — при условии, конечно, что он не лопнет от тщеславия или не вызовет негодования, принимая вид верховного судьи.

Какое ужасное свечение ложной окраски здесь заливает самые низкие добродетели — как будто они были отражением божественных качеств!

Естественная цель и полезность каждой добродетели систематически замалчивается; она может быть ценной только в свете божественной заповеди или модели, или в свете блага, которое принадлежит потустороннему или духовному миру. (Это великолепно! — Как будто речь шла о спасении души: но это было средством сделать вещи сносными здесь с как можно большим количеством красивых чувств.)

204.

Закон, который является фундаментально реалистической формулой определенных мер самосохранения общины, запрещает определенные действия, которые имеют определенную тенденцию ставить под угрозу благополучие этой общины: он не запрещает отношение ума, которое порождает эти действия — ибо в погоне за другими целями община требует этих запрещенных действий, а именно, когда дело идет о противостоянии своим врагам. Моральный идеалист теперь выступает вперед и говорит: «Бог видит сердца людей: само действие ничего не значит; предосудительное отношение ума, из которого оно исходит, должно быть искоренено...» В нормальных условиях люди смеются над такими вещами; только в исключительных случаях, когда община живет совершенно вне необходимости вести войну, чтобы поддерживать себя, прислушиваются к таким вещам. Любое отношение ума отбрасывается, полезность которого не может быть постигнута.

Так было, например, когда Будда появился среди народа, который был одновременно миролюбивым и страдал от великой интеллектуальной усталости.

Так было и в отношении первой христианской общины (как и еврейской), первичным условием которой было абсолютно аполитичное еврейское общество. Христианство могло расти только на почве иудаизма — то есть среди народа, который уже отказался от политической жизни и который вел своего рода паразитическое существование в пределах римской сферы управления, христианство делает шаг дальше: оно позволяет людям «оскоплять» себя еще больше; обстоятельства фактически благоприятствуют их деланию этого. — Природа изгоняется из морали, когда говорится: «Любите врагов ваших»: ибо предписание Природы «Люби ближнего своего и ненавидь врага своего» теперь стало бессмысленным в законе (в инстинкте); теперь даже любовь, которую человек чувствует к своему ближнему, должна быть сначала основана на чем-то (своего рода любви к Богу). Бог вводится повсюду, и полезность изымается; естественное происхождение морали отрицается повсюду: почитание Природы, которое заключается в признании естественной морали, разрушено до корней...

Откуда исходит соблазнительное очарование этого оскопленного идеала человека? Почему мы не испытываем отвращения к нему, точно так же, как мы испытываем отвращение при мысли о евнухе?... Ответ очевиден: не голос евнуха возмущает нас, несмотря на жестокое увечье, результатом которого он является; ибо, на самом деле, он стал слаще... И благодаря тому самому факту, что «мужской орган» был ампутирован от добродетели, его голос теперь имеет женственный оттенок, который раньше не был заметен.

С другой стороны, нам достаточно подумать об ужасной твердости, опасностях и случайностях, к которым ведет жизнь мужских добродетелей — жизнь корсиканца даже в наши дни или жизнь языческого араба (которая напоминает жизнь корсиканца до мельчайших деталей: песни араба могли быть написаны корсиканцами) — чтобы понять, как самый крепкий тип человека был очарован и тронут сладострастным звучанием этой «доброты» и «чистоты»... Пасторальная мелодия... идиллия... «добрый человек»: такие вещи имеют наибольший эффект в эпохи, когда трагедия бродит вокруг.

***

Благодаря этому мы осознали, в какой мере «идеалист» (идеальный евнух) также исходит из определенной реальности, а не является просто мечтателем... Он точно понял, что для его рода реальности грубый запрет, подобный тому, что запрещает определенные действия, не имеет смысла (поскольку инстинкт, который побуждал бы его к этим действиям, ослаблен благодаря долгой необходимости практики и принуждению к ней). Кастрат формулирует множество новых мер самосохранения для совершенно определенного вида людей: в этом смысле он реалист. Средства, к которым он прибегает для установления своего законодательства, те же, что и у древних законодателей: он взывает ко всем авторитетам, к «Богу», и эксплуатирует понятия «вина и наказание» — то есть он пользуется всем старым идеалом, но интерпретирует его иначе; например: наказание помещается во внутренний мир (оно называется угрызением совести).

На практике этот тип человека приходит к своему концу, как только перестают существовать исключительные условия, благоприятствующие его существованию, — своего рода островное счастье, подобное счастью на Таити или маленьких евреев в римских провинциях. Их единственный естественный враг — почва, из которой они вышли: они должны вести с ней войну и снова дать волю своим наступательным и оборонительным страстям, чтобы быть ей под стать: их противники — приверженцы старого идеала (такого рода враждебность в широком масштабе проявляется у Павла по отношению к иудаизму и у Лютера по отношению к священническому аскетическому идеалу). Самая мягкая форма этого антагонизма, безусловно, у первых буддистов; пожалуй, ничто не вызывало столько труда, как ослабление и обескураживание чувства антагонизма. Борьба с ресентиментом почти кажется первой обязанностью буддиста; только так обеспечивается его душевный покой. Изолировать себя без горечи — это предполагает существование удивительно мягкого и кроткого порядка людей, — святых...

***

Хитрость моральной кастрации. — Как ведется война против мужественных страстей и оценок? Никаких насильственных физических средств нет в распоряжении; поэтому война должна быть войной уловок, заклинаний и лжи — короче говоря, «духовной войной».

Первый рецепт: Присваивают себе добродетель вообще и делают ее главной чертой своего идеала; старый идеал отрицается и объявляется противоположностью всех идеалов. Для этой цели клевета должна быть доведена до уровня тонкого искусства.

Второй рецепт: Тип человека устанавливается как общий стандарт; и это проецируется во все вещи, за все вещи и за судьбу всех вещей — как Бог.

Третий рецепт: Противники своего идеала объявляются противниками Бога; присваивается право на великий пафос, на власть, право проклинать и благословлять.

Четвертый рецепт: Все страдания, все ужасные, страшные и роковые вещи объявляются результатами противодействия своему идеалу — всякое страдание есть наказание, даже в случае своих приверженцев (если только это не испытание и т. д.).

Пятый рецепт: Доходят до того, что рассматривают Природу как противоположность своему идеалу, а длительное пребывание в естественных условиях считается великим испытанием терпения — своего рода мученичеством; культивируется презрение, как в своем отношении, так и во взглядах на все «естественные вещи».