«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

99.

Вольтер — Руссо. — Естественное состояние ужасно; человек — хищный зверь: наша цивилизация — это необычайный триумф над этим хищным зверем в природе — таков был вывод Вольтера. Он осознавал мягкость, утонченность, интеллектуальные радости цивилизованного состояния; он презирал тупость, даже в форме добродетели, и отсутствие деликатности даже у аскетов и монахов.

Моральная порочность человека, казалось, занимала Руссо; слова «несправедливый», «жестокий» — наилучшие из возможных для того, чтобы возбудить инстинкты угнетенных, которые в противном случае оказываются под запретом (vetitum) и позором; так что их совесть противится тому, чтобы они предавались каким-либо мятежным желаниям. Эти эмансипаторы ищут прежде всего одного: придать своей партии великие акценты и позы высшей Природы.

100.

Руссо; правило, основанное на чувстве; Природа как источник справедливости; человек совершенствуется по мере того, как приближается к Природе (согласно Вольтеру, по мере того, как он оставляет Природу позади). Одни и те же периоды кажутся одному доказательством прогресса человечества, а другому — возрастанием несправедливости и неравенства.

Вольтер, который все еще понимал umanità в духе Возрождения, как и virtù (как «высшую культуру»), борется за дело «honnêtes gens», «la bonne compagnie», вкуса, науки, искусств и даже за дело прогресса и цивилизации.

Вспышка произошла около 1760 года: с одной стороны, гражданин Женевы, с другой — le seigneur de Ferney. Только с этого момента и впредь Вольтер стал человеком своего века, философом, представителем Терпимости и Неверия (до того он был лишь un bel esprit). Его зависть и ненависть к успеху Руссо подтолкнули его вверх.

«Pour 'la canaille' un dieu rémunérateur et vengeur» — Вольтер.

Критика обеих точек зрения в отношении ценности цивилизации. Вольтеру ничто не кажется более прекрасным, чем социальное изобретение: нет высшей цели, чем поддерживать и совершенствовать его. L'honnêteté состоит именно в уважении к социальному обычаю; добродетель — в определенном послушании различным необходимым «предрассудкам», которые способствуют поддержанию общества. Миссионер Культуры, аристократ, представитель торжествующих и правящих классов и их ценностей. Но Руссо оставался плебеем, даже как homme de lettres, это было нелепо; его бесстыдное презрение ко всему, что не было им самим.

Болезненная черта в Руссо — та самая, которой больше всего восхищались и подражали. (Лорд Байрон в чем-то походил на него, он тоже настраивал себя на возвышенные позы и мстительную ярость — признак вульгарности; позже, когда Венеция восстановила его равновесие, он понял, что больше всего облегчает и приносит больше всего блага... l'insouciance.)

Несмотря на свое происхождение, Руссо гордится собой; но он приходит в ярость, если ему напоминают о его происхождении...

В Руссо, несомненно, было какое-то расстройство мозга; в Вольтере — редкое здоровье и легкость. Мстительность больного; его периоды безумия, как и периоды презрения к человеку, и его недоверчивости.

Защита Руссо Провидения (против пессимизма Вольтера): ему нужен был Бог, чтобы иметь возможность проклинать общество и цивилизацию; все должно быть хорошо per se, потому что Бог создал это; один лишь человек испортил человека. «Добрый человек» как человек Природы был чистой фантазией; но с догматом о божественном авторстве он стал чем-то вероятным и даже не лишенным основания.

Романтизм à la Руссо: страсть («суверенное право страсти»); «естественность»; очарование безумия (глупость, принимаемая за величие); бессмысленное тщеславие слабых; мстительность масс, возведенная в ранг справедливости («в политике на протяжении ста лет лидером всегда был этот немощный»).

101.

Кант: делает скептицизм англичан в отношении теории познания возможным для немцев.

(1) Привлекая к его делу интерес религиозных и моральных потребностей немца: точно так же, как новые академики использовали скептицизм по тем же причинам, как подготовку к платонизму (vide Августин); точно так же, как Паскаль даже использовал моральный скептицизм, чтобы спровоцировать (оправдать) потребность в вере;

(2) Усложняя и запутывая его схоластическими цветами, чтобы сделать его более приемлемым для научного вкуса немца по форме (ибо Локк и Юм сами по себе были слишком просвещающими, слишком ясными — то есть, судя по немецкому инстинкту оценки, «слишком поверхностными»).

Кант: плохой психолог и посредственный судья человеческой природы, совершил безнадежные ошибки в отношении великих исторических ценностей (Французская революция); моральный фанатик à la Руссо; с подземным течением христианских ценностей; законченный догматик, но до смерти утомленный этой склонностью, до такой степени, что желал тиранить ее, но быстро устал даже от «скептицизма»; и еще не затронутый никакой космополитической мыслью или античной красотой... бездельник и посредник, совсем не оригинальный (как Лейбниц, нечто среднее между механизмом и спиритуализмом; как Гёте, нечто среднее между вкусом восемнадцатого века и «историческим чувством» [которое по сути есть чувство экзотизма]; как немецкая музыка, между французской и итальянской музыкой; как Карл Великий, который выступал посредником и наводил мосты между Римской империей и национализмом — бездельник par excellence).

102.

В каком отношении христианские века с их пессимизмом были более сильными веками, чем восемнадцатый — и как они соответствуют трагическому веку греков?

Девятнадцатый век против восемнадцатого. Как он был наследником? — как он был шагом назад по сравнению с последним? (больше недостатка в «духе» и во вкусе) — как он показал прогресс по сравнению с последним? (более мрачный, более реалистичный, более сильный).

103.

Как мы можем объяснить тот факт, что мы чувствуем нечто общее с Римской Кампаньей? И высокой горной цепью?

Шатобриан в письме к М. де Фонтану в 1803 году описывает свое первое впечатление от Римской Кампаньи.

Президент де Бросс говорит о Римской Кампанье: «Il fallait que Romulus fût ivre quand il songea à bâtir une ville dans un terrain aussi laid».

Даже Делакруа не хотел иметь ничего общего с Римом, он пугал его. Он любил Венецию, точно так же, как Шекспир, Байрон и Жорж Санд. Нельзя забывать неприязнь Теофиля Готье и Рихарда Вагнера к Риму.

У Ламартина есть язык для Сорренто и Позилиппо.

Виктор Гюго бредит Испанией, «parce que aucune autre nation n'a moins emprunté à l'antiquité, parce qu'elle n'a subi aucune influence classique».

104.

Две великие попытки, которые были предприняты, чтобы преодолеть восемнадцатый век:

Наполеон, в том, что он призвал к жизни человека, солдата и великую борьбу за власть, и мыслил Европу как политическую силу.

Гёте, в том, что он вообразил европейскую культуру, которая состояла бы из всего наследия того, чего человечество достигло к его времени.

Немецкая культура в этом веке внушает недоверие — музыке того периода не хватает того завершенного элемента, который освобождает и связывает одновременно, а именно — Гёте.

Верховенство музыки у романтиков 1830-х и 1840-х годов. Делакруа. Энгр — страстный музыкант (восхищался Глюком, Гайдном, Бетховеном, Моцартом), говорил своим ученикам в Риме: «Si je pouvais vous rendre tous musiciens, vous y gagneriez comme peintres» — точно так же Орас Верне, который особенно любил «Дон Жуана» (как уверяет нас Мендельсон, 1831); Стендаль тоже, который говорит о себе: «Combien de lieues ne ferais-je pas à pied, et à combien de jours de prison ne me soumetterais-je pas pour entendre Don Juan ou le Matrimonio segreto; et je ne sais pour quelle autre chose je ferais cet effort». Ему было тогда пятьдесят шесть лет.

Заимствованные формы, например: Брамс как типичный «эпигон», точно так же культурный протестантизм Мендельсона (бывшая «душа» превращается в поэзию посмертно...)

— моральные и поэтические подстановки у Вагнера, который использовал одно искусство как затычку, чтобы восполнить то, чего не хватало другому.

— «историческое чувство», вдохновение, почерпнутое из поэм, саг.

— та характерная трансформация, самым ярким примером которой среди французов является Г. Флобер, а среди немцев — Рихард Вагнер, показывает, как романтическая вера в любовь и будущее превращается в тоску по небытию в 1830–1850 годах.

106.

Как это получается, что немецкая музыка достигает своей кульминационной точки в эпоху немецкого романтизма? Как это получается, что немецкой музыке не хватает Гёте? С другой стороны, сколько Шиллера, или, точнее, сколько «Теклы» [5] в Бетховене!

В Шумане есть Эйхендорф, Уланд, Гейне, Гофман, Тик. В Рихарде Вагнере есть «Вольный стрелок», Гофман, Гримм, романтическая Сага, мистический католицизм инстинкта, символизм, «свободомыслие страсти» (намерение Руссо). «Летучий голландец» отдает Францией, где le ténébreux (1830) был типом соблазнителя.

Культ музыки, революционный романтизм формы. Вагнер синтезирует немецкий и французский романтизм.

[5] Текла — сентиментальная героиня в «Валленштейне» Шиллера. — ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

107.

Только с точки зрения его ценности для Германии и немецкой культуры Рихард Вагнер все еще остается великой проблемой, возможно, немецким несчастьем: в любом случае, однако, роком. Но что с того? Разве он не нечто гораздо большее, чем немецкое событие? Мне также кажется, что ни с одной страной на земле он не связан меньше, чем с Германией; там ничто не было подготовлено для его пришествия; весь его тип просто чужд среди немцев; вот он стоит посреди них, чудесный, непонятый, непостижимый. Но люди тщательно избегают признавать это: они слишком добры, слишком прямолинейны — слишком немцы для этого. «Credo quia absurdus est»: так пожелал немецкий дух, в данном случае тоже — поэтому он довольствуется тем, что пока верит во все, во что Рихард Вагнер хотел, чтобы верили о нем самом. Во все времена немецкому духу недоставало тонкости и проницательности в психологических вопросах. Теперь, когда он находится под высоким давлением патриотического вздора и самообожания, он заметно становится толще и грубее: как же он мог быть равен проблеме Вагнера!

108.

Немцы еще не являются ничем, но они становятся чем-то; вот почему у них еще нет никакой культуры; — вот почему у них еще не может быть никакой культуры! — Они еще не являются ничем: это значит, что они — всякая всячина. Они становятся чем-то: это значит, что однажды они перестанут быть всякой всячиной. Последнее в основе своей лишь желание, едва ли еще надежда. К счастью, это желание, с которым можно жить, вопрос воли, работы, дисциплины, вопрос воспитания, а также ресентимента, тоски, лишений, дискомфорта, — да, даже горечи, — короче говоря, мы, немцы, добьемся чего-то из самих себя, чего-то, чего еще не требовали от нас, — мы хотим чего-то большего!

Что этот «немец, каким он еще не является» — имеет право на нечто лучшее, чем нынешняя немецкая «культура»; что все, кто желает стать чем-то лучшим, должны приходить в гнев, когда они замечают своего рода довольство, наглое «устраивание себя» или «процесс самоокуривания» в этой среде: это мой второй принцип, в отношении которого мои мнения еще не изменились.

(c) Признаки возрастающей силы.

109.

Первый принцип: все, что характеризует современных людей, отдает распадом: но бок о бок с преобладающей болезнью есть признаки силы и мощи души, которые еще не испытаны. Те же причины, которые способствуют принижению людей, также выталкивают более сильных и редких индивидов к величию.

110.

Общий обзор: двусмысленный характер нашего современного мира — именно те же симптомы могут в то же время указывать либо на упадок, либо на силу. И признаки силы и эмансипации, купленные дорогой ценой, могут, ввиду традиционных (или наследственных) оценок, касающихся чувств, быть неверно истолкованы как признаки слабости. Короче говоря, чувство как средство фиксации оценок не находится на уровне времени.

Обобщенно: всякая оценка всегда запоздала; она — лишь выражение условий, которые благоприятствовали выживанию и росту в гораздо более раннюю эпоху: она борется против новых условий существования, из которых она не возникла и которые поэтому неизбежно неверно понимает: она препятствует всему новому и возбуждает подозрение против него.

111.

Проблема девятнадцатого века. — Обнаружить, принадлежат ли его сильная и слабая стороны друг другу. Были ли они вырезаны из одного и того же куска. Обусловлено ли разнообразие его идеалов и их противоречия высшей целью: являются ли они чем-то высшим. — Ибо это могло бы быть предпосылкой величия, чтобы рост происходил среди такого сильного напряжения. Неудовлетворенность, нигилизм могли бы быть хорошим знаком.

112.

Общий обзор. — На самом деле, всякий обильный рост влечет за собой сопутствующий процесс распада и упадка: страдание и симптомы упадка принадлежат эпохам огромного прогресса; каждое плодотворное и мощное движение человечества всегда вызывало сопутствующее нигилистическое движение. При определенных обстоятельствах появление экстремальной формы пессимизма и фактического нигилизма могло бы быть признаком процесса глубокого и самого существенного роста, и перехода человечества к совершенно новым условиям существования. Это то, что я понял.

113.

A.

Начиная с совершенно мужественной оценки наших людей сегодняшнего дня: — мы не должны позволять обманывать себя видимостью: это человечество гораздо менее эффективно, но оно дает совершенно иные залоги прочности, его темп медленнее, но сам ритм богаче. Здоровье возрастает, реальные условия здорового тела вот-вот будут познаны и постепенно будут созданы, к «аскетизму» относятся с иронией. Страх крайностей, определенная уверенность в «правильном пути», никакого бреда: периодическое самоприучение к более узким ценностям (таким как «родина», «наука» и т. д.).

Вся эта картина, однако, все еще оставалась бы двусмысленной: это могло бы быть движение либо возрастания, либо упадка Жизни.

B.

Вера в «прогресс» — в низших сферах интеллекта предстает как возрастающая жизнь: но это самообман;

в высших сферах интеллекта это признак угасающей жизни.

Описание симптомов.

Единство аспекта: неуверенность в отношении стандарта оценки.

Страх перед общим «напрасно».

Нигилизм.

114.

На самом деле, мы больше не нуждаемся так остро в противоядии против первого нигилизма: Жизнь больше не является такой неопределенной, случайной и бессмысленной в современной Европе. Все такое огромное преувеличение ценности людей, ценности зла и т. д. сейчас не так необходимо; мы можем вынести значительное уменьшение этой ценности, мы можем допустить много глупости и случайности: сила, которую человек приобрел сейчас, позволяет снизить средства дисциплины, самым сильным из которых была моральная интерпретация вселенной. Гипотеза «Бог» слишком экстремальна.

115.

Если что-то и показывает, что наша гуманизация является подлинным признаком прогресса, так это тот факт, что мы больше не нуждаемся в чрезмерных противоположностях, что мы больше не нуждаемся в противоположностях вообще...

Мы можем любить чувства; ибо мы одухотворили их во всех отношениях и сделали их художественными;

Мы имеем право на все вещи, которые до сих пор подвергались наибольшей клевете.

116.

Переворот в порядке рангов. — Эти благочестивые фальшивомонетчики — священники — становятся чандала в нашей среде: — они занимают положение шарлатана, знахаря, фальшивомонетчика, колдуна: мы рассматриваем их как развратителей воли, как великих клеветников и мстительных врагов Жизни, и как бунтарей среди неудачников и брака. Мы сделали наш средний класс из нашей касты слуг — шудр — то есть наш народ или орган, который обладает политической властью.

С другой стороны, чандала прежних времен стоят во главе: богохульники, имморалисты, независимые всех мастей, художники, евреи, менестрели — и, в сущности, все сомнительные классы находятся в авангарде.

Мы возвысили себя до благородных мыслей, — более того, мы определяем, что такое честь на земле, — «благородство»... Все мы сегодня — адвокаты жизни. — Мы, Имморалисты, сегодня — самая сильная сила: другие великие силы нуждаются в нас... мы воссоздаем мир по своему образу.

Мы перенесли ярлык «чандала» на священников, на «потусторонников» и на деформированное христианское общество, которое стало ассоциироваться с этими людьми, вместе с существами подобного происхождения, пессимистами, нигилистами, романтиками жалости, преступниками и людьми с порочными привычками — всю ту сферу, в которой идея «Бога» — это идея Спасителя...

Мы гордимся тем, что больше не обязаны быть лжецами, клеветниками и хулителями Жизни...

117.

Превосходство девятнадцатого века над восемнадцатым (в сущности, мы, хорошие европейцы, ведем войну против восемнадцатого века):

(1) «Возврат к Природе» начинают понимать все более определенно, совсем не так, как Руссо использовал эту фразу — прочь от идиллий и опер!

(2) Все более решительные, более антиидеалистические, более объективные, более бесстрашные, более трудолюбивые, более умеренные, более подозрительные к внезапным переменам, антиреволюционные;

(3) Вопрос о телесном здоровье выдвигается все более решительно перед здоровьем «души»: последнее рассматривается как состояние, вызванное первым, и считается, что телесное здоровье — это, по крайней мере, предпосылка духовного здоровья.

118.

Если что-то и было достигнуто, так это более невинное отношение к чувствам, более счастливое, более благоприятное поведение в отношении чувственности, напоминающее скорее позицию, занятую Гёте; более гордое чувство развилось также в знании, и «reine Thor» [6] встречает мало веры.

[6] Это отсылка к «Парсифалю» Вагнера. Персонаж, как известно, написан так, чтобы представлять сына сердечного страдания и дитя мудрости — смиренного, простодушного, любящего, чистого и дурака. — ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

119.

Мы, «объективные люди». — Не «жалость» открывает нам путь ко всему самому отдаленному и самому странному в жизни и культуре; но наша доступность и простодушие, которые именно не «жалеют», а скорее находят удовольствие в сотнях вещей, которые раньше причиняли боль (которые в прежние дни либо возмущали, либо трогали нас, или в присутствии которых мы были либо враждебны, либо безразличны). Боль во всех ее различных фазах теперь интересна нам: по этой причине мы, конечно, не стали более жалостливыми, даже если вид боли может потрясти нас до основания и довести до слез: и мы абсолютно не склонны быть более полезными ввиду этого.

В этом преднамеренном желании наблюдать за всякой болью и заблуждением мы стали сильнее и могущественнее, чем в восемнадцатом веке; это доказательство нашего возрастания силы (мы приблизились к семнадцатому и шестнадцатому векам). Но глубокая ошибка — рассматривать наш «романтизм» как доказательство наших «украшенных душ». Мы хотим более сильных ощущений, чем все более грубые века и классы. (Этот факт не следует путать с потребностями невротиков и декадентов; в их случае, конечно, есть тяга к перцу — даже к жестокости.)

Мы все ищем условия, которые эмансипированы от буржуазного, и в большей степени от священнического понятия морали (каждая книга, которая хоть немного отдает поповщиной и теологией, производит на нас впечатление жалкой niaiserie и умственной нищеты). «Хорошая компания», по сути, находит пресным все, что не запрещено и не считается компрометирующим в буржуазных кругах; и то же самое с книгами, музыкой, политикой и мнениями о женщинах.

120.

Упрощение человека в девятнадцатом веке (Восемнадцатый век был веком элегантности, утонченности и великодушного чувства). — Не «возврат к природе»; ибо никакой естественной человечности еще никогда не существовало. Схоластические, неестественные и антинатуральные ценности — это правило и начало; человек достигает Природы только после долгой борьбы — он никогда не поворачивается к ней «спиной»... Быть естественным означает осмелиться быть таким же аморальным, как Природа.

Мы грубее, прямее, богаче иронией по отношению к великодушным чувствам, даже когда мы ниже их.

Наша haute volée, общество, состоящее из наших богатых и праздных людей, более естественно: люди охотятся друг за другом, любовь полов — это своего рода спорт, в котором брак является одновременно и прелестью, и препятствием; люди развлекают друг друга и живут ради удовольствия; телесные преимущества стоят в первом ряду, а любопытство и дерзость — правило.

Наше отношение к знанию более естественно; мы невинны в своем абсолютном духовном разврате, мы ненавидим патетические и иератические манеры, мы наслаждаемся тем, что строжайше запрещено, мы едва ли признали бы какой-либо интерес к знанию, если бы нам было скучно его приобретать.

Наше отношение к морали также более естественно. Принципы стали посмешищем; никто не осмеливается говорить о своем «долге», если только не с иронией. Но отзывчивое, благожелательное расположение высоко ценится. (Мораль локализована в инстинкте, а остальное презирается. Помимо этого, существует мало пунктов чести.)

Наше отношение к политике более естественно: мы видим проблемы власти, квантума власти против другого квантума. Мы не верим в право, которое не исходит от силы, способной его поддержать. Мы рассматриваем все права как завоевания.

Наша оценка великих людей и вещей более естественна: мы рассматриваем страсть как привилегию; мы не можем представить ничего великого, что не влекло бы за собой великого преступления; всякое величие ассоциируется в наших умах с определенным пребыванием вне рамок морали.

Наше отношение к Природе более естественно: мы больше не любим ее за ее «невинность», ее «разум», ее «красоту», мы сделали ее прекрасно дьявольской и «глупой». Но вместо того, чтобы презирать ее за это, с тех пор мы чувствуем себя более тесно связанными с ней и более знакомыми в ее присутствии. Она не стремится к добродетели: поэтому мы уважаем ее.

Наше отношение к Искусству более естественно: мы не требуем от нее красивой, пустой лжи и т. д.; царит брутальный позитивизм, и он устанавливает вещи с полным спокойствием.

Короче говоря: есть признаки, показывающие, что европеец девятнадцатого века меньше стыдится своих инстинктов; он прошел долгий путь к признанию своей безусловной естественности и аморальности, без горечи: напротив, он достаточно силен, чтобы вынести эту точку зрения в одиночку.

Некоторым ушам это покажется так, будто коррупция сделала шаги вперед: и несомненно, что человек не приблизился к «Природе», о которой говорит Руссо, а сделал еще один шаг вперед в цивилизации, перед которой Руссо стоял в ужасе. Мы стали сильнее, мы приблизились к семнадцатому веку, в частности, к вкусу, который царил к его концу (Данкур, Лесаж, Ренар).

121.

Культура против Цивилизации. — Кульминационные стадии культуры и цивилизации лежат врозь: нельзя вводить себя в заблуждение относительно фундаментального антагонизма, существующего между культурой и цивилизацией. С моральной точки зрения великие периоды в истории культуры всегда были периодами коррупции; в то время как, с другой стороны, те периоды, в которые человек был преднамеренно и принудительно укрощен («цивилизация»), всегда были периодами нетерпимости к самым интеллектуальным и самым дерзким натурам. Цивилизация желает чего-то иного, чем то, к чему стремится культура: их цели могут, возможно, быть противоположными...

122.

От чего я предостерегаю людей: путать инстинкты декаданса с инстинктами человечности;

Путать растворяющие средства цивилизации и те, которые неизбежно способствуют декадансу, с культурой;

Путать разврат и принцип «laisser aller» с Волей к власти (последнее — точная противоположность первого).

123.

Нерешенные проблемы, которые я ставлю заново: проблема цивилизации, борьба между Руссо и Вольтером около 1760 года. Человек становится глубже, недоверчивее, «аморальнее», сильнее, увереннее в себе — и поэтому «естественнее»; это «прогресс». Таким образом, посредством процесса разделения труда, более злые слои и более мягкие и ручные слои общества разделяются: так что общие факты не видны на первый взгляд... Это признак силы, самоконтроля и очарования сильных, что эти более сильные слои обладают искусствами, чтобы заставить чувствовать свои большие силы для зла как нечто «высшее». Как только есть «прогресс», происходит переоценка усиленных факторов в «добрые».

124.

Человеку должно быть возвращено мужество его естественных инстинктов. —

Плохое мнение, которое он имеет о себе, должно быть разрушено (не в смысле индивида, а в смысле естественного человека...)

Противоречия в вещах должны быть искоренены, после того как будет хорошо понято, что мы несем за них ответственность —

Социальные идиосинкразии должны быть стерты с лица земли (вина, наказание, справедливость, честность, свобода, любовь и т. д. и т. д.) —

Шаг к «естественности»: во всех политических вопросах, даже в отношениях между партиями, даже в партиях купцов, рабочих или подрядчиков, в игру вступают только вопросы власти: — «что можно сделать» — это первый вопрос, что следует сделать — лишь второстепенное соображение.

125.

Социализм — или тирания самых ничтожных и самых безмозглых, то есть поверхностных, завистливых и ряженых, доведенная до зенита, — является, по сути, логическим завершением «современных идей» и их скрытой анархии: но в благодатной атмосфере демократического благополучия способность принимать решения или даже приходить к какому-либо концу парализована. Люди следуют — но больше не своему разуму. Вот почему социализм в целом — безнадежно горькое дело: и нет ничего более забавного, чем наблюдать разлад между ядовитыми и отчаянными лицами современных социалистов — а какие жалкие и бессмысленные чувства не раскрывает нам их стиль! — и детским, кротким счастьем их надежд и желаний. Тем не менее, во многих местах Европы из-за них могут происходить яростные рукопашные схватки и вторжения: грядущий век, вероятно, будет сотрясаться не в одном месте, и Парижская Коммуна, которая находит защитников и адвокатов даже в Германии, покажется лишь легким несварением желудка по сравнению с тем, что грядет. Как бы то ни было, всегда будет слишком много имущих людей, чтобы социализм когда-либо означал нечто большее, чем приступ болезни: и эти имущие люди подобны одному человеку с одной верой: «нужно чем-то обладать, чтобы быть кем-то». Это, однако, самый старый и самый здоровый из всех инстинктов; я бы добавил: «нужно желать большего, чем имеешь, чтобы стать большим». Ибо это учение, которое сама жизнь проповедует всему живому: мораль Развития. Иметь и желать иметь больше, одним словом, Рост — это и есть сама жизнь. В учении социализма «воля к отрицанию жизни» скрыта лишь слабо: это должны быть бракованные люди и расы, которые придумали учение такого рода. На самом деле, я даже желаю, чтобы было проведено несколько экспериментов, чтобы показать, что в социалистическом обществе жизнь отрицает себя и сама подрезает свои корни. Земля достаточно велика, и человек еще достаточно неисчерпан, чтобы практический урок такого рода и demonstratio ad absurdum — даже если бы он был осуществлен только ценой огромных затрат жизней — показался мне стоящим того. Тем не менее, социализм, как беспокойный крот под фундаментами общества, барахтающегося в глупости, сможет достичь чего-то полезного и спасительного: он задерживает «Мир на Земле» и весь процесс размягчения характера демократического стадного животного; он заставляет европейца иметь дополнительный запас интеллекта, то есть хитрости и осторожности, и предотвращает его полное отбрасывание мужественных и воинственных качеств, — он также спасает Европу на время от marasmus femininus, который угрожает ей.

126.

Наиболее благоприятные препятствия и средства современности:

(1) Обязательная военная служба с настоящими войнами, в которых отброшены все шутки.

(2) Национальная тупоголовость (которая упрощает и концентрирует).

(3) Улучшенное питание (мясо).

(4) Возрастающая чистота и полезность в доме.

(5) Преобладание физиологии над теологией, моралью, экономикой и политикой.

(6) Военная дисциплина в требовании и практике своего «долга» (больше не принято хвалить).

127.

Я в восторге от военного развития Европы, а также от внутренних анархических условий: период спокойствия и «китайщины», который Галиани пророчил для этого века, теперь окончен. Личная и мужественная способность, телесная способность восстанавливает свою ценность, оценки становятся более физическими, питание состоит все больше и больше из плоти. Прекрасные люди снова стали возможны. Бескровные трусы (с мандаринами во главе, как представлял их Конт) теперь — дело прошлого. Дикарь в каждом из нас признан, даже дикое животное. Именно по этой причине у философов будет лучший шанс. — Кант — пугало!

128.

Я еще не видел никаких причин чувствовать себя обескураженным. Тот, кто приобретает и сохраняет сильную волю вместе с широким умом, имеет более благоприятный шанс сейчас, чем когда-либо. Ибо пластичность человека стала чрезвычайно велика в демократической Европе: люди, которые легко учатся, которые легко адаптируются, — правило: стадное животное высокого порядка интеллекта подготовлено. Тот, кто хотел бы повелевать, находит тех, кто должен подчиняться: я имею в виду Наполеона и Бисмарка, например. Борьба против сильных и неинтеллектуальных воль, которая составляет самое верное препятствие на пути, действительно незначительна. Кто не смог бы сбить этих «объективных» господ со слабыми волями, таких как Ранке и Ренан!

129.

Духовное просвещение — безотказное средство сделать людей неуверенными, слабовольными и нуждающимися в помощи и поддержке; короче говоря, развить в них стадные инстинкты. Вот почему все великие художники-правители до сих пор (Конфуций в Китае, Римская империя, Наполеон, Папство — в то время, когда у них было мужество своей мирскости и они откровенно стремились к власти), в которых кульминировали правящие инстинкты, преобладавшие до их времени, также использовали духовное просвещение — или, по крайней мере, позволяли ему быть верховным (в стиле пап Возрождения). Самообман масс в этом пункте, в каждой демократии, например, имеет величайшую возможную ценность: все, что делает людей меньше и покладистее, преследуется под названием «прогресс».

130.

Высшая справедливость и мягкость как условие слабости (Новый Завет и ранняя христианская община — проявляющиеся в форме полнейшей глупости у англичан, Дарвина и Уоллеса). Ваша справедливость, о высшие люди, толкает вас к всеобщему избирательному праву и т. д.; ваша «человечность» побуждает вас быть мягче к преступности и глупости. В конце концов вы таким образом поможете глупости и безвредности победить.

Внешне: Эпохи ужасных войн, восстаний, взрывов. Внутренне: все больше и больше слабости среди людей; события принимают форму возбудителей. Парижанин как тип европейской крайности.

Последствия: (1) Дикари (сначала, конечно, в соответствии с культурой, которая царила до сих пор); (2) Суверенные индивиды (где мощные варварские массы и эмансипация от всего, что было, скрещиваются). Эпоха величайшей глупости, жестокости и нищеты в массах и в высших индивидах.

131.

Неисчислимое количество высших индивидов теперь погибает: но тот, кто избегает их участи, силен, как дьявол. В этом отношении нам вспоминаются условия, которые царили в эпоху Возрождения.

132.

Как Хорошие Европейцы, подобные нам, отличаются от патриотов? Во-первых, мы атеисты и имморалисты, но мы заботимся о том, чтобы поддерживать религии и мораль, которые мы ассоциируем со стадным инстинктом: ибо посредством них, так сказать, подготавливается порядок людей, который должен когда-нибудь попасть в наши руки, который должен фактически жаждать наших рук.

По ту сторону добра и зла, — конечно; но мы настаиваем на безусловном и строгом сохранении морали стада.

Мы оставляем за собой право на несколько видов философии, которые необходимо изучить: при определенных обстоятельствах, пессимистический вид как молот; европейский буддизм, возможно, был бы незаменим.

Мы должны, вероятно, поддерживать развитие и созревание демократических тенденций; ибо это ведет к слабости воли: в «социализме» мы признаем шип, который предотвращает самодовольный покой.

Отношение к народу. Наши предрассудки; мы обращаем внимание на результаты скрещивания.

Отстраненные, состоятельные, сильные: ирония по поводу «прессы» и ее культуры. Наша забота: чтобы научные люди не становились журналистами. Мы не доверяем любой форме культуры, которая терпит чтение или написание газет.

Мы делаем наши случайные положения (как делали Гёте и Стендаль), наш опыт, передним планом, и мы делаем акцент на них, чтобы мы могли обмануть относительно наших фонов. Мы сами ждем и избегаем вкладывать в них свое сердце. Они служат нам убежищами, которые могли бы потребоваться и использоваться страннику, — но мы избегаем чувствовать себя как дома в них. Мы опережаем наших собратьев в том, что у нас была disciplina voluntatis. Вся сила направлена на развитие воли, искусство, которое позволяет нам носить маски, искусство понимания по ту сторону страстей (также «сверхевропейская» мысль временами).

Это наша подготовка перед тем, как стать законодателями будущего и господами земли; если не мы, то по крайней мере наши дети. Осторожность, когда дело касается брака.

133.

Двадцатый век. — Аббат Галиани говорит где-то: «La prévoyance est la cause des guerres actuelles de l'Europe. Si l'on voulait se donner la peine de ne rien prévoir, tout le monde serait tranquille, et je ne crois pas qu'on serait plus malheureux parce qu'on ne ferait pas la guerre». Поскольку я никоим образом не разделяю невоинственные взгляды моего покойного друга Галиани, у меня нет никакого страха сказать что-то заранее с целью каким-то образом заклясть причину войн.

Состояние чрезмерного сознания после сильнейших землетрясений: с новыми вопросами.

134.

Это время великого полдня, самого ошеломляющего просвещения: мой особый вид пессимизма: великая отправная точка.

(1) Фундаментальное противоречие между цивилизацией и возвышением человека.

(2) Моральные оценки, рассматриваемые как история лжи и искусство клеветы на службе Воли к власти (воли стада, которое восстает против более сильных людей).

(3) Условия, определяющие любой подъем культуры (облегчение осуществления отбора ценой множества), являются условиями всякого роста.

(4). Многообразие мира как вопрос силы, которая видит все вещи в перспективе их роста. Моральные христианские ценности следует рассматривать как мятеж и лживость рабов (по сравнению с аристократическими ценностями древнего мира).

ВТОРАЯ КНИГА.

КРИТИКА ВЫСШИХ ЦЕННОСТЕЙ, ГОСПОДСТВОВАВШИХ ДО СИХ ПОР.

I.

КРИТИКА РЕЛИГИИ.

Всю красоту и возвышенность, которыми мы наделили реальные и воображаемые вещи, я покажу как собственность и продукт человека, и это должно стать его прекраснейшим оправданием. Человек как поэт, как мыслитель, как бог, как любовь, как сила. О, эта царственная щедрость, с которой он осыпал вещи дарами, чтобы обеднить себя и заставить чувствовать себя жалким! До сих пор это было его величайшим бескорыстием: он восхищался и поклонялся, умея скрыть от самого себя, что именно он создал то, чем восхищался.

1. О происхождении религий.

135.

Происхождение религии. — Подобно тому как неграмотный человек наших дней верит, что его гнев — причина того, что он злится, что его разум — причина того, что он мыслит, что его душа — причина того, что он чувствует, короче говоря, подобно тому как множество психологических сущностей до сих пор бездумно постулируются в качестве причин; так и в еще более примитивную эпоху те же явления интерпретировались человеком посредством личных сущностей. Те состояния своей души, которые казались ему странными, ошеломляющими и восторженными, он рассматривал как одержимость и колдовское влияние, исходящее от силы какой-то личности. (Так христианин, самый инфантильный и отсталый человек этой эпохи, приписывает надежду, мир и чувство избавления психологическому внушению со стороны Бога: будучи по природе страдальцем и существом, нуждающимся в покое, состояния счастья, мира и смирения неизбежно кажутся ему странными и требующими какого-то объяснения.) Среди умных, сильных и энергичных народов эпилептик чаще всего является причиной веры в существование какой-то внешней силы; но все подобные примеры кажущейся подчиненности — как, например, поведение возвышенного человека, поэта, великого преступника или страсти, любовь и месть — ведут к изобретению сверхъестественных сил. Состояние конкретизируется путем отождествления с личностью, и когда это состояние овладевает кем-либо, оно приписывается этой личности. Другими словами: в психологическом понятии Бога определенное состояние души персонифицируется как причина, чтобы предстать в качестве следствия.

Психологическая логика такова: когда чувство власти внезапно охватывает человека — а это происходит во всех великих страстях, — у него возникает сомнение относительно собственной личности: он не смеет считать себя причиной этого поразительного ощущения — и поэтому он постулирует более сильную личность, Божество, в качестве его причины. Короче говоря, происхождение религии кроется в крайних чувствах власти, которые, будучи странными, застают людей врасплох: и точно так же, как больной, чувствующий, что одна из его конечностей необъяснимо тяжела, заключает, что на ней должен сидеть другой человек, так и наивный homo religiosus делит себя на несколько человек. Религия — это пример «изменения личности» (altération de la personalité). Своего рода страх и ощущение ужаса в присутствии самого себя... Но также чувство чрезмерного восторга и экзальтации. Среди больных ощущение здоровья достаточно, чтобы пробудить веру в близость Бога.

136.

Рудиментарная психология религиозного человека: — Все изменения суть следствия; все следствия суть следствия воли (понятие «Природы» и «естественного закона» отсутствует); все следствия предполагают действующее лицо. Рудиментарная психология: человек является причиной лишь тогда, когда знает, что он чего-то хотел.

Результат: Состояния власти внушают человеку чувство, что он не является их причиной, что он не несет за них ответственности: они приходят без волеизъявления — следовательно, мы не можем быть их творцами: воля, которая не свободна (то есть знание об изменении в нашем состоянии, в осуществлении которого мы не участвовали), требует сильной воли.

Следствие этой рудиментарной психологии: Человек никогда не осмеливался приписать себе свои сильные и поразительные настроения, он всегда воспринимал их как «пассивные», как «навязанные ему извне»: Религия — это отпрыск сомнения относительно сущности личности, изменение (altération) личности: поскольку все великое и сильное в человеке считалось сверхчеловеческим и чуждым, человек принижал себя — он разделил две стороны, весьма жалкую и слабую сторону и весьма сильную и поразительную сторону, на две сферы и назвал одну «Человеком», а другую «Богом».

И он продолжал действовать в этом духе; в период моральной идиосинкразии он не интерпретировал свои возвышенные и величественные моральные состояния как «исходящие из его собственной воли» или как «дело» личности. Даже сам христианин делит свою личность на две части: одна — подлая и слабая фикция, которую он называет человеком, а другая — та, которую он называет Богом (Избавитель и Спаситель).

Религия принизила понятие «человек»; ее окончательный вывод состоит в том, что все благое, великое и истинное является сверхчеловеческим и достижимо только по милости Божьей.

137.

Одним из способов поднять человека из его самоуничижения, что привело к упадку точки зрения, классифицировавшей все возвышенные и сильные состояния души как странные, была теория родства. Эти возвышенные и сильные состояния души можно было, по крайней мере, интерпретировать как влияние наших предков; мы принадлежали друг другу, мы были неразрывно связаны; мы росли в собственном мнении, действуя согласно примеру модели, известной нам всем.

Существует попытка со стороны благородных семейств связать религию с их собственными чувствами самоуважения. Поэты и провидцы делают то же самое; они чувствуют гордость от того, что были достойны — что были выбраны для такой связи, — они считают за честь не считаться вовсе индивидами, а быть лишь рупорами (Гомер).

Человек постепенно овладевает самыми высокими и гордыми состояниями своей души, как и своими поступками и трудами. Раньше считалось, что человек оказывает себе величайшую честь, отрицая собственную ответственность за величайшие совершенные им деяния и приписывая их — Богу. Воля, которая не была свободна, казалась тем, что придавало деянию более высокую ценность: в те времена бог постулировался как автор деяния.

138.

Священники — это актеры чего-то сверхъестественного, будь то идеалы, боги или спасители, и они должны заставить людей поверить в них; в этом они находят свое призвание, такова цель их инстинктов; чтобы сделать это как можно более правдоподобным, они должны изо всех сил упражняться в искусстве позирования; их актерская проницательность должна, прежде всего, стремиться к тому, чтобы дать им чистую совесть, с помощью которой одной только и возможно эффективно убеждать.

139.

Священник хочет сделать само собой разумеющимся, что он — высший тип человека, что он правит — даже теми, кто обладает властью, — что он незаменим и неприкосновенен, — что он является сильнейшей властью в обществе, которую ни в коем случае нельзя заменить или недооценить.

Средства к тому: только он образован; только он — человек добродетели; только он обладает суверенной властью над собой: только он, в определенном смысле, Бог и в конечном итоге восходит к Божеству; только он является посредником между Богом и другими; Божество карает каждого, кто ставит священника в невыгодное положение или кто мыслит в оппозиции к нему.

Средства к тому: Истина существует. Есть только один способ достичь ее, и это — стать священником. Все благое, что относится к порядку, природе или традиции, должно быть возведено к мудрости священников. Священная Книга — их работа. Вся природа — лишь исполнение максим, которые она содержит. Не существует иного источника благости, кроме священников. Любой другой вид совершенства, даже воинский, отличается по рангу от священнического.

Следствие: Если священник должен быть высшим типом, то ступени, ведущие к его добродетелям, должны быть ступенями ценности среди людей. Ученость, освобождение от материальных вещей, бездеятельность, бесстрастность, отсутствие страсти, торжественность; — противоположность всего этого обнаруживается в низшем типе человека.

Священник преподал своего рода мораль, которая способствовала тому, чтобы его считали высшим типом человека. Он задумывает тип, который является обратным его собственному: чандала. Делая их как можно более презренными, придается некоторая сила порядку каст. Чрезмерный страх священника перед чувственностью также подразумевает, что последняя является самой серьезной угрозой для порядка каст (то есть порядка в целом).... Всякая «свободная тенденция» in puncto puncti ниспровергает законы брака.

140.

Философ, рассматриваемый как развитие священнического типа: — У него в крови наследие священника; даже как соперник он вынужден сражаться тем же оружием, что и священник его времени; — он стремится к высшему авторитету.

Что дарует авторитет людям, не обладающим физической силой (нет армии, нет оружия вообще...)? Как такие люди обретают авторитет над теми, кто обладает материальной властью и кто представляет власть? (Философы выходят на арену против принцев, победоносных завоевателей и мудрых государственных деятелей.)

Они могут сделать это, только утвердив веру в то, что они обладают властью, которая выше и сильнее — Богом. Ничто не является достаточно сильным: каждый нуждается в посредничестве и услугах священников. Они утверждают себя как незаменимые заступники. Условия их существования: (1) Чтобы люди верили в абсолютное превосходство их бога, фактически верили в их бога; (2) чтобы не было иного доступа, прямого доступа к богу, кроме как через них. Второе условие порождает понятие «ересь»; первое — понятие «неверующие» (то есть тот, кто верит в другого бога).

141.

Критика святой лжи. — То, что ложь дозволена в погоне за святыми целями, — это принцип, который принадлежит теории всякого жречества, и цель этого исследования — обнаружить, в какой степени он принадлежит его практике.

Но и философы, всякий раз, когда они намереваются взять на себя руководство человечеством, имея в виду скрытые мотивы священников, никогда не упускали возможности присвоить себе право лгать: Платон прежде всего. Но самая изощренная из лжей — это двойная ложь, развитая типично арийскими философами Веданты: две системы, противоречащие друг другу во всех своих главных пунктах, но взаимозаменяемые, дополняющие и взаимно разъясняющие друг друга, когда речь шла об образовательных целях. Ложь одной должна создать условие, в котором истина другой может только стать понятной....

Как далеко заходит святая ложь священников и философов? — Вопрос здесь в том, какие гипотезы они выдвигают в отношении образования и какие догмы они вынуждены изобретать, чтобы соответствовать этим гипотезам?

Во-первых: они должны иметь на своей стороне власть, авторитет и абсолютное доверие.

Во-вторых: они должны иметь руководство всей Природой, чтобы все, что затрагивает индивида, казалось определенным их законом.

В-третьих: их область власти должна быть очень обширной, чтобы ее контроль мог ускользнуть от внимания тех, кого они подчиняют: они должны знать уголовный кодекс жизни за гробом — жизни «после смерти» — и, конечно, средства, с помощью которых можно обнаружить путь к блаженству. Они должны скрыть понятие естественного хода вещей, но, будучи умными и вдумчивыми людьми, они способны обещать множество эффектов, которые, по их словам, естественно, обусловлены молитвой или строгим соблюдением их закона. Более того, они могут предписать большое количество вещей, которые чрезвычайно разумны, — только они должны указывать не на опыт или эмпиризм как на источник этой мудрости, а на откровение или плоды «самых суровых упражнений покаяния».

Святая ложь, следовательно, применяется главным образом к цели действия (естественная цель, разум, заставляется исчезнуть: моральная цель, соблюдение какого-то закона, служение Богу, кажется целью): к последствию действия (естественное последствие интерпретируется как нечто сверхъестественное, и, чтобы быть на более твердой почве, предсказываются другие неконтролируемые и сверхъестественные последствия).

Таким образом создаются понятия добра и зла, которые кажутся совершенно оторванными от естественных понятий: «полезное», «вредное», «способствующее жизни», «замедляющее жизнь», — более того, поскольку воображается другая жизнь, прежние понятия могут даже быть антагонистичны природным понятиям добра и зла. Таким образом создается пословичное понятие «совесть»: внутренний голос, который, хотя и дает о себе знать в отношении каждого действия, измеряет ценность этого действия не по его результатам, а по его соответствию или несоответствию «закону».

Святая ложь, следовательно, изобрела: (1) бога, который карает и вознаграждает, который признает и тщательно соблюдает законник священников и который заботится о том, чтобы посылать их в мир в качестве своих рупоров и полномочных представителей; (2) Загробную жизнь, в которой, по предположению, только и действует великая карательная машина — для этой цели была изобретена бессмертие души; (3) совесть в человеке, понимаемую как знание того, что добро и зло — это постоянные ценности, — что Бог сам говорит через нее, всякий раз, когда ее советы соответствуют священническим предписаниям; (4) Мораль как отрицание всех естественных процессов, как подчинение всех явлений моральному порядку, как интерпретацию всех явлений как следствий морального порядка вещей (то есть понятие наказания и награды), как единственную силу и единственного творца всех трансформаций; (5) Истины данные, открытые и идентичные учению священников: как условие всякого спасения и счастья в этом и следующем мире.

Короче говоря: какова цена, уплаченная за улучшение, якобы обязанное морали? — Расшатывание разума, сведение всех мотивов к страху и надежде (наказание и награда); зависимость от опеки священников и от формулярной точности, которая должна выражать божественную волю; имплантация «совести», которая устанавливает ложную науку на место опыта и эксперимента: как будто все, что нужно было сделать или не сделать, было предопределено — своего рода сокращение ищущего и стремящегося духа; — короче говоря: худшее увечье человека, которое можно вообразить, и при этом делается вид, что «добрый человек» — это результат.

Практически говоря, весь разум, все наследие интеллекта, тонкости и осторожности, первое условие священнического канона, произвольно сводится, когда становится слишком поздно, к простому механическому процессу: соответствие закону становится целью в себе, это высшая цель; Жизнь больше не содержит никаких проблем; — вся концепция мира загрязнена понятием наказания; — Сама Жизнь, благодаря тому, что жизнь священника поддерживается как non plus ultra совершенства, превращается в отрицание и загрязнение жизни; — понятие «Бог» представляет отвращение к Жизни и даже критику и презрение к ней. Истина превращается в уме, в священническое плутовство; стремление к истине — в изучение Писаний, в путь к тому, чтобы стать теологом.

142.

Критика Законов Ману. — Вся книга основана на святой лжи. Было ли это благополучие человечества, которое вдохновило всю эту систему? Был ли этот тип человека, который верит в корыстную природу каждого действия, заинтересован или не заинтересован в успехе этой системы? Желание улучшить человечество — откуда приходит вдохновение для этого чувства? Откуда взято понятие улучшения?

Мы находим класс людей, священнический класс, которые считают себя стандартным образцом, высшим примером и самым совершенным выражением типа человека. Понятие «улучшения» человечества для этого класса людей означает сделать человечество похожим на них самих. Они верят в свое собственное превосходство, они будут превосходить на практике: причина святой лжи — Воля к власти....

Установление господства: для этой цели идеи, которые ставят non plus ultra власти со священством, заставляют преобладать. Власть, приобретенная ложью, была результатом признания того факта, что она не была уже физически, в военной форме, в наличии.... Ложь как дополнение к власти — это новое понятие «истины».

Ошибка — предполагать бессознательное и невинное развитие в этой области — своего рода самообман. Фанатики не являются первооткрывателями таких исчерпывающих систем угнетения.... Здесь должно было работать хладнокровное размышление; тот же самый вид размышления, который Платон показал, когда разрабатывал свое «Государство» — «Нужно желать средств, когда желаешь цели». Относительно этой политической максимы все законодатели всегда были вполне ясны.

Мы обладаем классической моделью, и она специфически арийская: мы можем, следовательно, возложить ответственность на самый одаренный и самый рефлексивный тип человека за самую систематическую ложь, которая когда-либо была рассказана.... Повсюду почти ложь копировалась, и таким образом арийское влияние развратило мир....

143.

Сегодня много говорят о семитском духе Нового Завета: но вещь, о которой идет речь, — это просто жречество, — и в чистейшем примере арийского законника, в Ману, этот вид «семитского духа» — то есть Сацердотализм — хуже, чем где-либо еще.

Развитие еврейской иерархии не является оригинальным: они изучили схему в Вавилоне — она арийская. Когда позже то же самое стало доминировать в Европе, под преобладанием германской крови, это соответствовало духу правящей расы: поразительный случай атавизма. Германское средневековье стремилось к возрождению арийского порядка каст.

Магометанство в свою очередь научилось у христианства использованию «Загробного мира» как инструмента наказания.

Схема постоянного сообщества со священниками во главе — этот старейший продукт великой культуры Азии в области организации — естественно, провоцировала размышление и подражание во всех отношениях. — Платон — пример этого, но прежде всего египтяне.

144.

Морали и религии — это главные средства, с помощью которых можно изменять людей в кого угодно; при условии, что обладаешь избытком творческой силы и можешь заставить свою волю преобладать в течение долгих периодов времени.

145.

Если кто-то хочет увидеть утвердительную арийскую религию, которая является продуктом правящего класса, следует прочитать законник Ману. (Обожествление чувства власти у брамина: интересно отметить, что оно возникло в касте воинов и позже было перенесено на священников.)

Если кто-то хочет увидеть утвердительную религию семитского порядка, которая является продуктом правящего класса, следует прочитать Коран или более ранние части Ветхого Завета. (Магометанство, как религия для мужчин, питает глубокое презрение к сентиментальности и плутовству христианства, ... которое, по мнению магометан, является женской религией.)

Если кто-то хочет увидеть отрицательную религию семитского порядка, которая является продуктом угнетенного класса, следует прочитать Новый Завет (который, с индийской и арийской точек зрения, является религией для чандала).

Если кто-то хочет увидеть отрицательную арийскую религию, которая является продуктом правящих классов, следует изучить буддизм.

Вполне в природе вещей, что у нас нет арийской религии, которая была бы продуктом угнетенных классов; ибо это было бы противоречием: раса господ либо преобладает, либо идет к чертям.

146.

Религия, per se, не имеет ничего общего с моралью; однако оба отпрыска еврейской религии являются по существу моральными религиями — которые предписывают правила жизни и добиваются послушания своим принципам посредством наград и наказаний.

147.

Язычество — Христианство. — Язычество — это то, что говорит «да» всему естественному, это невинность в естественности, «естественность». Христианство — это то, что говорит «нет» всему естественному, это своего рода отсутствие достоинства в естественности; враждебность к Природе.

«Невинный»: — Петроний, например, невинный. Рядом с этим счастливым человеком христианин абсолютно лишен невинности. Но поскольку даже христианский статус в конечном итоге является лишь естественным состоянием, термин «христианин» вскоре начинает означать фальсификацию психологической интерпретации.

148.

Христианский священник по своей сути — смертельный враг чувственности: нельзя представить большего контраста к его отношению, чем простодушное, слегка благоговейное и торжественное отношение, которое религиозные обряды самых почтенных женщин в Афинах поддерживали в присутствии символа пола. Во всех неаскетических религиях акт деторождения — это тайна per se: своего рода символ совершенства и замыслов будущего: возрождение, бессмертие.