Автор продолжает доказывать по аналогии со многими другими естественными фактами, что это симпатическое действие между вещами на расстоянии является истинным обоснованием дела. «Если, — говорит он, — сердце лошади, убитой ведьмой, вынутое из еще дымящейся туши, будет насажено на стрелу и зажарено, немедленно вся ведьма будет мучиться невыносимыми болями и жестокостью огня, что никак не могло бы произойти, если бы не предшествовало соединение духа ведьмы с духом лошади. В дымящемся и еще бьющемся сердце дух ведьмы удерживается в плену, и его отступление предотвращается пронзившей его стрелой. Точно так же разве не страдал много раз убитый труп на дознании коронера от свежего кровотечения или истечения крови в присутствии убийцы? — кровь, как в яростном приступе гнева, разъярена и взволнована отпечатком мести, задуманной против убийцы, в момент принудительного изгнания души из тела. Так, если у вас водянка, подагра или желтуха, включив немного вашей теплой крови в скорлупу и белок яйца, которые, подвергнутые мягкому теплу и смешанные с приманкой из мяса, вы дадите голодной собаке или свинье, болезнь мгновенно перейдет от вас к животному и оставит вас полностью. И точно так же, если вы сожжете немного молока коровы или женщины, железа, из которой оно вышло, высохнет. Джентльмену в Брюсселе отрубили нос в бою, но знаменитый хирург Тальякоцци вырезал ему новый нос из кожи руки носильщика в Болонье. Примерно через тринадцать месяцев после его возвращения в свою страну приживленный нос остыл, сгнил и через несколько дней отпал, и тогда было обнаружено, что носильщик скончался примерно в тот же самый момент времени. В Брюсселе до сих пор есть очевидцы этого случая», — говорит Ван Гельмонт; и добавляет: «Умоляю, что здесь есть от суеверия или возвышенного воображения?»
Современная литература по «исцелению разумом» — работы Прентиса Малфорда, например — полна симпатической магии.
334. Compare Lotze's doctrine that the only meaning we can attach to the notion of a thing as it is “in itself” is by conceiving it as it is for itself; i.e., as a piece of full experience with a private sense of “pinch” or inner activity of some sort going with it. 335.
Даже ошибки в фактах, возможно, окажутся не такими масштабными, как предполагает ученый. Мы видели в Лекции IV, как религиозная концепция вселенной кажется многим сторонникам исцеления разумом «подтвержденной» изо дня в день их опытом фактов. «Опыт фактов» — это область, в которой так много вещей, что сектантский ученый, методично отказывающийся признавать такие «факты», которые испытывают сторонники исцеления разумом и другие подобные им, иначе как с помощью таких грубых заголовков классификации, как «чушь», «бред», «глупость», безусловно, оставляет без внимания массу сырых фактов, которые, если бы не прилежный интерес религиозных людей к более личным аспектам реальности, никогда бы не были записаны вообще. Мы знаем, что это верно уже в определенных случаях; поэтому это может быть верно и в других. Чудесные исцеления всегда были частью арсенала сторонников сверхъестественного и всегда отвергались учеными как плоды воображения. Но запоздалое просвещение ученого в фактах гипнотизма недавно дало ему апперцептивную массу для явлений такого порядка, и он, следовательно, теперь допускает, что исцеления могут существовать, при условии, что вы прямо называете их эффектами «внушения». Даже стигматы креста на руках и ногах святого Франциска на этих условиях могут не быть басней. Точно так же освященное веками явление дьявольской одержимости вот-вот будет признано ученым как факт, теперь, когда у него есть название «гистеро-демонопатия», с помощью которого он может его апперцепировать. Никто не может предвидеть, как далеко может зайти эта легитимация оккультных явлений под вновь найденными учеными названиями — даже «пророчество», даже «левитация» могут проникнуть в эту сферу.
Таким образом, разрыв между научными фактами и религиозными фактами может не обязательно быть таким вечным, как кажется на первый взгляд, а персонализм и романтизм мира, какими они представлялись примитивному мышлению, — не такими безвозвратно переросшими вещами. Окончательное человеческое мнение может, короче говоря, каким-то образом, который сейчас невозможно предвидеть, вернуться к более личному стилю, точно так же, как любой путь прогресса может следовать по спирали, а не по прямой линии. Если бы это было так, строго безличный взгляд науки мог бы однажды показаться временно полезной эксцентричностью, а не окончательно торжествующей позицией, которой сектантский ученый в настоящее время так уверенно ее объявляет.
336. Hume's criticism has banished causation from the world of physical objects, and “Science” is absolutely satisfied to define cause in terms of concomitant change—read Mach, Pearson, Ostwald. The “original” of the notion of causation is in our inner personal experience, and only there can causes in the old-fashioned sense be directly observed and described. 337.
Когда я читаю в религиозной газете слова вроде этих: «Пожалуй, лучшее, что мы можем сказать о Боге, — это то, что он есть Неизбежный Вывод», я узнаю тенденцию позволить религии испариться в интеллектуальных терминах. Стали бы мученики петь в пламени ради простого вывода, каким бы неизбежным он ни был? Оригинальные религиозные люди, такие как святой Франциск, Лютер, Беме, обычно были врагами претензий интеллекта вмешиваться в религиозные вещи. И все же интеллект, вездесущий и вторгающийся, везде показывает свой эффект обмеления. Посмотрите, как древний дух методизма испаряется под этими удивительно способными рационалистическими брошюрами (которые каждый должен прочитать) философа вроде профессора Боуна («Христианское откровение», «Христианская жизнь», «Искупление»: Цинциннати и Нью-Йорк, 1898, 1899, 1900). Посмотрите на положительно вытесняющую цель философии, собственно так называемой:—
«Религия», — пишет М. Вашеро («Религия», Париж, 1869, стр. 313, 436 и passim), — «отвечает преходящему состоянию или условию, а не постоянному определению человеческой природы, будучи лишь выражением той стадии человеческого разума, в которой доминирует воображение... У христианства есть только один возможный окончательный наследник его имущества, и это научная философия».
В еще более радикальном ключе профессор Рибо («Психология чувств», стр. 310) описывает испарение религии. Он суммирует это в одной формуле — постоянно растущее преобладание рационального интеллектуального элемента с постепенным угасанием эмоционального элемента, причем последний имеет тенденцию входить в группу чисто интеллектуальных чувств. «От религиозного чувства в собственном смысле слова в конце концов не остается ничего, кроме смутного уважения к непознаваемому x, которое является последним пережитком страха, и определенного влечения к идеалу, которое является пережитком любви, характеризовавших более ранние периоды религиозного роста. Проще говоря, религия имеет тенденцию превращаться в религиозную философию. — Это психологически совершенно разные вещи, одна из которых является теоретической конструкцией рассудочности, тогда как другая — живая работа группы лиц или великого вдохновенного лидера, вовлекающая в игру весь мыслящий и чувствующий организм человека».
Я нахожу ту же неспособность признать, что оплот религии заключается в индивидуальности, в попытках таких авторов, как профессор Болдуин («Психическое развитие, социальные и этические интерпретации», гл. X) и г-н Г. Р. Маршалл («Инстинкт и разум», гл. VIII–XII), сделать ее чисто «консервативной социальной силой».
338. Compare, for instance, pages 203, 219, 223, 226, 249 to 256, 275 to 278. 339. American Journal of Psychology, vii. 345. 340. Above, p. 184. 341. Above, p. 145. 342. Above, p. 400. 343.
Пример: Анри Перрейв пишет Гратри: «Я не знаю, как справиться со счастьем, которое ты пробудил во мне сегодня утром. Оно переполняет меня; я хочу сделать что-то, но ничего не могу сделать и ни на что не годен... Я хотел бы совершить великие дела». Снова, после вдохновляющей беседы, он пишет: «Я пошел домой, опьяненный радостью, надеждой и силой. Я хотел питаться своим счастьем в одиночестве, вдали от всех людей. Было поздно; но, не обращая на это внимания, я выбрал горную тропу и шел, как безумный, глядя на небеса, не заботясь о земле. Внезапно инстинкт заставил меня поспешно отпрянуть — я был на самом краю пропасти, еще один шаг, и я должен был упасть. Я испугался и оставил свою ночную прогулку». А. Гратри: «Анри Перрейв», Лондон, 1872, стр. 92, 89.
Это первенство в состоянии веры смутного экспансивного импульса над направлением хорошо выражено в строках Уолта Уитмена («Листья травы», 1872, стр. 190):—
«О, противостоять ночи, бурям, голоду, насмешкам, несчастным случаям, отказам, как это делают деревья и животные... Дорогой товарищ! Признаюсь, я подгонял тебя вперед вместе со мной и до сих пор подгоняю, не имея ни малейшего представления, каков наш пункт назначения, или будем ли мы победителями, или будем полностью подавлены и побеждены».
Эта готовность к великим делам и это чувство, что мир благодаря своей важности, чудесности и т. д. пригоден для их производства, по-видимому, являются недифференцированным зародышем всех высших вер. Доверие к нашим собственным мечтам об амбициях или к экспансивным судьбам нашей страны, и вера в провидение Божье — все они имеют свой источник в том наплыве наших сангвинических импульсов и в том чувстве превосходства возможного над реальным.
344. Compare Leuba: Loc. cit., pp. 346-349. 345. The Contents of Religious Consciousness, in The Monist, xi. 536, July, 1901. 346. Loc. cit., pp. 571, 572, abridged. See, also, this writer's extraordinarily true criticism of the notion that religion primarily seeks to solve the intellectual mystery of the world. Compare what W. Bender says (in his Wesen der Religion, Bonn, 1888, pp. 85, 38): “Not the question about God, and not the inquiry into the origin and purpose of the world is religion, but the question about Man. All religious views of life are anthropocentric.” “Religion is that activity of the human impulse towards self-preservation by means of which Man seeks to carry his essential vital purposes through against the adverse pressure of the world by raising himself freely towards the world's ordering and governing powers when the limits of his own strength are reached.” The whole book is little more than a development of these words. 347. Remember that for some men it arrives suddenly, for others gradually, whilst others again practically enjoy it all their life. 348. The practical difficulties are: 1, to “realize the reality” of one's higher part; 2, to identify one's self with it exclusively; and 3, to identify it with all the rest of ideal being. 349. “When mystical activity is at its height, we find consciousness possessed by the sense of a being at once excessive and identical with the self: great enough to be God; interior enough to be me. The ‘objectivity’ of it ought in that case to be called excessivity, rather, or exceedingness.” Récéjac: Essai sur les fondements de la conscience mystique, 1897, p. 46. 350. The word “truth” is here taken to mean something additional to bare value for life, although the natural propensity of man is to believe that whatever has great value for life is thereby certified as true. 351. Above, p. 455. 352. Proceedings of the Society for Psychical Research, vol. vii. p. 305. For a full statement of Mr. Myers's views, I may refer to his posthumous work, “Human Personality in the Light of Recent Research,” which is already announced by Messrs. Longmans, Green & Co. as being in press. Mr. Myers for the first time proposed as a general psychological problem the exploration of the subliminal region of consciousness throughout its whole extent, and made the first methodical steps in its topography by treating as a natural series a mass of subliminal facts hitherto considered only as curious isolated facts, and subjecting them to a systematized nomenclature. How important this exploration will prove, future work upon the path which Myers has opened can alone show. Compare my paper: “Frederic Myers's Services to Psychology,” in the said Proceedings, part xlii., May, 1901. 353. Compare the inventory given above on pp. 483-4, and also what is said of the subconscious self on pp. 233-236, 240-242. 354. Compare above, pp. 419 ff. 355.
Еще одно выражение этого убеждения, чтобы повысить знакомство читателя с этим понятием:—
«Если эта комната полна тьмы тысячи лет, и вы входите и начинаете плакать и причитать: “О, тьма”, исчезнет ли тьма? Принесите свет, зажгите спичку, и свет появится в мгновение ока. Так какая польза вам будет думать всю свою жизнь: “О, я совершил зло, я сделал много ошибок”? Не нужно призрака, чтобы сказать нам это. Принесите свет, и зло исчезнет в мгновение ока. Укрепите реальную природу, созидайте себя, лучезарных, блистательных, вечно чистых, призовите это в каждом, кого вы видите. Я хотел бы, чтобы каждый из нас пришел в такое состояние, чтобы даже когда мы видим самых низких человеческих существ, мы могли видеть Бога внутри, и вместо осуждения сказать: “Восстань, лучезарный, восстань, ты, который всегда чист, восстань, ты, нерожденный и бессмертный, восстань, всемогущий, и прояви свою природу”... Это высшая молитва, которой учит Адвайта. Это единственная молитва: помнить нашу природу»... «Почему человек выходит искать Бога?... Это твое собственное сердце бьется, а ты не знал, ты принимал его за что-то внешнее. Он, ближайший из близких, мое собственное я, реальность моей собственной жизни, мое тело и моя душа. — Я — Ты, а Ты — Я. Это твоя собственная природа. Утверждай ее, проявляй ее. Не становись чистым, ты уже чист. Тебе не нужно быть совершенным, ты уже таков. Каждая добрая мысль, которую ты думаешь или на которую действуешь, — это просто разрывание завесы, как бы, и чистота, Бесконечность, Бог позади, проявляет себя — вечный Субъект всего, вечный Свидетель в этой вселенной, твое собственное Я. Знание — это, как бы, низшая ступень, деградация. Мы уже являемся Им; как познать Его?» Свами Вивекананда: «Обращения», № XII, «Практическая Веданта», часть IV, стр. 172, 174, Лондон, 1897; и «Лекции», «Реальный и кажущийся человек», стр. 24, сокращенно.
356.
Например, вот случай, когда человек, с рождения подвергавшийся христианским идеям, должен был ждать, пока они не пришли к ней, облаченные в спиритические формулы, прежде чем наступил спасительный опыт:—
«За себя могу сказать, что спиритизм спас меня. Он был открыт мне в критический момент моей жизни, и без него я не знаю, что бы я делала. Он научил меня отстраняться от мирских вещей и возлагать свою надежду на вещи грядущие. Через него я научилась видеть во всех людях, даже в самых преступных, даже в тех, от кого я больше всего страдала, неразвитых братьев, которым я была обязана помощью, любовью и прощением. Я узнала, что не должна ни из-за чего выходить из себя, никого презирать и за всех молиться. Больше всего я научилась молиться! И хотя мне еще многому предстоит научиться в этой области, молитва всегда приносит мне больше силы, утешения и комфорта. Я чувствую больше, чем когда-либо, что сделала лишь несколько шагов на долгом пути прогресса; но я смотрю на его длину без страха, ибо у меня есть уверенность, что придет день, когда все мои усилия будут вознаграждены. Так что спиритизм занимает большое место в моей жизни, действительно, он занимает там первое место». Коллекция Флурнуа.
357. “The influence of the Holy Spirit, exquisitely called the Comforter, is a matter of actual experience, as solid a reality as that of electro-magnetism.” W. C. Brownell, Scribner's Magazine, vol. xxx. p. 112. 358.
То, что акт открытия себя, иначе называемый молитвой, является совершенно определенным для определенных лиц, обильно проявляется в предыдущих лекциях. Я прилагаю еще один конкретный пример, чтобы усилить впечатление в уме читателя:—
«Человек может научиться превосходить эти ограничения [конечного мышления] и черпать силу и мудрость по желанию... Божественное присутствие познается через опыт. Обращение к высшему плану — это отчетливый акт сознания. Это не смутный, сумеречный или полусознательный опыт. Это не экстаз; это не транс. Это не сверхсознание в ведантическом смысле. Это не из-за самогипнотизации. Это совершенно спокойное, здравое, надежное, рациональное, здравомыслящее смещение сознания от явлений чувственного восприятия к явлениям провидчества, от мысли о себе к отчетливо более высокой сфере... Например, если низшее я нервное, тревожное, напряженное, можно за несколько мгновений заставить его успокоиться. Это делается не просто словом. Еще раз говорю, это не гипнотизм. Это упражнение силы. Человек чувствует дух мира так же определенно, как тепло ощущается в жаркий летний день. Силу можно использовать так же уверенно, как солнечные лучи можно сфокусировать и заставить работать, чтобы поджечь дерево». The Higher Law, том IV, стр. 4, 6, Бостон, август 1901.
359. Transcendentalists are fond of the term “Over-soul,” but as a rule they use it in an intellectualist sense, as meaning only a medium of communion. “God” is a causal agent as well as a medium of communion, and that is the aspect which I wish to emphasize. 360. Transcendental idealism, of course, insists that its ideal world makes this difference, that facts exist. We owe it to the Absolute that we have a world of fact at all. “A world” of fact!—that exactly is the trouble. An entire world is the smallest unit with which the Absolute can work, whereas to our finite minds work for the better ought to be done within this world, setting in at single points. Our difficulties and our ideals are all piecemeal affairs, but the Absolute can do no piecework for us; so that all the interests which our poor souls compass raise their heads too late. We should have spoken earlier, prayed for another world absolutely, before this world was born. It is strange, I have heard a friend say, to see this blind corner into which Christian thought has worked itself at last, with its God who can raise no particular weight whatever, who can help us with no private burden, and who is on the side of our enemies as much as he is on our own. Odd evolution from the God of David's psalms! 361. See my Will to Believe and other Essays in Popular Philosophy, 1897, p. 165. 362. Such a notion is suggested in my Ingersoll Lecture On Human Immortality, Boston and London, 1899. 363. Tertium Quid, 1887, p. 99. See also pp. 148, 149.
The Project Gutenberg EBook of The Varieties of Religious Experience by William James
back