«Многообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы»

«Эти открытия продолжались, пока я не вошел в дом и не сел. После того как я сел, будучи в полном замешательстве, как тонущий человек, который вот-вот сдастся и пойдет ко дну, и почти в агонии, я очень внезапно повернулся в своем кресле и, увидев часть старой Библии, лежащую в одном из кресел, в большой спешке схватил ее; и открыв ее без всякого предумышления, бросил взгляд на 38-й Псалом, что было первым разом, когда я увидел слово Божье: оно овладело мной с такой силой, что, казалось, прошло через всю мою душу, так что казалось, будто Бог молится во мне, со мной и за меня. Примерно в это время мой отец позвал семью на молитву; я присутствовал, но не обращал внимания на то, что он говорил в своей молитве, а продолжал молиться словами Псалма. О, помоги мне, помоги мне! — взывал я, — Ты, Искупитель душ, и спаси меня, или я погиб навсегда; Ты можешь этой ночью, если захочешь, одной каплей Своей крови искупить мои грехи и умилостивить гнев разгневанного Бога. В тот самый момент времени, когда я отдал все Ему, чтобы Он поступил со мной, как Ему угодно, и был готов, чтобы Бог правил мной по Своему усмотрению, искупительная любовь ворвалась в мою душу с повторяющимися писаниями, с такой силой, что вся моя душа, казалось, растаяла от любви; бремя вины и осуждения исчезло, тьма была изгнана, мое сердце смирилось и наполнилось благодарностью, и вся моя душа, которая несколько минут назад стонала под горами смерти и взывала к неизвестному Богу о помощи, теперь была наполнена бессмертной любовью, парящей на крыльях веры, освобожденной от цепей смерти и тьмы, и восклицающей: Господь мой и Бог мой; Ты — моя скала и моя крепость, мой щит и моя высокая башня, моя жизнь, моя радость, моя настоящая и вечная доля. Взглянув вверх, я подумал, что увидел тот же свет [он не раз до этого видел субъективно яркую вспышку света], хотя он казался другим; и как только я увидел его, замысел открылся мне, согласно Его обещанию, и я был вынужден воскликнуть: Довольно, довольно, о благословенный Бог! Работа обращения, перемена и проявления ее не более спорны, чем тот свет, который я вижу, или что-либо, что я когда-либо видел».

«Посреди всех моих радостей, менее чем через полчаса после того, как моя душа обрела свободу, Господь открыл мне мой труд в служении и призвание проповедовать Евангелие. Я воскликнул: Аминь, Господи, я пойду; пошли меня, пошли меня. Я провел большую часть ночи в экстазе радости, восхваляя и поклоняясь Ветхому днями за Его свободную и безграничную благодать. После того как я так долго был в этом восторге и небесном состоянии, что моя природа, казалось, требовала сна, я подумал закрыть глаза на несколько мгновений; тогда дьявол вмешался и сказал мне, что если я пойду спать, то потеряю все, и когда я проснусь утром, я обнаружу, что это не что иное, как фантазия и заблуждение. Я немедленно воскликнул: О Господь Бог, если я обманут, разубеди меня».

«Затем я закрыл глаза на несколько минут и, казалось, освежился сном; и когда я проснулся, первым вопросом было: Где мой Бог? И в мгновение ока моя душа, казалось, проснулась в Боге и с Богом, и была окружена объятиями вечной любви. Около восхода солнца я встал с радостью, чтобы рассказать своим родителям, что Бог сделал для моей души, и объявил им о чуде безграничной благодати Божьей. Я взял Библию, чтобы показать им слова, которые были запечатлены Богом в моей душе накануне вечером; но когда я открыл Библию, она показалась мне совершенно новой».

«Я так жаждал быть полезным в деле Христа, в проповеди Евангелия, что казалось, будто я больше не могу отдыхать, но должен идти и рассказывать о чудесах искупительной любви. Я потерял всякий вкус к плотским удовольствиям и плотской компании и получил возможность оставить их».

Юный мистер Эллин, после кратчайшей задержки, не имея книжного образования, кроме Библии, и не имея иного учения, кроме своего собственного опыта, стал христианским служителем, и с тех пор его жизнь была достойна того, чтобы стоять в одном ряду, по своей суровости и целеустремленности, с жизнью самых преданных святых. Но каким бы счастливым он ни стал на своем напряженном пути, он так и не вернул себе вкус даже к самым невинным плотским удовольствиям. Мы должны классифицировать его, подобно Баньяну и Толстому, среди тех, на чьей душе железо меланхолии оставило неизгладимый след. Его искупление было в другую вселенную, чем этот чисто естественный мир, и жизнь оставалась для него печальным и терпеливым испытанием. Годы спустя мы можем найти, как он делает в своем дневнике такую запись: «В среду 12-го я проповедовал на свадьбе и имел счастье тем самым стать средством исключения плотского веселья».

Следующий случай, который я приведу, — это случай корреспондента профессора Леубы, напечатанный в статье последнего, уже цитировавшейся, в 6-м томе «Американского журнала психологии». Этот субъект был выпускником Оксфорда, сыном священника, и история во многих пунктах напоминает классический случай полковника Гардинера, который, как предполагается, всем известен. Вот он, несколько сокращенно:

«В период между окончанием Оксфорда и моим обращением я никогда не переступал порога церкви моего отца, хотя жил с ним восемь лет, зарабатывая деньги, какие хотел, журналистикой и тратя их в шумных попойках с любым, кто хотел сидеть со мной и пропивать их. Так я жил, иногда напиваясь на целую неделю, а затем следовало ужасное раскаяние, и я не прикасался к капле целый месяц». [pg 221] «В весь этот период, то есть до тридцати трех лет, у меня никогда не было желания исправиться на религиозной почве. Но все мои муки были вызваны ужасным раскаянием, которое я испытывал после тяжелой попойки, раскаяние принимало форму сожаления о моей глупости, из-за которой я тратил свою жизнь таким образом — человек с превосходными талантами и образованием. Это ужасное раскаяние поседело меня за одну ночь, и всякий раз, когда оно находило на меня, на следующее утро я был заметно седее. То, что я страдал таким образом, не поддается выражению словами. Это был адский огонь во всех его самых страшных муках. Часто я клялся, что если переживу “этот раз”, то исправлюсь. Увы, примерно через три дня я полностью восстанавливался и был так же счастлив, как всегда. Так продолжалось годами, но, с телосложением носорога, я всегда восстанавливался, и пока я оставлял выпивку в покое, никто не был так способен наслаждаться жизнью, как я».

«Я был обращен в своей собственной спальне в доме отца-священника ровно в три часа дня жаркого июльского дня (13 июля 1886 года). Я был в полном здравии, не пил почти месяц. Я нисколько не беспокоился о своей душе. На самом деле, Бога не было в моих мыслях в тот день. Молодая подруга прислала мне экземпляр книги профессора Драммонда “Естественный закон в духовном мире”, прося меня высказать свое мнение о ней только как о литературном произведении. Гордясь своими критическими талантами и желая повысить себя в глазах новой подруги, я взял книгу в свою спальню для тишины, намереваясь тщательно изучить ее, а затем написать ей, что я о ней думаю. Именно здесь Бог встретил меня лицом к лицу, и я никогда не забуду этой встречи. “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни”. Я читал это десятки раз раньше, но это изменило все. Я был теперь в присутствии Бога, и мое внимание было абсолютно “припаяно” к этому стиху, и мне не разрешалось продолжать чтение книги, пока я не обдумал как следует, что на самом деле означают эти слова. Только тогда мне было позволено продолжать, чувствуя все время, что в моей спальне есть другое существо, хотя я его и не видел. Тишина была очень удивительной, и я чувствовал себя бесконечно счастливым. Мне было совершенно несомненно показано, в одну секунду времени, что я никогда не прикасался к Вечному: и что если я умру тогда, я неизбежно буду потерян. Я был погублен. Я знал это так же хорошо, как сейчас знаю, что я спасен. Дух Божий показал мне это в неизреченной любви; в этом не было никакого ужаса; я чувствовал любовь Божью настолько сильно на себе, что только могучая печаль охватила меня из-за того, что я потерял все из-за своей собственной глупости; и что мне было делать? Что я мог сделать? Я даже не раскаялся; Бог никогда не просил меня раскаяться. Все, что я чувствовал, было “я погублен”, и Бог не может помочь, хотя Он любит меня. Никакой вины со стороны Всемогущего. Все время я был бесконечно счастлив: я чувствовал себя как маленький ребенок перед своим отцом. Я поступил неправильно, но мой Отец не ругал меня, а любил меня самым чудесным образом. Все же мой приговор был запечатан. Я был потерян наверняка, и, будучи по натуре храбрым, я не дрогнул под этим, но глубокая печаль о прошлом, смешанная с сожалением о том, что я потерял, овладела мной, и моя душа затрепетала во мне при мысли, что все кончено. Затем на меня так нежно, так любяще, так безошибочно нахлынул путь к спасению, и что это было в конце концов? Старая, старая история снова, рассказанная самым простым способом: “Нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа Иисуса Христа”. Никаких слов не было сказано мне; моя душа, казалось, видела моего Спасителя в духе, и с того часа до этого, почти девять лет сейчас, никогда в моей жизни не было ни одного сомнения, что Господь Иисус Христос и Бог Отец оба работали надо мной в тот июльский день, оба по-разному, и оба в самой совершенной любви, какую только можно представить, и я радовался там же такому поразительному обращению, что вся деревня узнала об этом менее чем за двадцать четыре часа».

«Но время испытаний еще должно было прийти. На следующий день после моего обращения я пошел на сенокос, чтобы помочь с урожаем, и, не дав Богу никакого обещания воздерживаться или пить только в меру, я выпил слишком много и пришел домой пьяным. Моя бедная сестра была убита горем; и я почувствовал стыд за себя и сразу же пошел в свою спальню, куда она последовала за мной, горько плача. Она сказала, что я был обращен и мгновенно отпал. Но хотя я был совершенно пьян (не одурманен, однако), я знал, что работа Божья, начатая во мне, не будет потрачена впустую. Около полудня я на коленях вознес первую молитву перед Богом за двадцать лет. Я не просил о прощении; я чувствовал, что это бесполезно, ибо я обязательно упаду снова. Что же я сделал? Я предал себя Ему в глубочайшей вере, что моя индивидуальность будет разрушена, что Он заберет у меня все, и я был готов. В таком самоотречении кроется секрет святой жизни. С того часа выпивка не внушает мне ужаса: я никогда не прикасаюсь к ней, никогда не хочу ее. То же самое произошло с моей трубкой: после того, как я был заядлым курильщиком с двенадцати лет, желание к ней исчезло сразу и никогда не возвращалось. Так же и с каждым известным грехом, избавление в каждом случае было постоянным и полным. У меня не было искушений после обращения, Бог, по-видимому, закрыл сатане путь ко мне. Он получает свободу действий в других отношениях, но никогда в грехах плоти. С тех пор как я отдал Богу все право собственности на свою жизнь, Он направлял меня тысячами способов и открыл мой путь так, что это почти невероятно для тех, кто не пользуется благословением по-настоящему преданной жизни».

Вот и все о нашем выпускнике Оксфорда, в котором вы замечаете полное искоренение древнего аппетита как один из плодов обращения.

Самая любопытная запись о внезапном обращении, с которой я знаком, — это запись М. Альфонса Ратисбона, свободомыслящего французского еврея, в католицизм в Риме в 1842 году. В письме к другу-священнику, написанном несколько месяцев спустя, обращенный дает волнующий отчет об обстоятельствах. Предрасполагающие условия, по-видимому, были незначительными. У него был старший брат, который был обращен и был католическим священником. Сам он был нерелигиозен и питал антипатию к брату-отступнику и вообще к его «сословию». Оказавшись в Риме на двадцать девятом году жизни, он столкнулся с французским джентльменом, который пытался сделать из него прозелита, но который после двух или трех разговоров не добился ничего большего, чем того, что он повесил (полушутя) религиозную медаль на шею и принял и прочитал копию короткой молитвы Деве Марии. М. Ратисбон представляет свою собственную роль в разговорах как легкую и насмешливую; но он отмечает тот факт, что в течение нескольких дней он не мог изгнать слова молитвы из своего ума, и что в ночь перед кризисом у него был своего рода кошмар, в образах которого фигурировал черный крест без Христа на нем. Тем не менее, до полудня следующего дня он был свободен в уме и проводил время в тривиальных разговорах. Теперь я приведу его собственные слова.

«Если бы в это время кто-нибудь подошел ко мне, сказав: “Альфонс, через четверть часа ты будешь поклоняться Иисусу Христу как своему Богу и Спасителю; ты будешь лежать ниц лицом на земле в смиренной церкви; ты будешь бить себя в грудь у ног священника; ты проведешь карнавал в коллегии иезуитов, чтобы подготовиться к принятию крещения, готовый отдать свою жизнь за католическую веру; ты отречешься от мира и его пышности и удовольствий; отречешься от своего состояния, своих надежд и, если нужно, своей невесты; привязанностей своей семьи, уважения своих друзей и своей привязанности к еврейскому народу; у тебя не будет другого стремления, кроме как следовать за Христом и нести Его крест до смерти” — если, говорю я, пророк пришел бы ко мне с таким предсказанием, я бы решил, что только один человек может быть более безумным, чем он, — тот, кто, возможно, поверит в возможность того, что такое бессмысленное безумие станет правдой. И все же это безумие в настоящее время является моей единственной мудростью, моим единственным счастьем».

«Выходя из кафе, я встретил экипаж месье Б. [друга-прозелита]. Он остановился и пригласил меня на прогулку, но сначала попросил подождать несколько минут, пока он выполнит какую-то обязанность в церкви Сан-Андреа-делле-Фратте. Вместо того чтобы ждать в экипаже, я сам вошел в церковь, чтобы осмотреть ее. Церковь Сан-Андреа была бедной, маленькой и пустой; я верю, что оказался там почти один. Никакое произведение искусства не привлекло моего внимания; и я механически обвел глазами ее интерьер, не будучи остановленным никакой конкретной мыслью. Я могу вспомнить только совершенно черную собаку, которая рысила и кружилась передо мной, пока я размышлял. В одно мгновение собака исчезла, вся церковь исчезла, я больше ничего не видел... или, вернее, я видел, о мой Бог, одну вещь».

«Небеса, как я могу говорить об этом? О нет! Человеческие слова не могут достичь выражения невыразимого. Любое описание, каким бы возвышенным оно ни было, могло бы быть лишь осквернением невыразимой истины».

«Я лежал там ниц на земле, купаясь в слезах, с сердцем вне себя, когда М. Б. вернул меня к жизни. Я не мог ответить на вопросы, которые следовали от него один за другим. Но наконец я взял медаль, которая была у меня на груди, и со всем излиянием моей души поцеловал образ Девы, сияющий благодатью, который она несла. О, действительно, это была Она! Это была действительно Она! [То, что он видел, было видением Девы]».

«Я не знал, где я: я не знал, Альфонс я или другой. Я только чувствовал себя измененным и считал себя другим собой; я искал себя в себе и не находил себя. В глубине души я чувствовал взрыв самой пылкой радости; я не мог говорить; у меня не было желания раскрывать то, что произошло. Но я чувствовал что-то торжественное и священное внутри себя, что заставило меня попросить священника. Меня привели к одному; и там, наедине, после того как он дал мне положительный приказ, я говорил как мог, стоя на коленях, и с сердцем, все еще дрожащим. Я не мог дать себе отчета в истине, о которой я приобрел знание и веру. Все, что я могу сказать, это то, что в одно мгновение повязка упала с моих глаз; и не одна повязка, а все множество повязок, в которых я был воспитан. Одна за другой они быстро исчезали, точно так же, как грязь и лед исчезают под лучами палящего солнца».

«Я вышел как из гробницы, из бездны тьмы; и я жил, совершенно жил. Но я плакал, ибо на дне той пропасти я видел крайнюю степень нищеты, от которой я был спасен бесконечной милостью; и я содрогался при виде своих беззаконий, ошеломленный, растаявший, переполненный изумлением и благодарностью. Вы можете спросить меня, как я пришел к этому новому прозрению, ибо, поистине, я никогда не открывал книги религии и даже не читал ни одной страницы Библии, а догмат о первородном грехе либо полностью отрицается, либо забыт евреями сегодняшнего дня, так что я так мало думал об этом, что сомневаюсь, знал ли я когда-либо его название. Но как же я тогда пришел к этому восприятию его? Я не могу ответить ничего, кроме того, что, входя в ту церковь, я был в полной тьме, а выходя из нее, я увидел полноту света. Я не могу объяснить перемену лучше, чем сравнением с глубоким сном или аналогией с тем, кто родился слепым и внезапно открыл глаза на день. Он видит, но не может определить свет, который купает его и с помощью которого он видит объекты, вызывающие его удивление. Если мы не можем объяснить физический свет, как мы можем объяснить свет, который есть сама истина? И я думаю, что остаюсь в пределах правдивости, когда говорю, что, не имея никакого знания о букве религиозного учения, я теперь интуитивно воспринимал его смысл и дух. Лучше, чем если бы я видел их, я чувствовал те скрытые вещи; я чувствовал их по необъяснимым эффектам, которые они производили во мне. Все это происходило в моем внутреннем уме; и те впечатления, более быстрые, чем мысль, потрясли мою душу, вращали и поворачивали ее, так сказать, в другом направлении, к другим целям, другими путями. Я выражаюсь плохо. Но хотите ли вы, Господи, чтобы я заключил в бедные и бесплодные слова чувства, которые может понять только сердце?»

Я мог бы умножать случаи почти бесконечно, но этого будет достаточно, чтобы показать вам, каким реальным, определенным и запоминающимся событием может быть внезапное обращение для того, кто имеет этот опыт. На протяжении всей его высоты он, несомненно, кажется самому себе пассивным зрителем или претерпевающим поразительный процесс, совершаемый над ним свыше. Существует слишком много доказательств этого, чтобы какие-либо сомнения в этом были возможны. Теология, объединяя этот факт с доктринами избрания и благодати, пришла к выводу, что дух Божий пребывает с нами в эти драматические моменты совершенно чудесным образом, в отличие от того, что происходит в любой другой момент нашей жизни. В этот момент, полагает она, в нас вдыхается абсолютно новая природа, и мы становимся причастниками самой сущности Божества.

То, что обращение должно быть мгновенным, кажется необходимым с этой точки зрения, и моравские протестанты, по-видимому, были первыми, кто увидел это логическое следствие. Методисты вскоре последовали их примеру, практически, если не догматически, и незадолго до своей смерти Джон Уэсли писал:

«Только в Лондоне я нашел 652 члена нашего Общества, которые были чрезвычайно ясны в своем опыте и в чьих свидетельствах я не видел причин сомневаться. И каждый из них (без единого исключения) заявил, что его избавление от греха было мгновенным; что перемена была совершена в одно мгновение. Если бы половина из них, или одна треть, или один из двадцати заявили, что это постепенно совершалось в них, я бы поверил в это в отношении них и подумал бы, что некоторые были постепенно освящены, а некоторые мгновенно. Но поскольку я не нашел за столь долгое время ни одного человека, говорящего так, я не могу не верить, что освящение — это обычная, если не всегда, мгновенная работа». Тайерман, «Жизнь Уэсли», i. 463.

Все это время более обычные секты протестантизма не придавали такого значения мгновенному обращению. Для них, как и для Католической церкви, кровь Христа, таинства и обычные религиозные обязанности индивида практически считаются достаточными для его спасения, даже если не было пережито острого кризиса самоотчаяния и сдачи, за которым последовало облегчение. Для методизма, напротив, если не было кризиса такого рода, спасение только предлагается, а не эффективно принимается, и жертва Христа в этой мере неполна. Методизм, безусловно, здесь следует, если не более здоровому, то в целом более глубокому духовному инстинкту. Индивидуальные модели, которые он установил как типичные и достойные подражания, не только более интересны драматически, но и психологически они были более полными.

В полностью развитом возрожденчестве Великобритании и Америки мы имеем, так сказать, кодифицированную и стереотипную процедуру, к которой привел этот образ мышления. Несмотря на несомненный факт, что существуют святые типа «однажды рожденных», что может быть постепенный рост в святости без катаклизма; несмотря на очевидную утечку (как можно сказать) многого чисто естественного добра в схему спасения; возрожденчество всегда предполагало, что только его собственный тип религиозного опыта может быть совершенным; вы должны сначала быть пригвождены к кресту естественного отчаяния и агонии, а затем в мгновение ока быть чудесным образом освобождены.

Естественно, что те, кто лично прошел через такой опыт, уносят с собой чувство того, что это чудо, а не естественный процесс. Часто слышатся голоса, видятся огни или наблюдаются видения; происходят автоматические моторные явления; и всегда кажется, после сдачи личной воли, как будто посторонняя высшая сила хлынула внутрь и овладела всем. Более того, чувство обновления, безопасности, чистоты, правильности может быть настолько удивительным и ликующим, что вполне оправдывает веру в радикально новую сущностную природу.

«Обращение, — пишет новоанглийский пуританин Джозеф Эллин, — это не наложение заплатки святости; но у истинного обращенного святость вплетена во все его силы, принципы и практику. Искренний христианин — это совершенно новая ткань, от основания до замкового камня. Он — новый человек, новое творение».

И Джонатан Эдвардс говорит в том же духе: «Те благодатные влияния, которые являются эффектами Духа Божьего, совершенно сверхъестественны — совершенно отличаются от всего, что испытывают невозрожденные люди. Они — то, что никакое улучшение или состав естественных качеств или принципов никогда не произведет; потому что они не только отличаются от того, что естественно, и от всего, что естественные люди испытывают по степени и обстоятельствам, но также и по роду, и имеют природу гораздо более превосходную. Отсюда следует, что в благодатных аффектах есть [также] новые восприятия и ощущения, совершенно отличные по своей природе и роду от всего, что испытывали [те же] святые до того, как они были освящены... Концепции, которые святые имеют о прелести Бога, и тот вид восторга, который они испытывают в нем, совершенно своеобразны и совершенно отличаются от всего, чем может обладать естественный человек или о чем он может составить какое-либо правильное понятие».

И то, что такая славная трансформация, как эта, должна по необходимости предваряться отчаянием, показано Эдвардсом в другом отрывке.

«Конечно, не может быть неразумным, — говорит он, — что прежде чем Бог избавит нас от состояния греха и подверженности вечному горю, Он должен дать нам некоторое значительное чувство зла, от которого Он избавляет нас, чтобы мы могли знать и чувствовать важность спасения и быть способными оценить ценность того, что Богу угодно сделать для нас. Поскольку те, кто спасен, последовательно находятся в двух чрезвычайно разных состояниях — сначала в состоянии осуждения, а затем в состоянии оправдания и блаженства — и поскольку Бог, в спасении людей, имеет дело с ними как с разумными и интеллектуальными существами, это кажется согласующимся с этой мудростью, что те, кто спасен, должны быть сделаны чувствительными к своему Бытию в этих двух разных состояниях. В первую очередь, чтобы они были сделаны чувствительными к своему состоянию осуждения; а впоследствии — к своему состоянию избавления и счастья».

Такие цитаты достаточно хорошо выражают для наших целей доктринальную интерпретацию этих изменений. Какую бы роль ни играли внушение и подражание в их производстве у мужчин и женщин в возбужденных собраниях, они, во всяком случае, были в бесчисленных индивидуальных случаях оригинальным и незаимствованным опытом. Если бы мы писали историю разума с чисто естественнонаучной точки зрения, без какого-либо религиозного интереса вообще, нам все равно пришлось бы записать подверженность человека внезапному и полному обращению как одну из его самых любопытных особенностей.

Что же теперь мы сами должны думать об этом вопросе? Является ли мгновенное обращение чудом, в котором Бог присутствует так, как Он не присутствует ни в каком менее поразительно резком изменении сердца? Существуют ли два класса человеческих существ, даже среди по-видимому возрожденных, из которых один класс действительно причастен природе Христа, в то время как другой лишь кажется таковым? Или, напротив, может ли все явление возрождения, даже в этих поразительных мгновенных примерах, возможно, быть строго естественным процессом, божественным в своих плодах, конечно, но в одном случае более, а в другом менее таковым, и ничуть не более и не менее божественным в своей простой причинности и механизме, чем любой другой процесс, высокий или низкий, внутренней жизни человека?

Прежде чем приступить к ответу на этот вопрос, я должен попросить вас выслушать еще несколько психологических замечаний. На нашей последней лекции я объяснил смещение центров личной энергии людей внутри них и зажигание новых кризисов эмоций. Я объяснил явления как частично обусловленные явно сознательными процессами мысли и воли, но также в значительной степени обусловленные подсознательной инкубацией и созреванием мотивов, заложенных опытом жизни. Когда они созревают, результаты вылупляются или расцветают. Теперь я должен рассказать о подсознательной области, в которой могут происходить такие процессы цветения, несколько менее расплывчато. Я только сожалею, что мои ограничения по времени здесь заставляют меня быть таким кратким. [pg 231] Выражение «поле сознания» вошло в психологическую литературу совсем недавно. До недавнего времени основной единицей психической жизни считалась отдельная «идея», которую представляли как нечто четко очерченное. Однако в настоящее время психологи склонны, во-первых, признать, что реальной единицей, скорее всего, является целостное психическое состояние, вся волна сознания или поле объектов, присутствующих в мысли в любой момент времени; и, во-вторых, понять, что очертить эту волну, это поле с какой-либо определенностью невозможно.

По мере того как наши ментальные поля сменяют друг друга, каждое из них имеет свой центр интереса, вокруг которого объекты, осознаваемые нами все менее внимательно, растворяются в столь слабой периферии, что ее границы невозможно определить. Некоторые поля являются узкими, другие — широкими. Обычно, когда у нас широкое поле, мы радуемся, ибо тогда мы видим совокупность истин и часто получаем проблески связей, которые мы скорее угадываем, чем видим, поскольку они устремляются за пределы поля в еще более отдаленные области объективности — области, которые мы, кажется, скорее готовы воспринять, чем воспринимаем на самом деле. В другое время, в состоянии сонливости, болезни или усталости, наши поля могут сужаться почти до точки, и мы чувствуем себя соответственно подавленными и сжатыми.

Разные индивиды демонстрируют конституциональные различия в вопросе ширины поля. Ваши великие организующие гении — это люди с привычно обширными полями ментального видения, в которых вся программа будущих действий предстает сразу, а лучи устремляются далеко вперед в определенных направлениях продвижения. У обычных людей никогда не бывает этого великолепного охватывающего взгляда на тему. Они спотыкаются, нащупывая свой путь, так сказать, от точки к точке, и часто останавливаются совсем. В определенных болезненных состояниях сознание представляет собой лишь искру, без памяти о прошлом или мысли о будущем, а настоящее сужено до какой-то одной простой эмоции или телесного ощущения.

Важный факт, который фиксирует эта формула «поля», — это неопределенность периферии. Хотя содержание, которое содержит периферия, осознается невнимательно, оно тем не менее присутствует там и помогает как направлять наше поведение, так и определять следующее движение нашего внимания. Оно лежит вокруг нас, подобно «магнитным полям», внутри которых наш центр энергии вращается, как стрелка компаса, по мере того как текущая фаза сознания сменяется следующей. Весь наш прошлый запас воспоминаний плавает за этой периферией, готовый при мановении войти в сознание; и вся масса остаточных сил, импульсов и знаний, составляющих наше эмпирическое «я», непрерывно простирается за ее пределами. Настолько расплывчато очерчены границы между тем, что является актуальным, и тем, что в любой момент нашей сознательной жизни является лишь потенциальным, что всегда трудно сказать о некоторых ментальных элементах, осознаем мы их или нет.

Обычная психология, полностью признавая трудность прослеживания контура периферии, тем не менее приняла как должное, во-первых, что все сознание, которое человек имеет в данный момент, будь то фокусное или периферийное, невнимательное или внимательное, находится там, в «поле» момента, как бы туманно и невозможно для определения ни был этот контур; и, во-вторых, что то, что находится абсолютно за пределами периферии, абсолютно не существует и вообще не может быть фактом сознания.

И, дойдя до этого момента, я должен теперь попросить вас вспомнить то, что я говорил в своей последней лекции о подсознательной жизни. Я сказал, как вы, возможно, помните, что те, кто впервые сделал акцент на этих явлениях, не могли знать фактов так, как знаем их мы сейчас. Мой первый долг теперь — сказать вам, что я имел в виду под таким утверждением. [pg 233] Я не могу не думать, что самым важным шагом вперед, который произошел в психологии с тех пор, как я стал изучать эту науку, является открытие, впервые сделанное в 1886 году, что, по крайней мере у некоторых субъектов, существует не только сознание обычного поля с его привычным центром и периферией, но и дополнение к нему в виде набора воспоминаний, мыслей и чувств, которые являются экстрапериферийными и находятся вне первичного сознания вообще, но тем не менее должны быть классифицированы как сознательные факты некоторого рода, способные обнаружить свое присутствие безошибочными признаками. Я называю это самым важным шагом вперед, потому что, в отличие от других достижений психологии, это открытие выявило нам совершенно неожиданную особенность в устройстве человеческой природы. Никакой другой шаг вперед, сделанный психологией, не может претендовать на подобное.

В частности, это открытие сознания, существующего за пределами поля, или сублиминально, как называет его г-н Майерс, проливает свет на многие явления религиозной биографии. Вот почему я должен обратиться к нему сейчас, хотя мне, естественно, невозможно в этом месте дать вам какой-либо отчет о доказательствах, на которых основывается допущение такого сознания. Вы найдете их изложенными во многих недавних книгах, и «Изменения личности» Бине, возможно, одна из лучших, которую можно порекомендовать.

Человеческий материал, на котором было сделано это доказательство, до сих пор был довольно ограниченным и, по крайней мере частично, эксцентричным, состоящим из необычайно внушаемых гипнотических субъектов и истерических пациентов. Тем не менее элементарные механизмы нашей жизни, по-видимому, настолько единообразны, что то, что показано как истинное в значительной степени для некоторых лиц, вероятно, является истинным в некоторой степени для всех и может у немногих быть истинным в необычайно высокой степени. [pg 234] Самым важным следствием наличия сильно развитой ультрапериферийной жизни такого рода является то, что обычные поля сознания человека подвержены вторжениям из нее, источник которых субъект не угадывает и которые, следовательно, принимают для него форму необъяснимых импульсов к действию или торможений действия, навязчивых идей или даже галлюцинаций зрения или слуха. Импульсы могут принимать направление автоматической речи или письма, смысл которых сам субъект может не понимать даже во время их произнесения; и, обобщая это явление, г-н Майерс дал название «автоматизм» — сенсорный или моторный, эмоциональный или интеллектуальный — всей этой сфере эффектов, обусловленных «всплесками» в обычное сознание энергий, возникающих в сублиминальных частях ума.

Самым простым примером автоматизма является явление так называемого постгипнотического внушения. Вы даете загипнотизированному субъекту, достаточно восприимчивому, приказ выполнить какое-то обозначенное действие — обычное или эксцентричное, это не имеет значения — после того, как он проснется от своего гипнотического сна. Пунктуально, когда наступает сигнал или проходит время, после которого вы сказали ему, что действие должно последовать, он выполняет его; но при этом у него нет воспоминаний о вашем внушении, и он всегда придумывает импровизированный предлог для своего поведения, если действие носит эксцентричный характер. Субъекту может быть даже внушено увидеть видение или услышать голос через определенный интервал после пробуждения, и когда приходит время, видение видится или голос слышится, без малейшего представления со стороны субъекта о его источнике. В замечательных исследованиях Бине, Жане, Брейера, Фрейда, Мейсона, Принса и других сублиминального сознания пациентов с истерией нам открываются целые системы подземной жизни в виде воспоминаний болезненного рода, которые ведут паразитическое существование, погребенные вне первичных полей сознания и совершающие вторжения в них с галлюцинациями, болями, судорогами, параличами чувств и движений и всей процессией симптомов истерической болезни тела и ума. Измените или устраните внушением эти подсознательные воспоминания, и пациент немедленно выздоравливает. Его симптомы были автоматизмами в смысле г-на Майерса. Эти клинические записи звучат как сказки, когда их читаешь впервые, однако невозможно сомневаться в их точности; и, поскольку путь был однажды открыт этими первыми наблюдателями, подобные наблюдения были сделаны и в других местах. Они, как я сказал, проливают совершенно новый свет на наше естественное устройство.

И мне кажется, что они делают неизбежным дальнейший шаг. Интерпретируя неизвестное по аналогии с известным, мне кажется, что впредь, где бы мы ни встретили явление автоматизма, будь то моторные импульсы, или навязчивая идея, или необъяснимая прихоть, или бред, или галлюцинация, мы обязаны прежде всего искать, не является ли это взрывом в поля обычного сознания идей, выработанных вне этих полей в сублиминальных областях ума. Поэтому мы должны искать его источник в подсознательной жизни субъекта. В гипнотических случаях мы сами создаем источник своим внушением, поэтому мы знаем его непосредственно. В истерических случаях утраченные воспоминания, которые являются источником, должны быть извлечены из сублиминального сознания пациента с помощью ряда остроумных методов, за описанием которых вы должны обратиться к книгам. В других патологических случаях, например, при бредовых идеях или психопатических навязчивых состояниях, источник еще предстоит найти, но по аналогии он также должен находиться в сублиминальных областях, которые улучшения в наших методах могут, возможно, еще открыть. Там лежит механизм, который логически следует предположить, — но это предположение влечет за собой обширную программу работы по проверке, в которой религиозный опыт человека должен сыграть свою роль.

И таким образом я возвращаюсь к нашему собственному специфическому предмету мгновенных обращений. Вы помните случаи Эллайна, Брэдли, Брейнерда и выпускника Оксфорда, обращенного в три часа дня. Подобные случаи изобилуют, некоторые с видениями, некоторые без них, все с чувством изумленного счастья и того, что на них воздействует высший контроль. Если, абстрагируясь от вопроса об их ценности для будущей духовной жизни индивида, мы возьмем их исключительно с психологической стороны, то так много особенностей в них напоминает нам то, что мы находим вне обращения, что мы склонны классифицировать их вместе с другими автоматизмами и подозревать, что то, что составляет разницу между внезапным и постепенным обращенным, не обязательно является присутствием божественного чуда в случае одного и чего-то менее божественного в случае другого, а скорее простой психологической особенностью, а именно тем фактом, что в получателе более мгновенной благодати мы имеем одного из тех субъектов, которые обладают обширной областью, в которой ментальная работа может происходить сублиминально и из которой могут исходить инвазивные переживания, резко нарушающие равновесие первичного сознания.

Я не вижу, почему методисты должны возражать против такого взгляда. Пожалуйста, вернитесь назад и вспомните один из выводов, к которым я пытался привести вас в своей самой первой лекции. Вы можете помнить, как я там спорил против представления о том, что ценность вещи может быть определена ее происхождением. Наше духовное суждение, сказал я, наше мнение о значимости и ценности человеческого события или состояния должно решаться исключительно на эмпирических основаниях. Если плоды состояния обращения для жизни хороши, мы должны идеализировать и почитать его, даже если это часть естественной психологии; если нет, мы должны быстро покончить с ним, независимо от того, какое сверхъестественное существо могло его внушить.

Ну, как обстоят дела с этими плодами? Если мы исключим класс выдающихся святых, чьи имена озаряют историю, и рассмотрим только обычный круг «святых», лавочников-прихожан и обычных молодых или среднего возраста получателей мгновенного обращения, будь то на возрождениях или в спонтанном ходе методистского роста, вы, вероятно, согласитесь, что никакое великолепие, достойное совершенно сверхъестественного существа, не исходит от них и не отделяет их от смертных, которые никогда не испытывали этой милости. Если бы было правдой, что внезапно обращенный человек как таковой, как говорит Эдвардс, совершенно иного рода, чем естественный человек, приобщаясь непосредственно к субстанции Христа, то, безусловно, должен был бы быть какой-то изысканный классовый знак, какое-то отличительное сияние, присущее даже самому скромному образцу этого рода, к которому никто из нас не мог бы остаться нечувствительным и который, насколько это возможно, доказал бы, что он более превосходен, чем даже самые одаренные среди просто естественных людей. Но, как известно, такого сияния нет. Обращенные люди как класс неотличимы от естественных людей; некоторые естественные люди даже превосходят некоторых обращенных людей в своих плодах; и никто, не знающий догматического богословия, не смог бы догадаться при простом повседневном осмотре «акциденций» двух групп людей перед ним, что их субстанция различается так же сильно, как божественная отличается от человеческой субстанции.

Верующие в неестественный характер внезапного обращения практически вынуждены были признать, что не существует безошибочного классового знака, характерного для всех истинных обращенных. Сверхнормальные инциденты, такие как голоса и видения и подавляющие впечатления от смысла внезапно представленных текстов Писания, тающие эмоции и бурные чувства, связанные с кризисом перемены, могут прийти естественным путем или, что еще хуже, быть подделаны сатаной. Истинное свидетельство духа о втором рождении можно найти только в расположении истинного дитя Божьего, постоянно терпеливом сердце, искорененной любви к себе. И это, приходится признать, также встречается у тех, кто не проходит через кризис, и может даже встречаться вне христианства вообще.

Во всем удивительно богатом и тонком описании Джонатаном Эдвардсом сверхъестественно внушенного состояния в его «Трактате о религиозных чувствах» нет ни одной решающей черты, ни одного признака, который безошибочно отделял бы его от того, что, возможно, является лишь исключительно высокой степенью естественной доброты. На самом деле, вряд ли можно прочитать более ясный аргумент, чем тот, который эта книга невольно предлагает в пользу тезиса о том, что между порядками человеческого совершенства не существует пропасти, но что здесь, как и везде, природа демонстрирует непрерывные различия, а рождение и возрождение — это вопросы степени.

Все это отрицание двух объективных классов человеческих существ, разделенных пропастью, не должно оставлять нас слепыми к чрезвычайной важности факта его обращения для самого индивида, который обращается. Для каждой личной жизни установлены верхние и нижние пределы возможности. Если поток лишь поднимается выше головы, его абсолютная высота становится делом малой важности; и когда мы касаемся нашего собственного верхнего предела и живем в нашем собственном высшем центре энергии, мы можем называть себя спасенными, независимо от того, насколько выше может быть чей-то другой центр. Спасение маленького человека всегда будет великим спасением и величайшим из всех фактов для него, и мы должны помнить об этом, когда плоды нашего обычного евангелизма выглядят обескураживающе. Кто знает, насколько менее идеальными могли бы быть жизни этих духовных личинок и дождевых червей, этих Крампов и Стиггинсов, если бы такая скудная благодать, которую они получили, никогда не коснулась их вовсе? [pg 240] Если мы грубо распределим человеческие существа по классам, где каждый класс соответствует степени духовного совершенства, я полагаю, мы найдем естественных людей и обращенных, как внезапных, так и постепенных, во всех классах. Формы, которые осуществляет регенеративное изменение, не имеют, следовательно, общего духовного значения, а только психологическое. Мы видели, как трудоемкие статистические исследования Старбака склонны ассимилировать обращение к обычному духовному росту. Другой американский психолог, профессор Джордж А. Коу, проанализировал случаи семидесяти семи обращенных или бывших кандидатов на обращение, известных ему, и результаты поразительно подтверждают взгляд, что внезапное обращение связано с обладанием активным сублиминальным «я». Исследуя своих субъектов в отношении их гипнотической чувствительности и таких автоматизмов, как гипнагогические галлюцинации, странные импульсы, религиозные сны во время их обращения и т. д., он обнаружил, что они относительно гораздо чаще встречаются в группе обращенных, чья трансформация была «поразительной», при этом «поразительная» трансформация определяется как изменение, которое, хотя и не обязательно мгновенное, кажется субъекту отчетливо отличающимся от процесса роста, каким бы быстрым он ни был. Кандидаты на обращение на возрождениях, как вы знаете, часто разочаровываются: они не испытывают ничего поразительного. У профессора Коу было несколько человек этого класса среди его семидесяти семи субъектов, и почти все они, при проверке гипнозом, оказались принадлежащими к подклассу, который он называет «спонтанным», то есть плодовитым на самовнушения, в отличие от «пассивного» подкласса, к которому принадлежало большинство субъектов поразительной трансформации. Его вывод заключается в том, что самовнушение невозможности предотвратило влияние на этих людей среды, которая на более «пассивных» субъектов легко произвела эффекты, которых они ожидали. Резкие различия в этих областях трудны, и цифры профессора Коу невелики. Но его методы были осторожными, и результаты совпадают с тем, чего можно было ожидать; и они, в целом, кажутся оправдывающими его практический вывод, который заключается в том, что если бы вы подвергли конвертирующему влиянию субъекта, в котором объединяются три фактора: во-первых, выраженная эмоциональная чувствительность; во-вторых, склонность к автоматизмам; и в-третьих, внушаемость пассивного типа; вы могли бы тогда безопасно предсказать результат: произошло бы внезапное обращение, трансформация поразительного рода.

Уменьшает ли это темпераментальное происхождение значимость внезапного обращения, когда оно произошло? Ни в малейшей степени, как хорошо говорит профессор Коу; ибо «конечный критерий религиозных ценностей — это не что-то психологическое, не что-то определяемое в терминах того, как это происходит, а что-то этическое, определяемое только в терминах того, что достигнуто».

По мере того как мы продвигаемся дальше в нашем исследовании, мы увидим, что то, что достигается, часто является совершенно новым уровнем духовной жизнеспособности, относительно героическим уровнем, на котором невозможные вещи стали возможными и проявляются новые энергии и выносливость. Личность меняется, человек рождается заново, независимо от того, являются ли его психологические идиосинкразии тем, что придает особую форму его метаморфозе. «Освящение» — это техническое название этого результата; и вскоре примеры этого будут представлены вам. В этой лекции мне остается только добавить несколько замечаний об уверенности и мире, которые наполняют час самой перемены.

Еще одно слово, однако, прежде чем переходить к этому пункту, чтобы конечная цель моего объяснения внезапности сублиминальной активностью не была понята превратно. Я действительно верю, что если субъект не имеет склонности к такой подсознательной активности, или если его сознательные поля имеют твердую корку периферии, которая сопротивляется вторжениям извне, его обращение должно быть постепенным, если оно произойдет, и должно напоминать любой простой рост в новые привычки. Его обладание развитым сублиминальным «я» и дырявой или проницаемой периферией является, таким образом, conditio sine qua non того, чтобы субъект стал обращенным мгновенным способом. Но если вы, будучи ортодоксальными христианами, спросите меня как психолога, не исключает ли отсылка явления к сублиминальному «я» понятие прямого присутствия Божества вообще, я должен откровенно сказать, что как психолог я не вижу, почему это обязательно должно быть так. Низшие проявления сублиминального, действительно, подпадают под ресурсы личного субъекта: его обычный чувственный материал, невнимательно воспринятый и подсознательно запомненный и скомбинированный, объяснит все его обычные автоматизмы. Но точно так же, как наше первичное бодрствующее сознание открывает наши чувства прикосновению вещей материальных, логически мыслимо, что если существуют высшие духовные агентства, которые могут непосредственно касаться нас, психологическим условием их делания этого может быть наше обладание подсознательной областью, которая одна должна давать доступ к ним. Шум бодрствующей жизни мог бы закрыть дверь, которая в мечтательном сублиминальном могла бы оставаться приоткрытой или открытой.

Таким образом, то восприятие внешнего контроля, которое является столь существенной чертой обращения, могло бы, по крайней мере в некоторых случаях, интерпретироваться так, как интерпретируют его ортодоксы: силы, превосходящие конечного индивида, могли бы воздействовать на него при условии, что он является тем, что мы можем назвать сублиминальным человеческим экземпляром. Но в любом случае ценность этих сил должна была бы определяться их эффектами, и сам факт их трансцендентности сам по себе не устанавливал бы никакой презумпции того, что они были более божественными, чем дьявольскими.

Признаюсь, что это тот способ, которым я предпочел бы оставить эту тему в ваших умах до тех пор, пока я не перейду к гораздо более поздней лекции, когда я надеюсь еще раз собрать эти брошенные нити вместе в более окончательные выводы. Понятие подсознательного «я», безусловно, не должно на данном этапе нашего исследования считаться исключающим всякое понятие высшего проникновения. Если существуют высшие силы, способные воздействовать на нас, они могут получить доступ к нам только через сублиминальную дверь. (См. ниже, стр. 515 и сл.)

Обратимся теперь к чувствам, которые непосредственно наполняют час опыта обращения. Первое, что следует отметить, — это как раз это чувство высшего контроля. Оно не всегда, но очень часто присутствует. Мы видели примеры этого у Эллайна, Брэдли, Брейнерда и в других местах. Потребность в таком высшем контролирующем агентстве хорошо выражена в краткой отсылке, которую выдающийся французский протестант Адольф Моно делает к кризису своего собственного обращения. Это было в Неаполе в его ранней молодости, летом 1827 года.

«Моя печаль, — говорит он, — была безгранична, и, полностью овладев мною, она наполняла мою жизнь от самых безразличных внешних действий до самых тайных мыслей и развращала в их источнике мои чувства, мое суждение и мое счастье. Именно тогда я увидел, что ожидать прекращения этого беспорядка с помощью моего разума и моей воли, которые сами были больны, было бы все равно что действовать как слепой человек, который притворялся бы, что исправляет один из своих глаз с помощью другого, столь же слепого. У меня тогда не было иного ресурса, кроме как в некотором влиянии извне. Я вспомнил обещание Святого Духа; и то, что позитивные декларации Евангелия никогда не преуспевали в том, чтобы донести до меня, я узнал наконец из необходимости и поверил, впервые в своей жизни, в это обещание, в том единственном смысле, в котором оно отвечало нуждам моей души, а именно в смысле реального внешнего сверхъестественного действия, способного давать мне мысли и забирать их у меня, и осуществляемого надо мной Богом, столь же истинно господином моего сердца, как он является господином остальной природы. Отрекаясь тогда от всех заслуг, от всей силы, оставляя все мои личные ресурсы и не признавая иного права на его милосердие, кроме моей собственной крайней нищеты, я пошел домой, бросился на колени и молился, как никогда еще не молился в своей жизни. С этого дня началась для меня новая внутренняя жизнь: не то чтобы моя меланхолия исчезла, но она потеряла свое жало. Надежда вошла в мое сердце, и, однажды вступив на этот путь, Бог Иисуса Христа, которому я тогда научился предаваться, мало-помалу сделал остальное».

Излишне напоминать вам еще раз об удивительном соответствии протестантского богословия структуре ума, как это показано в таких переживаниях. В крайности меланхолии «я», которое сознательно существует, не может сделать абсолютно ничего. Оно полностью обанкротилось и не имеет ресурсов, и никакие дела, которые оно может совершить, не помогут. Искупление от таких субъективных состояний должно быть свободным даром или ничем, и благодать через совершенную жертву Христа является таким даром.

«Бог, — говорит Лютер, — есть Бог смиренных, несчастных, угнетенных и отчаявшихся, и тех, кто доведен даже до ничто; и его природа — давать зрение слепым, утешать сокрушенных сердцем, оправдывать грешников, спасать самых отчаявшихся и проклятых. Теперь это пагубное и ядовитое мнение о собственной праведности человека, который не хочет быть грешником, нечистым, несчастным и проклятым, но праведным и святым, не позволяет Богу совершить свою собственную естественную и надлежащую работу. Поэтому Бог должен взять этот молот в руку (закон, я имею в виду), чтобы разбить вдребезги и довести до ничто этого зверя с его тщеславной уверенностью, чтобы он мог наконец узнать по своей собственной нищете, что он совершенно покинут и проклят. Но здесь кроется трудность, что когда человек напуган и подавлен, он так мало способен поднять себя снова и сказать: «Теперь я достаточно ушиблен и поражен; теперь время благодати; теперь время услышать Христа». Глупость человеческого сердца так велика, что тогда он скорее ищет себе больше законов, чтобы удовлетворить свою совесть. «Если я буду жить, — говорит он, — я исправлю свою жизнь: я сделаю это, я сделаю то». Но здесь, если ты не сделаешь совершенно обратного, если ты не отправишь Моисея прочь с его законом, и в этих ужасах и этой тоске не ухватишься за Христа, который умер за твои грехи, не жди спасения. Твой капюшон, твоя выбритая макушка, твое целомудрие, твое послушание, твоя бедность, твои дела, твои заслуги? что все это сделает? что поможет закон Моисея? Если бы я, жалкий и проклятый грешник, через дела или заслуги мог полюбить Сына Божьего и так прийти к нему, зачем ему нужно было отдавать себя за меня? Если бы я, будучи жалким и проклятым грешником, мог быть искуплен любой другой ценой, зачем нужно было отдавать Сына Божьего? Но поскольку другой цены не было, поэтому он отдал не овцу, не вола, не золото, не серебро, но самого Бога, целиком и полностью «за меня», даже «за меня», говорю я, жалкого, несчастного грешника. Теперь, поэтому, я нахожу утешение и применяю это к себе. И этот способ применения есть самая истинная сила и мощь веры. Ибо он умер не для того, чтобы оправдать праведных, но не-праведных, и сделать их детьми Божьими».

То есть, чем более буквально вы потеряны, тем более буквально вы являетесь тем самым существом, которое жертва Христа уже спасла. Ничто в католическом богословии, я полагаю, никогда не говорило больным душам так прямо, как это послание из личного опыта Лютера. Поскольку протестанты — не все больные души, конечно, опора на то, что Лютер ликует, называя навозом своих заслуг, грязной лужей собственной праведности, снова вышла на передний план в их религии; но адекватность его взгляда на христианство более глубоким частям нашей человеческой ментальной структуры показана его молниеносной заразительностью, когда это было новой и оживляющей вещью.

Вера в то, что Христос подлинно совершил свою работу, была частью того, что Лютер имел в виду под верой, которая до сих пор является верой в факт, интеллектуально осмысленный. Но это только одна часть веры Лютера, другая часть гораздо более жизненна. Эта другая часть — нечто не интеллектуальное, а непосредственное и интуитивное, а именно уверенность в том, что я, это индивидуальное «я», именно так, как я стою, без одного оправдания и т. д., спасен сейчас и навсегда.

Профессор Леуба, несомненно, прав, утверждая, что концептуальная вера о работе Христа, хотя и столь часто эффективная и предшествующая, на самом деле является вспомогательной и несущественной, и что «радостное убеждение» может также прийти по гораздо другим каналам, чем эта концепция. Именно радостному убеждению самому по себе, уверенности в том, что все хорошо с человеком, он дал бы название веры par excellence.

«Когда чувство отчуждения, — пишет он, — ограждающее человека в узко ограниченном эго, разрушается, индивид обнаруживает себя «единым со всем творением». Он живет в универсальной жизни; он и человек, он и природа, он и Бог — одно. Это состояние уверенности, доверия, единения со всеми вещами, следующее за достижением морального единства, есть состояние веры. Различные догматические верования внезапно, с приходом состояния веры, приобретают характер достоверности, принимают новую реальность, становятся объектом веры. Поскольку основание уверенности здесь не рационально, аргументация неуместна. Но поскольку такое убеждение является лишь случайным отпрыском состояния веры, грубой ошибкой было бы воображать, что главная практическая ценность состояния веры — это его сила поставить печать реальности на определенные частные теологические концепции. Напротив, его ценность заключается исключительно в том факте, что оно является психическим коррелятом биологического роста, сводящего борющиеся желания к одному направлению; роста, который выражает себя в новых аффективных состояниях и новых реакциях; в более широких, более благородных, более христоподобных действиях. Основанием специфической уверенности в религиозных догматах является тогда аффективный опыт. Объекты веры могут быть даже нелепыми; аффективный поток понесет их и наделит их непоколебимой уверенностью. Чем поразительнее аффективный опыт, чем менее объяснимым он кажется, тем легче сделать его носителем необоснованных представлений».