«Упанишады»

VII

Тот, кто не обладает различением, чей ум неконтролируем и всегда нечист, тот не достигает этой цели, но снова падает в Сансару (царство рождения и смерти).

VIII

Но тот, кто обладает правильным различением, чей ум под контролем и всегда чист, тот достигает той цели, из которой он больше не рождается.

IX

Человек, у которого интеллект с различением служит возничим, а контролируемый ум — вожжами, достигает конца пути, высшего места Вишну (Всепроникающего и Неизменного).

Возничий должен обладать, во-первых, доскональным знанием дороги; во-вторых, он должен понимать, как обращаться с вожжами и контролировать своих лошадей. Тогда он безопасно доедет до места назначения. Подобным образом в этом путешествии жизни наш ум и чувства должны быть полностью под контролем нашей высшей способности различения; ибо только когда все наши силы работают в унисон, мы можем надеяться достичь цели — обители Абсолютной Истины.

X

За чувствами стоят объекты, за объектами стоит ум, за умом стоит интеллект, за интеллектом стоит великий Атман.

XI

За великим Атманом — Непроявленное; за Непроявленным — Пуруша (Космическая Душа); за Пурушей нет ничего. Это конец, это конечная цель.

В этих двух стихах Учитель показывает процесс различения, посредством которого человек достигает знания тонкого Атмана. Начиная с органов чувств, он ведет вверх к менее и менее грубому, пока не достигает того, что является тончайшим из всего, истинного Атмана человека. Чувства зависят от объектов чувств, потому что без них чувства не имели бы пользы. Выше объектов чувств стоит ум, потому что, если эти объекты не воздействуют на ум, они не могут влиять на чувства. Над умом осуществляет власть определяющая способность; эта определяющая способность управляется индивидуальным Атманом; за этим Атманом находится недифференцированная творческая энергия, известная как Авьяктам; и над этим — Пуруша, или Высший Атман. Нет ничего выше этого. Это цель, Высшая Обитель Мира и Блаженства.

XII

Этот Атман (Себя), скрытый во всех существах, не сияет; но Он видим тонкими провидцами через острое и тонкое понимание.

Если Он обитает во всех живых существах, почему мы не видим Его? Потому что зрение обычного человека слишком тупо и рассеянно. Он видим только для тех, чей интеллект был очищен постоянным размышлением о Всевышнем, и чье зрение поэтому стало утонченным и острым. Эта острота зрения приходит только тогда, когда все наши силы стали однонаправленными благодаря стойкой практике концентрации и медитации.

XIII Мудрый человек должен контролировать речь умом, ум — интеллектом, интеллект — великим Атманом, а тот — Мирным (Параматманом, или Высшим Атманом).

Здесь Яма дает практический метод, которому нужно следовать, если кто-то желает осознать Всевышнего. Слово «речь» означает все чувства. Поэтому сначала человек должен контролировать свои исходящие чувства умом. Затем ум должен быть приведен под контроль способности различения; то есть он должен быть отведен от всех объектов чувств и перестать тратить свою энергию на несущественные вещи. Способность различения, в свою очередь, должна контролироваться высшим индивидуальным интеллектом, и этот интеллект должен полностью управляться Высшим Интеллектом.

XIV Восстань! Проснись! Достигнув Великих (просветленных Учителей), обрети понимание. Путь остр, как бритва, непроходим и труден для путешествия, так провозглашают мудрые.

Это вечный призыв мудрых: Проснись от сна невежества! Восстань и ищи тех, кто знает Истину, ибо только те, кто имеет прямое видение Истины, способны учить Ей. Призови их благословение со смиренным духом и стремись быть наставленным ими. Путь очень труден для прохождения. Никакой неразумный или летаргичный человек не может безопасно путешествовать по нему. Нужно быть сильным, бодрствующим и настойчивым.

XV

Познав То, что беззвучно, неосязаемо, бесформенно, неразрушимо; также безвкусно, беззапашно и вечно; безначально, бесконечно и неизменно; за пределами Непроявленного: (познав То) человек спасается из пасти смерти.

Правитель Смерти определяет здесь сокровенную сущность нашего существа. Из-за своей чрезвычайной тонкости она не может быть услышана, почувствована, унюхана или попробована на вкус, как любой обычный объект. Она никогда не умирает. У нее нет начала или конца. Она неизменна. Осознавая эту Высшую Реальность, человек спасается от смерти и достигает вечной жизни. Таким образом, Учитель постепенно привел Начикету к точке, где он может открыть ему тайну смерти. Мальчик думал, что есть место, где он может остаться и стать бессмертным. Но Яма показывает ему, что бессмертие — это состояние сознания, и оно не достигается до тех пор, пока человек цепляется за имя и форму или за тленные объекты. Что умирает? Форма. Поэтому человек, имеющий форму, умирает; но не то, что обитает внутри. Хотя и невообразимо тонкий, Мудрецы всегда делали попытки через сравнения и аналогии дать некоторое представление об этом внутреннем Атмане или Боге внутри. Они описывали Его как находящегося за пределами ума и речи; слишком тонкого для обычного восприятия, но не за пределами досягаемости очищенного зрения.

XVI

Разумный человек, который услышал и повторил древнюю историю о Начикете, рассказанную Правителем Смерти, прославляется в мире Брахмана.

XVII

Тот, кто с преданностью читает эту высшую тайну бессмертия перед собранием брахманов (благочестивых людей) или во время Шраддхи (погребальных церемоний), обретает вечную награду, он обретает вечную награду.

Часть четвертая

I

Самосущий создал чувства исходящими; по этой причине человек видит внешнее, но не внутреннего Атмана (Себя). Некоторые мудрецы, однако, желая бессмертия, с глазами, отведенными (от внешнего), видят Атмана внутри.

В последней главе Правитель Смерти наставлял Начикету относительно природы и славы Атмана. Теперь он показывает причину, по которой Атман не видим большинством. Это потому, что ум человека постоянно устремлен наружу через каналы его чувств, и это препятствует его видению внутреннего Атмана (Пратьягатмана); но время от времени искатель, более мудрый, чем другие, уходит внутрь и достигает видения бессмертного Атмана.

II

Дети (невежды) гонятся за внешними удовольствиями; (таким образом) они попадают в широко раскинутую сеть смерти. Но мудрые, зная природу бессмертия, не ищут постоянного среди преходящих вещей.

Те, кто лишен различения и не может отличить реальное от нереального, преходящее от постоянного, устремляют свои сердца к изменчивым вещам этого мира; поэтому они запутывают себя в сети ненасытного желания, которое неизбежно ведет к разочарованию и страданию. Для таких смерть должна казаться реальностью, потому что они отождествляют себя с тем, что рождается и что умирает. Но мудрые, которые видят глубже в природу вещей, больше не обманываются очарованием феноменального мира и не ищут постоянного счастья среди его проходящих наслаждений.

III

То, посредством чего познают форму, вкус, запах, звук, осязание и чувственные наслаждения, посредством Того также познают все, что остается (познать). Это поистине есть То (о чем ты просил узнать).

IV

То, посредством чего смертный воспринимает, как во сне, так и наяву, познав этого великого всепроникающего Атмана, мудрый человек больше не скорбит.

В этих стихах учитель пытается прояснить, что всякое знание, а также всякое чувственное восприятие, в любом состоянии сознания — во сне, в сновидении или наяву — возможно только потому, что существует Атман. Не может быть знания или восприятия независимо от Атмана. Мудрые люди, осознавая это, отождествляют себя со своим Высшим Атманом и таким образом превосходят царство скорби.

V

Тот, кто знает этого Атмана, вкушающего мед (воспринимающего и наслаждающегося объектами), всегда близкого, как господина прошлого и будущего, больше не боится. Это поистине есть То.

VI

Тот, кто видит Его, пребывающего в пяти элементах, рожденного от Тапаса (огня Брахмана), рожденного прежде воды; кто, войдя в пещеру сердца, пребывает там — это поистине есть То.

Этот стих указывает на то, что Он, Великий Атман, является причиной всех сотворенных объектов. Согласно Ведам, Его первым проявлением был Брахма, Личный Бог или Творец, рожденный от огня мудрости. Он существовал до эволюции пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира; поэтому Он был «рожден прежде воды». Он — Атман, обитающий в сердцах всех существ.

VII

Тот, кто знает Адити, которая восходит с Праной (Жизненным Принципом), существующую во всех Девах; кто, войдя в сердце, пребывает там; и кто был рожден из элементов — это поистине есть То.

Этот стих несколько неясен и кажется интерполированным расширением предыдущего стиха.

VIII

Всевидящий огонь, который существует, скрытый в двух палках, как плод хорошо охраняется в утробе матерью, (этот огонь) должен почитаться день за днем бодрствующими искателями (мудрости), а также совершающими жертвоприношения. Это поистине есть То.

Огонь называется всевидящим, потому что его свет делает все видимым. В ведических жертвоприношениях алтарный огонь всегда разжигался путем трения двух палок особого вида дерева, называемого Арани. Поскольку огонь считался одним из самых совершенных символов Божественной мудрости, его должны были почитать все искатели Истины, следовали ли они путем медитации или путем ритуалов.

IX

Откуда солнце восходит и куда оно уходит при закате, от Того зависят все Девы. Никто не выходит за пределы Того. Это поистине есть То.

X

Что здесь (в видимом мире), то и там (в невидимом); тот, кто видит различие (между видимым и невидимым), идет от смерти к смерти.

XI

Только умом это должно быть осознано. Нет никакой разницы вообще (между видимым и невидимым). Тот, кто видит различие здесь (между ними), идет от смерти к смерти.

В глазах истинной мудрости нет разницы между творцом и сотворенным. Даже физическая наука пришла к признанию того, что причина и следствие — лишь два аспекта одного проявления энергии. Тот, кто не видит этого, будучи поглощенным только видимым, идет от смерти к смерти; потому что он цепляется за внешние формы, которые тленны. Только сущность, которая обитает внутри, неизменна и нетленна. Это знание единства видимого и невидимого, однако, не может быть приобретено через чувственное восприятие. Оно может быть достигнуто только очищенным умом.

XII

Пуруша (Атман), размером с большой палец, пребывает в середине тела как господин прошлого и будущего, (тот, кто знает Его) больше не боится. Это поистине есть То.

Обителью Пуруши называется сердце, поэтому Он «пребывает в середине тела». Хотя Он безграничен и всепроникающ, все же в отношении Своего места пребывания Он представлен как ограниченный в протяженности, «размером с большой палец». Это относится на самом деле к сердцу, которое по форме можно уподобить большому пальцу. Его свет повсюду, но мы видим его сфокусированным в лампе и верим, что он только там; подобным образом, хотя жизненный ток течет повсюду в теле, сердце считается его особо важной обителью.

XIII

Тот Пуруша, размером с большой палец, подобен свету без дыма, господин прошлого и будущего. Он тот же сегодня и завтра. Это поистине есть То.

В этом стихе учитель определяет сияющую природу Души, чей свет чист, как пламя без дыма. Он также отвечает на вопрос, заданный Начикетой о том, что происходит после смерти, провозглашая, что никаких реальных изменений не происходит, потому что Душа всегда одна и та же.

XIV

Как дождевая вода, (падающая) на вершину горы, стекает по скалам со всех сторон; подобным образом, тот, кто видит различие (между видимыми формами), бежит за ними в различных направлениях.

XV

О Гаутама (Начикета), как чистая вода, влитая в чистую воду, становится единой, так же обстоит дело с Атманом просвещенного Знающего (он становится единым со Всевышним).

Часть пятая

I

Город Нерожденного, чье знание неизменно, имеет одиннадцать ворот. Размышляя о Нем, человек больше не скорбит; и будучи освобожденным (от невежества), он достигает освобождения. Это поистине есть То.

Это человеческое тело называется городом с одиннадцатью воротами, где обитает вечный нерожденный Дух. Эти ворота — два глаза, два уха, две ноздри, рот, пупок, два нижних отверстия и незаметное отверстие на макушке головы. Атман занимает положение правителя в этом городе; и будучи выше модификаций рождения, смерти и всех человеческих несовершенств, Он не затрагивается изменениями физического организма. Когда разумный человек через постоянное размышление и медитацию осознает великолепие этого Высшего Духа, он становится свободным от той части своей природы, которая скорбит и страдает, и таким образом он достигает освобождения.

II

Он — солнце, обитающее в ярком небе; Он — воздух, обитающий в пространстве; Он — огонь, горящий на алтаре; Он — гость, обитающий в доме. Он обитает в человеке. Он обитает в тех, кто выше человека. Он обитает в жертвоприношении. Он обитает в эфире. Он (все, что) рождено в воде, (все, что) рождено на земле, (все, что) рождено в жертвоприношении, (все, что) рождено на горах. Он — Истинный и Великий.

III

Он — тот, кто посылает (входящую) Прану (жизненное дыхание) вверх и бросает (исходящее) дыхание вниз. Ему поклоняются все чувства, обожаемому Атману, восседающему в центре (сердце).

IV

Когда этот Атман, который восседает в теле, выходит (из тела), что остается тогда? Это поистине есть То.

V

Ни один смертный не живет входящим дыханием (Праной) или исходящим дыханием (Апаной), но он живет другим, от которого зависят эти два.

VI

О Гаутама (Начикета), я возвещу тебе тайну вечного Брахмана и то, что происходит с Атманом после смерти.

VII

Некоторые Дживы (индивидуальные Души) входят в утробы, чтобы воплотиться; другие переходят в неподвижные формы, согласно своим делам и знанию.

Этот текст показывает применение закона причины и следствия ко всем формам жизни. Мысли и действия настоящей жизни определяют будущее рождение и окружение.

VIII

То Существо, которое бодрствует, пока все спят, которое исполняет все желания, — То чисто, То есть Брахман, и только о Нем говорят, что Оно бессмертно. На Нем покоятся все миры. Никто не превосходит Его. Это, поистине, То.

IX

Подобно тому как огонь, будучи единым, войдя в мир, становится различным в зависимости от того, что он сжигает, так и Атман (Я) внутри всех живых существ, будучи единым, становится различным в зависимости от того, в кого он входит. Он также существует вне этого.

X

Подобно тому как воздух, будучи единым, войдя в мир, становится различным в зависимости от того, в кого он входит, так и Атман внутри всех живых существ, будучи единым, становится различным в зависимости от того, в кого он входит. Он также существует вне этого.

Используя эти сравнения с огнем и воздухом, учитель пытается показать Начикете тонкую природу великого Я, которое, хотя и является единым и бесформенным, подобно воздуху и огню, все же принимает различные облики в зависимости от формы, в которой пребывает. Но, будучи всепроникающим и безграничным, Оно не может быть ограничено этими формами; поэтому говорится, что Оно существует также вне всех форм.

XI

Как солнце, око всего мира, не оскверняется внешними нечистотами, видимыми глазами, так и единое внутреннее Я всех живых существ не оскверняется мирскими страданиями, будучи вне их.

Солнце называют оком мира, потому что оно открывает все объекты. Как солнце может светить на самый нечистый предмет, оставаясь при этом незапятнанным им, так и Божественное Я внутри не затрагивается нечистотой или страданием физической формы, в которой Оно пребывает, ибо Я находится за пределами всех телесных ограничений.

XII

Существует один правитель, Я всех живых существ, который делает одну форму многообразной; мудрецы, которые видят Его пребывающим внутри своего Я, — им принадлежит вечное блаженство, а не другим.

XIII

Вечный среди изменчивого, сознание сознающих, который, будучи единым, исполняет желания многих: мудрецы, которые видят Его пребывающим внутри своего Я, — им принадлежит вечный мир, а не другим.

XIV

Они (мудрецы) постигают это невыразимое высшее блаженство, говоря: «Это есть То». Как мне познать Его? Светит ли Оно (собственным светом) или же Оно светит (отраженным светом)?

XV

Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; не светят там и эти молнии, не говоря уже об этом огне. Когда Он светит, все светит вслед за Ним; Его светом освещено все.

Часть шестая

I

Это древнее дерево Ашваттха имеет корень вверху, а ветви внизу. То есть чистое, То есть Брахман, То единственное называют Бессмертным. Все миры покоятся в Нем. Никто не превосходит Его. Это, поистине, То.

Этот стих указывает на происхождение древа творения (Самсара-Врикша), которое укоренено вверху, в Брахмане, Всевышнем, и простирает свои ветви вниз, в феноменальный мир. Жара и холод, удовольствие и боль, рождение и смерть, и все переменчивые условия смертного мира — это ветви; но источник древа, Брахман, вечно чист, неизменен, свободен и бессмертен. От высшей ангельской формы до мельчайшего атома — все сотворенные вещи имеют свое начало в Нем. Он — основа Вселенной. Нет ничего за пределами Его.

II

Все, что есть во Вселенной, возникло из Праны и вибрирует в Пране. То есть великий ужас, подобный занесенному громовержцу. Те, кто знают То, становятся бессмертными.

III

Из страха перед Ним горит огонь, из страха перед Ним светит солнце. Из страха перед Ним Индра, Ваю и Смерть, пятая, устремляются вперед.

Подобно тому как тело не может жить или действовать без Души, так и ничто в сотворенном мире не может существовать независимо от Брахмана, который является основой всего сущего. Его положение подобно положению царя, которому все должны подчиняться; поэтому говорится, что боги солнца, луны, ветра, дождя исполняют Его волю. Он уподоблен занесенному громовержцу из-за беспристрастной и неизбежной природы Его закона, которому все силы, великие или малые, должны подчиняться абсолютно.

IV

Если человек не способен познать Его до разрушения тела, то он снова воплощается в сотворенных мирах.

Как только человек обретает знание о Всевышнем, он освобождается; но если он не достигает такого знания до того, как его Душа отделяется от тела, то он должен принять другие тела и возвращаться снова и снова в это царство рождения и смерти, пока через разнообразный опыт он не осознает природу Всевышнего и свою связь с Ним.

V Как в зеркале, так Он видим внутри себя; как во сне, так (Он видим) в мире отцов (усопших духов); как в воде, так (Он видим) в мире Гандхарвов (ангельском царстве). Как свет и тень, так (Он видим) в мире Брахмы (Творца).

Когда посредством очищенного разумения человек созерцает Бога внутри, образ становится отчетливым, как в отполированном зеркале; но нельзя иметь ясного видения Всевышнего, достигая различных миров, известных как небеса, где пожинают плоды своих добрых дел. Только развивая свое высшее сознание здесь, в этой жизни, можно достичь совершенного видения Бога.

VI

Зная, что чувства отличны (от Атмана), а их возникновение и угасание отдельны (от Атмана), мудрый человек больше не скорбит.

Мудрый человек никогда не смешивает Атман, который нерожден и бессмертен, с тем, что имеет начало и конец. Поэтому, когда он видит, как его чувства и физический организм растут и увядают, он знает, что его истинное Я внутри никогда не может быть затронуто этими внешними изменениями, поэтому он остается невозмутимым.

VII

Выше чувств — ум, выше ума — интеллект, выше интеллекта — великий Атман, выше Атмана — Непроявленное.

VIII

За пределами Непроявленного — всепроникающее и невоспринимаемое Существо (Пуруша). Познав Его, смертный освобождается и достигает бессмертия.

Это разделение индивидуума на чувства, ум, интеллект, самосознание, недифференцированную творческую энергию и Абсолютное Я объясняется в комментарии к стиху XI, Часть третья.

IX

Его форму нельзя увидеть. Никто не может увидеть Его глазом. Он постигается сердцем, интеллектом и умом. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Всевышний, будучи бесформенным, не может быть распознан чувствами, поэтому все знание о Нем должно быть приобретено более тонкими способностями сердца, интеллекта и ума, которые развиваются только через очищающую практику медитации.

X Когда пять органов восприятия становятся неподвижными вместе с умом, а интеллект перестает быть активным — это называется высшим состоянием.

Учитель теперь показывает Начикете процесс, посредством которого можно достичь трансцендентного видения. Исходящие наружу чувства — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус; беспокойный ум и интеллект: все должно быть втянуто внутрь и успокоено. Состояние равновесия, достигнутое таким образом, называется высшим состоянием, потому что все силы существа человека объединяются и фокусируются; и это неизбежно ведет к сверхчувственному видению.

XI

Это твердое удержание чувств известно как Йога. Тогда нужно стать бдительным, ибо Йога приходит и уходит.

Йога буквально означает соединить или объединить низшее «я» с Высшим Я, объект с субъектом, поклоняющегося с Богом. Однако, чтобы достичь этого союза, нужно сначала отделить себя от всего, что рассеивает физические, ментальные и интеллектуальные силы; поэтому исходящие восприятия должны быть отделены от внешнего мира и втянуты внутрь. Когда это достигается через постоянную практику концентрации и медитации, союз происходит сам собой. Но он может быть снова потерян, если не быть бдительным.

XII

Его нельзя достичь речью, умом или глазом. Как можно осознать То, кроме как тому, кто говорит: «Он есть»?

XIII

Его следует осознавать как «Он есть», а также как реальность обоих (видимого и невидимого). Тот, кто знает Его как «Он есть», — только ему открывается Его истинная природа.

Это сверхчувственное видение не может быть получено через обычные способности человека. Умом, глазом или речью можно постичь проявленные атрибуты Божественного; но только тот, кто обрел сверхчувственное зрение, может непосредственно воспринимать существование Бога и определенно заявить, что «Он есть», что только Он существует как в видимом, так и в невидимом мире.

XIV

Когда все желания, живущие в сердце, прекращаются, тогда смертный становится бессмертным и достигает Брахмана здесь.

XV

Когда все узы сердца разрываются здесь, тогда смертный становится бессмертным. Таково учение.

XVI

Существует сто одна нервная нить сердца. Одна из них проникает в центр головы. Идя вверх по ней, человек достигает бессмертия. Другие (сто нервных путей) ведут при уходе в разные миры.

Нервная система тела обеспечивает каналы, по которым путешествует ум; направление, в котором он движется, определяется его желаниями и склонностями. Когда ум становится чистым и лишенным желаний, он выбирает путь вверх и в момент ухода выходит через незаметное отверстие на макушке головы; но пока он остается полным желаний, его путь направлен вниз, к мирам, где эти желания могут быть удовлетворены.

XVII

Пуруша, внутреннее Я, размером с большой палец, всегда пребывает в сердце всех живых существ. С настойчивостью человек должен извлечь Его из своего тела, как извлекают внутренний стебель из травинки. Нужно знать Его как чистого и бессмертного, как чистого и бессмертного.

Как было объяснено в Части четвертой, стих XII, внутреннее Я, хотя и безграничное, описывается как «размером с большой палец» из-за Его обители в сердце, часто сравниваемой с бутоном лотоса, который по размеру и форме похож на большой палец. Через процесс стойкого различения нужно научиться отделять Душу от тела, точно так же, как отделяют сердцевину от тростника.

XVIII

Таким образом, Начикета, обретя эту мудрость, которой учил Правитель Смерти, вместе со всеми правилами Йоги, стал свободным от нечистоты и смерти и достиг Брахмана (Всевышнего). Так же будет и с другим, кто подобным образом знает природу Я.

Гимн мира

Пусть Он (Всевышнее Существо) защитит нас обоих. Пусть Он будет доволен нами. Пусть мы обретем силу. Пусть наше учение принесет нам просветление. Пусть не будет вражды между нами.

ОМ! МИР! МИР! МИР!

Здесь заканчивается эта Упанишада

Кена-Упанишада

Подобно Ишавасье, эта Упанишада получила свое название от начального слова текста, Кена-ишитам, «кем направляемый». Она также известна как Талавакара-Упанишада из-за своего места в качестве главы в Талавакара-Брахмане Сама-Веды.

Среди Упанишад она является одной из самых аналитических и метафизических, ее цель — вести ум от грубого к тонкому, от следствия к причине. Посредством серии глубоких вопросов и ответов она стремится найти источник человеческого бытия и расширить его самосознание до тех пор, пока оно не станет идентичным Божественному Сознанию.

КЕНА-УПАНИШАДА

Гимн мира

Пусть мои конечности, речь, Прана (жизненная сила), зрение, слух, сила и все мои чувства обретут бодрость. Все есть Брахман (Всевышний Господь) Упанишад. Пусть я никогда не буду отрицать Брахмана. Пусть Брахман никогда не отвергнет меня. Пусть не будет отрицания Брахмана. Пусть не будет отделения от Брахмана. Пусть все добродетели, провозглашенные в священных Упанишадах, проявятся во мне, преданном Атману (Высшему Я). Пусть они проявятся во мне.

ОМ! МИР! МИР! МИР! Часть первая

I

Кем повелеваемый и направляемый ум устремляется к своим объектам? Повелеваемая кем жизненная сила, первая (причина), движется? По чьей воле люди произносят речь? Какая сила направляет глаз и ухо?

Так ученик подошел к Учителю и спросил о причине жизни и человеческой деятельности. Имея искреннюю тоску по Истине, он желал знать, кто на самом деле видит и слышит, кто приводит в действие кажущегося физического человека. Он воспринимал вокруг себя феноменальный мир, существование которого мог доказать своими чувствами; но он стремился познать невидимый причинный мир, о котором теперь был лишь смутно осведомлен. Является ли ум всепроникающим и всемогущим, или он побуждается какой-то другой силой, спрашивал он. Кто посылает жизненную энергию, без которой ничто не может существовать? Учитель отвечает:

II

Это ухо уха, ум ума, речь речи, жизнь жизни, глаз глаза. Мудрые, освобожденные (от чувств и смертных желаний), после ухода из этого мира становятся бессмертными.

Обычный человек слышит, видит, думает, но он довольствуется тем, что знает лишь то, что можно познать через чувства; он не анализирует и не пытается найти то, что стоит за ухом, глазом или умом. Он полностью отождествляет себя со своей внешней природой. Его концепция не выходит за пределы маленького круга его телесной жизни, которая касается только внешнего человека. У него нет сознания того, что позволяет его чувствам и органам выполнять свои задачи.

Существует огромная разница между проявленной формой и Тем, что проявляется через форму. Когда мы познаем То, мы не умрем вместе с телом. Тот, кто цепляется за чувства и за вещи, которые эфемерны, должен умереть много смертей, но тот человек, который знает глаз глаза, ухо уха, отделившись от своей физической природы, становится бессмертным. Бессмертие достигается, когда человек превосходит свою кажущуюся природу и находит ту тонкую, вечную и неисчерпаемую сущность, которая находится внутри него.

III

Туда не проникает глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем Того; мы не понимаем, как Этому можно научить. Оно отлично от известного и также Оно за пределами неизвестного. Так мы слышали от древних (учителей), которые рассказывали нам о Нем.

Эти физические глаза не способны воспринимать эту тонкую сущность. Также она не может быть выражена конечным языком или познана конечным интеллектом, потому что она бесконечна. Наша концепция познания конечных вещей заключается в том, чтобы знать их имя и форму; но знание Бога должно быть отличным от такого знания. Вот почему некоторые объявляют Бога неизвестным и непознаваемым; потому что Он гораздо больше, чем глаз, ум или речь могут воспринять, постичь или выразить. Упанишада не говорит, что Его нельзя познать. Он непознаваем для конечной природы человека. Как может конечный смертный постичь Бесконечное Целое? Но Он может быть познан Божественной природой человека.

IV

То, что речь не освещает, но что освещает речь: знай, что только это есть Брахман (Всевышнее Существо), а не то, чему люди поклоняются здесь.

V

То, что не может быть помыслено умом, но благодаря чему, как говорят, ум способен мыслить: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

VI

То, что не видится глазом, но благодаря чему глаз способен видеть: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

VII

То, что не может быть услышано ухом, но благодаря чему ухо способно слышать: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

VIII

То, что никто не вдыхает дыханием, но благодаря чему дыхание вдыхается: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

Обычно мы знаем только три состояния сознания — бодрствование, сновидение и сон. Однако существует четвертое состояние, сверхсознательное, которое превосходит их. В первых трех состояниях ум недостаточно ясен, чтобы спасти нас от ошибок; но в четвертом состоянии он обретает такую чистоту видения, что может воспринимать Божественное. Если бы Бога можно было познать ограниченным умом и чувствами, то знание Бога было бы подобно любому другому знанию, а духовная наука — подобно любой физической науке. Однако Его можно познать только очищенным умом. Поэтому, чтобы познать Бога, человек должен очистить себя. Ум, описанный в Упанишадах, — это сверхсознательный ум. Согласно ведическим мудрецам, ум в своем обычном состоянии — это лишь еще один орган чувств. Этот ум ограничен, но когда он становится освещенным светом Космического Интеллекта, или «умом ума», тогда он способен постичь Первопричину или То, что стоит за всеми внешними действиями.

Часть вторая

I

Если ты думаешь: «Я хорошо знаю Его», то несомненно, что ты знаешь лишь немного о Брахмане (Абсолютной Истине) или в какой форме Он (пребывает) в Дэвах (второстепенных аспектах Божества). Поэтому я думаю, что то, что ты считаешь познанным, еще предстоит искать.

Дав определение истинного Я, или Брахмана, благодаря которому смертные способны видеть, слышать, чувствовать и думать, учитель побоялся, что ученик, лишь услышав о Нем, может сделать вывод, что он знает Его. Поэтому он сказал ему: «Ты слышал о Нем, но этого недостаточно. Ты должен испытать Его. Одно лишь интеллектуальное признание не даст тебе истинного знания о Нем. Также Ему нельзя научить тебя. Учитель может только показать путь. Ты должен найти Его сам».

Знание означает союз между субъектом и объектом. Чтобы достичь этого союза, нужно практиковать, теория не может нам помочь. Предыдущая глава показала, что знание Брахмана находится за пределами чувственного восприятия: «Туда не проникает глаз, ни речь, ни ум». «То отлично от известного и также Оно за пределами неизвестного». Поэтому учителю было необходимо напомнить ученику, что знание, основанное на чувственном восприятии или интеллектуальном постижении, не следует смешивать со сверхчувственным знанием. Хотя ученик слушал учителя с несомневающимся умом и был интеллектуально убежден в истинности его слов, теперь ему было необходимо доказать собственным опытом то, что он услышал. Ведомый учителем, он искал внутри себя через медитацию значение Брахмана; и, обретя новое видение, он снова подошел к учителю.

II

Ученик сказал: «Я не думаю, что знаю Его хорошо, но и не думаю, что не знаю Его. Тот среди нас, кто знает Его истинно, знает (что имеется в виду под) «Я знаю», а также что имеется в виду под «Я не знаю Его».

Это кажется противоречивым, но это не так. В предыдущей главе мы узнали, что Брахман «отличен от известного» и «за пределами неизвестного». Ученик, осознавая это, говорит: «Насколько это касается смертной концепции, я не думаю, что знаю, потому что понимаю, что Оно за пределами ума и речи; однако с более высокой точки зрения я не могу сказать, что не знаю; ибо сам факт, что я существую, что я могу искать Его, показывает, что я знаю; ибо Он — источник моего бытия. Однако я не знаю в смысле знания всего Бесконечного Океана существования». Слово «знание» обычно используется для обозначения знакомства только с феноменами, но человек должен превзойти это относительное знание, прежде чем он сможет иметь ясную концепцию Бога. Тот, кто желает достичь сознания Души, должен подняться над материей.

Поскольку наблюдение материальной науки ограничено планом чувств, оно игнорирует то, что находится за его пределами. Поэтому оно всегда должно быть ограниченным и подверженным изменениям. Она открыла атомы, затем пошла дальше и открыла электроны, и когда она нашла одно, ей пришлось отбросить другое; поэтому этот вид знания никогда не может привести к окончательному знанию Бесконечного, потому что оно является исключающим, а не включающим. Духовная наука — это не просто вопрос ума и мозга, она зависит от пробуждения нашего скрытого высшего сознания.

III

Тот, кто думает, что не знает Его, знает Его. Тот, кто думает, что знает Его, не знает Его. Истинные знатоки думают, что никогда не смогут познать Его (из-за Его бесконечности), в то время как невежды думают, что знают Его.

Этим текстом учитель подтверждает идею о том, что Брахман непостижим, потому что не обусловлен. Поэтому он говорит: Тот, кто считает Его за пределами мысли, за пределами чувственного восприятия, за пределами ума и речи, — только он имеет истинное понимание Брахмана. Те, кто судят о живом существе по его внешней форме и способностям чувств, не знают его; потому что истинное Я человека не проявляется в его видении, слышании, говорении. Его истинное Я — это то внутри, благодаря чему он слышит, говорит и видит. Точно так же не знает Брахмана тот, кто думает, что знает Его по имени и форме. Высокомерный и глупый человек думает, что знает все; но истинный знаток смиренен. Он говорит: «Как я могу познать Тебя, который Бесконечен и за пределами ума и речи?» В последней части текста учитель проводит впечатляющий контраст между отношением мудрого человека, который знает, но думает, что не знает, и отношением невежды, который не знает, но думает, что знает.

IV

Он (Брахман) познан, когда Он познан в каждом состоянии сознания. (Благодаря такому знанию) человек достигает бессмертия. Достигая этого Я, человек обретает силу; и через самопознание достигается бессмертие.

Мы узнали из предыдущего текста, что Брахман неизвестен тем, чье знание ограничено чувственным опытом; но Он не неизвестен тем, чей очищенный интеллект воспринимает Его как основу всех состояний сознания и сущность всех вещей. Благодаря этому высшему знанию человек достигает бессмертия, потому что он знает, что, хотя его тело может разлагаться и умирать, тонкая сущность его бытия остается нетронутой. Такой человек также обретает безграничную силу, потому что он отождествляет себя с конечным Источником. Сила, которая исходит от собственных мышц и мозга или от индивидуальной власти, должна быть ограниченной и смертной, и поэтому не может поднять человека над смертью; но через силу, которую дает Атма-гьяна, или самопознание, достигается бессмертие. Всякий раз, когда знание основано на прямом восприятии этой неумирающей сущности, человек превосходит всякий страх смерти и становится бессмертным.

V

Если человек знает Его здесь, это Истина; если человек не знает Его здесь, то велика его потеря. Мудрые, видя одно и то же Я во всех существах, освободившись от этого мира, становятся бессмертными.

Часть третья

I

Брахман однажды одержал победу для Дэвов. Благодаря этой победе Брахмана Дэвы возгордились. Они подумали: «Эта победа наша. Эта слава наша».

Брахман здесь не означает личное Божество. Существует Брахма, первое лицо индуистской Троицы; но Брахман — это Абсолют, Единый без второго, сущность всего. Существуют различные имена и формы, которые представляют определенные личные аспекты Божественности, такие как Брахма Творец, Вишну Хранитель и Шива Преобразователь; но никто из них не может полностью представлять Целое. Брахман — это обширный океан бытия, на котором поднимаются бесчисленные ряби и волны проявления. От мельчайшей атомной формы до Дэвы или ангела — все исходит из этого безграничного океана Брахмана, неисчерпаемого Источника жизни. Ни одна проявленная форма жизни не может быть независимой от своего источника, точно так же, как ни одна волна, какой бы могучей она ни была, не может быть независимой от океана. Ничто не движется без этой Силы. Он — единственный Деятель. Но Дэвы подумали: «Эта победа наша, эта слава наша».

II

Брахман понял это и явился перед ними. Они не знали, что это за таинственная форма.

III

Они сказали Агни: «О Джатаведа (Всезнающий)! Узнай, что это за таинственный дух». Он сказал: «Да».

IV

Он побежал к нему, и Он (Брахман) сказал ему: «Кто ты?» «Я Агни, я Джатаведа», — ответил он (бог огня).

V

Брахман спросил: «Какая сила пребывает в тебе?» Агни ответил: «Я могу сжечь все, что существует на земле».

VI

Брахман положил перед ним соломинку и сказал: «Сожги это». Он (Агни) бросился к ней со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Поэтому он вернулся оттуда и сказал (Дэвам): «Я не смог узнать, что это за великая тайна».

VII

Тогда они сказали Ваю (богу воздуха): «Ваю! Узнай, что это за тайна». Он сказал: «Да».

VIII

Он побежал к нему, и Он (Брахман) сказал ему: «Кто ты?» «Я Ваю, я Матаришва (путешественник Небес)», — сказал он (Ваю).

IX

Тогда Брахман сказал: «Какая сила в тебе?» Ваю ответил: «Я могу сдуть все, что существует на земле».

X

Брахман положил перед ним соломинку и сказал: «Сдуй это». Он (Ваю) бросился к ней со всей скоростью, но не смог сдуть ее. Поэтому он вернулся оттуда и сказал (Дэвам): «Я не смог узнать, что это за великая тайна».

XI

Тогда они сказали Индре: «О Магхаван (Почитаемый)! Узнай, что это за тайна». Он сказал: «Да»; и побежал к нему, но он исчез перед ним.

XII

Затем он увидел в том самом пространстве женщину, прекрасно украшенную, Уму золотистого цвета, дочь Хаймавата (Гималаев). Он спросил: «Что это за великая тайна?»

Здесь мы видим, как Абсолют принимает конкретную форму, чтобы дать знание о Себе искреннему искателю. Брахман, непостижимая тайна, исчез, и на Его месте появилась личная форма, чтобы представлять Его. Это тонкий способ показать разницу между Абсолютом и личными аспектами Божества. Абсолют объявлен непознаваемым и непостижимым, но Он принимает обожествленные личные аспекты, чтобы стать известным Своим преданным. Таким образом, Ума, дочь Гималаев, представляет этот личный аспект как порождение Бесконечного Существа; в то время как Гималаи стоят как символ Вечного, Неизменного Единого.

Часть четвертая

I

Она (Ума) сказала: «Это Брахман. Именно благодаря победе Брахмана вы побеждаете». Тогда из ее слов он (Индра) узнал, что это (та таинственная форма) был Брахман.

Ума ответила Индре: «Именно Брахману вы обязаны своей победой. Именно благодаря Его силе вы живете и действуете. Он — деятель, а вы все — лишь инструменты в Его руках. Поэтому ваша идея о том, что «эта победа наша, эта слава наша», основана на невежестве». Индра сразу увидел их ошибку. Дэвы, будучи раздутыми тщеславием, думали, что они сами одержали победу, тогда как это был Брахман; ибо даже травинка не может пошевелиться без Его повеления.

II

Поэтому эти Дэвы — Агни, Ваю и Индра — превосходят других Дэвов, потому что они подошли ближе всего к Брахману. Именно они первыми узнали этого духа как Брахмана.

III

Поэтому Индра превосходит всех других Дэвов, потому что он подошел ближе всего к Брахману и потому что он первым (прежде всех остальных) узнал этого духа как Брахмана.

Агни, Ваю и Индра были выше других Дэвов, потому что они получили более близкое видение; и они смогли сделать это, потому что были чище; в то время как Индра стоит во главе Дэвов, потому что он осознал Истину непосредственно, он достиг Брахмана. Значение этого в том, что всякий, кто входит в прямой контакт с Брахманом или Всевышним, прославляется.

IV

Таким образом, учение о Брахмане здесь проиллюстрировано в отношении Дэвов. Он промелькнул, как молния, и появился и исчез, как только глаз моргнул.

Учение относительно Дэвов заключалось в том, что Брахман — единственный Деятель. Он явился перед ними в таинственной форме; но весь непостижимый Брахман не мог быть увиден ни в какой определенной форме; поэтому в момент исчезновения Он проявил больше Своей неизмеримой славы и быстроты действия внезапной ослепительной вспышкой света.

V

Далее (учение) касается Адхьятмана (воплощенной Души). Ум, кажется, приближается к Нему (Брахману). Этим умом (искатель) снова и снова вспоминает и думает о Брахмане.

Только умом искатель знания может приблизиться к Брахману, чья природа в славе и скорости была описана как подобная вспышке молнии. Только ум может представить невыразимого Брахмана; и только ум, будучи быстрым по своей природе, может следовать за Ним. Именно с помощью этого ума мы можем думать и медитировать о Брахмане; и когда через постоянную мысль о Нем ум становится очищенным, тогда, подобно отполированному зеркалу, он может отражать Его Божественную Славу.

VI

Этот Брахман называется Тадванам (объект поклонения). Ему следует поклоняться под именем Тадванам. Тот, кто знает Брахмана таким образом, любим всеми существами.

Брахман — это объект поклонения и цель всех существ. По этой причине Ему следует поклоняться и медитировать на Него как на Тадванам. Всякий, кто знает Его в этом аспекте, становится единым с Ним и служит чистым каналом, через который благословения Брахмана изливаются на других. Знающий Бога приобщается ко всем Его привлекательным качествам и поэтому любим всеми истинными преданными.

VII

Ученик спросил: «О Учитель, научи меня Упанишаде». (Учитель ответил:) «Упанишада была преподана тебе. Мы, безусловно, преподали тебе Упанишаду о Брахмане».

VIII

Упанишада основана на тапасе (практике контроля тела, ума и чувств), даме (покорении чувств), карме (правильном выполнении предписанных действий). Веды — ее конечности. Истина — ее опора.

IX

Тот, кто знает это (мудрость Упанишады), будучи очищенным от всякого греха, становится утвержденным в блаженной, вечной и высшей обители Брахмана, в высшей обители Брахмана.

Здесь заканчивается эта Упанишада.

Эта Упанишада называется Кена, потому что она начинается с вопроса: «Кем» (Кена) движимый или направляемый ум устремляется к своему объекту? От кого исходит жизнь? Что позволяет человеку говорить, слышать и видеть? И учитель в ответ дает ему определение Брахмана, Источника и Основы существования. Дух Упанишад всегда состоит в том, чтобы показать, что независимо от того, куда мы смотрим или что видим или чувствуем в видимом мире, все это исходит из одного Источника.

Преобладающая нота всего ведического учения такова: Одно огромное Целое становится миром, и снова мир сливается в этом Целом. Оно также стремится различными способами определить этот Источник, зная который, познается все остальное и без которого никакое знание не может быть хорошо установлено. Поэтому здесь учитель отвечает: То, что является глазом глаза, ухом уха, — это неисчерпаемая река бытия, которая течет вечно; в то время как пузыри творения поднимаются на поверхности, живут некоторое время, а затем лопаются.

Учитель, однако, предупреждает ученика, что этот глаз, ухо, ум никогда не смогут воспринять То; ибо То есть то, что освещает речь и ум, что позволяет глазу, уху и всем способностям чувств выполнять свои задачи. «То отлично от известного и также Оно за пределами неизвестного». Тот, кто думает, что знает Его, не знает Его; потому что Оно никогда не бывает познано теми, кто верит, что Его можно постичь интеллектом или чувствами; но Оно может быть познано тем, кто знает Его как основу всего сознания.

Знающий Истину говорит: «Я не знаю Его», потому что он осознает безграничную, бесконечную природу Всевышнего. «Ты есть это (видимое), Ты есть То (невидимое), и Ты есть все, что за пределами», — провозглашает он. Обычная идея знания — это то, что основано на чувственном восприятии; но знание просветленного Мудреца не ограничивается его чувствами. Он обладает всем знанием, которое исходит от чувств, и всем, что исходит от Духа.

Особая цель этой Упанишады — дать нам знание Реального, чтобы мы не попали под власть эго, отождествляя себя со своим телом, умом и чувствами. Смертные становятся смертными, потому что они попадают под влияние эго и зависят от своей собственной ограниченной физической и ментальной силы. Урок притчи о Дэвах и Брахмане заключается в том, что нет никакой реальной силы, никакого реального деятеля, кроме Бога. Он — глаз глаза, ухо уха; и глаза, уши и все наши способности не имеют силы независимо от Него. Когда мы таким образом осознаем Его как лежащую в основе Реальность нашего бытия, мы превосходим смерть и становимся бессмертными.

ОМ! МИР! МИР! МИР!