«Невидимая Вселенная: Физические размышления о будущем состоянии»

Почему же все эти различные пути не могут быть наполнены знанием о Боге, тем самым вытесняя огромное множество низменных и отвратительных влияний, которые в противном случае могли бы там бесчинствовать?

Безусловно, должен быть какой-то своеобразный процесс рассуждения, с помощью которого Всевышний полностью изгоняется из этих путей, в которые, как утверждается, Он не может снизойти. Мы уверены, что здесь есть какое-то недоразумение; поэтому давайте попытаемся указать на его вероятную природу.

Мы предположили, что изучение творения ведет нас к некоторому представлению о Боге — что мы побуждаемы данными Им способностями признать существование Верховной Силы, и поскольку научная мысль заставляет нас рассматривать Вселенную как бесконечную и вечную, так мы вынуждены рассматривать эту Силу, лежащую в основе всех явлений, также как бесконечную и вечную.

По крайней мере, нам кажется, что именно к такому выводу мы приходим, если стремимся свести умственную путаницу к минимуму. Однако явно абсурдно воображать, что с помощью этого процесса мы когда-либо сможем постичь сущностную природу Бога. Мы не можем постичь Его сущностную природу этим способом не более, чем сущностную природу материи или жизни. Но, безусловно, мы можем судить о Его характере по различным способам, которыми Он влияет на нас, и, действительно, все научные обобщения — даже простой вывод о том, что солнце взойдет завтра — являются в некотором смысле выражением нашей веры в неизменный характер Бога. Теперь, если мы исследуем процесс, с помощью которого мы получили это представление о Боге, станет ясно, что мы начинаем с одного интеллектуального существа, которое применяет себя к научному изучению произведений природы. Идея нашего ближнего не входит в него, и мы соглашаемся рассматривать себя скорее как интеллектуальных, чем как моральных или социальных существ. Результат заключается в том, что, добровольно ограничив наш аргумент одним каналом, мы получаем знание о характере Бога — то есть о Его проявленных отношениях к нам, — которое неизбежно является неполным. Но имеем ли мы поэтому право говорить: «Поскольку мы получаем очень несовершенное представление о Боге этим методом, мы не будем верить, что существует какой-либо другой метод, с помощью которого это представление может быть сделано более полным»?

Здравый аргумент, как нам кажется, ведет совсем в другую сторону. Ибо если мы предполагаем, что знание о Боге, полученное из одного источника, неполно, не должны ли мы попытаться дополнить его знаниями, полученными из других источников? Безусловно, если другие источники предоставляют или кажутся предоставляющими концепции Бога, которые фундаментально несовместимы с той, которую мы получили через научный канал, мы имеем право судить о них интеллектуально, пока источник путаницы не будет каким-то образом устранен.

Но существует ли эта несовместимость на самом деле? Мы так не думаем. Утверждения в священных писаниях Нового Завета относительно Бога неизбежно загадочны, но тайна не может быть критерием их истинности или ложности, поскольку в таких областях она должна быть почти неизбежным спутником истины.

Вопрос не в том, загадочны ли они, а в том, согласуются ли они сами с собой и со знаниями, которые мы получаем из других источников. Поэтому мы посвящаем значительную часть этого тома доказательству того, что концепция Бога, которую большинство христиан извлекают из Нового Завета, никоим образом не противоречит той, что выведена из научных принципов.

Между тем, в заключение, мы должны выразить наше убеждение, что много зла было причинено определенным классом искренних и благонамеренных людей в различных церквях Христа. Силой созерцания возвышенных истин с одной точки зрения, и только одной, и силой чрезмерного развития, и только в одном направлении, тех аналогий, с помощью которых таинственное было сделано мыслимым, они произвели результат, в котором сами же главным образом и виноваты. Со странным обращением процесса, посредством которого сатана преображается в Ангела Света, мы видим, что благородное, прекрасное и истинное представлено нам этими людьми в форме, которая пригодна лишь для того, чтобы внушить отвращение или вызвать омерзение.

Именно в таких выражениях мы отвечаем нашим критикам, с одной стороны, которые нападают на нас за принятие того, что они называют узкой и мрачной теологией; и тем, с другой стороны, которые считают опасным метод дискуссии, которому мы следовали. Мы честно пытались смотреть на вещи двумя глазами — оком знания и оком веры: сначала одним, потом другим, наконец обоими. В какой степени мы преуспели — это, в конце концов, вопрос второстепенной важности, если только законность этого способа видения будет в конечном итоге признана. И точно так же, как мы лучше оцениваем форму и расстояние природных объектов, когда смотрим на них обоими нашими физическими глазами, так, мы осмелимся думать, должно обстоять дело и с истинами, о которых мы сейчас говорим.

Мы объяснили, что первая часть нашего аргумента полностью независима от откровения; поскольку она исходит исключительно из научных данных и выводов, которые они, по-видимому, делают неизбежными. Во второй части, однако, мы чувствуем, что не должны лишать себя подавляющих дополнительных доказательств, которые мы получаем из христианских записей. Поэтому здесь мы не будем ни потакать одной категории наших критиков, начиная с точки, которая игнорирует то, что мы считаем полностью обоснованной верой подавляющего большинства христиан, ни будем переубеждены чрезмерной робостью другой категории, которые, по-видимому, считают двуглазого человека монстром в тех областях, где затрагиваются истины действительно жизненной важности.

Ужасы и богохульства материализма, по крайней мере, в каждый первый день недели так полно рассматриваются многими теологами, что нам почти нет нужды говорить что-либо об их взгляде на предмет, тем более что мы не могли бы конкурировать с подавляющим большинством из них в силе и удачной смелости языка. Поэтому мы удовлетворимся тем, что мягко спросим, какое уважение к образу Божественного в человечестве проявляют те, чье кредо уравнивает нас всех с «бессловесными животными». Даже древние язычники были менее склонны к таким чудовищностям:

‘. . . . . . . . .

finxit in effigiem moderantum cuncta Deorum.

pronaque cum spectent animalia cetera terram,

os homini sublime dedit: cœlumque tueri

jussit, et erectos ad sidera tollere vultus.

sic, modo quae fuerat rudis et sine imagine, tellus

induit ignotas hominum conversa figuras.’

Хорошо для человеческого рода, что такие софистические доктрины, как доктрины материализма, пока еще принимаются лишь незначительным меньшинством. «Если мы надеемся только в этой жизни», нас здравый смысл и благоразумие побудили бы извлечь из неё максимум пользы, несмотря на страдания нашего ближнего. По крайней мере, мы слушали бы его только так, как судья, «который Бога не боялся и людей не стыдился», когда сказал: «Вдова сия не дает мне покоя; я защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне».

Мы хотели бы закончить замечанием, что естественное нежелание принимать как истинную религию, чей самый первый эффект — «обличить мир в грехе», замечательно изложено в поразительных словах Петра: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный».

ГЛАВА I. ВВОДНЫЙ ОЧЕРК.

«Бессмертие души — это вещь, которая настолько важна для нас и затрагивает нас так глубоко, что нужно потерять всякое чувство, чтобы быть безразличным к тому, что с этим связано». — Паскаль.

«Ибо он должен упорствовать, пока не достигнет одного из двух: либо он должен открыть или узнать истину о них, либо, если это невозможно, я хотел бы, чтобы он взял лучшее и самое неопровержимое из человеческих представлений и позволил этому быть плотом, на котором он плывет по жизни — не без риска, как я признаю, если он не сможет найти какое-то слово Божье, которое более верно и безопасно перенесет его». — «Федон» Платона; перевод Джоуэтта.

1. Подавляющее большинство человечества всегда верило в той или иной форме в жизнь после смерти; многие — в сущностное бессмертие души; но несомненно, что мы находим многих неверующих в такие доктрины, которые, тем не менее, сохраняют благороднейшие атрибуты человечности. Однако можно поставить под сомнение, возможно ли даже представить себе, что большая часть нашей расы утратила веру в будущее состояние существования, но при этом сохранила добродетели цивилизованных и благоустроенных сообществ.

Мы сказали, что неверующие в такие доктрины составляют меньшинство расы; но в то же время следует признать, что сила этого меньшинства в последние годы значительно возросла, настолько, что в настоящий момент оно насчитывает в своих рядах немало самых умных, самых искренних и самых добродетельных людей.

Однако возможно, что, если бы мы могли исследовать их, мы обнаружили бы, что они являются невольными неверующими, вынужденными работой своего интеллекта отказаться от желания своих сердец только после многих усилий и с большой горечью духа.

Другие, опять же, не отказываясь полностью от всякой надежды на будущее существование, все же полны сомнений относительно него и пришли к убеждению, что мы не можем прийти к какому-либо разумному заключению по этому предмету. Теперь, эти люди не могли ничего выиграть, а скорее многое потерять, придя к такому результату. Он был достигнут ими с неохотой, с опасениями, не без своего рода преследований, не без потери друзей и разжигания раздоров; все же они бесстрашно смотрели фактам в лицо и следовали туда, куда, как они воображали, их вели факты, даже к краю бездны.

Цель настоящего тома — исследовать интеллектуальный процесс, который привел к таким результатам, и мы надеемся быть в состоянии показать не только то, что вывод, к которому пришли эти люди, не оправдан тем, что мы знаем о физической Вселенной, но что, с другой стороны, существует много направлений мысли, которые очень сильно указывают на противоположный вывод.

2. Разделение, столь же старое, как Аристотель, отделяет мыслителей на два великих класса — тех, кто изучает «Как» Вселенной, и тех, кто изучает «Почему». Все люди науки охвачены первым из них, все люди религии — вторым. Первые рассматривают Вселенную как огромную машину, и их цель — изучать законы, регулирующие её работу; вторые, опять же, размышляют о цели машины и о том, какую работу она призвана производить. Ученики «Как» обвиняются своими противниками в готовности пожертвовать индивидуумом ради системы; в то время как ученики «Почему» обвиняются своими противниками в готовности пожертвовать системой ради индивидуума.

Мы можем сравнить Вселенную с большим пароходом, курсирующим между двумя хорошо известными портами и перевозящим два набора пассажиров. Один набор остается на палубе и пытается понять, насколько они могут, замысел Капитана относительно будущего их плавания после того, как они достигнут порта, к которому, как они знают, они все быстро направляются, в то время как другой набор остается внизу и осматривает двигатели. Периодически происходит много споров на вершине лестницы, где встречаются два набора, причем некоторые из тех, кто осматривал двигатели и корабль, утверждают, что пассажиры неизбежно потерпят крушение в следующем порту, поскольку физически невозможно, чтобы хороший корабль вез их дальше. На что те, кто на палубе, отвечают, что они имеют полное доверие к Капитану, который сообщил некоторым из тех, кто ближе всего к нему, что пассажиры не потерпят крушения, но будут благополучно доставлены мимо порта в неизвестную страну блаженства. И так продолжается перепалка; некоторые из тех, кто был на палубе, не желают или не могут осматривать двигатели, а некоторые из тех, кто осматривал двигатели, предпочитают оставаться внизу.

3. Наши читатели поймут из того, что мы сказали, что трудности относительно возможности будущего состояния существования, скорее всего, возникнут среди учеников «Как», или тех, кто изучает механизм Вселенной, и поскольку этот класс значительно увеличился в последнее время, из этого следует, что неверующие или сомневающиеся в будущем состоянии увеличились аналогичным образом. Ученики «Почему», с другой стороны, существовали с незапамятных времен и, в полноте своей власти, часто вели себя с большим насилием по отношению к ученикам «Как», которые имеют сравнительно современное происхождение. Однако не следует делать вывод, что эта старая и почтенная семья всегда была в мире между собой, ибо среди их различных секций было множество раздоров, не менее язвительных от того, что спорящие члены были в некоторой степени сторонниками общего дела, веря в той или иной форме в реальность грядущего мира. Поэтому мы начнем с того, что дадим нашим читателям очерк, неизбежно и намеренно очень скудный, различных верований по этим предметам, которых придерживаются различные ветви этой великой семьи.

4. Давайте начнем с египтян, которые, возможно, являются самым древним народом, о котором у нас есть исторические записи. Нравы и обычаи этой нации были очень подробно описаны сэром Гарднером Уилкинсоном, чьей работе мы главным образом обязаны следующим описанием. Во-первых, кажется, что мы должны разделять то, во что верили жрецы, и то, чего придерживалась основная масса народа. Большая часть нации была оставлена жрецами верить в множественность божеств и даже почитать животных как божественных, в то время как, с другой стороны, высшие порядки жречества, которые были посвящены в великие тайны своей религии, по-видимому, признавали единство Бога. Они верили в одного Вечного Бога, от которого произошли все другие божества и которого они не позволяли себе даже называть, не говоря уже о том, чтобы представлять в какой-либо видимой форме. Египтяне также верили в существование Демонов или Гениев, которые присутствовали невидимо среди человечества.

5. Самые ранние египетские записи свидетельствуют о вере этой нации в бессмертие души: — «Растворение, согласно им, является лишь причиной воспроизводства — ничто не погибает, что однажды существовало, и вещи, которые кажутся уничтоженными, лишь меняют свою природу и переходят в другую форму».

Анубис занимал в Египте должность, подобную должности Меркурия у греков, будучи проводником душ в их переходе в будущее состояние. Аменти был регионом, куда, как предполагалось, души людей отправлялись после смерти, и сэр Гарднер Уилкинсон отмечает сходство между этим именем и именем Эмент — «Запад» — запад, где солнце видели заходящим, рассматривался как конец света. Страж нижних регионов назывался Уоом-н-Аменти, или Пожиратель Аменти. Он часто имел вид гиппопотама, но иногда рисовался с головой причудливого существа, нечто среднее между гиппопотамом и крокодилом.

«Суд над душой проводился Осирисом при содействии сорока двух асессоров, которые, как предполагалось, представляли сорок два преступления, от которых добродетельный человек должен был быть свободен, когда его судили в будущем состоянии, или, вернее, обвиняющих духов, каждый из которых проверял, виновен ли умерший в том специфическом преступлении, за которое он был призван мстить».

6. Что касается судьбы души после того, как над ней был вынесен приговор, — египтяне считали души людей эманациями Божественной души, и каждая, как предполагалось, возвращалась к своему Божественному источнику, когда становилась достаточно чистой, чтобы соединиться с Божеством. С другой стороны, те, кто был виновен в грехе, были обречены пройти через серию мучений, заканчивающихся второй смертью.

7. Некоторые считают вероятным, что египетский обычай бальзамирования тела имел отношение к этой религиозной доктрине, и прежде чем мумии было позволено погребение, она должна была быть судима и оправдана земными властями. Диодор дает подробный отчет о церемониях, которые тогда происходили, в которых сорок два судьи были призваны действовать в качестве асессоров и определить судьбу тела. Если можно было доказать, что умерший вел злую жизнь, его тело лишалось обычного погребения, и в таких случаях горе и стыд, испытываемые семьей, были чрезмерными. Диодор считает, что это само по себе было сильным побуждением для каждого воздерживаться от преступлений, и очень сильно хвалит авторов столь мудрого установления.

8. Давайте теперь рассмотрим древнюю веру еврейской нации.

Обращаясь к записям этой нации, мы обнаруживаем, что в ранний период они были рабами или крепостными у египтян, от которых они были освобождены Моисеем, ставшим впоследствии их законодателем. Моисей путем своего рода усыновления получил очень видное положение среди египтян и, вероятно, был посвящен в их священные тайны, ибо мы читаем, что он был «научен всей мудрости египетской». Не обсуждая вопрос о вдохновении, мы можем легко представить, что этот проницательный лидер, сам верующий в единство Бога, должен был осознать недостаточность религиозной системы, в которой истина была ограничена немногими, в то время как многим позволялось оставаться в самом унизительном идолопоклонстве.

Он был, таким образом, в подходящем состоянии, чтобы признать первостепенную важность того, чтобы весь разум и масса нации были пронизаны верой в одного невидимого, вездесущего, вечно живого Бога. Мы, однако, не намерены утверждать, что Моисей получил свои религиозные понятия из Египта, но мы считаем возможным, что его разум мог быть подготовлен неудачей египетской системы к принятию лучшей.

9. В египетской системе было две особенности, которые, вероятно, были связаны между собой. Мы видели (ст. 4), что среди высших порядков жречества существовало глубокое, но в то же время суеверное благоговение перед именем Бога, который был безымянным и недоступным, если только под каким-то обожествленным атрибутом. В то же время существовало, и, вероятно, вследствие первого, невежество относительно единства Бога среди огромной массы народа и поклонение различным обожествленным атрибутам одного верховного существа как стольким отдельным божествам.

10. Теперь задача, которую Моисей считал себя божественно уполномоченным выполнить, заключалась в откровении этого одного живого и правящего Бога всему народу своих соотечественников. Таким образом, мы находим Бога в священных писаниях евреев, говорящего Моисею: «Я Господь (Иегова), и Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем Бога Всемогущего (Эль-Шаддай); но под именем Моим Иегова Я не был известен им». Мы, однако, не намерены обсуждать точное значение двух имен Бога, которые мы находим в еврейских Писаниях — для нас достаточно того, что Моисей стремился внушить своему народу единство и вечно живое присутствие Божественного Существа.

11. Опять же, по-видимому, евреи, в дополнение к своей вере как нации в единство Бога, верили также в реальность невидимого мира, содержащего духовные разумы, некоторые из которых были верными слугами и посланниками Бога, в то время как другие находили удовольствие в попытках сорвать Его советы и были в восстании против Него. По-видимому, оба порядка этих существ, как предполагалось, имели очень значительную власть не только над умами и телами людей, но также над операциями природы. Таким образом, два ангела были уполномочены Богом уничтожить Содом; и опять же, в поэме Иова, когда сатана получил власть над Патриархом, он сокрушил его, немедленно подстрекая разбойников, которые разграбили его имущество, убив его детей ветром из пустыни и, наконец, поразив тело самого Иова отвратительной болезнью.

Возможно, стоит отметить, что, хотя мы читаем в этих записях о различных явлениях добрых духов в человеческом облике, у нас нет достоверных сведений о каком-либо подобном проявлении злых духов. Можно даже предположить, что значительная часть демонологии Писания относится к поэтическому или полупритчевому представлению духовных истин. Так, Кольридж и другие полагали, что сатана Иова — это лишь драматический обвинитель или противник, придуманный поэтом.

12. Очень мало говорится о будущем состоянии человека в Писаниях евреев. Евреи, подобно ассирийцам и халдеям, верили в Шеол (Аид), темную и мрачную обитель, населенную тенями умерших. Но продолжающееся существование «безжизненных» теней (Рефаимов) в этой земле бессилия и забвения не рассматривалось как составляющее бессмертие, а скорее как сущность самой смерти. Религиозная надежда на бессмертие, которая появляется в некоторых отрывках Ветхого Завета, принимает форму победы над страхом перед Шеолом или спасения от него. Но эта высшая надежда не была доведена до сознания еврейской нации так же, как присутствие и единство Бога. Нам кажется, что предположение декана Стэнли, вероятно, верно, когда он говорит со ссылкой на это упущение: «Не из-за недостатка религии, а (если мы могли бы использовать это выражение) из-за избытка религии эта пустота была оставлена в еврейском сознании. Будущая жизнь не отрицалась и не опровергалась, но она была упущена из виду, отложена в сторону, затенена сознанием живого, фактического присутствия Самого Бога. Эта истина, по крайней мере в ограниченных концепциях юной нации, была слишком обширна, чтобы допустить какую-либо соперничающую истину, какой бы драгоценной она ни была. Когда Давид или Езекия содрогались перед мрачной пустотой могилы, это было потому, что они боялись, как бы, когда смерть закроет их глаза в настоящем мире, они не потеряли связь с тем Божественным другом, с чьим бытием и общением настоящий мир был в их сознании так тесно переплетен».

13. По мере того как нация становилась старше, мы находим частые и отчетливые намеки, указывающие на веру в воскресение того или иного рода. Так, мы находим ангела, говорящего Даниилу: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда». И снова: «А ты иди до конца; и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». Опять же, в Апокрифах мы находим одного из семи братьев, которые были преданы смерти Антиохом, говорящего этому тирану: — «Хорошо, будучи преданным смерти людьми, ожидать надежды от Бога, чтобы быть воскрешенным Им; а для тебя не будет воскресения к жизни», и другие братья говорили подобным образом. Здесь из всей главы очевидно, что выраженная надежда была скорее результатом совершенного доверия к Богу, чем производной от какого-либо процесса их собственного разума или даже от какого-либо откровения по этому предмету, которое, как они воображали, было сделано.

У нас есть также свидетельство Иосифа Флавия, а также Нового Завета, что фарисеи верили в воскресение. Иосиф Флавий говорит нам: — «Они [фарисеи] говорят, что все души нетленны, но что только души добрых людей переселяются в другие тела, а души злых людей подвергаются вечному наказанию». Опять же, мы узнаем из тех же двух авторитетов, что саддукеи придерживались скептических взглядов по этому предмету, и Иосиф Флавий говорит: — «Они отнимают веру в бессмертное существование души, а также наказания и награды в Аиде».

14. Если мы далее обратимся к греческой и римской мифологиям, мы найдем идеи о будущем состоянии, очень похожие на те, которых придерживались египтяне, от которых, вероятно, греческие понятия были изначально в значительной степени заимствованы.

Они называли именем Элизиум обитель, предназначенную для душ добрых, в то время как души злых подвергались наказанию в Тартаре. Архиепископом Уэйтли было хорошо замечено, что эти регионы предполагались самого мечтательного и несущественного характера:

«Поэт [замечает Уэйтли], из которого так многие были довольны черпать свое кредо [имея в виду Гомера], представляет Ахиллеса среди теней заявляющим, что жизнь самого ничтожного чернорабочего на земле предпочтительнее самой высокой из несущественных слав Элизиума:

Βουλοίμην κ’ ἐπάρουρος ἐὼν θητευέμεν ἄλλῳ,

Ἀνδρὶ παρ’ ἀκλήρῳ, ᾧ μὴ βίοτος πολὺς εἴη,

Ἢ πᾶσιν νεκύεσσι καταφθιμένοισιν ἀνάσσειν.

Примечательно также, что тот же поэт, по-видимому, ясно рассматривает тело, а не душу, как являющееся собственно «человеком» после того, как смерть разделила их. Мы склонны были бы сказать, что тело такого-то здесь, а он сам, собственно личность, отправился в другой мир; но Гомер использует прямо противоположный язык, говоря о героях, павших под Троей: а именно, что их души были отправлены в тени, а ОНИ сами были оставлены на растерзание собакам и птицам:

Πολλὰς δ’ ἰφθίμους ΨΥΧΑΣ Ἄϊδι προΐαψεν

Ἡρώων, ΑΥΤΟΥΣ δὲ ἑλώρια τεῦχε κύνεσσιν.’[13]

Мы согласны с этим автором, что вера в несущественный регион такого описания не могла иметь реального влияния ни на удержание людей от порока, ни на поощрение их к добродетели. Действительно, её неизбежной тенденцией должно было быть воспитание чрезмерного внимания к удовольствиям этой настоящей жизни в ущерб доброте и добродетели. Ибо в то время как мы в наши дни рассматриваем будущую жизнь в некотором смысле как награду за благочестие и доброту, древние рассматривали Аид скорее как наказание, которое неумолимая судьба приберегла для всех людей и от которого даже благочестие и доброта были бессильны избавить своих обладателей.

Cum semel occideris, et de te splendida Minos

Fecerit arbitria;

Non, Torquate, genus, non te facundia, non te

Restituet pietas.

Infernis neque enim tenebris Diana pudicum

Liberat Hippolytum;

Nec Lethæa valet Theseus abrumpere caro

Vincula Pirithöo.

15. От людей активного ума, так же как и от людей грубого ума, вряд ли можно было ожидать, что они будут сильно заботиться о таком несущественном будущем, и это соображение, вероятно, привело к более легкому принятию доктрины некоторых греческих философов, которые ввели телесное состояние после смерти. Но они, делая это, скорее благоприятствовали доктрине переселения душ, чем доктрине воскресения тела, которое видели умирающим и которое, будучи съеденным собаками или уничтоженным каким-либо иным образом, они вряд ли могли представить себе воскресающим. Хорошо известно, что Пифагор учил доктрине переселения душ, хотя, поскольку ни одно из его сочинений не дошло до нас, мы не уверены в точном способе, которым он её придерживался. Платон также намекает на подобную доктрину в отрывке, который, несомненно, относится к доктрине предсуществования душ и к взгляду, что стать телесным — это вообще наказание. Он говорит нам: — «Если чья-то жизнь была добродетельной, он получит лучшую судьбу в будущем; если злой — худшую. Но ни одна душа не вернется в свое первоначальное состояние до истечения десяти тысяч лет, поскольку она не восстановит использование своих крыльев до этого периода, если только это не душа того, кто философствовал искренне или вместе с философией любил прекрасные формы. Эти действительно в третий период в тысячу лет, если они трижды выбирали этот образ жизни подряд... должны в трехтысячный год улететь в свою первоначальную обитель, но другие души, прибыв к концу своей первой жизни, будут судимы. И из тех, кто судим, некоторые, направляясь в подземное место суда, понесут там наказания, которых они заслужили; но другие, вследствие благоприятного суждения, будучи вознесены в некое небесное место, будут проводить свое время образом, подобающим жизни, которую они прожили в человеческом облике. И в тысячный год оба вида тех, кто был судим, возвращаясь к жребию и выбору второй жизни, каждый из них получит жизнь, приятную его желанию. Здесь также человеческая душа перейдет в жизнь зверя, а из жизни зверя снова в человека, если она сначала была душой человека. Ибо душа, которая никогда не воспринимала истину, не может перейти в человеческую форму». Некоторая степень выбора здесь, как предполагается, оставлена душе, и те, кто не может достичь более эфирного и утонченного существования, должны выбрать телесное, возвращаясь, после того как они стали достаточно очищенными, снова в человеческий облик.

16. Как само собой разумеется, смутная вера такого рода породила класс философов, которые отрицали возможность будущего состояния вообще. Приход этой школы мысли, вероятно, был ускорен внешними событиями. В золотой век Греции энергичная республика служила для концентрации на себе энергий граждан, и при этих обстоятельствах их умы вряд ли могли подвергать сомнению истинность национального кредо. Пока боги улыбались им, они были довольны признавать их активное существование. Шмицем было замечено, что неблагоприятные политические обстоятельства того времени могли быть связаны с возникновением эпикурейской школы — «мыслящие люди были вынуждены искать внутри то, что они не могли найти снаружи». Боги Эпикура, продолжает этот автор, «состояли из атомов и наслаждались совершенным счастьем, которое не было нарушено трудоемким делом создания мира, и поскольку управление миром мешало бы их счастью, Эпикур представлял их не оказывающими никакого влияния на мир или человека».

Именно о таких богах говорит поэт, когда он говорит:

‘For they lie beside their nectar, and the bolts are hurl’d

Far below them in the valleys, and the clouds are lightly curl’d

Round their golden houses, girdled with the gleaming world

Where they smile in secret, looking over wasted lands,

Blight and famine, plague and earthquake, roaring deeps and fiery sands,

Clanging fights, and flaming towns, and sinking ships and praying hands.’

Древний римский поэт Лукреций в своей известной поэме «О природе вещей» прекрасно интерпретировал эпикурейскую философию. Принимая, подобно Эпикуру, атомную или корпускулярную теорию вещей, он говорит своим читателям, что душа человека погибает вместе с телом и что для человека верх безумия — бояться того, что может случиться с ним после смерти.

17. Нет необходимости подробно обсуждать догматы различных греческих и римских философов. Ряд неопределенных и иногда противоречивых выражений достаточно выдает неопределенность их мнений. Желая, возможно, самим верить — желая, по крайней мере, чтобы основная масса их соотечественников верила — в будущее состояние, все же неудивительно, что они сильно чувствовали трудность веры или выражали свои сомнения в сочинениях, которые не предназначались для чтения широкой массой народа.

18. Переходя теперь к крайнему востоку, хорошо известно, что в последние годы был пролит очень большой свет на древние религии брахманов, магов и буддистов. В замечательном сборнике эссе профессора Макса Мюллера у нас есть хороший эпитоме того, что было достигнуто трудоемкими исследованиями востоковедов. Мы узнаем из них, что самым древним документом является Ригведа, или Священные Гимны Брахманов, в которых у нас есть религиозная вера большой части индогерманской расы в период, предполагаемый от 1200 до 2000 лет до христианской эры. В этих гимнах боги называются Дева, слово, которое, как предполагается, является тем же самым, что и латинское Deus. «Было бы легко, — говорит Макс Мюллер, — найти в многочисленных гимнах Веды отрывки, в которых каждое важное божество представлено как верховное и абсолютное. Так, в одном гимне Агни (огонь) называется «правителем Вселенной»... В другом гимне другой бог, Индра, называется большим, чем все. «Боги, — говорится, — не достигают тебя, Индра, ни люди, — ты превосходишь все существа силой»... Другой бог, Сома, называется царем мира, царем неба и земли, завоевателем всего... Другой поэт говорит о другом боге, Варуне: «Ты владыка всего, неба и земли; ты царь всего, тех, кто боги, и тех, кто люди». Это, безусловно, — замечает Макс Мюллер, — не то, что обычно понимается под политеизмом. Тем не менее, было бы столь же неправильно называть это монотеизмом. Если нам нужно имя для этого, я назвал бы это катенотеизмом. Сознание того, что все божества — это лишь разные имена одного и того же божества, действительно прорывается здесь и там в Веде. Но это далеко не общее. Один поэт, например, говорит: «Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни; тогда он — прекраснокрылый небесный Гарутмат — то, что одно, мудрые называют его по-разному; они называют его Агни, Яма, Матаришван».

19. Мы узнаем от того же автора, что «в Веде нет следа метемпсихоза, или того переселения душ из человеческих в животные тела, которое обычно считается отличительной чертой индийской религии. Вместо этого мы находим то, что является действительно sine quâ non всей реальной религии, веру в бессмертие и в личное бессмертие... Так мы читаем: Тот, кто дает милостыню, идет в высшее место на небесах; он идет к богам... Опять же мы находим эту молитву, обращенную к Соме:

«Где есть вечный свет, в мире, где помещено солнце, в том бессмертном, нетленном мире помести меня, о Сома!

«Где царит царь Вайвасвата, где тайное место неба, где эти могучие воды, там сделай меня бессмертным!

«Где есть счастье и восторг, где пребывают радость и удовольствие, где достигаются желания наших желаний, там сделай меня бессмертным!»

Макс Мюллер далее замечает, что Ригведа содержит намеки, хотя и расплывчатые, на место наказания для злых. «Собаки Ямы, царя усопших, представляют некоторые ужасные аспекты, и Яму просят защитить усопших от них. Опять же, упоминается яма, в которую, как говорят, низвергаются беззаконные, и в которую Индра бросает тех, кто не приносит жертв».

20. Религия, подобная этой, какой бы чистой она ни была в своем начале, вероятно, вскоре должна была испортиться. Она быстро слилась с идолопоклонством и политеизмом, по крайней мере, насколько это касалось основной массы верующих, в то время как в то же время правление брахманов или совершающих обряды жрецов укрепилось в невыносимую социальную тиранию. Таким образом, следовало опасаться двойной реформации, соответствующей, с одной стороны, религиозному, а с другой — церемониальному и социальному развитию системы.

21. Первой реформацией была та, которая приписывается Зороастру и его ученикам, чья вера содержится в Зенд-Авесте. В своем исповедании веры ученик эранской или зороастрийской религии заявляет: «Я перестаю быть поклонником дэвов».

Однако следует помнить, что в этой религии дэва означает дьявол или злой дух. Таким образом, самые ранние формы зороастрийской религии не должны были исключать, и, по-видимому, не исключали, поклонение добрым духам.

В то время как зороастрийские ученики верили в верховного Бога, который правит миром, они все же отводили видное место духу зла, который впоследствии получил имя Ариман и, как предполагалось, оказывал очень значительное влияние на порядок природы и умы людей. Действительно, Ариман, по-видимому, является независимой силой, настолько сильной, что, если бы не тот факт, что он действует прежде, чем думает, в то время как Ормузд (добрый дух) думает прежде, чем действует, победа добра была бы сомнительной. Вся система держится на этом и на том факте, что все вредное и злое в творении — дело рук Аримана.

Макс Мюллер придерживается мнения, что «зороастрийская религия была основана на торжественном протесте против всего поклонения силам природы, вовлеченным в Веды»; и снова тот же автор говорит: «Характерное изменение, которое произошло между Ведой и Авестой, заключается в том, что битва больше не является конфликтом богов и демонов за коров (намек на ведический миф), ни света и тьмы за дождь. Это битва благочестивого человека против силы зла».

22. Ученики зороастрийской религии верили в будущее состояние; злоречивый (дьявол), как нам говорят в Зенд-Авесте, не должен уничтожить вторую жизнь.

Следующие отрывки, приведенные Максом Мюллером из катехизиса современных парсов или учеников Зороастра, дают нам очень хорошее представление об их нынешнем кредо:

«В. В кого мы, община Зартошти, верим?

«О. Мы верим только в одного Бога, и мы не верим ни в кого, кроме Него.

«В. Не верим ли мы в какого-либо другого Бога?

«О. Кто бы ни верил в какого-либо другого Бога, кроме этого, тот неверный и понесет наказание ада».

В другом отрывке ученикам говорят, что в грядущем мире они получат воздаяние в соответствии со своими действиями.

23. Следующая реформа брахманической системы имела отношение к её социальным характеристикам и была вызвана невыносимой тиранией жречества. Реформатор, молодой принц, родился около 500 лет до н.э. и от своей жизни и доктрин получил имя Будда, или Просветленный. После того как он узнал от различных знаменитых брахманов, он пришел к выводу, что их аскетизм и доктрины не могут избавить людей ни от страданий этой жизни, ни от страха смерти. С этого этапа Будда перешел к вере, что все, что мы видим, — суета, иллюзия, сон — и что высшая мудрость состоит в осознании этого и в желании войти в Нирвану, или, другими словами, быть задутым, как пламя.

Из этих слов следовало бы, что сам Будда рассматривал скорее аннигиляцию, чем бессмертие, как summum bonum; но никакой отчет о буддизме не был бы удовлетворительным, если бы не уделял особого внимания широко распространенному в язычестве понятию, что материя — источник всего зла. Быть освобожденным от материи — значит быть освобожденным от зла; и это, по-видимому, фундаментальная мысль в Нирване во всех её различных смыслах. Но как бы то ни было, мы знаем, что, наряду с этими крайними метафизическими мнениями, Будда внушал моральный кодекс, который является одним из самых чистых, которые когда-либо знал мир. М. Лабуле говорит: «Трудно понять, как люди, не поддерживаемые откровением, могли взлететь так высоко»; и М. Бартелеми Сент-Илер не колеблется утверждать, что «за единственным исключением Христа, нет среди основателей религии более чистой или трогательной фигуры, чем фигура Будды».

24. С течением времени среди последователей буддийской религии слово Нирвана стало иметь очень отличное значение от того, которое оно имело вначале. Будда сам почитался как божество, и его Нирвана стала обозначать состояние, в котором было полное отсутствие боли, или, другими словами, Элизиум.

В иллюстрацию этого мы можем процитировать отчет, данный Максом Мюллером о предсмертных словах Хиуэн-Цана, знаменитого паломника из Китая к святыне Будды, который умер в 664 году нашей эры:

«Я желаю, — сказал он, — чтобы все заслуги, которые я мог получить добрыми делами, пали на других людей. Пусть я буду рожден снова с ними на небесах блаженных, буду допущен в семью Ми-ле и буду служить Будде будущего, который полон доброты и привязанности. Когда я снова сойду на землю, чтобы пройти через другие формы существования, я желаю при каждом новом рождении исполнять свои обязанности перед Буддой и прийти в конце концов к высшему и самому совершенному разуму».

25. Таким образом, осмотрев, пусть и несовершенно, веру относительно будущего состояния, которой придерживались великие нации как Востока, так и Запада до прихода христианства, давайте теперь сделаем несколько наблюдений.

Прежде всего, очевидно, что такая вера может поддерживаться двумя способами. В одном из них она становится естественным результатом безоговорочной веры в Бога и Его благость, которая не позволит Ему обмануть естественные и врожденные чаяния Своих разумных творений. И такая вера с наибольшей вероятностью возникает среди народа, который уже живо осознал живое присутствие и благость Бога. Древние евреи были именно таким народом, и вера в то, что даже смерть не может разорвать общение верующего с Богом, достаточно ясно проступает в нескольких Псалмах. Более того, представление о некоем будущем существовании ясно прослеживается в том, что говорится об Енохе. Все это выходит за рамки простого понятия Шеола, который не мыслится как счастливое место. Но во времена Маккавеев это переросло в определенную веру в воскресение, и, не настаивая на достоверности Второй книги Маккавейской как исторического документа, мы все же можем быть уверены, что она воплощает чувства еврейского народа в то время, когда она была написана. Не имеет большого значения, была ли мать с семью сыновьями действительно предана смерти за то, что они не хотели преступить то, что считали законами Божьими, или же, умирая, они выразили свою веру в то, что их телесное существование будет продолжено Творцом. Ибо из того, что мы знаем об иудеях, очевидно, что не только одна семья, но и многие в подобных обстоятельствах поступили бы так, как описал историк, умирая с тем же мужеством и воодушевляясь той же надеждой. Мы находимся здесь в области, где нет мысли о «как» — этот досадный вопрос еще не возник, да и вряд ли возникнет. Никакого сомнения относительно силы Божьей еще не возникало, да и вряд ли такое сомнение встретило бы здесь большую поддержку.

26. Но человеческий разум не удержится от спекуляций, и это подводит нас ко второму способу, которым может поддерживаться вера относительно будущего состояния. Она может поддерживаться образом, определяемым размышлениями о возможных условиях будущего состояния. Такие размышления, конечно, могут принимать самые разнообразные формы, но все же существуют три четко определенных класса, в которые они естественным образом группируются:—

Во-первых, у нас есть доктрина эфирного состояния, которое может быть или не быть вечным;

Во-вторых, у нас есть доктрина телесного существования, которое может быть или не быть вечным; и,

В-третьих, у нас есть доктрина о том, что будущее состояние непостижимо или невозможно.

27. Первая из этих вер, вероятно, разделялась частью египтян, греков и римлян, а также большинством иудеев. Ее также придерживались многие среди восточных народов. Она действительно составляла один из двух способов представления будущего состояния, но была весьма смутной и безрадостной природы; и из уже процитированного отрывка Гомера (ст. 14) мы осознаем то стремление, которое, как предполагается, испытывали обитатели такого места, чтобы вырваться в более существенную область. Бесспорно, это было не то место, в котором хотели бы пребывать практичные люди, как, например, иудеи, и все же, без сомнения, оно имело большое притяжение для умов визионерского и экстатического склада, которые считали материю источником зла.

Возвращение души к своему божественному первоисточнику — египетская доктрина, вступление в Нирвану, провозглашенное Буддой, и поглощение самим Буддой, провозглашенное некоторыми из его последователей, — все это доказательства того, что доктрина такого рода обладает особым очарованием для мечтательного склада умов. И мы не должны слишком жестко анализировать точный смысл и направленность таких доктрин, поскольку мы не можем легко проникнуть в подлинные чувства тех, кто их выдвигал и кто, вероятно, питал концепции, которые невозможно адекватно выразить словами.

28. Переходя теперь к вере в телесное будущее существование, примечательно, что доктрина переселения душ была широко распространена среди всех народов, которые мы назвали, если исключить иудеев. В нее верила, как мы видели, большая часть египтян; она была введена в Грецию Пифагором и его последователями; считается, что она с незапамятных времен была общим достоянием различных религий крайнего Востока; и Цезарь записал, что друиды верили в ту же доктрину, хотя они ограничивали переселение человеческими телами.

Возможно, многих наших читателей удивит широкое распространение такой доктрины, поскольку они, должно быть, задаются вопросом, как можно придать определенность существованию, которое проходит через тела различных людей и животных — нечто вроде глотка Леты, принимаемого в момент перехода. Но древние, будучи не в состоянии подняться до более высокой концепции телесного будущего, были вынуждены признать либо эту доктрину, либо еще более абсурдную, а именно, что то самое тело, которое было положено в гробницу, вновь будет оживлено духом, который ранее владел им. Поэтому нас не удивляет, что древние, за исключением, вероятно, части жителей Египта и некоторых иудеев, предпочли доктрину переселения; но мы чрезвычайно удивлены тем, что альтернативная доктрина, явно египетского происхождения, была принята современными народами Европы под видом христианства. Мы еще вернемся к этой теме, но пока заметим, что когда люди впервые начали спрашивать о «как» будущего состояния, ответ был чем-то крайне смутным и неудовлетворительным. Неудивительно, что класс людей, которые не имели безграничного доверия к Богу и не могли поверить ни в одну из доктрин будущего состояния, впали в философское неверие и полностью отрицали возможность будущего состояния.

29. Мы таким образом достигли стадии развития, на которой можем представить, что следующий шаг будет таким, который прольет некоторый свет на этот вопрос о «как» — то есть, который даст, или, по крайней мере, будет претендовать на то, чтобы дать, некоторую информацию относительно условий будущей жизни. Интеллект человека пытался получить такое знание для себя, но результат был очевидным провалом; меч был недостаточно острым, а рука, державшая его, недостаточно сильной, чтобы прорубить толстый и, казалось бы, непроницаемый барьер, закрывающий путь в мир духов.

«Мы не можем пойти к ним», — был единодушный плач древних философов; пока некоторые из более надеющихся не предложили в качестве альтернативы, что они могут прийти к нам. Ибо ясно, если А и Б отделены друг от друга барьером, и между ними все еще сохраняется добрая воля, возможны два пути, и только два, если они должны познакомиться друг с другом. Тот или другой должен преодолеть барьер. Если А настолько слаб, что не в состоянии сделать это, и если в то же время для него важно лучше познакомиться с Б, то можно ожидать, что Б преодолеет барьер, если он преодолим, и явится А.

30. Как показывает история, по-видимому, примерно ко времени рождения Христа существовало ожидание, пусть и смутное, что нечто подобное должно произойти. И когда Христос явился и собрал вокруг Себя небольшую группу учеников, нет сомнений, что Он претендовал на то, чтобы быть вестником из мира духов. Все, кто принимает евангельские повествования, как бы они ни различались между собой в том, в каком свете они рассматривают Его личность и учение, все же, мы думаем, согласятся в этом. Претензия, которую Его ученики предъявляли Его Евангелию, заключалась в том, что оно «явило жизнь и нетление» (2 Тим. 1:10), и что Христос Своим воскресением «уничтожил смерть». Основания этой претензии строились на вере в то, что Он явился после Своего воскресения группе людей, которые ранее не верили, что Сам Мессия должен умереть и воскреснуть.

Его ученики, короче говоря, приняли Его воскресение за доказательство того, что жизнь возможна после смерти. Считалось, что Христос был первенцем системы, которой суждено было в конечном итоге охватить тем же славным бессмертием всех тех Его учеников, которые были соединены со своим Учителем искренней и живой верой. Очевидно, Павел придавал величайшее значение факту воскресения Христа, ибо он говорит (1 Кор. 15:14): «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают. Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших».

31. Попытаемся теперь выяснить, какое будущее состояние проповедовал Христос. Прежде всего, это было телесное состояние — состояние, которое могло даже приспособиться с некоторой модификацией к взглядам фарисеев, веривших в воскресение тела. Но внесенная модификация достаточно важна. Поводом для ее объявления был спор с саддукеями, которые пытались смутить Христа, изложив Ему случай с женщиной, которая была замужем в этой жизни за семью братьями по очереди, а затем спросив Его, чьей женой она будет при воскресении. Нам сказано (Матфея 22:29), что в ответ на этот вопрос «Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах». Мы можем косвенно заключить из этого повествования, что этот вопрос поставил бы в тупик фарисеев, которые, безусловно, не пришли к этой идее состояния воскресения.

Они, очевидно, должны были думать, что тело воскресения будет подобно нынешнему, и хотя они верили в существование ангелов и их случайное явление людям, они не могли подняться до идеи, что человеку возможно достичь подобного состояния после смерти.

32. Возможно, можно сказать, что многие изречения Христа, казалось бы, ведут к доктрине воскресения тех самых материальных частиц, которые положены в могилу. На это, однако, можно ответить, что Христос, несомненно, хотел внушить Своим слушателям, которые были по большей части людьми неучеными и невежественными, существенную и телесную реальность будущего состояния, и поэтому говорил простым языком, не вдаваясь в научные тонкости, которые только смутили бы их и уменьшили впечатление, которое Его слова в противном случае были призваны произвести. Немногие из Его слушателей беспокоились бы о способе, и только когда ученые саддукеи выдвинули возражение, Христос воспользовался случаем, чтобы развить Свое учение. В соответствии с этим взглядом мы видим, что подобная трудность должна была возникать не раз в жизни Павла, который соприкасался с философией Греции и Рима. Ибо в одном из своих Посланий [16] он задает вопрос: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?». Затем он отвечает предполагаемому оппоненту следующим благородным и прекрасным языком: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное».

33. Далее мы отмечаем, что эта концепция духовного тела, подобного ангельскому, сопровождается в религиозной системе Христа убеждением, что нынешняя видимая Вселенная непременно исчезнет. Это выражено в обоих разделах писаний, признаваемых священными учениками Христа. Так сказано: «В начале Ты основал землю, и небеса — дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся» [17]. Далее, Павел говорит нам, что «видимое временно, а невидимое вечно» [18]. Также и Петр говорит: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» [19]. Подобным же образом Иоанн говорит нам, что видел в видении «великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежали небо и земля, и не нашлось им места» [20].

Из всего этого мы можем заключить, что более продвинутые ученики Христа полагали, что тело воскресения по своей природе ангельское и подобно тому, которое, как они верили, принял Сам Христос; и далее, что они полагали, что это тело останется, когда нынешняя видимая Вселенная исчезнет.

34. Мы уже отмечали, что целью Христа было представить будущее состояние Своим ученикам очень живо, чтобы они могли осознать его существенное существование, и Он, соответственно, дал им, с одной стороны, возвышенные описания радостей небес, а с другой — ужасные отчеты о судьбе погибших. Небо было описано Им по-разному: как пиршественный дом, как прекрасный город, как лоно Авраамово, и, когда Он говорил со Своими ближайшими учениками, как место, где они будут пребывать вместе со своим Учителем. С другой стороны, считается, что описание ада Христом было заимствовано из долины Енномовой, места близ Иерусалима, которое служило вместилищем для всякого рода нечистот, горючие части которых поглощались огнем. Гниение, или червь, всегда был там занят, и огонь всегда горел, и это могло дать повод к выражению: «Где червь их не умирает и огонь не угасает». Нет сомнений, мы думаем, что такие описания предназначались быть аллегорическими, с намерением посредством сильных земных образов передать идею того, что иначе передать было невозможно.

35. Хорошо известно, что существует множество мнений относительно личности Христа даже среди тех, кто называет себя Его учениками. Однако не является нашей целью здесь вступать в теологические споры; наше рассмотрение этого предмета в настоящее время носит исторический характер, и поэтому мы представим нашим читателям только те взгляды относительно личности Христа и устройства невидимого мира, которых придерживается подавляющее большинство тех, кто называет себя христианами.

Хотя все христианские Церкви верят в единого Бога, большинство из них верят, что Божество состоит из трех лиц: Отца, Сына и Святого Духа. Первое из них, по-видимому, рассматривается как Существо или Сущность, благодаря которой существует Вселенная. Так, читая Апостольский Символ веры, христианский ученик говорит: «Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца Неба и Земли»; и законы Вселенной рассматриваются христианскими теологами как выражения воли, действующей в соответствии с характером этого Существа. Таким образом, Природа (согласно Уэйтли) — это путь, которым Автор и Правитель всего сущего следует в Своих делах.

Но большинство христианских Церквей фактически утверждают, что существуют два других Божественных Лица, которые действуют через Вселенную и посредством нее [21]. Одной великой целью второго Лица Троицы считается проявление Бога человеку, и, возможно, другим существам, образом и в степени, которые не могли быть достигнуты конечными разумами. Одной великой целью третьего Лица является вхождение, как Господа и подателя жизни, в души людей, и, возможно, других существ, и пребывание там таким образом, чтобы подготовить их к положению, которое им суждено в конечном итоге занять во Вселенной Бога.

36. Предполагается, что во Христе мы имеем воплощение второго Лица Троицы, и работа, которую Он совершил, рассматривается как выполненная не в нарушение порядка вещей, установленного Богом Отцом, а скорее в строгом послушании ему. Но хотя это общепринято Церковью Христа, доктрина подчинения Христа закону удерживалась некоторыми как не противоречащая взгляду, который рассматривает чудесные дела Христа как проявления Его божественной природы, изменяющие порядок вещей таким образом, чтобы обозначить нечто, совершенное над Вселенной, а не нечто, совершенное через нее и посредством ее средств. Мы не думаем, что эта теория подтверждается словами Самого Христа. Он говорит: «Я ищу не Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» [22]. Далее, нам говорит Павел, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» [23].

Христос также часто представляет Свои дела как совершенные Отцом, как, например, когда Он говорит: «Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» [24]. В конечном счете, весь дух христианства, по-видимому, указывает на полное подчинение Христа во всех отношениях всем законам Вселенной: ибо они, действительно, как мы вскоре покажем, представляют собой не что иное, как другое выражение воли Бога, действующей в соответствии с Его характером. Чтобы сделать наш смысл ясным, мы можем сказать, что воля человека осуществляется в соответствии с законами Вселенной, в то время как, с другой стороны, воля Бога, как определено выше, сама по себе составляет законы Вселенной. Теперь нам кажется, исходя из того, что мы находим в книгах христианской религии, что Христос в этом смысле должен рассматриваться как подобный человеку; но, поскольку отношение Христа к Вселенной там утверждается как отличное от отношения любого простого человека, так и дела Христа должны рассматриваться как отличные от тех, которые может совершить любой простой человек.

37. Христианская система, особенности которой мы кратко описали, вскоре была призвана вступить в борьбу, с одной стороны, с древними философиями Греции и Рима, а с другой — с полудикими верованиями тех менее цивилизованных рас людей, которым суждено было в конечном итоге сокрушить Римскую империю. Но именно тогда, когда апостольские пионеры вошли в контакт с острыми умами древних философов, мы получили свет относительно того, что можно назвать философской системой христианства; так, мы уже отмечали (ст. 32), что природа прославленного тела наиболее ясно указана нам Апостолом Павлом. Что касается более варварских народов, которые впоследствии приняли христианство, они вряд ли ломали голову над физическими возможностями будущего состояния, и даже не оспаривали реальность места вечных физических мучений. И так случилось, что, имея дело с низшим классом новообращенных, некоторые видные христиане в постапостольские периоды взывали скорее к их страхам, чем к их надеждам, живо представляя им ужасные идеи о природе ада; в то время как, с другой стороны, высший класс новообращенных, если и не имел очень ясного представления о небесах, все же был влеком сильным стремлением к будущему, которое они должны были провести в компании Христа.