Оглядываясь назад, действительно, на ход антропологии и доисторической археологии, большая часть которой приходится на годы после 1870 года, а почти вся — после 1815 года, первое, что поражает нас сейчас, — это частота и чуткость ее отклика на современные мысли и стремления. Некоторые из величайших людей признавали это в свое время. Я цитирую Карла Эрнста фон Бэра, основателя сравнительной эмбриологии, а в великих делах — учителя таких разных людей, как Хаксли, Спенсер и Фрэнсис Бальфур. Он умер в 1876 году, когда политическая антропология была еще молода; но в своей великой книге о человеке он «апеллирует к опыту всех стран и веков, что если народ обладает властью и пытается совершить неправомерное действие против другого, он также не упускает возможности представить другого как очень никчемного и некомпетентного, и повторять это убеждение часто и настойчиво» (Der Mensch, ii. 235). Нам легко здесь расставить точки над i; возможно, менее легко осознать, что беспокоило фон Бэра, так это упорство британских и американских этнологов в полигенистской ереси, которую он проследил (и справедливо) до их нежелания относиться к своему «черному брату» как к своему родственнику вообще. Суждение в том этнологическом споре пошло по умолчанию, с победой Севера в Гражданской войне в Америке; и в 1871 году лев возлег с агнцем даже в Лондоне; закоренелые враги в Этнологическом обществе и Антропологическом объединили свою судьбу в одном Антропологическом институте. В 1915 году нежелание «высоких светловолосых людей, пришедших с севера» — я заимствую фразу у профессора Риджуэя — брататься с простыми брюнетами за Рейном и Дунаем, в свою очередь предстает перед тем же трибуналом, что и полигенизм в 1862 году.
Наш предмет, «Единство в доисторические времена», охватывает три основные темы: (1) единство человеческих усилий и разума повсюду в борьбе человека с природой и со своим ближним; (2) особые условия, которые благоприятствовали или препятствовали единству доисторической культуры в том, что было названо в другом месте «северо-западным квадрантом» массива суши Старого Света к западу от Арарата и Мидийских гор и к северу от Сахары, колыбели и питомника современного «западного мира»; и (3) сходящиеся линии прогресса внутри этого региона, которые можно проследить через века до того, как римская политика позволила греческой культуре проникнуть почти так же глубоко в полуостровную Европу, как завоевания Александра открыли ей внутренние районы Ближнего Востока.
Когда мы говорим о единстве в человеческих делах, и особенно сейчас, когда высшим единством некоторым кажется национализм, а другим — отрицание, или, скорее, вытеснение национализма, мы имеем в виду довольно сложный результат нескольких различных вещей. Эта сложность была признана, возможно, невольно, в первом гуманистическом кредо: «Я верю в одну Кровь, одну Речь, один Культ, один сообразный Образ Жизни». Современная этнология, действительно, склонна подводить культ под образ жизни как особо тонкий тест на соответствие — и рассматривать язык, наряду с культом и образом жизни, как еще одно проявление того же человеческого разума; различая, следовательно, два вида единства — одно физическое или морфологическое, как у одного биологического вида в животном царстве, другое культурное или психологическое, как у единственного воплощенного обитателя царства разума; и классифицируя «Науку о человеке» соответственно. Но, по сути, это афинское кредо послужит: наши новейшие этнологи, да и государственные деятели тоже, сталкиваются с тем же набором проблем.
ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА КАК БИОЛОГИЧЕСКОГО ВИДА
Что бы ни думали греческие государственные деятели о пропасти между греком и персом, или греком и варваром вообще, греческие этнологи не воздвигали фундаментального барьера между различными видами человека. Будучи хорошими натуралистами и опытными селекционерами сельскохозяйственных животных, они принимали белых, коричневых и черных людей; и были готовы принять любую другую породу, с которой могли столкнуться Неарх или Пифей, как членов одного братства, точно так же, как они принимали белых, коричневых или черных овец, с рогами Аммона или без них. Эратосфен, самый философский и, вместе с тем, самый политический из них всех, был воспитан в Кирене, где некоторые греки, по-видимому, были черными; и он работал в Александрии, где университет был человеческим зоопарком, подобным лондонскому или берлинскому. Их простая фермерская теория естественного отбора приписывала «обожженных солнцем» эфиопов солнечному загару, а другие расовые типы — большим факторам региона и режима. Классическим трактатом является работа Гиппократа «О воздухе, водах и местностях».
В современном мире также не было серьезных сомнений в видовом единстве человечества, унаследованном от античности, пока Линней и Бюффон не уточнили биологические понятия рода и вида (для обоих из которых в греческом языке есть только одно слово) и не определили вид по критерию плодовитости. Теперь не только великие исследователи, но и каждый капитан корабля знал к этому времени, что белые люди, во всяком случае, будут вступать в плодовитые союзы со всеми известными видами человечества. Но в XVIII веке стало известно также, и тем же эмпирическим путем, что плодовитость союзов между белыми и черными людьми была несовершенной; и поскольку это был единственный человеческий кросс, для которого существовало большое количество доказательств, сложилось впечатление, что зоологическая дистанция между этими расами была больше, чем предполагалось. С другой стороны, формулировщики «Прав человека» XVIII века потребовали пересмотра текущей практики рабства негров; и результатом стал спор. Аболиционисты утверждали, что «черный брат» действительно является кровным братом и имеет право на «Права человека»; их оппоненты отвечали, что негр, будучи (как они считали) другого вида, может справедливо рассматриваться во всех отношениях как одно из домашних животных белого человека и быть его собственностью, а также его рабом. На рубеже веков приверженность Кювье придала престиж полигенизму с его научной стороны: и потребовалась вся разумность Причарда в следующем поколении, чтобы переломить ситуацию даже в Англии. Но исход Гражданской войны в Америке, о котором уже упоминалось, совпал по времени с работой Дарвина и Лайеля о реальном значении вида и о древности человека настолько тесно, что спор был закрыт без горечи. Новая фаза полигенизма, которая, кажется, сейчас открывается, с последовательными открытиями четвертичной стратификации рас и анализом Китом генеалогического древа гоминид, исходит из совершенно иных данных, не обремененных страхами или надеждами на «неандертальское» происхождение негра или любого живого или недавнего Homo.
«Человеческая семья», таким образом, кажется восстановленной как нечто большее, чем просто фраза для трибуны; и сепаратисты (которые всегда с нами) были вынуждены вернуться к другому критерию разобщенности.
ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА КАК РАЗУМНОГО ЖИВОТНОГО
Опуская на время язык (который с момента первого рассказа истории о «Вавилонской башне» несколько утратил свое значение как признак единства среди человечества), или, скорее, включая его как одно из самых существенных проявлений рациональности, и, действительно, его главный инструмент, мы переходим к единству человека как существа, обладающего разумом и выражающего эту разумную привычку в специфических способах жизни, при любых внешних условиях. Поскольку они почти бесконечно разнообразны, не всегда легко сравнить примеры реакции человека на них. Для доказательства единообразия человеческого мышления, действительно, мы должны начать почти с животного уровня. «Разве у иудея нет глаз? Разве у иудея нет рук, органов, размеров, чувств, привязанностей, страстей? Разве он не питается той же пищей, не подвержен тем же болезням, не исцеляется теми же средствами, не согревается и не охлаждается тем же летом и зимой, что и христианин?» И не только голод людей и их чувствительность к «тому же лету и зиме» схожи: их способы удовлетворения голода, их ведение поиска пищи, их элементарные организации «ради поддержания жизни», как выразился Аристотель, демонстрируют один ментальный тип повсюду. В одомашнивании даров природы то же самое: в изготовлении орудий и оружия, импровизации одежды и крова, почти инстинктивном импульсе «играть с огнем», который отпугивает других животных. Стиль и отделка могут варьироваться, и варьируются широко от одной провинции культуры к другой; но в их последнем механическом анализе лопата — это лопата во всем мире, а каменный топор — это каменный топор.
Заслугой покойного генерала Питт-Риверса в этой стране и Клемма, более кропотливо, за рубежом, было установление этого аспекта «Эволюции культуры» вне всяких споров: как работой Буше де Перта, сэра Джона Эванса и сэра Джона Лаббока было двигаться в обратном направлении, от критерия полезности к гипотезе замысла и выводу, что определенные камни, предположительно дочеловеческой древности, должны быть делом рук человеческих, приспособленных к человеческому мозгу, подобному нашему. Более широкий круг наблюдений Тайлора, заметно дополненный другими работами Лаббока, охватил всю человеческую деятельность в одной формуле сравнения, которая, действительно, так же стара, как Фукидид. Мы можем, то есть, сделать вывод о чем-то относительно ранних стадий развитой культуры из современной практики дикости.
И все же, через эту «первобытную культуру», чтобы использовать фразу, ставшую классической, столь разумную и, вместе с тем, столь полную единообразия в своем интимном взаимодействии руки и языка с мозгом, падают пятна тени; хаос таких невероятных абсурдов и (в самом широком смысле) «варварств», что благотворительная гипотеза о том, что здесь и там человек сбился с пути и просто перестал думать, едва ли кажется достаточной, чтобы объяснить вещи, и писатели вроде Леви-Брюля провоцируются на пессимистическую догадку, что может существовать дикарская логика, которая отличается от нашей и все же является «логической» в каком-то связном смысле; которая stets verneint (всегда отрицает) выводы и даже аксиомы, которые ясны как день для нас; и является «познанием зла» бок о бок с познанием добра.
Но примеры этого «первобытного мышления», когда мы начинаем их анализировать, все, кажется, сводятся к тому или иному из обычных видов заблуждений, как их излагают наши собственные учебники логики. Если изучение их что-то и доказывает, так это знакомый афоризм, что, хотя существует только один правильный способ действовать и думать, существует бесчисленное множество способов ошибиться. Среди самых разумных людей (на их пике), которых когда-либо видел мир, были одни из худших срывов разума и морали; и на протяжении их великих веков в их языке не было слова ни для дьявола, ни для греха. Для грека все человеческие проступки подпадали под одну простую категорию hamartia, «совершение ошибки», или, лучше, «промах». Это сленг стрелковой практики, ибо коррелятивное stochazein, используемое для всех удачных догадок об истине, также является лишь словом для «прицеливания прямо».
Но почему совершаются ошибки? Почему эти сбои в координации между замыслом и исполнением, между истиной природы и теорией и практикой человека? Почему это снижение от лучшего к небрежной или устаревшей работе, чтобы назвать только два основных вида технологических заблуждений? Опять же, ответ приходит, минуя Лукреция, от ионийского физика. Только в поверхностном проявлении «хотя разум общ для всех, большинство людей живут так, как если бы у них был свой собственный способ мышления», — минутное отчаяние Гераклита, почти дословно предвосхищающее Леви-Брюля. Стоит проникнуть, вместе с самим Гераклитом, под поверхность, и «все люди имеют в себе способность понимать себя и мыслить прямо». Именно неспособность мыслить, а не какой-то особый и нелогичный вид мышления, является причиной проблемы: утрата того «организованного здравого смысла», который является содержанием всей «науки».
Такая дезорганизация здравого смысла, «идиотское» мышление, в гераклитовском смысле idia phronêsis, может быть столь же кумулятивной, заблуждение на заблуждении, и столь же искусно неверной, как ткань знания является кумулятивно и искусно верной. «Согрешил ли этот человек или его родители, что он родился слепым?» Это трагедия первобытной культуры: ибо мозг есть, и глаза есть; только они никогда не видели ничего прямо, потому что в мире, в котором они были воспитаны, не осталось ничего прямого, что можно было бы увидеть.
Лукреций попал в половину проблемы, когда отнес организованные абсурды своих современников к наследственному страху: который в конечном счете является расстройством высших функций, доходящим до отречения. Его начало — атаксия; а кульминация — паралич. В своем ментальном аспекте это отказ от Воли-к-знанию; принятие неполноценности, к которой нас обрекает невежество.
Другая половина проблемы, менее четко диагностированная Лукрецием, но обнаруженная, как мы видели, Гераклитом, — это наследственная гордыня, основанная на невежестве не меньше, чем лукрециевский страх. Это «ложь в душе», убеждение, оспариваемое Сократом и до его времени, а также после, что мы знаем, как обстоят дела, когда на самом деле мы этого не знаем. Подобно страху, в своем ментальном аспекте это отказ от Воли-к-знанию; опять же, принятие низшего статуса невежды.
Организованные страхи, таким образом, ведут к табу, систематическому подавлению эксперимента, который мог бы конфликтовать с гипотезой; а организованная гордыня — к магии, с ее систематическим игнорированием результатов каждого эксперимента, который проводится, когда он действительно конфликтует с гипотезой. И именно эти две надстройки невежества, подавляющие и настаивающие по очереди, добавляют гламур иррациональности столь многому в поведении человечества и маскируют его врожденный рационализм, а также его мораль. Осаждаемые страхом и гордыней, ремесленник, земледелец, исследователь и реформатор находятся в одинаковом затруднительном положении. «Я мог бы сделать то или это и сделать это так, но могу ли я?» и если мнение, которое считается, говорит «Ты не должен», ошибочная подмена «не должен» на «могу» не может не поставить под угрозу прогресс. Это может быть по поводу обтесывания кремневого топора или правила профсоюза о высокоскоростном токарном станке; но если ремесленник подчиняется мнению как таковому, а не через положительное согласие своего собственного суждения с ним, он принял ошибочный вывод как свой собственный и позволяет своей работе опуститься до второсортной и до худшей.
Широкие единообразия поведения и материальной культуры могут, следовательно, быть результатом невежества не меньше, чем знания, и если у нас нет очень полного знакомства с регионом и внешними условиями, нелегко решить, является ли какое-либо из этих единообразий мудро единообразным или нет. Запись сделок вполне благонамеренных завоевателей с институтами и искусствами своих подданных полна трагедий такого рода. Я вспоминаю пример в Парагвае, где отказ от детоубийства после обращения в христианство почти привел к вымиранию местного племени, ибо население сразу начало превышать средства к существованию; и только когда комитет в Лондоне был убежден (как раз вовремя) направить миссионерские средства на покупку семян и сельскохозяйственных орудий, опасность была предотвращена. Не моя цель здесь хвалить детоубийство; лишь указать, что хотя человек не может жить хлебом единым, он не может продолжать жить, даже хорошей жизнью, если ему действительно не хватает хлеба. Так и с преданностью идеальному единству культуры мы должны сочетать терпимость к широкому разнообразию, видя, как разнообразны условия, составляющие Дом Человека. Если бы природа была единообразной, в географическом смысле, от полюса до полюса, цивилизация могла бы быть практически, а также идеально единой, хотя можно справедливо сомневаться, возникла бы ли в таком мире цивилизация, какой мы ее знаем; но при нынешнем распределении суши и воды, температуры и осадков, а также комплекса растений и животных, который является результатом их взаимодействия, единство среди явлений культуры перестает быть практичным, и некоторым (как мы видели) стало трудно даже сохранить свою веру в единство человеческого разума.
На самом деле, лишь на довольно поздней стадии развития науки, как в старом мире, так и в нашем собственном, кто-либо вообще беспокоился о существовании такого единства. То, что люди чужой крови должны вести себя чуждыми и непонятными способами, казалось греку и мореплавателям эпохи Возрождения одинаково естественным. И Геродот, и Боден, чтобы назвать только пионеров и мастеров, согласны относительно причины. Разнообразие в поведении человека — это не озорная уловка первородного греха: это ответ его единого разума на разнообразие в Природе. Только когда опыт добавил близость с чужими индивидами к наблюдениям за их привычками жизни, общая человечность в их поведении начала становиться настолько частой и очевидной, что вызывала удивление. Согласие с этим открытием подразумевается у Фукидида и Гоббса и признается у Аристотеля и Локка. Если бы Европа прорвалась на Великий Восток во времена Локка, как греки прорвались в Персию во времена Аристотеля, мы могли бы иметь более полную аналогию между этнологией Монтескье и этнологией Эратосфена, чем мы можем проследить на самом деле. Недостаток автора «Персидских писем» заключается в его знании Персии, а не Парижа и Лондона: Эратосфен, как мы помним, родился в Кирене и работал в Александрии.
ЧЕЛОВЕК В КОНФЛИКТЕ С ПРИРОДОЙ В СЕВЕРО-ЗАПАДНОМ КВАДРАНТЕ СТАРОГО СВЕТА
Мы переходим теперь, от этого довольно общего обзора человеческих способностей, к более уместному вопросу: какое единство мы находим в человеческих достижениях внутри того региона, или, скорее, внутри тех регионов Старого Света, где, по-видимому, берут начало истоки нашей современной культуры? Оговорка, которая сорвалась с моего пера, — это уже половина ответа, ибо мы имеем дело не с одним однородным регионом, а с кластером регионов во всех климатах от арктической тундры до Сахары и Нила, и на всех высотах от альпийских до морских. Единство доисторической культуры в таких условиях в лучшем случае может быть лишь вопросом степени.