«Тирания фальши»

Действительно, единственные вещи, которые постоянны в этом экстравагантном шествии мод, — это вещи уродливые, неудобные или нездоровые, особенно с мужской стороны. Цилиндр и жесткая фетровая шляпа задерживаются, как будто в этих необычайных творениях производитель обнаружил идеальный головной убор. Фрак выживает, как будто эстетика не может продвинуться дальше в облачении богатых мужчин; даже пуговицы сзади, к которым наш пылкий предок прикреплял свою шпагу, не должны быть отменены. Более удобный смокинг остается привилегированным клиентом у ворот, пока какой-нибудь дерзкий пэр или принц не развеет гнетущее почтение к древнему фраку; а пэры и принцы знают, как опасно играть с духом почтения. Накрахмаленный воротник и рубашка предписаны так же строго, как священные облачения по торжественным случаям. Дама должна по-прежнему вешать толстую и тяжелую ширму из ткани от бедер; сначала сделав ее слишком длинной, а затем придерживая рукой, чтобы избежать богатых органических отложений на наших улицах и грязи, с которой мы позволяем «домашним питомцам» делать наши площади отвратительными. Ее органы брюшной полости должны, если верить чудесным фотографиям, опубликованным корсетными мастерами, реконструироваться каждые несколько лет, чтобы соответствовать последней схеме изгибов тела. И из этих верхних эшелонов нашего интеллектуального мира тирания спускается уровень за уровнем через все сообщество, пока не накладывает свои последние суровые предписания на младшего клерка и помощника на почте; или переходит за моря и заставляет китайца или японца отбросить свое прекрасное одеяние в пользу сюртука и цилиндра, или полосатого твида и котелка, когда он появляется у входных ворот цивилизации.

Мы находим почти столь же смехотворную тиранию традиции или моды почти в каждой части ритуала общественной жизни. Двадцать лет назад я вышел из монастыря, связанного обрядами, в свободную жизнь мира, чтобы обнаружить, что он точно так же окутан ритуальными узами. Я купил и тайком освоил «церемониал» (как мы называли наш обрядник) этого нового мира — книгу об «этикете» — и вел несколько месяцев напряженную и требовательную жизнь. Я входил в гостиные с нервным воспоминанием о двух десятках правил, которые нужно было соблюдать в первые пять минут, в то время как ритуал светского стола долгое время влек за собой немало скрытого наблюдения за моими ближними и дрожь под взглядом дворецкого. По сей день я не совсем уверен, под каким именно углом должен стоять локоть при рукопожатии. Общественная жизнь покрыта сетью этих предписаний неписаного закона или судебных решений аристократии, которые мы называем «манерами». Как правило, так мало различий между формальными правилами искусственного кодекса и реальными импульсами джентльменской натуры, что часто приходится слушать серьезно и молча, пока дамы хвалят «идеальные манеры» человека, которого знаешь как авантюрного дурака или зверя.

Нам нужна новая концепция цивилизации, постоянная стимуляция интеллекта на протяжении всей жизни, сильное вливание ницшеанского евангелия личности и самоутверждения. Когда-нибудь мы будем рассматривать образование как половину серьезного дела нации и будем посвящать ему половину нашего национального дохода. Пусть не воображают, что это предполагает поколение суровых и пугающе серьезных людей, которые никогда не курят и не играют в бридж. Я опускаю функцию развлечения только потому, что ею никогда не пренебрегали. Высшее дело государства — сделать свой народ счастливым, сильным и процветающим. Мы приблизимся к идеалу, когда отменим войну и сократим нищету и преступность путем регистрации всех работников, организации всей промышленности, реформирования правосудия и пенитенциарной системы и удаления морально больных.

В те дни образование будет обширной, гуманной, научной схемой для направления роста человеческих эмбрионов в трудолюбивых и упорядоченных граждан и предоставления взрослому гражданину возможности с удовольствием развивать свой ум и вкус. Развитие каждого ребенка будет отслеживаться так, как отслеживается развитие ученика в Обществе иезуитов, но с заботой о полном развитии его индивидуальности, в гармонии с индивидуальностями других. Ребенок не выйдет из сферы педагога в период полового созревания, с несформированным умом и характером, чтобы пополнить великую армию интеллектуально вялых. Благородный идеал Раскина о «как можно большем количестве полнодышащих, ясноглазых и счастливых человеческих существ» заменит узкие стандарты нашего Министерства образования, к которым ребенок не может испытывать никакой симпатии. С самого первого рассвета интеллекта он будет чувствовать, что благожелательный родитель, сообщество, обучает его извлекать всю радость, которую он может, из жизни, в соответствии с радостью других и дневными обязанностями, когда придет его очередь надеть toga virilis. К тому времени он узнает, что развитие его характерных человеческих способностей — это самое богатое достояние, которое он может иметь, и, достигнув подросткового возраста, не отбросит сразу работу учителя и не растратит свою энергию в грубом потакании элементарным страстям и тщетным воображениям. Ни ребенок, ни взрослый не будут уклоняться от работы, которая стимулирует интеллект или облагораживает вкус, и прекрасная, бдительная раса, нетерпимая к неправде, несправедливости и страданиям, поставит перед собой задачу полностью развить ресурсы этой планеты.

ГЛАВА X. КЛЕРИКАЛЬНАЯ ФАЛЬШЬ

На протяжении предыдущих глав встречались полные негодования или пренебрежения упоминания о церквях, и можно заподозрить, что, нападая на чужие предрассудки, я лелеял и руководствовался антиклерикальным предрассудком. Однако самого беглого анализа будет достаточно, чтобы показать, что эта критика была обоснованной и уместной и не вызвана какой-то таинственной антипатией к профессии, к которой я когда-то принадлежал. Мало найдется тех уродливых или вредных традиций, которые образуют то, что я назвал удушающим пеплом в интеллектуальной деятельности нации, которые не имели бы общей поддержки духовенства. Мало найдется реформ, предложенных здесь, которые не встречали бы их враждебности. Они составляют одну из самых вредных консервативных сил в современной жизни. Их тела усеивают все поле битвы девятнадцатого века, и ни один из тысячи из них не сражался на стороне прогресса. Уважение, которым они до сих пор широко пользуются, и предлоги, которыми они защищают это уважение, — последние, и отнюдь не наименьшие, из тех ложных догм, которые препятствуют нашему продвижению и отвлекают нашу энергию.

Полное и подробное обвинение духовенства заняло бы несколько колонок, и я должен ограничиться здесь двумя или тремя соображениями, которые одновременно достаточно радикальны и легко доказуемы. Поэтому я ограничусь тем, что покажу:

1. Что духовенство требует и получает большую меру общественного доверия на том основании, что они являются хранителями самых священных и благотворных истин, но при этом навязывает менее образованным массам нелепую коллекцию неправд или утверждений, которые многие из их собственных ученых и большинство светских ученых считают неистинными.

2. Что духовенство выдает себя за самых чутких и эффективных хранителей нашей морали, но их процедура несправедлива, злобна и обманчива в той степени, которая не была бы терпима ни в одной светской профессии.

3. Что духовенство утверждает, что их вероучение цивилизовало Европу и необходимо для поддержания ее цивилизации, но их влияние и их идеи задерживали эволюцию европейской цивилизации на века и задерживают ее сегодня везде, где у них достаточно власти или где они защищены от веской критики.

Перечисляя неправды, которые до сих пор навязываются духовенством, я не буду задерживаться на Ветхом Завете. Когда вы сегодня порицаете их за придание священного значения этому сборнику древней еврейской литературы, они склонны отвечать, что ваша критика устарела на сорок лет. Каждый образованный священнослужитель, восклицают они, теперь признает, что Ветхий Завет — это смесь вавилонских легенд, примитивных племенных традиций и моральной литературы наивного и очень интересного описания. Истинно это утверждение или нет, я должен оставить на суд тех, кто ближе знаком с современным духовенством. Всего два года назад меня убедили, в праздный час на лайнере, послушать проповедь, прочитанную молодым священником, который только что с отличием вышел из весьма современного Уэслианского колледжа. Она была о чудесах Моисея в пустыне — искусно разбавленная ссылками на такие другие чудеса, как явление креста Константину — и он принимал их так же буквально, как Петр Пустынник. Религиозные периодические издания, книги и приходские журналы предполагают, что этого средневекового легковерия все еще немало; или что, по крайней мере, число «образованных священнослужителей» должно быть несколько ограничено. Но давайте примем заверение, что образованное духовенство принимает Ветхий Завет по его истинной исторической ценности. В таком случае мы должны довольствоваться выражением нашего удивления тем, что ни один священник, по-видимому, не имеет ни малейшего угрызения совести по поводу навязывания этих вещей маленьким детям, сельским прихожанам и менее культурным расам — чем нет более трусливой формы неправды: и что некоторые из самых печально известных ненадежных и варварских страниц Ветхого Завета читаются, воскресенье за воскресеньем, как «слово Божье» во всех христианских церквях мира, по официальным приказам каждой церковной власти в мире.

Однако, поскольку эти просвещенные церковники улыбаются нашей критике Ветхого Завета и не видят ничего неприличного в обмане невежественных, на что был бы неспособен любой корпус профессиональных мирян, давайте обратимся к Новому Завету. Всегда полезно рассматривать отношение духовенства в его исторической перспективе. Сто лет назад они защищали против деистов абсолютную правдивость Ветхого Завета. Христос обещал Святой Дух Церкви: Святой Дух никак не мог терпеть неправду: следовательно, учение Церкви на протяжении шестнадцати веков должно быть правильным. В течение двух поколений они в огромном количестве отказались от непогрешимости Ветхого Завета, не отказавшись от Святого Духа. Кажется, только вчера кардинал Ньюмен жалобно умолял, что мы не обязаны, под страхом вечного проклятия, верить, что собака Товита действительно виляла хвостом. Однако, за пределами Шотландии, священники, по-видимому, свободны формировать свои собственные мнения по таким утверждениям, как то, что кит проглотил человека и приютил его на три дня. Но, признавая таким образом, что «вдохновение» совместимо с ошибкой, они отдали и Новый Завет в руки критика.

Хорошо помнить также, что эта современная критика Библии проводится почти исключительно богословами. Средний прихожанин имеет впечатление, что эти ужасные люди, известные как «высшие критики», — это антиклерикальные миряне: возможно, распутные джентльмены, чья реальная амбиция — подорвать спасительную дисциплину, навязанную церквями. Они, конечно, напротив, почти все рукоположенные священники, и очень добросовестные священники, какой-либо ветви Церкви. Рационалисты никогда не критикуют Библию. Это стало отраслью богословской науки. Я однажды — будучи вызванным на дебаты местным священником, который быстро исчез, когда я прибыл, — прочитал лекцию о божественности Христа аудитории пресвитерианских ремесленников и заверил их, что взгляды и аргументы, которые я представил им, взяты исключительно из работ выдающихся и высокочтимых богословов. Их изумление и ужас были весьма забавны. У них не было ни малейшего представления о том, что полемика по этим пунктам лежит лишь между продвинутыми и не-продвинутыми членами христианского духовенства; и что их местный оракул, по сути, просто навязывал им мнения менее ученых богословов в противовес более ученым.

И этот факт избавляет меня от необходимости втягивать читателя в несколько утомительный лабиринт доказательств и опровержений, который построили эти враждующие богословы. Ничто не может быть дальше от моего ума, чем самонадеянное и нескромное желание заклеймить духовенство как нечестное, а их верования как суеверные, потому что я случайно считаю эти верования ложными. Пусть позиция будет ясно понята. Изучение Hibbert Journal или любого научного богословского периодического издания, или любой подборки ученых богословских трудов даст понять любому человеку, что то, что обычно считается фундаментальными позициями христианской религии, оспаривается большой долей выдающихся богословов. Призывы к «реконструкции» постоянно ставятся перед нами; и на Конгрессе Церкви Англии в 1912 году председательствующим архиепископом Йоркским было прямо решено, что «продвинутые» богословы имеют законное место в Церкви. Это не вопрос нескольких спорных пунктов в схеме христианского вероучения. Ни один пункт, который является специфически христианским, не остается неоспоренным. Божественность и чудеса — особенно чудесное рождение и воскресение — Христа, пророчества, доктрина рая и ада, божественное руководство Церковью, грехопадение и искупление человека — все эти характерные доктрины серьезно оспариваются внутри границ самих церквей, везде, где разрешена свобода выражения мнений.

Хотелось бы полагаться на богословов только в таком вопросе, но для моей цели не безразлично добавить, что за пределами рядов духовенства наука подавляющим образом против этих доктрин. Было много необоснованных разговоров о верованиях живущих людей интеллектуальной значимости, но в последние годы были предприняты решительные усилия, чтобы вырвать у них исповедание христианской веры, и результат был настолько скудным, что мое утверждение полностью оправдано. Большое число заявляет, что они на стороне «религии». Но стоит только задуматься, что даже сэр Оливер Лодж тепло заявляет, что он христианин — и, по сути, его приветствуют читать уроки в церкви, — чтобы увидеть, как мало передается такими выражениями. Высшее усилие церквей обеспечить приверженность такого рода, вероятно, найдено в книге мистера Табрума «Религиозные верования ученых» (1910), и изучение этой необычайной смеси живых и мертвых, выдающихся и безвестных, действительно верующих христиан и людей, которые, как известно, таковыми не являются, убедит любого человека в неудаче церквей получить буквальную приверженность даже достойной доли наших выдающихся людей: не только ученых — это глупая ошибка полагать, что упадок веры более или менее ограничен ими, — но людей значимости в любой области исследований или интеллектуальной жизни. Ни один из десяти из них, в любой образованной стране христианского мира сегодня, никогда не исповедовал веру в доктрины или утверждения, которые я перечислил; и расплывчатые заявления об уважении к религии меня здесь не касаются.

Теперь я, как сказал, не высказываю никакого личного мнения об этих христианских учениях: я просто обращаю внимание на их положение в современной жизни. Необразованные массы и корпус духовенства, который проповедует этим массам, принимают чудесное рождение, смерть, воскресение и все остальное совершенно безоговорочно. Кое-где находится проповедник, который не согласен; я говорю о массе. На среднем уровне умственной культуры, как среди духовенства, так и среди мирян, несогласие становится гораздо более частым. На высшем уровне богословской науки было бы справедливо сказать, что несогласных почти столько же, если не столько же, сколько верующих; и на более высоком уровне светской культуры, где мнения могут быть более свободно сформированы и выражены, несогласные составляют подавляющее большинство. Эти люди могут быть теистами или агностиками или христианами в более широком смысле слова, но подавляющее большинство из них не верит в эти специфически христианские доктрины. И все же церкви, везде, где они не сдерживаются этим критическим элементом, наделяют эти доктрины самым священным и уверенным характером: штампуют их как неоспоримые истины в умах детей и необразованных людей и выдвигают их как свои официальные и авторитетные доктрины. Более того, едва ли найдется богослов в любой церкви, который не придал бы, когда ежегодно наступают Рождество и Пасха, своего официального и самого торжественного одобрения этим отброшенным или оспариваемым традициям.

Это не было бы, не могло бы быть сделано ни в одной ветви светской культуры. Можно справедливо настаивать на своем мнении в любой спорной теме, но каково было бы отношение наших лидеров культуры, если бы какой-нибудь авторитетный историк, философ или ученый попытался навязать непосвященным, как неоспоримую истину, какое-то старое мнение, которое большая доля экспертов считала ложным или сомнительным? Что бы они сказали ответственному учителю в одной из этих ветвей светской культуры, который читал определенные утверждения тем, кто доверял ему, и говорил про себя: «Это то, что люди думали тысячу лет назад»? Священник сказал мне, что именно с этой мысленной оговоркой он читал символы веры и евангелия по воскресеньям. Что сказал бы философ, историк или ученый, если бы его область культуры была органической ассоциацией с публичным и авторитетным учением, и это публичное учение содержало утверждения, которые большая доля ведущих представителей считала ложными? И что бы он сказал любым коллегам, которые убеждали его позволить этим вещам оставаться, потому что изменение могло бы уменьшить уважение широкой публики к их авторитету?

Эта ситуация серьезно отражается на характере христианских служителей. Не нужно пытаться выполнить тщетную задачу оценки того, какая доля духовенства верит в вещи, которым они учат, но мы постоянно получаем доказательства, особенно посмертные доказательства, что большое их число этого не делает. Меня сурово порицали за предположение о такой вещи, но когда я нахожу группу молодых оксфордских богословов, говорящих прямо, в важной недавней работе (Foundations), что христианское богословие «не в гармонии с наукой, философией и наукой», я могу только сказать, что надеюсь, что достаточное число духовенства достаточно образовано, чтобы знать это. Большинство духовенства, однако, достаточно невежественно в «науке, философии и науке», чтобы быть в доброй вере, и не следует давить на обвинение в этом смысле. В море я слушаю иногда, с некоторого безопасного расстояния, проповеди и поражаюсь, что даже изрядная доля пассажиров может сидеть с серьезными лицами во время произнесения таких пустых и невежественных излияний. Размышляешь, что по всему христианскому миру священники точно так же догматизируют о самых глубоких проблемах жизни, и ни один из тысячи из них не имеет элементарного знания тех отраслей современных исследований, которыми должен владеть публичный гид. Не упадок, а выживание посещения церкви озадачивает.

Есть, однако, другой аспект дела, который требует серьезного внимания. С самых ранних веков христианской Церкви были люди высшего интеллекта и независимого характера, которые отказывались подчиняться диктату духовенства. Нет необходимости напоминать, как духовенство расправлялось с ними. Христианские служители имеют в этом отношении самую отвратительную запись во всей истории цивилизованной религии. Когда-нибудь она будет поставлена рядом с записью жрецов Сатурна или Кетцалькоатля, которые приносили человеческие жертвы. Все, что нужно отметить здесь, — это наглость, с которой современные клерикальные писатели защищают своих предшественников. Если принципы, на которых они основывают свою защиту, верны, они снова были бы вынуждены сжигать еретиков, если бы получили власть. Церковь Рима достаточно смела, чтобы признать это. Хаксли рассказывает, как его выдающийся католический друг, доктор Дж. Уорд, тепло согласился с этим, но у нас с тех пор было более авторитетное указание. Работа по каноническому праву, которая была опубликована в Риме под «просвещенным» правлением Льва XIII и с его решительным личным одобрением — Institutiones Juris Canonici отца де Лука — доказывает подробно обязанность Церкви предавать смерти еретиков.

Однако мы не будем тратить риторику на прошлое или на невозможное будущее. Какую политику современные священники, которые не могут побудить государство сжигать несогласных, заменили политикой своих предшественников? Политику, которая в очень большой степени несправедлива, злобна и бесчестна: политику, которая, во имя самой истины, отмечена более вопиющим безразличием к истине, чем вы найдете в любом другом уважаемом отделе современной жизни.

Первую черту этой политики увидит любой в целом информированный человек, который возьмет на себя труд прочитать подборку религиозных работ или периодических изданий. Он найдет множество утверждений самой поразительной неточности. Это, несомненно, исключительная вещь для клерикального писателя сделать утверждение, которое является, по его сознательному знанию, неистинным. Само предположение кажется предвзятым, но есть ли огромная разница между навязыванием официальных неправд невежественным прихожанам и поддержкой этих неправд другими? Постоянное повторение этих древних и дискредитированных формул не вызывает очень пунктуального темперамента в отношении истины. Если вполне законно повторять из Ветхого или Нового Завета исторические утверждения, которые не являются истинными или серьезно оспариваются, почему бы не другие исторические утверждения, которые вошли в церковное обращение?

Обычно, однако, отношение автора к истинности или ложности приводимых им утверждений кажется преступно безразличным. Он находит у какого-нибудь предыдущего автора утверждение, которое подкрепляет его позицию, и воспроизводит его без всякой проверки. Будь он простым мирянином, занятым в какой-либо области светской культуры, он не осмелился бы без дальнейшей проверки повторять утверждения, сделанные в его собственных сектантских интересах людьми, не обладающими высоким авторитетом или оригинальными научными познаниями. Духовенство же делает это постоянно, и приходится сделать вывод, что они более или менее равнодушны к истинности своих утверждений, если эти утверждения благоприятны для религии. Как раз в тот момент, когда я пишу эти строки, пресса сообщает, что доктор Р. Ф. Хортон заявил прихожанам, будто британский полк был спасен при Монсе явлением легиона ангелов, и заверил свою аудиторию, что этот глупый миф «повторяется столь многими свидетелями, что если что-либо и может быть установлено современными свидетельствами, то это установлено». Эта история обошла все наши кафедры и религиозную прессу.

Однако я говорю, опираясь на особенно богатый опыт знакомства с религиозной литературой. В течение тридцати лет — десять лет в качестве духовного студента или преподавателя и двадцать лет в качестве заинтересованного наблюдателя религиозных споров — я посвятил много времени книгам и журналам подобного рода, и я повторяю, что нет другой области литературы, столь вопиюще неточной и беспринципной. Религиозное периодическое издание («The Christian World», 20 августа 1903 г.) в редакционной статье на тему «Искренность на кафедре» (имея в виду отсутствие искренности на кафедре) писало: «Выдающийся современный теолог, отнюдь не принадлежащий к радикальной школе, зафиксировал свое знаменательное суждение о том, что одной из главных характеристик апологетической литературы является отсутствие честности; и никто, изучавший теологию, не может усомниться в том, что она пострадала от двусмысленной фразеологии больше, чем любая другая наука». Когда издание, вынужденное считаться с чувствами большой отсталой клиентуры, использует такой язык, мы можем сделать вывод, что ситуация действительно плоха. На самом деле, даже политическая журналистика не обнаруживает такой грубой небрежности в отношении правдивости утверждений, с которыми она нападает на своих оппонентов. «Чем священнее наши идеи, тем яростнее мы за них сражаемся», — сказал мистер Честертон, защищая инквизицию. Собственный добродушный метод мистера Честертона (если не считать того, что в его книге «Викторианская эпоха в литературе» заметен этот изъян) опровергает его афоризм. Нет ни малейшего оправдания грубым методам религиозных писателей.

В различных работах и статьях я привел сотни примеров подобных методов и ограничусь кратким разбором двух основных типов искажений — относящихся к истории и относящихся к науке. Классическими примерами в истории являются клерикальные легенды о морали язычников. Здесь клерикальная ложь кочует из века в век, не обращая ни малейшего внимания на прогресс исторических исследований. Открытия в руинах (такие как Кодекс Хаммурапи, храмовая литература и т. д.) и более тщательное изучение источников, использованных греческим историком Геродотом, со всей очевидностью показали, что древние месопотамские цивилизации были сопоставимы с нашей по моральным чувствам и практике. Вместо того чтобы женщины были обязаны жертвовать своей девственностью в храмах Вавилона, у нас есть обильные доказательства того, что от невест требовалось и ценилось целомудрие, а священники настаивали на чистоте. Любое другое моральное чувство было развито в равной степени. Мы находим такое же высокое моральное развитие в Египте. Все это игнорируется, а превосходство еврейских и христианских священных книг поддерживается решительным распространением древних басен.

Что касается Греции и Рима, то здесь практика еще хуже. Исключительные черты их жизни описываются как нормальные и общие, а весьма обширная литература, пролившая истинный свет на характер Афин и Рима, полностью игнорируется. Особые периоды порока при плохих императорах (которые в совокупности правили лишь семьдесят лет из трехсот двадцати) распространяются на всю историю Рима. Сплетни и демократическая риторика Ювенала воспринимаются буквально, вопреки суждению всех серьезных историков. Работы, демонстрирующие лучшую сторону Рима, и надписи, свидетельствующие о весьма высокой степени характера и гуманизма при стоиках, полностью замалчиваются. Сбалансированный вердикт современных историков скандально попирается. Любой ценой нужно показать, что Европа нуждалась в возрождении и что христианская мораль была гораздо выше языческой; поэтому духовенство продолжает, несмотря на протесты некоторых своих собственных светских ученых (например, Эмиля Рейха), рисовать вопиюще лживую картину нравов Греции и Рима.

Но это искажение простительно по сравнению с искажением более поздней европейской истории. Клерикальная история о моральном перевороте, который произошел в Европе, когда она приняла христианство, — один из самых грубых обманов, когда-либо навязанных человеческому разуму. Даже такие священнослужители, как декан Милман, достаточно опровергли это еще десятилетия назад, но миф процветает так же успешно, как и прежде. От кафедры собора Святого Павла до жестяных часовен в Мадвилле это одна из самых заветных традиций, и, пожалуй, ни одна картина не является более знакомой христианской аудитории, чем картина Рима, пьяного от своих пороков, шатающегося у подножия креста и обретающего трезвость. Это в каждой строке расчетливый клерикальный миф. Стоики реформировали Рим в то время, когда христиане были лишь горсткой малоизвестных людей, и та великолепная работа, которую они проделали, и институты, которые они создали, не были поддержаны Церковью. Даже в отношении преследований духовенство до сих пор повторяет легенду, которую современные историки признают основанной на массе средневековых подделок. Цивилизация быстро пришла в упадок, пока не достигла дна раннего Средневековья, и, как откровенно признавал Милман, утверждение о том, что добродетель хотя бы возросла, является прямо противоположным истине. Церковь не осуждала и не отменяла рабство: она препятствовала образованию: она унижала женщину: она отбросила развитие культуры на тысячу лет назад. Тем не менее наши клерикальные писатели повторяют средневековые фальшивки так бегло, словно современной истории не существует.

Более поздний период столь же грубо фальсифицируется католическими писателями, но здесь протестант, который каким-то образом убедил себя, что Святой Дух оставил Европу на растерзание дьяволу на тысячу лет, начинает взывать к искренности. Большая часть протестантской литературы некритична и беспринципна в использовании авторитетов; однако она поучительна в сравнении с тем видом истории, который распространяет «Католическое общество правды». В Церкви едва ли найдется искренний историк, даже в Германии и Соединенных Штатах. Последний историк папства, доктор Л. Пастор, безусловно, заслуживает уважения за свои усилия, хотя даже он не представляет всех фактов; в то время как такие люди, как кардинал Гаске, пугающе односторонни. Я, однако, думаю главным образом о «популярной» литературе, по отношению к которой никакая критика не может быть слишком суровой. Действительно, когда дело доходит до современного периода, как протестантская, так и католическая литература вызывают скандал. Часто можно встретить Вольтера, Руссо и Пейна, описанных как «атеисты», и самые небрежные замечания о Революции. Описание Рузвельтом Пейна как «грязного маленького атеиста» — хороший показатель того рода литературы, которую может читать даже образованный религиозный человек.

В научной области неточность и небрежность столь же велики, но эта сфера слишком обширна для рассмотрения здесь. Конфликт по поводу эволюции породил необычайную литературу со стороны духовенства, и, к забаве студентов-естественников, она до сих пор льется из религиозной прессы и освежает веру обывателей. Люди, которые никогда не посвятили и месяца изучению науки, вступают в конфликт с самыми авторитетными мастерами биологии и приводят в восторг своих невежественных последователей энергией и ловкостью своего фехтования. Эти иезуиты и другие писатели, конечно, создали чучело для своих доблестных атак. Они искажают взгляды и мотивы человека, которому противостоят, дают искаженные цитаты из его работ и поддерживают свои собственные устаревшие позиции цитатами из ученых, живших на ранних этапах спора. Нет более распространенного трюка в литературе этого класса, чем оправдание устаревших утверждений цитированием «авторитетов», которые давно умерли, оставляя неискушенному читателю возможность полагать, что это современные ученые; в то время как священнослужители, которые не смогли бы отличить палеолитический череп от черепа цивилизованного человека, пишут напыщенные эссе на такие темы, как эволюция человека. Работы такого рода циркулируют сотнями в церквях даже сегодня, буквально вводя в заблуждение миллионы людей, в то время как работы более экспертных авторов клеймятся как «против религии» и непригодные для чтения.

Еще более вопиющим является поведение духовенства при опровержении общего убеждения, что ученые по большей части оставили христианство. Они — при поддержке такого человека, как сэр О. Лодж — бойко говорят о смерти «викторианского материализма» и возрождении спиритуализма; тогда как Гексли, Тиндаль, Спенсер, Дарвин, Клиффорд, Льюис и любой другой викторианский ученый отвергали материализм. Когда вы спрашиваете, кто те современные люди, которые отказались от взглядов поколения Гексли и стали склоняться к религии, они выдают необычайно запутанный список имен. Я ссылался на их magnum opus в этом отделе, «Религиозные верования ученых» Табрума. Он фактически включает двух видных членов Ассоциации рационалистической прессы; в то время как такие люди, как Лодж, Уоллес и Крукс, включены в число более ортодоксальных. В последние годы стало модным впечатлять невежественные собрания именами У. Джеймса, Эйкена и Бергсона; тогда как Джеймс и Бергсон даже не теисты, а Эйкен исповедует форму теизма, которую любая Церковь горячо бы отвергла. Члены различных сект буквально и самым скандальным образом обмануты в этом вопросе.

Я утверждал, что духовенство злобно и несправедливо, а также небрежно относится к истине. Очень мало популярных религиозных писателей, способных дать правильный отчет о взглядах, которые они критикуют, и очень много тех, кто манипулирует цитатами с целью грубого обмана своих читателей. Хуже того, духовенство привычно клевещет на своих критиков, и эта клевета живет годами, несмотря на опровержения. Семь лет назад они начали распространять глупое и явно невероятное обвинение в том, что профессор Геккель «подделал» иллюстрации в поддержку своей позиции, и, хотя клевета была сразу же полностью опровергнута профессором Шмидтом, она до сих пор в ходу. Всего несколько месяцев назад я получил из Индии документы, которые показали, что тамошние иезуиты все еще настаивают на этом. Мой друг сообщил мне, что слышал, как один шотландский проповедник во время публичной лекции о Геккеле уверял аудиторию, ссылаясь на «друга Геккеля», что этот почтенный ученый был человеком самой распутной жизни! Никакое обвинение не является слишком грубым, чтобы его не повторить, если оно дискредитирует «врага веры». Десятки раз я слышал о самых диких клеветах на самого себя, которые циркулируют по всему англоязычному миру, потому что я время от времени писал критическую работу (всегда грубо искажаемую в католической прессе) о католической Церкви. Я никогда не принадлежал к католическому духовенству: я был уволен из него за мошенничество: я покинул его, чтобы жениться на монахине, которую соблазнил: и так далее. Только самые легкие из этих вещей попадают в печать, и то всегда без указания имени. Всего несколько месяцев назад священник (и член совета по образованию) в одном шотландском городе серьезно уверял школьную учительницу, в присутствии моего знакомого, что его Церковь располагает непоколебимыми доказательствами моих порочных наклонностей. Как обычно, моя просьба изложить это в печати была проигнорирована. Большинство бывших священников имеют тот же опыт. Один из самых утонченных и религиозных из этих отступников, человек, ставший весьма уважаемым профессором в Оксфорде, преследовался клеветой (никогда не напечатанной), что он показывал непристойные фотографии служанкам!

Эта тактика воинствующей Церкви, к счастью, настолько печально известна, что широкой публике причиняется мало вреда, но католики серьезно введены в заблуждение в надежде, что их побудят воздержаться от чтения чего-либо, кроме их собственной лживой литературы.

И все же одна из самых привычных тем людей, придерживающихся этой тактики, заключается в том, что только они могут вдохновить на высокий характер! Будучи заведомо неискренними в своих исповеданиях, учителями доктрин, которые осуждает высокая культура нашего времени и многие из их собственных ведущих ученых, живя в атмосфере неправды и нереальности, полагаясь на литературу, которая в целом так же равнодушна к истине, как и к благодати, беспринципно повторяя пустую клевету на своих оппонентов, они просят нас поверить, что искренне обеспокоены будущим общества, если мы продолжим отвергать их авторитет. Неудивительно, что великие города современного мира остаются равнодушными к их панихидам.

Третий пункт моего обвинения заключается в том, что духовенство сфальсифицировало исторические верительные грамоты, на основании которых претендует на наше уважение. Я уже отмечал, что их версия истории Европы специфична для их собственной литературы, и я в другом месте («Библия в Европе») подробно показал, насколько она никчемна. «Обращение» Европы в христианство в четвертом веке было, как показывает каждый историк того периода, навязыванием новой религии Европе имперской властью, сопровождавшимся самыми жестокими и кровавыми репрессиями всех других религий. Затем у нас есть свидетельства современных христианских писателей о том, что за этим «обращением» последовал общий моральный и интеллектуальный упадок. Великие реформы, которые инициировал Рим, были разрушены, и Европа погрузилась в невежество, суеверия и грубость Средневековья. Совершенно верно, что триумф христианства совпал с разрушением цивилизации северными племенами, но тевтонские племена не были хуже арабов или турок (которых магометанство цивилизовало в течение столетия или двух), и Церковь вскоре получила деспотическую власть над ними. Восточная империя, должен добавить, не была покорена варварами, однако она также пережила серьезный моральный и интеллектуальный упадок. Факт в том, что духовенство не предприняло никаких усилий, чтобы побудить варваров восстановить старую школьную систему, реконструировать римское право, освободить рабов (а позже и крепостных), приспособить их высокий природный идеал женственности к новому социальному порядку или восстановить прекрасную гражданскую и филантропическую систему римлян. Культура пала так низко, что весьма многообещающие ростки поздней греческой науки были позволены умереть, и почти вся сохранившаяся греческая литература была неизвестна в Европе на протяжении многих столетий. Торговля поддельными реликвиями, алчность и беспринципность папства, грубость знати и народа, а также общая сексуальная распущенность священников и монахов были почти невероятными.

Этот темный век начал получать первые лучи нового света в одиннадцатом и двенадцатом веках, и историки сходятся во мнении, что новый свет пришел из цивилизации испанских мавров. Именно это, путем введения греческой литературы и ее арабских комментаторов, привело к раннему возрождению науки. Но культ самых грубых реликвий и суеверий продолжался, и духовенство подавляло или вдохновляло правителей подавлять любое инакомыслие с большей свирепостью, чем когда-либо. Во время одного общего преследования ранних христиан римлянами около двух тысяч человек пострадали за веру; и лишь несколько сотен можно добавить от более ранних спорадических преследований. Но в течение пятидесяти лет после утверждения христианства в Империи десятки тысяч донатистов, манихеев, ариан, язычников и т. д. были преданы смерти, а сотни тысяч разорены или подвергнуты жестокому обращению торжествующими христианами. В более поздние века настала очередь монофизитов, монофелитов и т. д., и только в первой четверти тринадцатого века более миллиона еретиков были преданы смерти в Лангедоке. Если добавить евреев, ведьм и других, пострадавших по религиозным мотивам, «счет мясника» новой религии превышает десять миллионов; а за пределами этого — бесчисленные миллионы тех, кто пострадал меньше, чем смерть.

Мы оглядываемся сегодня с чувством ужаса на эту чудовищную резню, особенно когда вспоминаем абсурдный характер доктрин, которые атаковали еретики, и аморальность духовенства и монахов, которые были в первую очередь ответственны за казни и массовые убийства. Но это жестокое подавление независимой мысли имело последствия еще более катастрофического характера для европейской цивилизации. Оно не только удалило из общества многих из более смелых и интеллектуальных представителей, но и запугало других, заставив их не использовать свои способности, за исключением бесплодной аргументации схоластов. Результатом стала длительная приостановка развития высшей культуры, которой суждено было дать Европе ее превосходство. Вряд ли сегодня можно усомниться в том, что эта культура содержалась в научных трудах греков, особенно александрийских греков. Арабы принесли эту культуру в Испанию, и, главным образом через посредничество евреев, она медленно проникала в Европу и вдохновляла таких ученых, как Гилберт, Роджер Бэкон, Альберт Великий и Коперник. Физика, химия и медицина начали свое развитие. Но судьба Роджера Бэкона, Альберта и Везалия достаточно напоминает нам об отношении Церкви к новой культуре, и история препятствования интеллектуальному прогрессу в точном изучении природы рассказывалась неоднократно. Схоластическая лихорадка, поглотившая энергию большинства острейших умов Европы, должна была исчезнуть, а власть Церкви — ослабнуть, прежде чем цивилизация Европы могла продвинуться вперед.

Дальнейшее введение греческой литературы, когда турки изгнали греков из Константинополя, изобретение книгопечатания, расширение торговли и мореплавания, а также ослабление церковной власти в результате Реформации открыли современную фазу развития европейской цивилизации. Только за последнее из этих изменений часть духовенства может правдоподобно претендовать на нашу благодарность, и даже здесь мы должны сделать оговорки. Доля мирян в Реформации была больше, чем доля духовенства, и целью реформатского духовенства отнюдь не было освобождение и стимулирование интеллекта Европы. Они хмурились на светскую культуру и сжигали своих оппонентов так же бесчеловечно, как это делали римские священники. Только когда рост сект еще больше ослабил церковную власть и возник большой корпус светских ученых, Европа стала цивилизованной, даже в широком смысле этого слова. Тогда наука, философия и история выросли до тех масштабов, которые отличают «новое время», и решительное социальное и гуманитарное движение начало устранять те ужасающие несправедливости промышленного и политического порядка, которые духовенство наблюдало в молчании более тысячи лет.

Я повторяю, что это не эксцентричный взгляд на развитие европейской цивилизации, а взгляд, которого придерживаются историки с тех пор, как их наука была освобождена от клерикального контроля. Взгляд, который духовенство до сих пор усердно пропагандирует, что христианская религия вдохновила цивилизацию Европы, является самой нелепой исторической фальшью, которую мы до сих пор поддерживаем. Непостижимо, как такой ученый, как мистер Брайс, может оказывать ей даже ограниченную поддержку. В умах большинства людей это жалкая путаница идей, связанных с одной из самых элементарных логических ошибок. Ошибка заключается в силлогизме, которого достаточно для большинства верующих: Европа — великий центр цивилизации, Европа была христианской во время развития этой цивилизации, следовательно, христианство было вдохновителем цивилизации. Вывод сам по себе достаточно глуп, но он становится смехотворным, когда мы задумываемся над фактами. Европа была цивилизованной до того, как стала христианской; она унаследовала всю лучшую культуру и опыт Египта, Месопотамии, Персии, Греции и Рима. Но Европа потеряла свою цивилизацию, когда стала христианской, во многом потому, что новая религия сочла культуру опасной для своих суеверий и подавила ее. И Европа обязана своим возвращением к цивилизации возрождению языческих идей, и она продвигается в цивилизации по мере того, как отбрасывает христианство.

Путаница идей столь же глупа, как и ошибка. Европа «велика» в двух очень разных смыслах. Большинство белых наций «велики» в обширности своей территории и богатстве, которое они извлекли из подвластных народов. Связывать эту форму величия с Нагорной проповедью дерзко: это практика, которая на самом деле принадлежит эпохе, когда английские купцы, разжиревшие на работорговле неграми, могли с самодовольством давать имя «Иисус» своим судам. Эта форма величия откровенно покоилась на пиратстве. Европа велика также в интеллектуальном развитии, с научными и техническими достижениями, к которым это привело. Нам не нужно спрашивать, какое конкретное христианское чувство вдохновило это; мы слишком хорошо знаем, какую долю духовенство имело в его подавлении.

Наконец, Европа велика в культивировании гуманного чувства и стремлении к осуществлению социальной справедливости. Именно здесь духовенство обычно заявляет о своей полезности; и вряд ли найдется более смелое искажение фактов в их литературе, чем это. Новый Завет не содержит ни одного морального чувства, которое было бы неизвестно грекам, римлянам и поздним евреям: моральные чувства Нового Завета настолько расплывчаты и элементарны, что ни один священник не осуждал рабство в течение девятисот лет, и ни одна Церковь не осуждала войну более восемнадцати сотен лет: христианская этика была настолько не вдохновляющей, что Европа была пропитана пороком, преступностью, войной и социальной несправедливостью до конца восемнадцатого или начала девятнадцатого века: когда реформа началась в девятнадцатом веке, едва ли хоть один священник помог ей (пока она не завоевала миллионы сторонников), а епископы почти единодушно выступали против нее: и гуманизм современного времени — это почти исключительно светское движение, набирающее силу и пыл по мере того, как мы отбрасываем духовенство в сторону. Европа была цивилизованной при римских и греческих язычниках, и она цивилизована, в том же широком смысле, при современных язычниках; она не была цивилизованной в промежуточный период, и худшие черты ее жизни сегодня — это не недавние наросты, а наследие христианского прошлого.

Доводы, которые некоторые представители духовенства, знающие немного истории, выдвигают против этого простого обобщения исторических фактов, любопытны. Большинство, конечно, ничего не зная об истории, повторяет условную неправду, но некоторые хотели бы сказать нам, что этот современный гуманизм обусловлен запоздалой оценкой христианской этики. Ограничены ли справедливость, сочувствие, правдивость, доброта и честь христианской этикой? Был ли когда-нибудь великий моралист или зрелая цивилизация, которые не смогли бы их оценить? Разве современное гуманитарное движение не характеризуется явно решимостью делать добро людям не ради награды на небесах или потому, что Христос (как и многие другие) заповедал это, а потому, что вы не можете иметь прекрасный ум и характер, не испытывая этой решимости? Было ли за пятнадцать сотен лет христианского господства недостаточно людей с интеллектом, чтобы осознать практическое значение этики Христа? Отказались ли эти клерикальные писатели от претензии на то, что «Дух Божий» направлял их предшественников в течение этих пятнадцати столетий? И читали ли они хоть строчку современной литературы, которая показывает, что в Евангелиях нет ни одного гуманного чувства, которое не было бы хорошо известно евреям до времени Христа?

Дело духовенства — это ткань софистики и неправды от начала до конца. Они как орган ничего не сделали для европейской цивилизации, соразмерно своей власти, досугу и ресурсам. Они даже не научили ее целомудрию. Они препятствовали развитию культуры, в которой она жизненно нуждалась, и растрачивали ее лучший интеллект на возделывание бесплодной почвы. Они яростно боролись за свое собственное богатство и власть и были в течение пятнадцати сотен лет могучим паразитическим наростом на рабочем сообществе. Они держали повязку неграмотности на глазах девяноста процентов своих людей в течение пятнадцати сотен лет и весело обедали со знатью, которая эксплуатировала народ. Они требовали уважения в силу своего предполагаемого тесного общения с всесвятым Богом; и они сами, особенно в своих высших представителях, были аморальны и лицемерны в пугающей пропорции, были жестоки в принуждении своих критиков, были торговцами поддельными и грязными реликвиями и были, когда благородные мужчины и женщины наконец завоевали у них свободу, невежественны, клеветнически настроены и небрежны к истине, как ни один уважающий себя орган мирян не опустился бы до этого. Их послужной список так же плох, как велика была их возможность, и современный мир, в строгой пропорции к росту образования, пренебрежительно проходит мимо открытых дверей их церквей. Из двенадцати миллионов жителей трех величайших городов Европы едва ли два миллиона посещают церковь; и если бы не непрестанные, лихорадочные и высокоорганизованные усилия самого духовенства, посещаемость церквей показала бы дальнейшее быстрое и огромное сокращение. И все же даже в этой последней фазе мы находим их бормочущими перед плохо обученными собраниями о своем славном послужном списке в Европе (увенчанном войной четырехсот миллионов человек), о порочности века, который предпочитает потакание своим страстям их безмятежному руководству, и об ужасной судьбе, которую они предрекают Европе, если она не вернется к своим средневековым опекунам.

Как я заметил при рассмотрении политической организации, христианство — это не набор идей, а богатая и могущественная корпорация. Когда-то это была группа людей, придерживающихся определенных верований: теперь это, по сути, организация для принуждения к этим верованиям. Именно этот профессиональный или корпоративный интерес в основном поддерживает христианство в Европе: но он несет большие потери. Я показал («Упадок Римской церкви»), что старейшая ветвь Церкви потеряла около ста миллионов последователей за сто лет. Я не думаю, что протестантские Церкви, будучи более прогрессивными и менее оскорбительными в своей тактике, потеряли так сильно, но необычайный упадок посещаемости церквей в таких городах, как Берлин, Лондон и Нью-Йорк, наводит на размышления. Несмотря на все уловки и ухищрения духовенства — облачения и концерты, брачные агентства и филантропическое принуждение, ИМКА и ПСА и все остальное — люди все равно отпадают. Сегодня невозможно было бы сформулировать доказательство того, что даже большинство жителей Европы являются христианами.

Мыслящее меньшинство в религиозном мире отступает к либеральному теизму, который исповедуют многие из наших культурных лидеров, или к какому-то еще более расплывчатому мистицизму. В эту дальнейшую область я не намерен углубляться. Мир, несомненно, еще долго будет оставаться разделенным во мнениях или чувствах по фундаментальным религиозным вопросам, и для моей практической цели эта разница не имеет значения. Однако есть одно последнее соображение, выдвигаемое духовенством, которое может быть полезно рассмотреть.

Представляется, что мы находимся в опасности торжества «материализма», и поэтому мудро цепляться, несмотря на их ошибки, за Церкви, которые так солидно представляют «спиритуализм». Поскольку многие люди считали меня особенно подверженным этой опасности подпасть под злые чары «материализма», я настойчиво расспрашивал спиритуалистических писателей о природе «духа». Я все еще с надеждой спрашиваю. Большинство анемичных мистиков, которые восторгаются этим словом, не могут сказать вам, что оно означает. У них есть смутное убеждение, что духовное бесконечно важнее и продуктивнее для добра, чем материальное, и что поэтому материализм — это самое ужасное бедствие, которое может постичь нацию. Эти пророки зла, как я ранее отмечал, не сильны в истории. Они не объясняют, как конфуцианство (которое сэр Эдвин Арнольд достаточно точно называет материализмом) оказалось таким великим вдохновением в Китае и Японии: как стоики (которые категорически отказывались верить в дух) совершили так много добра и вдохновили на такой прекрасный характер в Риме: или как этот наш материалистический век столь идеалистичен. Они знают только, что мы должны любой ценой культивировать духовное — читать духовных писателей, уважать духовных лиц, поощрять духовных священнослужителей, художников и актеров — и ненавидеть материализм из глубины наших сердец. И поэтому вполне естественно предположить, что все, что есть драгоценного в жизни и прогрессе, зависит от веры в существование «духов».

На самом деле мы здесь запутали себя в необычайной путанице. Культивирование интеллекта, тонкого чувства и прямого характера не имеет ровным счетом никакого отношения к вопросу о том, делится ли разум человека на части или имеет или не имеет «инерции»: что является единственными философскими различиями между материей и духом, которые я обнаружил. Традиция духовности разума ответственна за эту путаницу. Если разум — это дух, то дух, безусловно, является источником самых прекрасных вещей в жизни и гораздо выше материи. Но это как раз и есть вопрос, который стоит на повестке дня; и для практических целей действительно не имеет значения, является ли разум протяженным и инертным (в научном смысле) или непротяженным и лишенным инерции. Стоит только заменить расплывчатые термины ясными понятиями, и вся полемика сводится к абсурду. Чья бы сторона ни победила в академической битве о природе разума, остается столь же верным, как и всегда, что культивирование разума — одна из самых важных целей, которые могут поставить перед собой люди. Почему, ради всего святого, мы должны быть менее склонны культивировать разум расы, если какой-то внезапный поворот научного прогресса докажет, что он «функция мозга»? Остается верным, что наша раса обязана своим положением целиком разуму: что наша цивилизация обязана своим превосходством над варварством разуму: и что мы полагаемся целиком на дальнейшее культивирование разума — интеллекта, воли и эмоций — чтобы разрушить те фальши, которые препятствуют нашему прогрессу и ограничивают наше процветание и счастье. Смешно говорить, что мы не можем таким образом культивировать разум, если не верим, что он является неделимым, непостижимым и неопределимым чем-то. Было бы, на самом деле, менее абсурдно сказать, что мы должны иметь больше уверенности в нашей способности культивировать разум, если бы мы рассматривали его как органическую функцию, подлежащую определенному лечению.

Что касается утраты веры в личное бессмертие, то не менее абсурдно говорить, что это парализовало бы наши усилия. Как говорит Раскин по этому поводу: «Краткость жизни не является для любого рационального человека убедительной причиной для того, чтобы тратить то пространство ее, которое может быть ему даровано». Это великолепное предисловие к «Венцу дикой оливы» должно было давно заставить замолчать этих мрачных софистов. Факт в том, что этот наш век, по мере того как он становится равнодушным к старым легендам и призывам духовенства, поднимается к высотам, на которые человек никогда не поднимался прежде. Духовенство в высшей степени забавно озадачено. Папы говорят нам, что мы — дети погибели, катящиеся в земную бездну, не говоря уже о более глубокой запредельной: архиепископы говорят, что мы только начинаем осознавать истинное значение учения Христа. Искренний мужчина или женщина будут искать ответы для себя в сердце нашего века, и, если он или она обладает точным знанием более ранних веков, признают, что оно пульсирует человеческим идеализмом, нежностью и сочувствием, которые были неизвестны в Европе с тех пор, как ушли старые язычники.

Позвольте мне закончить на этой ноте. Религиозный человек закроет эту работу, если он дочитает ее до конца, с серией ужаснувшихся восклицаний. Социализм! Аморализм! Республиканство! Материализм! Мальтузианство! Я содрогаюсь под градом ужасных эпитетов, но хотел бы попросить этого возмущенного читателя забыть на мгновение об «измах» и рассмотреть простое изложение человеческой веры, которую я здесь представляю.

Идеалы, которые я считаю высшими, — это истина в наших убеждениях и утверждениях, справедливость и великодушие в наших действиях, сотрудничество всех людей, чтобы сделать землю счастливее. По темпераменту я не гедонист. Тридцать лет усердного изучения, многих суровых испытаний, стоической выносливости оставили меня более или менее нечувствительным к тому, что мужчины и женщины обычно называют счастьем. Мои личные желания удовлетворены тем, что я могу, в условиях мира и скромного комфорта, посвятить себя интеллектуальному труду и использованию в деле прогресса того влияния, которое у меня есть. Я не вижу никакой цели, навязанной жизни, и поэтому заключаю, что мужчины и женщины свободны придавать своей коллективной жизни такую цель, какую сочтут целесообразной. Никакая цель не кажется более мудрой, величественной или вдохновляющей, чем та, чтобы они стремились облегчить последнюю муку устранимой боли и принести солнечный свет в темные места земли. Для меня нет рая; и поэтому зрелище тех тысяч, которые ежедневно и еженощно уходят в тишину после жизней, полных боли, страданий или жестокости, в то время как мы цепляемся за варварские традиции или плохо продуманные институты, которые дошли до нас, является невыносимым стимулом. Давайте подвергнем критике и проверке все, что мы делаем и во что верим; и давайте наберемся мужества отвергнуть все, что считаем ложным, и очистить все, что находим испорченным. Давайте утвердим ту могучую силу, которую мы осознаем; и, если потребуются века, чтобы исправить все ошибки прошлого и договориться о плане возрожденной земли, давайте хотя бы стремиться пробудить в людях сознание их силы и тех зол, которые они должны устранить. Это мои предложения о том, что не так в жизни и как это можно исправить. Это может быть материализм, это мое простое человеческое евангелие; но мне кажется, что если бы его можно было осуществить, то по этой земле постепенно распространились бы такая радость, свобода и процветание, о которых лепетали пророки людей в своих предсмертных снах.

[Конец]

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕПИСЧИКА.

Изменения в тексте:

Несколько исправлений орфографии.

[Конец книги]

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™