«Два испытания: Сверхъестественные притязания христианства, проверенные по его собственным правилам»

Похожи также легенды о легендарных основателях некоторых городов, которым приписывалось так много гражданских и религиозных институтов. Ромул и Рем были сыновьями бога войны Марса. Их мать Рея нашла убежище в пещере: встреча бога и смертной сопровождалась чудесами: небо потемнело, солнце затмилось: ее небесный любовник объявил Рее, что она родит сыновей-близнецов, которые прославятся в сражениях, а затем вознесся в облаке с земли. Сервий Туллий также имел подобное происхождение. Его мать, рабыня в доме Тарквиния, увидела божественное явление в очаге, а впоследствии «оказалась беременной» от бога. Ребенок при рождении был назван Сервием, по состоянию его матери. Во время сна она видела его голову окруженной пламенем, которое погасло, когда она разбудила его. Основатель сабинского города Куры также был сыном Марса. Его мать, дева из знатной семьи, охваченная божественной милостью во время танца в храме, вошла в святилище и забеременела от бога. Ее сын, как ей было сказано, будет сверхчеловеческой красоты, не имеющий равных в ратных делах. Так что римлянину при обращении нужно было лишь перенести на Иисуса веру, подобную той, в которой он был воспитан относительно рождений легендарных основателей и древних царей своего собственного города, к которым восходили политические и религиозные практики, которые его учили считать священными. Для него в истории зачатия Марии не было бы ничего невероятного. Претензия церкви Рима на то, чтобы быть истинной церковью Христа, может, таким образом, в определенном смысле быть сердечно принята.

2. Сын Божий от смертной женщины, воспитанный как ребенок этой женщины и ее мужа, — является ли это действием, подобающим божеству Ветхого Завета? Писания и дух Моисея и пророков решительно отвечают: Нет.

Но это в точности соответствует греческим легендам об «отце богов и людей». Страдающий герой Геракл, сын Юпитера и Алкмены, воспитанный ею и ее мужем Амфитрионом, — это памятная языческая сказка подобного характера.

3. Рождение выдающейся личности, явленное звездой, — совместимо ли это с атрибутами иудейского Иеговы? Звезды в Ветхом Завете всегда упоминаются как свидетели могущества Вечного, а те, кто стремился предсказывать земные события по их путям, соединениям или появлениям, подвергались осмеянию. «Пусть же выступят наблюдатели небес, звездочеты и прорицатели по новолуниям и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе». Это обращено Исаией (47:13) к дочери халдеев, Вавилону. Таким образом, мудрецы-звездочеты Матфея были бы «извергнуты из уст» иудейского Иеговы.

ГЛАВА II. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПРИ ЖИЗНИ ИИСУСА

(a.) Сошествие Святого Духа, как голубя, и голос с небес при его крещении. (b.) Преображение и голос, услышанный тогда; а также голос с небес, упомянутый в Иоанна 12:28-31. (c.) Свидетельство дьяволов. (d.) Сорокадневный пост, искушение Сатаной и последующее служение ангелов. (e) Землетрясение и раздирание завесы храма при распятии.

(a.) События при крещении (Матф. 3; Марк 1:1-11; Лука 3:21, 22; Иоанн 1:29-34).

ПЕРВЫЙ ТЕСТ. — «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово».

В четвертом Евангелии прямо указано, что приведенный отчет является записью Иоанна Крестителя. Неясно, от кого были получены подробности в других трех Евангелиях.

За исключением явления ангела Захарии при его рождении, а также голубя и голоса при крещении Иисуса, нет ничего сверхъестественного, связанного с Иоанном. Он представлен как прямолинейный, решительный энтузиаст, пользующийся уважением у царя и народа, и как присваивающий себе пророчество Исаии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Он жил суровой жизнью в пустыне, практиковал пост и очищение и крестил своих последователей. Своей прямотой он навлек на себя вражду Иродиады, жены Ирода, которая добилась его головы в награду за удовольствие, доставленное ее мужу танцем ее дочери. При сравнении его записи, как она найдена у Иоанна, с утверждениями Матфея, Марка и Луки, обнаруживается одно весьма заметное расхождение. Последние утверждают, что, когда Иисус пришел креститься, Креститель возразил, сказав: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?», тем самым подразумевая знание со стороны Иоанна, что Иисус — Христос. В то время как первый прямо заявляет, со слов самого Иоанна, что он не знал Иисуса как Мессию до тех пор, пока не произошло сверхъестественное явление голубя. «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне» и т. д. Если тогда рассказ в четвертом Евангелии правдив, то рассказ Матфея по этому пункту должен быть ложным, а явление ангела Захарии и радостный прыжок Иоанна во чреве матери при приветствии Марией Елизаветы дискредитированы. Родственница Елизавета обратилась к Марии как к «Матери Господа моего»; и если бы это было так, разве не был бы Иоанн воспитан в вере, что Иисус — «Господь», чье пришествие он должен был подготовить? Опять же, «запись» Иоанна Крестителя в четвертом Евангелии не подтверждает и не подкрепляет «голос с небес: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» при крещении, упомянутый в других Евангелиях. Иоанн наверняка услышал бы эти чудесные слова и не смог бы их забыть.

ВТОРОЙ ТЕСТ. — Претензия Нового Завета на представление иудейского Иеговы.

1. Пункт, который следует особо отметить, — это заявление Иоанна о том, что Пославший его крестить в воде поручил ему, что Мессия будет явлен духом Божьим, сходящим с небес, как голубь, и пребывающим на нем. Иоанн утверждает, что он засвидетельствовал, что Иисус есть Сын Божий, потому что в его случае это условие было выполнено. Итак, кто послал Иоанна крестить в воде? Есть ли что-либо в ветхозаветных писаниях, что давало бы крещению в воде место как постановлению существа, там почитаемого как божественное, и которого и Иоанн Креститель, и Иисус претендовали представлять? Ни единого слова! Кто же тогда послал Иоанна крестить в воде? Получил ли он указания от ангелов во сне или иным образом? Некоторые из омовений в связи с языческими храмами были, однако, очень похожи на обряд крещения, практикуемый с тех пор среди христиан.

2. Дух Вечного в телесном виде, как голубь! Является ли это ветхозаветным предсказанием, ветхозаветной верой? Пусть ответят следующие отрывки: Исаия 40:25: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый». «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом?» и т. д. Втор. 4:15-17: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяния, изображения какого-либо кумира, представляющего мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами» и т. д. Вот тогда, с самого начала, Иоанн Креститель и Иисус представлены как связанные с чудесным событием, совершенно отвратительным для ветхозаветного божества, чью волю и цель они претендовали исполнять!

Но хотя представление о божестве, появляющемся в облике любой птицы или зверя, было совершенно чуждым ветхозаветным писателям, оно было вполне знакомо языческому миру. В «Илиаде», например, бог Сон, подобно пронзительной ночной птице, опустился и сел на самую высокую пихту на горе Ида, чтобы помочь любовному замыслу Юноны в отношении могущественнейшего Юпитера; Аполлон и Паллада сидели на высоком буке, подобно двум стервятникам, наблюдая за поединком Аякса и Гектора. Египетские божества имели каждое своего соответствующего символического зверя, птицу или рептилию. Голубь, как эмблема кротости и мира, был, несомненно, сочтен составителями Евангелий наиболее подходящим для того, что они хотели передать как миссию Иисуса; но поскольку эта концепция является языческой, а не иудейской, она дискредитирует претензию христианства на то, что Новый Завет является продолжением и исполнением Ветхого.

(h) Преображение и т. д. (Матф. 17:1-13; Марк 9:2-13; Лука 9:28-36). Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна с собой на высокую гору помолиться. Во время молитвы он преобразился перед ними; лицо его просияло, как солнце; одежды его сделались белыми, как свет; Моисей и Илия явились в славе, беседуя с ним, и говорили об исходе его, который он должен совершить в Иерусалиме; Петр и другие были отягчены сном, но, пробудившись, увидели славу его и двух, бывших с ним; Петр, в замешательстве, предложил сделать три кущи: одну для Иисуса, одну для Моисея и одну для Илии; светлое облако осенило их, и голос из облака сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». При этом ученики пали на лица свои от страха, и когда они пришли в себя, то не увидели никого, кроме Иисуса одного. Он повелел им скрыть то, что они видели, до его воскресения.

Иоанн не упоминает о преображении; но в главе 12:28-30, когда Иисус в Иерусалиме «увещевал народ и молился: Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю. Народ, стоявший и слышавший то, говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему. Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа».

Петр, 2-е послание 1:17: «Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, пришедший с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе».

Стара как мир идея о том, что поскольку свет чрезвычайной яркости ослепляет человеческий глаз, то он является жилищем и одеянием обитателей небес, изображаемых таким образом как сияющая обитель с сияющими существами. «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс. 103:2); «Наконец, приди, молим, с облаком, скрывающим твои сияющие плечи, о Прорицатель Аполлон!» (Гораций 1:2, 31) — вот примеры. Слава и ослепительный свет означали одно и то же. Теперь известно, что свет — это одна из форм, в которых проявляется сила, преобразуемая в другие формы силы, а другие формы силы — в него. Тем не менее, рассказ о преображении, если бы доказательства, на которых он основывается, были хоть сколько-нибудь заслуживающими доверия, был бы очень важным подтверждением сверхъестественных претензий Иисуса, исходя из того, что такие особые проявления Силы, находящейся вне и выше Природы, были сделаны так, чтобы наилучшим образом соответствовать пониманию тех, для кого они предназначались, и показывая, что Иисус мог так управлять формами силы Природы, чтобы по своему желанию излучать свет от своей личности. Каковы же тогда доказательства? Лицами, которые были свидетелями этого события, были Петр, Иаков и Иоанн, и пока оно длилось, они были в состоянии замешательства, а часть времени спали. Иисус повелел им скрыть то, что они видели, до его воскресения. Матфей, следовательно, не мог слышать об этом в то время, когда это произошло, и он не указывает, от кого он получил подробности, которые излагает. Возможно, от порывистого Петра, который в своем послании, процитированном выше, подтверждает этот рассказ. Ибо, как ни странно, Иоанн, другой очевидец, не имеет ни слова в поддержку сверхъестественного явления на горе преображения. Из трех очевидцев есть только свидетельство одного, Петра; и хотя Иоанн, один из других, написал отчет о жизни Иисуса, он обходит это поразительное событие молчанием. Таким образом, доказательства отсутствуют. Может ли это быть сном Петра, когда он был с Иисусом, Иаковом и Иоанном на какой-то уединенной горе в Галилее?

Но хотя Иоанн не упоминает чудесное преображение и голос с небес, услышанный тогда, он повествует о несколько похожем событии, средь бела дня, в Иерусалиме. Но Матфей, который должен был присутствовать, не подтверждает заявление Иоанна. Что же тогда сказать? Какая вера может праведно основываться на таком свидетельстве?

(c.) Свидетельства дьяволов (Матф. 8:29; 31:32; Марк 1:24; 1:34; 3:11, 12; 5:7; Лука 4:34; 4:41; 8:28).

(1.) Дьяволы, которые выходили из многих, кричали, что Иисус есть Христос, Сын Божий; но он запрещал им и не позволял говорить, потому что они знали его. (2.) Некоторые выражали страх перед его силой так: «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас? знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий». (3.) Записано следующее примечательное событие: человек с нечистым духом, неукротимый, который разрывал свои цепи и оковы и всегда, ночью и днем, был в горах и среди гробниц, крича и бия себя камнями, увидел Иисуса издалека, прибежал и поклонился ему, воскликнув: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня». Иисус спросил его: «Как тебе имя?» и он ответил: «Легион имя мне, потому что нас много». Иисус изгнал легион и по их собственной просьбе дал им разрешение войти в стадо из двух тысяч свиней, пасущихся неподалеку, с тем результатом, что они все с крутизны бросились в море и утонули. Что стало с дьяволами, не упоминается.

Павел (1 Кор. 10:20) утверждает: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу», причем бесы здесь синонимичны идолам или богам язычников. В следующих четырех отрывках, где в Ветхом Завете упоминаются бесы (Лев. 17:7; Втор. 32:17; 2 Пар. 11:15; Пс. 105:37), слово используется в точно таком же смысле, как у Павла. «Бесы» тогда, как вселяющиеся нечистые духи, безумно управляющие своими жертвами или вызывающие безумие, слепоту, немоту или другие немощи, — это существа или влияния, совершенно неизвестные ветхозаветным писателям. Более того, в Ветхом Завете языческие боги, хотя и называются бесами, высмеиваются как бессильные. (См. насмешки Илии над Ваалом и такие отрывки, как Пс. 134:15, 18.) В четвертом Евангелии также почти нет подтверждения нечистых духов. Иудеи, правда, говорят Иисусу, что в нем бес и он безумен, показывая веру с их стороны в одержимость в какой-то форме; но Иоанн не подтверждает ни одного случая проявлений бесов и экзорцизмов, так заметно изложенных в других Евангелиях. Если тогда во времена Иисуса среди иудеев бытовало представление, что безумие и естественные болезни и дефекты были проявлениями так называемого злого начала или были злыми духами или влияниями, откуда было получено это в высшей степени ошибочное учение? Конечно, не из их собственных ветхозаветных писаний. Настолько, следовательно, Ветхий Завет дискредитирует рассказы Матфея, Марка и Луки о бесах и их влияниях. Он не признает существ или сил, действующих описанным образом. А молчание Иоанна составляет фатальный дефект в доказательствах в поддержку этих проявлений.

В Ветхом Завете (в таких отрывках, как Лев. 19:31; 20:27; Втор. 18:9, 12; Ис. 8:19) упоминаются волшебники, ведьмы и вызыватели духов. Хотя более невежественные и склонные к идолопоклонству израильтяне и богооставленный Саул были привлечены такими притязаниями, не похоже, чтобы Моисей или пророки верили, что это реальные силы. Исаия 8:19 подразумевает обратное. Моисей называет их «мерзостями тех народов», которых Господь должен был изгнать из Палестины перед лицом детей Израилевых. Дар, который они присваивали себе, был богохульством против Иеговы, узурпацией прерогативы того, кто «один творит чудеса»; и поскольку это так, они должны были быть истреблены из среды его народа. Но обладание вызывателем духов с даром прорицания, или силой колдовства, или злым духом, который посеял раздор между Авимелехом и жителями Сихема, или злым духом от Господа, проявившимся в ревности Саула к Давиду и время от времени поддававшимся очарованию арфы Давида, или лживым духом, вложенным Господом в уста пророков Ахава, сильно отличаются от таких злых духов — личных, отделенных от своих жертв, входящих и выходящих из них, как «легион», упомянутый выше, или терзаемый демоном юноша (Лука 9:37, 42), или бес, который был нем (Лука 11:14).

* Ассирийцы и вавилоняне, однако, среди которых впоследствии были помещены пленные иудеи, верили, что мир кишит злобными духами, которые являются авторами различных болезней, которым подвержено человечество. Иудеи Талмуда были пропитаны той же идеей.

В апокрифической книге Товита также злой дух Асмодей, который убил семерых мужей дочери Рагуила, когда они приближались к ней, и который был наконец изгнан дымом «пепла благовоний и сердца и печени рыбы», так что он «бежал в самые отдаленные части Египта, и ангел связал его», отличается от новозаветных злых духов тем, что он представлен скорее как «сопровождающий» деву, чем как «вселяющийся», но имеет то сходство с ними, что он упомянут как отдельное лицо, оказывающее злобное влияние.

На стеле, найденной в Фивах, записано, что Рамсес XII, будучи по пути через Месопотамию для сбора дани, был настолько очарован прелестями дочери вождя, что женился на ней. Ее отец впоследствии пришел в Фивы, чтобы просить у царя услуг врача для исцеления младшей дочери, одержимой злым духом. Посланный врач, подобно ученикам Иисуса (Лука 9:40), не смог изгнать его, и одиннадцать лет спустя отец снова отправился в Фивы, чтобы просить богов Египта о более эффективной помощи. Тогда царь дал ему в пользование ковчег бога Хонсу, который, прибыв в Месопотамию после путешествия длиной в восемнадцать месяцев, немедленно изгнал злого духа из его жертвы. После этого месопотамский вождь не хотел расставаться с ковчегом; но, продержав его три года и девять месяцев, будучи предупрежден во сне, в котором он видел божество, улетающее обратно в Египет в облике золотого ястреба, он вернул ковчег в Египет на тридцать третий год правления Рамсеса.

Зороастрийская концепция князя «бесов», Аримана, и его подчиненных сил, принудительно напоминает насмешку иудеев над Иисусом: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Но как не похожа эта концепция на концепцию бессильного бога Екрона Веельзевула, упомянутого во 2-й книге Царств 1.

Этих примеров вполне достаточно, чтобы показать, что вера, которой придерживались иудеи во времена Иисуса относительно одержимости злыми или нечистыми духами, или демонами, или бесами, была верой, почерпнутой у народов, среди которых они были рассеяны после первого плена, и что она была бы сочтена Моисеем «мерзостью тех народов». Что же тогда становится от свидетельства бесов в пользу претензии Иисуса? Моисей и пророки встретили бы его насмешкой.

(d.) Искушение в пустыне (Матф. 4:1-11; Марк 1:12, 13; Лука 4:1-13).

Иисус после своего крещения был веден духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом. (1.) Он постился сорок дней и ночей, и после этого взалкал, когда искуситель пришел к нему, требуя, чтобы, если он сын Божий, он превратил камни в хлеб. Иисус ответил стихом из Второзакония: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (2, Лука делает это 3.) Затем дьявол взял его в Иерусалим и, поставив его на крыле храма, сказал: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус снова ответил стихом из Второзакония: «Не искушай Господа Бога твоего». (3, Лука делает это 2.) Затем дьявол взял его на вершину очень высокой горы, показал ему все царства мира и славу их и сказал: «Все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Иисус в третий раз, после «Отойди от Меня, Сатана», ответил стихом из Второзакония: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». После этого дьявол оставил его, и ангелы приступили и служили ему.

Двумя лицами, здесь замешанными, были Иисус и Сатана. Свидетельство последнего прославленного персонажа исключено, отчасти потому, что он не славится как правдолюбец, отчасти потому, что о каком-либо общении между ним и писателями Нового Завета не может быть и речи. Если тогда Иисус сообщил подробности Матфею, почему самый любимый ученик Иоанн не знал о них? Детали ранней жизни Иисуса, до заключения Крестителя, более полны в его Евангелии, чем в других; но настолько далеко от того, чтобы было какое-либо упоминание об искушении, что потребовалось бы много изобретательности, чтобы найти для него место в ряду событий, которые он излагает.

Самый замечательный урок, однако, который несет в себе эта история, или который можно извлечь из нее, — что ни ради хлеба насущного, ни ради тщеславия, ни ради власти и богатства истина ни в чем не должна быть скомпрометирована или отброшена, — может помочь поддержать тех, кто идет вместе с настоящим исследованием, чтобы продолжать его до конца, каковы бы ни были последствия или к каким бы выводам оно ни привело, что бы они ни думали о сорокадневном посте, пустыне и диких зверях, Сатане и ангелах.

Будет уместно здесь противопоставить концепцию «Сатаны» в Новом Завете с таковой в Ветхом.

Сатана искушения был существом, способным перенести Иисуса из пустыни на крыло храма в Иерусалиме, а затем на вершину горы, где в одно мгновение он показал ему все царства мира и славу их, распоряжение властью которых он присвоил себе. Опять же — Матф. 12:22, 30 — Иисус ссылается на Сатану как на царя демонического царства, противостоящего царству Божьему; Марк 4:15 — как на препятствующего словам жизни укорениться в сердцах людей; Лука 10:18 — как на того, кого он сам видел спавшим с неба, как молнию; Лука 13:16 — как на того, кто связал женщину немощью восемнадцать лет; Лука 22:31 — как на желающего просеять Симона Петра, как пшеницу; Матф. 13:39 — как на врага, который посеял плевелы среди пшеницы; Матф. 25:41 — как на существо, для которого и для ангелов которого приготовлен вечный огонь; Иоанн 8:44 — как на родителя неверующих иудеев, убийцу и отца лжи. В Луке 22:3, Иоанне 13:27 Сатана упоминается как входящий в Иуду Искариота, чтобы искусить его предать Иисуса.

В апостольских писаниях он упоминается — Деян. 5:3 — как тот, кто наполнил сердце Анании, чтобы он солгал Духу Святому; Деян. 26:18 — как сила, господствующая над умами людей и противостоящая силе Божьей; 1 Тим. 1:20 и 1 Кор. 5:5 — как тот, кому надлежит предать отступников; 2 Кор. 2:11, Еф. 6:11, 1 Тим. 3:7 — как коварный противник; 2 Кор. 11:14 — как принявший вид ангела света; 1 Фес. 2:18 — как препятствующий намерениям Павла; 2 Фес. 2:9 — как тот, чье действие совершается «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными»; 1 Тим. 5:15 — как тот, к кому уклоняются отступники; 2 Тим. 2:26 — как уловитель людей; Евр. 2:14 — как «имеющий державу смерти»; 1 Пет. 5:8 — как «ваш противник диавол», который, «как рыкающий лев, ходит, ища, кого поглотить»; 1 Ин. 3:8 — как тот, «кто согрешил от начала»; Откр. 2:9, 10, 13-24, 3:9 — как обладающий престолом, синагогой и бросающий истинных исповедников в темницу; Откр. 12:9 — как «великий дракон, низверженный (с неба), древний змий, называемый диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную: он низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»; Откр. 12:10 — как «клеветник братий наших»; Откр. 20:2 — как связанный на тысячу лет.

Есть ли в Ветхом Завете хоть какой-то след этого могущественного и злобного существа? Совместимо ли с ветхозаветной верой существование такой личности, такой силы, непрерывно и успешно действующей против Бога? Исаия (45:5-7) смело и решительно отвечает отрицательно: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня... Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это». Кто или что тогда есть Сатана Ветхого Завета?

Перевод «Авторизованной версии», которая передает одно и то же еврейское слово «Сатана» в одном месте как имя собственное, а в других — как «противник», вводит в заблуждение. Однако следующие отрывки из Псалма 108 покажут, как употреблялось это слово:—

Стих 6 — «Поставь над ним нечестивого, и сатана (противник) да станет одесную его». Стих 20 — «Таково воздаяние от Господа врагам моим (моим сатанам)». Стих 29 — «Да облекутся противники мои (мои сатаны) бесчестием».

Таким образом, ветхозаветный Сатана — это вовсе не какая-то конкретная личность, а характеристика, применимая к любому, кто действует в оппозиции к другому. Проверим этот взгляд на следующих примерах:—

Числа 22:22 — «И воспламенился гнев Божий за то, что он (Валаам) пошел, и стал Ангел Господень на дороге в противники (в сатаны) ему». Здесь Сатана — это Ангел Господень. 2 Цар. 24:1 — «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в Давиде желание сделать исчисление Израильтян». 1 Пар. 21:1 — «И восстал Сатана (противник) на Израиля, и возбудил Давида сделать исчисление Израильтян».

Эти два отрывка при сравнении показывают, что в данном случае Иегова сам был Сатаной для Давида.

Иов 1:6-12; 2:1-8. — В день, когда сыны Божьи пришли предстать пред Господа, пришел и Сатана (противник) между ними. Господь спросил, откуда он пришел. Сатана (противник) ответил: «Я ходил по земле и обошел ее». Затем последовало обсуждение благочестия Иова. Сатана (противник) предположил, что Иов служит Богу не даром; что если Господь отнимет его богатство, он проклянет Его. Господь ответил: «Вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей». Вскоре Иов лишился скота, слуг, детей. Он покорно сказал: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Во втором подобном случае Сатана (противник) предположил, что если коснуться самого Иова, он «проклянет Тебя (Господа) в лицо». Господь сказал: «Вот, он в руке твоей, только душу его сбереги». Сатана (противник) поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. Но он сказал: «Доброе ли мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?»

Здесь противник Иова предстал пред Господом, среди сынов Божьих, и обсуждал дело Иова с самим Иеговой. Является ли тогда концепция о том, что он был посланником Господа, ходящим по земле и наблюдающим за ее обитателями; что его наблюдения показали ему — если люди тогда были такими же, как сейчас, — что бедствия не переносятся с терпением, что нужда и жалобы, потери и проклятия идут рука об руку; так что, когда его спросили о благополучном Иове, он не счел его отличным от других? Таким образом он стал его Сатаной, или противником. По-видимому, именно это хотел передать автор. Но как это не похоже на «рыкающего льва» Нового Завета.

Заметно, насколько строго власть противника Иова ограничена тем, что прямо дозволил Иегова. Настолько, что, когда бедствия действительно обрушились на Иова, он описал их как исходящие от Господа. Упомянутый здесь Сатана никоим образом не действует в оппозиции к Иегове.

Зах. 3:1, 2 — «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану (противника), стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане (противнику): Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус же был одет в запятнанные одежды и стоял пред Ангелом».

Концепция здесь может быть такой: Иисус в запятнанных одеждах (символизирующих грехи Иуды, которые несет первосвященник, их представитель), стоящий пред Ангелом Господним, встретил сопротивление со стороны «противника», или ангела божественного правосудия. Но последний должен был уступить перед восстановлением божественной милости. Или, что более вероятно, «противником» мог быть один из тех, кто противился работе по восстановлению Иерусалима, как упоминается в Книге Ездры.

Все эти соображения убедительно показывают, что в ветхозаветном представлении о Всемогущем нет места для такого существа, как архидемон Нового Завета.

(e) Сверхъестественные явления при распятии (Мф. 27:51-53; Мк. 15:38; Лк. 23:44, 45).

(1.) Завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу.

(2.) Землетрясение и расщепление скал.

(3.) Тьма от шестого до девятого часа. (4.) Отверзение гробов и воскресение тел святых после Его воскресения, которые вошли во святой град и явились многим.

Иоанн не упоминает об этих чудесах, но (19:25-27) утверждает, что сам присутствовал при распятии Иисуса вместе с Марией, матерью Иисуса, и тремя другими женщинами, близ креста (а не вдали, как утверждают Матфей, Марк и Лука о женщинах), и все же он не подтверждает другие Евангелия относительно землетрясения и потемнения солнца. Раздирание завесы храма, отверзение гробов и явление воскресших святых были бы известны и ему, если бы они произошли.

Такие чудеса не ограничиваются Евангелиями — «В высочайшем и процветающем состоянии Рима, незадолго до того, как пал могущественнейший Юлий, гробы стояли пустыми, и мертвецы в саванах пищали и бормотали на улицах Рима» и т. д.

ГЛАВА III. ЧУДЕСА

1. Чудеса, приписываемые Иисусу, суть:—

Целительная сила, приписываемая Иисусу в отрывках, отмеченных (a), охватывает всякую болезнь, недуг и расстройство. Исцеления совершались Его словом или прикосновением, или когда пациент прикасался даже к краю Его одежды. Современное неверие (Мф. 11:20-24) в Его притязания при таких примерах сверхчеловеческой силы, открыто проявляемой повсюду (Мф. 4:23-25 и 9:35) среди городов и селений Галилеи, является величайшим чудом из всех.

Особые случаи Его чудотворной и целительной силы, отмеченные (b), (c), (d) и (e), включают все, что записано в четырех Евангелиях. Согласие между Матфеем, Марком и Лукой, как в отношении событий, так и в манере повествования, весьма заметно. Воскрешение сына вдовы из Наина, чудесный улов рыбы при призвании Петра, Иакова и Иоанна, исцеление водяночного и одного немощного приведены только Лукой. С другой стороны, у Луки нет хождения по морю, насыщения четырех тысяч, проклятия смоковницы или исцеления дочери хананеянки, одержимой демоном, которые есть у Матфея и Марка. И только Матфей повествует о поимке рыбы с монетой для уплаты подати. Но в остальных случаях согласие между ними почти полное — настолько полное, что возникает много вопросов относительно истинности составления первых трех Евангелий, вопросов, которые, вероятно, никогда не будут решены. Однако для настоящей цели важно то, что из троих единственный очевидец — Матфей. Источник, из которого Марк и Лука черпали информацию, неизвестен и всегда останется таковым. Если не от Матфея (всегда предполагая, что он автор первого Евангелия) или не из того же источника, что и Матфей, было бы удивительно, что их способ изложения этих деталей был столь схож с его. Насколько же тогда Иоанн, другой очевидец, подтверждает Матфея, Марка и Луку? Странно сказать, у него нет ни слова об изгнании бесов или об исцелениях телесных недугов, упомянутых другими тремя. Он также не подтверждает воскрешение дочери Иаира, хотя он сам, Иаков и Петр были единственными тремя, кому, как сказано, Иисус позволил стать свидетелями этого события, ни воскрешение сына вдовы из Наина, ни укрощение бури, ни насыщение четырех тысяч, ни проклятие смоковницы, ни рыбу с податной монетой, ни чудесный улов рыбы при его собственном призвании в ученики. Чудеса, которые он упоминает, — всего семь, и из них пять не встречаются в других Евангелиях, хотя они самого поразительного характера. Они суть:

1. Воскрешение Лазаря, бывшего мертвым четыре дня.

2. Превращение воды в вино.

3. Исцеление сына царедворца на расстоянии от лихорадки.

4. Исцеление человека, слепого от рождения.

5. Исцеление человека у купальни Вифезда, страдавшего немощью тридцать восемь лет.

Из двадцати четырех чудес, записанных Матфеем, Марком и Лукой, Иоанн, который, как говорят, был очевидцем всего, подтверждает только два — а именно: насыщение пяти тысяч и хождение по морю.

Эти два чудеса, таким образом, представляют собой хронологический разрыв во всех евангельских повествованиях о передвижениях Иисуса, благодаря чему можно провести четкое сравнение, а именно:—

Что касается последующих событий, от входа в Иерусалим до распятия, четыре Евангелия согласуются в основном, хотя и расходятся в нескольких важных деталях. Но от входа в Иерусалим до насыщения пяти тысяч — какое полное расхождение! И, опять же, от насыщения пяти тысяч до крещения Иоаннова — как непримиримы рассказы двух предполагаемых очевидцев, представленных как попутчики на большей части упомянутых путешествий! Первые три Евангелия помещают все служение и чудеса Иисуса, а также призвание Его учеников, по времени после заключения Иоанна, по месту — в Галилее и ее окрестностях, пока Он не отправился раз и навсегда в Иерусалим, откуда никогда не возвращался. Иоанн, напротив, заставляет Его служение начаться до заключения Крестителя, помещает призвание двух тех же учеников, Андрея и Петра, когда Иисус был последователем Крестителя, и упоминает три или четыре посещения Иерусалима до окончательного входа на осле. Более того, беседы, записанные у Иоанна, очень не похожи на беседы в других трех повествованиях, и, что поражает как весьма примечательное, в четвертом Евангелии нет притч.

Итак, вот два свидетеля, последователи Иисуса, дающие разные и непримиримые отчеты о Его служении, Его странствиях, Его публичных высказываниях, Его чудесах; соглашаясь, правда, в том, что они оба записывают два из последних, но даже с этими двумя (см. два абзаца, отмеченные 9 и i выше) расходятся друг с другом в нескольких деталях. Может ли быть, чтобы из двух обыкновенно разумных очевидцев один представлял Иисуса «отпускающим народ», а другой — «уходящим от них», а народ на следующий день оказывался в том же месте? Или один утверждал бы, что Он «побудил учеников войти в корабль», а другой — что Он оставил учеников, и что они вошли в корабль впоследствии по своей воле? И все же это то, что утверждают двое — не обыкновенно разумных, ибо об этом ничего не известно, — но божественно вдохновленных и божественно направляемых очевидцев.

Чудеса, записанные в четырех Евангелиях, носят благожелательный характер, за исключением проклятия смоковницы и разрешения бесам войти в стадо свиней. Но, несмотря на проявленную таким образом «добрую волю к людям», Евангелия признают, что чудотворство Иисуса не смогло убедить или пленить большую часть Его современников. Хоразин, Вифсаида, Тир, Сидон и Капернаум — все они осуждены и им назначена участь более ужасная, чем Содому и Гоморре, из-за их неверия. И что можно противопоставить этому всеобщему современному неверию? Единственное свидетельство мытаря Матфея о двадцати чудесах, которые он, как говорят, видел, подтвержденное свидетельством с чужих слов Марка и Луки, но совершенно не поддержанное свидетельством галилейского рыбака Иоанна, который также, как говорят, видел их. Опять же, единственное свидетельство Иоанна, не поддержанное Матфеем, Марком и Лукой, о пяти самых чудесных событиях, включая воскрешение из мертвых человека, который был некоторое время погребен. Соединенное свидетельство, ослабленное расхождением в деталях, Матфея и Иоанна только о двух из предполагаемых чудес, и рассказ с чужих слов Луки о воскрешении из мертвых сына вдовы из Наина, совершенно не поддержанный ни Матфеем, ни Иоанном. И тогда возникает вопрос: позволил бы Всемогущий творец Вселенной, желающий проявить сострадание к своим созданиям и подтвердить не только людям, живущим во время Его явления, но и всем последующим векам, несомненными свидетельствами, посланника от Самого Себя (сына десницы Своей), и подтвердить его, более того, такими свидетельствами, которые наиболее подходили для понимания людей, позволил бы Он, чтобы запись этих полномочий, от веры или неверия в которые отныне зависела бы вечная участь каждого отдельного человека, основывалась на доказательствах столь никчемных — взятых в самом лучшем случае — как эти?

2. Следующие чудесные события приписываются апостолам:—

Деян. 2:1-13. Дар языков. « 2:43. Чудеса и знамения вообще. « 3:1-11. Исцеление хромого Петром и Иоанном. « 5:1-11. Испускание духа Ананией и Сапфирой по слову Петра. « 5:15, 16. Исцеления от одной тени Петра. « 5:17-20. Отверзение темницы для Петра и Иоанна Ангелом Господним. « 6:8. Чудеса и знамения Стефана. « 8:5-8. Исцеления Филиппом от нечистых духов, расслабленных и хромых. « 9:13-22. Анания исцеляет Савла от слепоты. « 9:32-35. Исцеление Петром расслабленного. « 9:36-43. Петр воскрешает Доркаду. Деян. 10:1-48. Явление Ангела Корнилию; исступление Петра. « 12:7-10. Отверзение темницы для Петра Ангелом Господним. « 13:8-11. Ослепление Елимы Павлом. « 14:3. Знамения и чудеса вообще Павлом и Варнавой. « 14:8-10. Исцеление хромого Павлом. « 16:16-18. Исцеление девицы, одержимой духом прорицательным. « 16:25-27. Землетрясение, пока Павел и Сила пели хвалу Богу в колодках в Филиппах. « 19:6. Ученики в Ефесе говорят на языках, когда Павел возложил на них руки. « 19:11, 12. Болезни и злые духи изгнаны платками и опоясаниями, взятыми с тела Павла. « 19:15. Свидетельство злого духа об Иисусе и Павле. « 20:9-12. Воскрешение Евтиха Павлом. « 28:4. Ехидна стряхнута с руки Павла без вреда для него. « 28:8. Кровавый понос и другие болезни исцелены.

Эти чудесные события основаны только на записях Луки. Более ранняя часть, если не все они, произошли до того, как были написаны Евангелия. Дар языков был бы ярко запечатлен в умах Матфея и Иоанна, которые были среди получателей этого чудесного дарования. Марк (Деян. 12:12) определенно знал бы о серьезных событиях, связанных с карающим смертью, воскрешающим жизнь, открывающим темницы Петром. Одной главы в конце Евангелия Матфея, Иоанна или Марка было бы достаточно, чтобы содержать подтверждение более важных из этих чудес, и, конечно, этого можно было ожидать от «божественно избранных» свидетелей, тех, чьей миссией было возвестить всю волю Божью, засвидетельствовать каждое божественное подтверждение в пределах их знания об истинности Евангелия. Что же тогда можно сказать об их молчании? Кем был Лука, чтобы они оставили столь важную обязанность ему?

До Деян. 16:10 (где начинается «мы» в повествовании), Лука, насколько можно судить, не был очевидцем ни одного из событий, которые он описывает, и его информатор неизвестен. Он также не претендует на то, что был очевидцем того, как ефесские ученики говорили на языках, исцелений и свидетельства злого духа, упомянутых в Деян. 19:6, 15. Он присутствовал при воскрешении Евтиха, но не совсем ясно, намеревается ли он описать это как чудо. Единственные другие, очевидцем которых он был, — это изгнание духа прорицания (Деян. 16:16-18) и то, что упомянуто в гл. 28. Его ссылка на «дух прорицания» как на реальную силу показывает, что он был пропитан общим суеверием, что он признавал «мерзости тех народов», осужденные Моисеем. В гл. 28 безвредную ехидну вряд ли можно считать чудом, и, возможно, кровавый понос и другие болезни могли отступить при ином лечении, помимо молитвы и возложения рук Павла. Общее противоречие между Лукой в Деяниях и Павлом в его Посланиях относительно передвижений Павла будет подробно рассмотрено при изучении свидетельств воскресения Иисуса.

В лучшем случае, следовательно, едва ли можно сказать, что хоть одно из апостольских чудес опирается на свидетельство единственного очевидца. Они дискредитированы молчанием реальных очевидцев, Матфея и Иоанна, чьи записи, как здесь предполагается, существуют; и достоверность Луки, более того, сильно затронута серьезным конфликтом свидетельств между ним и Павлом. (См. Гл. V.)

Целительная сила, приписываемая апостолам, вполне соперничает с силой Иисуса. Исцеления совершались от одной тени Петра и «платками и опоясаниями с тела Павла». Два из чудес, однако, отличаются от чудес Иисуса тем, что они носят карательный характер. Это участь Анании и Сапфиры и ослепление Елимы. Более эффективного оружия для священнического господства и вымогательства, чем внезапная смерть Анании и Сапфиры — без времени на покаяние — за то, что они обманули апостолов относительно цены, за которую было продано их имущество, нельзя было придумать. Вопрос Петра: «За столько ли продали вы землю», показывает инквизиторскую тенденцию, так чудесно развившуюся под христианским именем среди всех сект и вероисповеданий в более поздние времена. Насколько можно судить по Евангелиям, пища, которой питались Иисус и Его ученики, была скудной. Упоминаются хлеб и рыба; вино только один раз, на Тайной вечере; но это не подтверждается Иоанном. И как они добывали пищу, остается сомнительным. Лука утверждает, что некоторые женщины следовали за Иисусом, которые служили Ему своим имением. А Иоанн рассказывает, что как только стало известно о воскрешении Лазаря из мертвых, первосвященники искали арестовать Иисуса, когда Он ушел в город Ефраим, близ пустыни, и там оставался со Своими учениками. Здесь было поразительное уклонение от первосвященников Того, Кто имел силу возвращать жизнь мертвым. За шесть дней до Пасхи Он снова пришел в Вифанию, где ужинал с воскресшим Лазарем и его сестрами, Марфой и Марией. Марфа служила; Мария помазала Его ноги драгоценным миром и отерла Его ноги своими волосами. Иуда Искариот роптал на расточительство: «Для чего», — сказал он, — «не продали это миро за триста динариев и не раздали нищим?» Иисус ответил, что она сделала это на день Его погребения. Повествователь — Иоанн, как мы предполагаем, спутник Иисуса — добавляет: «Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор, имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали». Самое удивительное! Ибо что подразумевают такие выражения о призвании Иуды? Был ли он лишь типом тех, кто под властью имени и сверхъестественных притязаний своего господина, под различными высокими титулами, от «святого» до «преподобного», с добавлением усилительных прилагательных, с тех пор обманывали человечество, контролировали правителей и вводили в заблуждение народы, противостояли свободе и осуждали просвещение ради своего ордена, своего влияния, своего положения, своих доходов?

Но, как бы они ни содержали себя, их жизнь была скудной. «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Поэтому, когда апостолы обнаружили, что их свидетельство о воскресении Иисуса привело к такому результату, как описано в Деян. 4:32-35, перемена должна была быть самой приятной для них. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду».

Здесь они были (предполагая, что рассказ Луки правдив) лидерами коммунистического общества, где все были хорошо обеспечены, вместо того чтобы зарабатывать тяжелый хлеб рыбаками или скитаться по Галилее и Иудее нищими или как-то иначе; и даже с учетом преследований, которые, как говорят, это вызвало со стороны иудейских правителей, перемена должна была быть во всех отношениях предпочтительнее. Какую более благоприятную возможность, чем эта, можно было найти, «пока они постоянно пребывали в молитве и служении слова», слишком занятые, чтобы даже заниматься распределением благотворительности, чтобы уладить счета, которые они должны были распространять о жизни и учении Иисуса, Его чудесных делах, Его воскресении и вознесении, и сформировать их, насколько возможно, в соответствии с иудейскими пророчествами о Мессии? Но возникли ли чудеса четырех Евангелий таким образом или иначе, Истина, всегда торжествующая в конце, разрушает замыслы проектирующих, а также иллюзии слабоумных людей и открывает своим поклонникам изъяны и пустоту, которые неизменно характеризуют доказательства в поддержку сверхчеловеческого притязания, предназначенного осуществлять господство над совестью людей.

ГЛАВА IV. ИСПОЛНЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВА

Если предположить, что канонические книги Ветхого и Нового Заветов были написаны теми, чьи имена они носят, и что они были переданы нетронутыми, пророчества, произнесенные от Моисея до Малахии, с 1500 г. до н.э. по 400 г. до н.э., исполненные в лице Иисуса столь полным образом, что показывают, что они могли относиться в своей целостности ни к кому другому, были бы не только самым заслуживающим доверия полномочием для самого Иисуса, но и убедительным доказательством божественного вдохновения тех, кто их произносил, — сила предсказания отдаленного будущего, тем более предсказания сверхъестественного, — явно является атрибутом одного лишь Всемогущего. Петр ссылается на «вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте», и он утверждает, что «святые Божьи человеки говорили, будучи движимы Духом Святым». Если, с другой стороны, пророчества, приписываемые Иисусу, должным образом применимы к событиям, совершенно не связанным с Его жизнью и предполагаемой миссией, и если существуют натянутые и несостоятельные присвоения ветхозаветных отрывков авторами Нового Завета, притязание Нового Завета на то, чтобы быть развитием и исполнением Ветхого, будет полностью разрушено, а искренность его авторов дискредитирована. Эта часть исследования, следовательно, имеет очень большое значение.

В трудах христианского духовенства почти каждое событие, записанное в Ветхом Завете, объясняется каким-либо методом, более или менее остроумным, как прообраз Мессии, представленного Иисусом. Но настоящее исследование, за двумя или тремя исключениями, будет ограничено случаями, заявленными авторами Нового Завета как исполнения иудейского пророчества. Ясно, что если они не могут быть поддержаны, то не могут быть поддержаны и никакие последующие интерпретации.

(a.) Пророчества, заявленные для Иоанна Крестителя

Первое. — Мал. 3:1; Лк. 7:27.

В отрывке из Малахии есть три обозначения:—

1. «Мой посланник», т.е. ангел Господень.

2. «Господь, которого вы ищете».

3. «Посланник (ангел) завета, которого вы желаете».

И слова «Он придет» указывают на то, что все эти титулы предназначены для одного и того же лица.

Теперь, в Исходе есть различные намеки на ангела Господня, предшествующего Его народу Израилю. Гл. 14:19 — «И Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, отправился и пошел позади их». Гл. 23:20 — «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Берегись его... ибо имя Мое в нем». Подобные отрывки — Исход 32:34; 33:2-14; Числа 20:16.

Явление, которого ожидал Малахия, было явлением грозного ангела завета, столь почитаемого в писаниях Моисея. Большинство христиан верят, что этот ангел был сам Иисус Мессия. Но Лука, изменяя цитату с «меня» на «тебя», утверждает, что Иисус сам применил ее к Иоанну Крестителю. Если цитата у Луки не из Малахии, а часть Исхода 23:20, только что упомянутого, то «тебя» верно, но это все равно подразумевает, что Иоанн Креститель и ангел Исхода были одним и тем же. Кто совершил ошибку? Иисус, приписывая эту цитату Иоанну, или Лука, заставляя Иисуса так ее приписывать?

Второе. — Мал. 4:5; Лк. 1:16, 17; Мф. 11:14; 17:11-13; Мк. 9:11-13.

Илия Малахии должен был прийти «к вам» (Израилю), (1.) Прежде дня Господня, великого и страшного; (2.) чтобы обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их; (3.) дабы Я (Господь), придя, не поразил земли проклятием.

Авторитетный ангел Луки предсказал, что Иоанн должен был: (1.) Идти пред Ним (Иисусом) в духе и силе Илии; (2.) обратить сердца отцов к детям, и непокорных к мудрости праведников; (3.) представить Господу народ приготовленный.

Иисус говорит об Иоанне: (1.) Если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти; (2.) «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели». Марк добавляет: «как написано о нем».

Конечно, нигде не написано (в Ветхом Завете), что люди, среди которых должен быть послан Илия, должны поступить с ним так, как хотят. Илия Малахии должен обратить их, и этого, по рассказу авторов Нового Завета, Иоанн Креститель не совершил.

Третье. — Ис. 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:2, 3; Лк. 3:4-6; Ин. 1:23.

Если доктрина Исаии подразумевает, что перед величием вечной, бесконечной Вселенной различия недолговечных смертных исчезают, и что ее слава и ее действия открыты для всех плотских, чтобы видеть и исследовать; что хотя мы погибнем, она, в той или иной из своих различных форм, будет существовать вечно, — тогда «глас вопиющего в пустыне» все еще может освежать и радовать человеческое сердце, будь то голос Исаии, Иоанна Крестителя или любого другого провидца или человека. То, что он провозглашает, — это наследие всех.

(b.) Притязание Иисуса на то, чтобы быть семенем жены, поразившим змея в голову.

Бытие 3:15; Мф. 3:17; 13:38; 23:33; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Евр. 2:14, 15; Откр. 12:9; 20:2. Верующими в то, что Иисус есть Христос, отрывок в Бытии считается пророчеством, которое получило свое исполнение в Нем. Он был семенем жены, которое поразило змея в голову, возвратив ту часть человеческого рода, которая верит в Него, к божественной милости, утраченной из-за козней змея. Змей — это Сатана, его семя — человечество в их естественном состоянии; они поразили в пяту (не смертельная часть) семя жены, распяв Христа. Иисус, который просто положил Свою жизнь, чтобы снова принять ее, и таким образом искупил грехи Своего народа, в свою очередь поразил в голову (смертельная часть) змея. Таков смысл Бытия 3:15, указанный авторами Нового Завета через четыре тысячи лет после того, как эти слова, как говорят, были произнесены Богом.

Выдержит ли тогда отрывок какую-либо подобную интерпретацию?

Змей искусил Еву съесть плод с дерева познания добра и зла; она побудила своего мужа сделать то же самое. За это трое были приговорены так:—

1. Мужчина, чтобы он ел хлеб в поте лица своего через возделывание земли, проклятой ради него, до его возвращения в прах, из которого он вышел.

Это совершенно ясно: это не допускает двойной интерпретации.

2. Женщина, чтобы она рождала в муках и была в подчинении у своего мужа.

Это также совершенно ясно и в соответствии с естественным фактом, независимо от того, является ли причиной поедание запретного плода или нет.

3. Змей, чтобы он ползал на чреве своем, чтобы он ел прах, чтобы он ненавидел человечество, чтобы человечество ненавидело его, чтобы люди поражали его в голову, чтобы он поражал людей в пяту.

Есть ли здесь что-то помимо естественного факта, больше, чем в случае с мужчиной или женщиной? Люди топчут змей, змеи кусают людей от пятки до колена; они, как правило, не могут ударить выше.

Что еще тогда можно сказать обо всех этих отрывках, кроме того, что они являются точными описаниями земной участи мужчин, женщин и змей, независимо от того, вызвана ли она поеданием запретного плода или нет?

Что, однако, несомненно, так это то, что эта участь не была изменена или даже облегчена приходом Иисуса. Люди живут плодами земли, добытыми культурой, пока не разлагаются и не умирают; женщины рождают детей в муках; змеи ползают по земле, как прежде. Если это дела дьявола, почему Иисус не уничтожил их? Почему с момента Его пришествия они существуют, как прежде? Он искупил вину, Он вознесся на небо, вся власть Его на небе и на земле. Почему тогда дьявол все еще торжествует на земле? Почему так называемые проклятия, которые принесло искушение Евы змеем, продолжаются?

Иисус, как говорят, должен уничтожить дела дьявола, но только в тех, кто верит в Него, и даже в их случае не в этом мире. Когда Он придет снова во славе, Он воскресит их тела, Он даст им новое небо и новую землю, так как существующие будут уничтожены. Тела тех, кто не верит, также будут воскрешены, но будут преданы вечному огню.

Дьявол, следовательно, что касается смерти, труда и страданий, должен торжествовать на земле над всем человечеством до конца времен; и в вечности он должен торжествовать над большей частью, или очень большой частью человеческого рода, которые через него должны страдать в муках бездонной ямы. Как же тогда можно сказать, что Христос явился, чтобы Он мог уничтожить дела вечно торжествующего дьявола? Как семя жены поразило змея в голову, если Иисус был семенем, а дьявол — змеем? Ясно, если христианское учение истинно, что дьявол, проклятиями, которые он принес людям — смерть, труд, муки деторождения, — должен царствовать победоносно на земле над всем человеческим родом, а также в вечности должен царствовать победоносно над большой частью человеческого рода, обреченного на вечные муки. Так что господство злого будет вечным, несмотря на Иисуса и то, что Он сделал.

Здесь, возможно, без неуместности можно указать, что, вероятно, нет более яркой иллюстрации того, что считалось совершенством искусства создания художественной литературы, чем Моисеево описание грехопадения человека. Аристотель (Поэтика, гл. 14) приписывает это искусство Гомеру в высшей степени — что он учил других, как притворяться надлежащим образом, заставляя истинное следствие следовать за ложной предпосылкой; так что разум, зная, что следствие истинно, приводится к убеждению, что и предпосылка также истинна. В данном случае посмотрите, как естественные факты разложения и смерти, необходимого труда, мук деторождения и ползания змей и их ядовитости заставляют следовать как результаты запретного плода, мстительности змея и сдачи Евы и Адама; так что люди, зная, что естественные факты истинны, были пленены верой в то, что назначенные причины также истинны.

(c.) Притязание Иисуса на то, чтобы быть семенем Авраама, в котором должны благословиться все народы (Бытие 12:3; 18:18; 22:18; Деян. 3:25; Галатам 3:8).

Обещание, которое, как говорят, было дано Богом Аврааму, что в его семени должны благословиться все народы земли, приписывается Иисусу и тем, кто верит в Него. Его искупленные должны прийти из каждого народа, колена, племени и языка, и через Его милость и заслуги они должны наследовать обители блаженства вечно. Он, таким образом, есть семя, в котором все народы (т.е. верующая часть всех народов) земли (т.е. не на земле, а на небе) будут благословлены.

«Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего».

Эти высокие фразы были выражением высокого стремления и нежной веры иудейского народа, либо под властью их законодателя Моисея (всегда в предположении, что он был автором Бытия), ведущего их триумфально к завоеванию Ханаана, родины их традиционного предка, либо когда они были поселены как народ в Палестине. «В семени твоем благословятся все народы земли» — это, далее, ожидание грядущего подчинения человеческого рода закону и откровению Моисея. Гаваонитяне представились так: «Из очень дальней земли пришли рабы твои во имя Господа Бога твоего»; и следующий отрывок полон той же надежды: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима».