«Два испытания: Сверхъестественные притязания христианства, проверенные по его собственным правилам»

ДВА ИСПЫТАНИЯ

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ПРЕТЕНЗИИ ХРИСТИАНСТВА, ИСПЫТАННЫЕ ДВУМЯ ЕГО СОБСТВЕННЫМИ ПРАВИЛАМИ

Лайонел Лайл

"The axe is laid unto the root of the tree."

1877

WILLIAMS AND NORGATE,

14 HENRIETTA STREET, COVENT GARDEN, LONDON

Contents

ВВЕДЕНИЕ.

ДВА ИСПЫТАНИЯ.

CHAPTER I.

THE BIRTH OF JESUS, AND THE SUPERNATURAL EVENTS CONNECTED

CHAPTER II.

THE SUPERNATURAL TESTIMONIES DURING THE LIFETIME OF JESUS

CHAPTER III.

THE MIRACLES

CHAPTER IV.

THE FULFILMENT OF PROPHECY

CHAPTER V.

THE RESURRECTION AND ASCENSION OF JESUS

CHAPTER VI.

CONCLUSION

ЧИТАТЕЛЮ.

«Данный трактат изначально не предназначался для публикации; однако, поскольку он точно отражает процесс, посредством которого умы некоторых людей, воспитанных в благоговении и любви к христианской вере, избавились от смутного состояния сомнения, возникшего после того, как их заветные убеждения были опровергнуты или поколеблены ходом современной мысли, было высказано предположение, что он, возможно, окажется полезным и для других, находящихся в таком же положении. Хотя их связь с разумом и интеллектом могла быть утрачена или ослаблена, все же сверхъестественный авторитет, надежды и ужасы Евангелия продолжают цепляться за сердце и совесть, пока не будут эффективно вытеснены соображениями, обладающими более мощным господством над сердцем и совестью. "Сильный вооруженный человек охраняет свой дворец", пока не появится более сильный. Тогда все способности, умственные и нравственные, освобождаются и приводятся в согласие во имя Истины». — Предисловие к первому изданию.

Некоторые принципы исследования истинности или ложности христианских свидетельств, сформулированные наиболее способными богословами прошлого поколения, сами по себе вполне достойны восхищения, если рассматривать их в отрыве от применения, которое находили им эти богословы. Доктор Чалмерс, например, чья целеустремленность в преданности истине и правде была на уровне его мощного интеллекта и сильных, ясных восприятий, утверждал: «Существует класс людей, которые могут быть склонны переоценивать его доказательства, потому что они стремятся оказать всяческую поддержку и придать устойчивость системе, которая, как они полагают, самым тесным образом связана с самыми дорогими надеждами и желаниями человечества; потому что их воображение увлечено возвышенностью ее доктрин, или их сердце покорено той любезной моралью, которая так сильно способствует улучшению и украшению облика общества. Что ж, мы готовы признать, что, поскольку целью исследования является не характер, а истинность христианства, философ должен быть осторожен, чтобы защитить свой разум от заблуждения его очарования. Он должен отделить упражнения рассудка от склонностей фантазии или сердца. Он должен быть готов следовать свету доказательств, даже если это приведет его к самым болезненным и печальным выводам. Он должен приучить свой ум ко всей суровости абстрактного и бесстрастного интеллекта. Он должен уступить все верховенству аргумента и быть способным без вздоха отречься от всех самых нежных предубеждений детства, как только истина потребует от него этой жертвы». Доктор Чалмерс, очевидно, не видел бы никакой красоты в моральных предписаниях в отрыве от истинности свидетельства об авторитете, на котором они покоятся.

Далее он писал: «Для них» (его собственного класса христиан) «аргументация сужается до более узких рамок. Достаточно ли свидетельства апостолов и первых христиан для установления достоверности фактов, записанных в Новом Завете? Вопрос ставится исключительно в зависимость от характера этого свидетельства и обстоятельств, его сопровождающих, и никакая априорная теория не допускается к участию в исследовании. Если исторические свидетельства христианства признаются убедительными, они считают исследование завершенным и полагают, что с их стороны не остается ничего, кроме акта безоговорочного подчинения всем его доктринам... Мы причисляем себя к последнему разряду христиан. Мы придерживаемся мнения о неспособности Природы выносить суждения о внутренних достоинствах какого-либо откровения и считаем, что авторитет любого откровения покоится главным образом на его исторических и экспериментальных свидетельствах, а также на таких признаках честности в самом сочинении, которые применимы к любому человеческому труду». И в другой части той же работы: «Мы не компетентны судить о действиях Всемогущего в данных обстоятельствах. Здесь мы лишены возможности воспользоваться наблюдением в силу самой природы предмета. Нет никакого предшествующего опыта, который мог бы направлять или просвещать нас. Не человеку предполагать, что является правильным, подобающим или естественным для Всемогущего. Мы говорим это не в духе простого благочестия: мы говорим это в духе самой здравой экспериментальной философии». В другом месте он отдает предпочтение атеисту, или тому, кого сейчас назвали бы агностиком, перед деистом, который, отвергая откровение, исповедует веру в Бога, созданного по образу и подобию его собственного ума.

Вопрос можно, пожалуй, сформулировать ясно следующим образом: Религия в своем истинном и высшем смысле — это стремление человека занять правильное положение по отношению к Силе и законам Вселенной. Если эта Сила внятно обратилась к человеку на человеческом языке и открыла, в чем заключается это правильное положение, мы должны принять послание в том виде, в каком оно было дано, и безоговорочно подчиниться ему и руководствоваться им. Доктор Чалмерс, основываясь на самых здравых принципах поиска истины, но, как я осмелюсь полагать, обладая несовершенным знанием и вопреки тому, к каким выводам он пришел бы, если бы жил сейчас, решил, что существуют доказательства того, что Сила Вселенной внятно обратилась к человеку через особого посланника свыше — самого Сына Божьего. Эффектом, следовательно, для него стало, как он заявляет, «безоговорочное подчинение». Но если Сила Вселенной не обращалась внятно к человеку на человеческом языке, то, исходя из тех же принципов, для человека не существует иного положения по отношению к этой Силе, кроме простого Агностицизма. Что это за Сила, никто не может сказать. Теологический метод — метод авторитета, опирающегося на откровение и сверхъестественную силу, — ушел в прошлое; но законы Вселенной остаются — законы Бога, кем бы Бог ни был. Знание человеком этих законов и правильное положение по отношению к ним будут тогда зависеть исключительно от политических, социальных и научных методов исследования. В этом случае истинно религиозным человеком будет тот, кто отвергает авторитет, теологические методы и доктрины и следует с «безоговорочным подчинением» учениям самого широкого опыта.

В резком, и, на мой взгляд, неблагоприятном контрасте с принципами доктора Чалмерса, недавнее обращение декана Стэнли к студентам Сент-Эндрюса гласит: «Существует хорошо известное изречение Святого Августина, сказанное в одном из его самых удачных настроений, которое давно выразило это чувство меры: "Мы верим в чудеса ради Евангелий, а не в Евангелия ради чудес". Наполните свои умы этим изречением, рассмотрите его во всех последствиях, заметьте, как много максим как Библии, так и философии соответствуют ему, и вы окажетесь в положении, которое позволит вам с невозмутимостью относиться к половине недоумений этого предмета». Здесь «невозмутимость», совершенно независимо от их истинности или ложности, рекомендуется по отношению к чудесам, засвидетельствованным как факты, виденные очевидцами, ради Евангелий. (См. мои замечания, стр. 86, 87, абзац, начинающийся со слова Павел 1.)

Другой пример, в совершенно иной профессии, ума, руководствующегося принципом, подобным принципу доктора Чалмерса, представляет собой выдающийся философ, мистер Фарадей. Будучи одним из небольшой группы христиан, связанных узами любви и мира, и сам являясь воплощением той высокой морали и любви к ближнему, о которой так много проповедуют, как бы ее ни практиковали, он, по-видимому, не задавался вопросом о достоверности свидетельств, на которых покоятся евангельские притязания; но, ненавидя притворство и всегда будучи верным истине, он с привычной ясностью суждения видел, что откровение, имеющее дело с тем, что человек не может открыть сам, должно быть принято, если оно истинно, безоговорочно в том виде, в каком оно передано. В своей лекции по умственному образованию перед принцем Альбертом в 1854 году он сказал: «Как бы высоко ни был поставлен человек над окружающими его существами, в поле его зрения есть более высокое и гораздо более возвышенное положение; и бесконечны пути, которыми он занимает свои мысли страхами, надеждами или ожиданиями будущей жизни. Я верю, что истина об этом будущем не может быть доведена до его сведения никаким усилием его умственных способностей, какими бы возвышенными они ни были; что она становится известной ему через иное учение, нежели его собственное, и принимается через простую веру в данное свидетельство. Пусть никто ни на мгновение не подумает, что самообразование, которое я собираюсь рекомендовать в отношении вещей этой жизни, распространяется на какие-либо соображения о надежде, предложенной нам, как если бы человек мог путем рассуждения найти Бога. Было бы неуместно здесь углубляться в этот предмет дальше, чем заявить об абсолютном различии между религиозной и обычной верой. Меня упрекнут в слабости отказа применять те умственные операции, которые я считаю хорошими в отношении высоких вещей, к самым высоким. Я довольствуюсь тем, что несу этот упрек. И все же, даже в земных делах, я верю, что невидимое Его от создания мира ясно видимо, понимаемое через сотворенное, даже Его вечная Сила и Божество; и я никогда не видел ничего несовместимого между теми вещами человека, которые могут быть познаны духом человека, находящимся в нем, и теми более высокими вещами, касающимися его будущего, которые он не может познать этим духом».

Таким образом, сам по себе, в отрыве от откровения, позиция мистера Фарадея была агностической. Если бы он увидел основания отвергнуть откровение, он не стал бы деистом, так же как и

доктор Чалмерс. Существует Вечная Сила, но что она такое, человек не может угадать. О Боге или о будущем состоянии человек сам по себе не может сказать ничего. И упрек со стороны приверженцев большинства популярных религий, на который ссылается мистер Фарадей, будет в равной степени применим как к агностику, который подчиняется откровению со своей «простой верой», так и к агностику, который видит основания отвергнуть его. Ничто не было бы более отвратительным для мистера Фарадея, чем то, чтобы его имя выставлялось напоказ и упоминалось как имя христианина в том смысле, в каком оно подразумевается в таких книгах, как «Невидимая Вселенная», или, после его смерти, многими священнослужителями в их проповедях.

Любые сообщения от лиц, заинтересованных в теме данного трактата, адресованные мне через издателей, будут с радостью приняты и рассмотрены.

Л. Л.

1 июля 1877 г.

ВВЕДЕНИЕ.

1. Убеждение относительно положения человечества в этом мире и в следующем, которого придерживаются различные христиане, цепляющиеся за Ветхий и Новый Заветы как за единственное вдохновенное и непогрешимое откровение разума и замысла Всемогущего, можно кратко подытожить следующим образом: что весь человеческий род из-за непослушания Адама пал со своей первоначальной праведности и находится под осуждением за нарушение закона или воли Божьей; будь то иудеи, которым закон был дан в определенных формулировках, или язычники, у которых закон, знание добра и зла, написан на их совести: что вечная справедливость Бога требует вечного наказания за грех: что, таким образом, поскольку спасение от последствий вины, результата непослушания Адама и их собственной испорченности, невозможно, весь человеческий род должен был бы погибнуть, если бы Бог в любви, и для того, чтобы Он мог занять положение, позволяющее прощать грех таким образом, который был бы совместим с вечной справедливостью, не послал Своего Сына — единородного — в мир, который воплотился в лице Иисуса из Назарета: что Иисус исполнил волю Божью в своей жизни: что его смерть через распятие была сочтена Богом полным искуплением за грехи всех, кто верует в него и в его исполнение закона, как если бы это было их исполнение: что через его искупление и праведность они таким образом восстановлены в божественной милости: что Иисус воскрес из мертвых на третий день: что он вознесся на небо: что он сейчас там ожидает, пока все, кто предопределен к вечной жизни, не будут рождены в свое время, когда он вернется на землю в славе и силе небесной: что тогда те, кто веровал в него, будут воскрешены из мертвых, или, если не умерли, получат нетленное тело и очищенный разум: что тогда будут открыты новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность: что воскресшее человечество, веровавшее в Иисуса, будет с тех пор наслаждаться вечным блаженством в прямом общении с Богом: что те из человечества, кто не веровал в Иисуса, также будут воскрешены из мертвых, но, поскольку их грехи не искуплены, они будут наказаны вечным изгнанием от присутствия Божьего: что приговор в каждом случае будет бесповоротным, вечным.

2. Концепция Всемогущего в отношении падшего человека, сформировавшаяся в умах многих верующих, — это концепция царя, имеющего дело с мятежными подданными, которые одинаково виновны и чьи жизни одинаково подлежат конфискации. Он проявляет милосердие к кому хочет — те, кто удостоен такой милости, не имеют права на эту благодать; а кого хочет, оставляет на заслуженную смерть — те, кто оставлен таким образом, не имеют права жаловаться на прощение других, так как их собственный приговор был бы тем же самым, независимо от того, были ли другие пощажены или нет.

Другие верующие, напротив, скорее представляют Всемогущего в положении милостивого благодетеля, предлагающего прощение через заслуги Иисуса любому, кто решит принять его, причем прощение не вступает в силу, если грешник не принимает его, соглашаясь с божественным планом спасения. И среди многочисленных сект, на которые разделены верующие из-за противоположных толкований различных отрывков Библии, можно найти другие концепции Всемогущего и модификации вышеизложенного утверждения веры. Но все, или почти все, согласны в разделении человечества на верующих и неверующих, избранных и неизбранных, овец и козлищ, спасенных и погибших.

Многие христиане утверждают, что искупление было всеобщим; но сомнительно, чтобы кто-либо утверждал, что спасение будет всеобщим, поскольку вера считается необходимым условием или признаком спасения.

Помимо подобных идей, существуют два важных соображения: (1.) Мог ли Всемогущий Творец вселенной быть таким, чтобы, если бы он осуществил план спасения для осужденного рода своих творений, он сделал бы это таким образом, чтобы это имело лишь частичный эффект или зависело от веры или неверия тех, для кого он был разработан. (2.) Может ли искупительная жертва каким-либо образом удовлетворить справедливость, божественную или человеческую. Ибо что такое искупительная жертва? — замена виновного невиновным, будь то невинный агнец или невинный ребенок, или невинный Сын Вечного, ставший плотью. Каким бы возвышенным ни был жертвенный агнец, принцип остается тем же — удовлетворение справедливости путем совершения столь грубой несправедливости, как предписание или допущение невиновному занять место виновного. Был бы какой-либо земной суд сочтен праведным, если бы он позволил самопожертвующей матери заменить собой сына, сыну — отца? И не представляет ли христианская доктрина свое божество автором процесса, столь совершенно несправедливого?

Христианские верующие, однако, считают себя грешниками, находящимися под божественным осуждением, или бывшими таковыми, но утверждают, что Бог может, в соответствии со справедливостью, благодаря заслугам и смерти Иисуса, свободно простить их грех; и, в надежде на то, что им была дана спасительная вера, они пребывают в довольстве этой верой, стремятся жить в этом мире в подчинении заповедям Христа и ожидают после смерти входа в невыразимое блаженство, а после второго пришествия Христа — радостного воскресения. Таково, по крайней мере, исповедание; практика не всегда соответствует ему. Истории известны христиане, как, возможно, и нынешней эпохе, чье поведение резко расходится с их исповеданием. Но это верно и для других, помимо верующих в христианство. Те, кто пребывает в довольстве упомянутой верой и надеждой, редко тревожатся сомнениями в прочности основ христианской веры. У них нет больших сомнений в том, что чудесное рождение, чудеса и воскресение Иисуса были фактически засвидетельствованными событиями, чем в убийстве Юлия Цезаря или высадке Вильгельма Завоевателя в Англии. И эта вера кажется им объясняющей многое. Тот камень преткновения для многих на пути к признанию того, что мудрое и благодетельное божество могло быть автором такого мира, как этот, «всего творения, стонущего и мучающегося», исчезает в их умах перед лицом проклятия Божьего против греха, под которым, как они верят, трудится земля и все, что она содержит, и любви Божьей в предоставлении пути, которым он мог быть справедливым и все же простить грех. Это дает им, более того, определенную, успокаивающую веру и надежду на будущее, что в запасе есть нечто лучшее и иное, чем жизнь в этом мире. Рассматривая землю и все на ней как находящееся под проклятием, они исповедуют, что устремляют свои сердца к своему дому на небесах, к славному будущему, которое было открыто. Увы, тогда, если основания, на которых покоится перспектива этого славного будущего, никчемны; если надежда обманчива; если ее злой эффект заключается и постоянно заключался в том, чтобы отвлекать людей от приложения усилий к тому, чтобы извлечь лучшее из этой земли, на которой они живут, и от сердечного сотрудничества со своими ближними в том же самом; чтобы воздвигать медные барьеры духовной гордости и самодовольства, которые разделяют человека с человеком; чтобы поощрять тщеславие, раздоры, желчность и нетерпимость через притворство, как между противоборствующими сектами и школами, превосходного, или более точного, или лучше определенного знания разума Божьего.

4. Основаниями христианской веры являются сверхъестественные свидетельства, записанные в Новом Завете, данные свыше сверхъестественным атрибутам, приписываемым Иисусу. Есть много тех, кто исповедует или своим образом обучения подразумевает неверие в эти сверхъестественные свидетельства или атрибуты, или игнорирует их вовсе, но кто ради своего положения, духовного или иного, или чтобы быть в унисон с преобладающей модой, превозносит христианство как систему высокого морального управления и возвышающей тенденции. Все подобные, однако, покажутся честному и любящему истину уму лишь заслуживающими безмерного презрения. За исключением Иисуса из Нового Завета, есть ли другой Иисус? Если сверхъестественные атрибуты, приписываемые ему там, являются притворством, то он был либо самообманутым, либо самозванцем, либо составители четырех евангелий дали ложные показания, или являются летописцами раздутых слухов, или изобретателями вымысла, все время утверждая, что они были очевидцами или рассказчиками свидетельств очевидцев. И что можно сказать о системе, основанной либо на самообмане, либо на навязывании? Разве не используются благородные и чистые доктрины самым низким образом, когда они делаются опорами притворства и лжи, и не должны ли они быть спасены от такого загрязнения? Кроме того, Иисус едва ли претендует на то, чтобы быть создателем новых законов. Его претензия гораздо больше. Он считается тем же лицом, которое дало заповеди Моисею на Синае; и его духовное применение и расширение этих законов можно найти также в книгах Псалмов и Пророков, которые, как утверждается, были написаны под его собственным вдохновением. Находятся ли они где-либо еще, в так называемых языческих писаниях, — это соображение выходит за рамки данного исследования. Увещевание «беречься любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имущества», вероятно, можно было бы найти преподаваемым и практикуемым не только под христианской санкцией — возможно, можно было бы обнаружить, что это не было руководящим принципом всех христианских профессоров. Как система, следовательно, морального управления или высокой духовной жизни, христианство Нового Завета не претендует на большее, чем подтверждение и проверка, объяснение, исполнение и развитие еврейских Писаний. Но его сверхъестественные притязания от имени самого Христа, которыми оно претендует на то, чтобы обнажить истину о положении человечества в этом мире и в следующем и дать им надежду на новую жизнь за гробом, покоятся на записанных сверхъестественных событиях. Если они истинны, Иисус — все, чем он претендовал быть. Он сейчас жив, он держит судьбы всего человеческого рода в своих руках и должен почитаться как Бог. Если они не истинны, он был либо просто человеком, вводящим в заблуждение или самообманутым, либо история его жизни — миф, как бы он ни возник или развивался. Истина и искренность требуют, чтобы не было компромисса между этими двумя позициями. Время, безусловно, прошло, когда здравая мораль и братская доброта требовали поддержки сверхъестественного притворства; когда религия, по словам древнего писателя, должна восхваляться как обман, придуманный мудрыми людьми для сдерживания злых страстей толпы. Пусть каждый истинный человек отвергнет клевету на свой род, подразумеваемую самой недостойной, самой пагубной и отчаянной идеей, которая так долго влияла на человеческую мысль, что для поддержки высокой морали и любви к ближнему необходимо игнорировать или играть с самой высокой из всех моралей — Истиной.

5. Обычные научные исследования здесь мало помогают. Наука сама по себе не способна ни подтвердить, ни отрицать, существует ли какая-либо сила за пределами и выше Природы. Работает ли Природа спонтанно, и нет ничего, кроме материи и ее присущих организующих сил; или же ее различные операции осуществляются в фиксированных режимах и определенными силами, созданными и поддерживаемыми Всемогущим и Всеведущим Существом, наблюдение причины и следствия и индукция общих законов из установленных фактов одинаковы. Но в последнем случае Всемогущий, если бы он пожелал, мог бы приостановить, или нарушить, или изменить регулярный ход работы Природы; и вопрос здесь в том, есть ли какое-либо достоверное доказательство того, что проявления, записанные в Новом Завете, силы, контролирующей природу, действительно произошли. Если такой, всемогущий, всевидящий, всезнающий, всесправедливый, вселюбящий, всемилостивый (такой как Исход xxxiv. 6, 7) существует, специальное откровение от него людям, отличное от его работы в видимой вселенной, не является вещью невозможной: более того, предполагая, что христианская доктрина истинна, что, посылая своего сына Иисуса в мир, он намеревался спасти только часть человеческого рода, откровение могло произойти в режиме, подходящем для знаний и способностей тех, для кого оно предназначалось; и просто потому, что режим может показаться абсурдным и недостойным божества (хотя это соображение не может быть упущено из виду), или потому, что он не произошел тем способом, который ученые и философы — до сих пор небольшое меньшинство человечества — могли бы выбрать, в него не следует не верить, если доказательства хороши. И можно справедливо утверждать, что не было бы более простого способа, которым Всемогущий мог бы открыть свое собственное существование или засвидетельствовать божественную миссию своего избранного посланника, чем через примеры силы, контролирующей природу. Снова и снова, тогда, давит это одно соображение: «Есть ли какое-либо хорошее доказательство того, что эти события действительно произошли, что этот человек Иисус, претендующий на то, чтобы быть Сыном Божьим, получил определенные верительные грамоты от Силы за пределами и выше Природы?»

6. Сверхъестественные атрибуты Иисуса, на которые претендует он сам или его ученики для него, и которые считаются составляющими спасительную веру, — это:

а. Что он был жив от всей вечности, единородный Сын Божий, прежде чем он появился в этом мире.

б. Что его рождение было результатом «осени» его девственной матери «силой Всевышнего».

в. Что, пока он пребывал на земле, он был союзом Бога и человека, смертным человеческим телом с разумом и силой Вечного.

г. Что его карьера на земле и ее результаты были исполнением еврейского закона и пророков.

д. Что он воскрес из мертвых на третий день после своего распятия, вознесся с земли на небо и сейчас там, вечно живой Бог и человек в одном лице, со всей властью на небе и на земле.

е. Что он должен вернуться в силе Всемогущего, чтобы воскресить мертвых, и открыть со своими избранными вечное царство, и изгнать своих врагов навсегда из своего присутствия.

Сверхъестественные события, записанные в евангелиях как свидетельства этих сверхъестественных атрибутов, — это:

(1.) Те, что связаны с его рождением, а именно: — Явление ангела Гавриила Захарии, чтобы возвестить о рождении предтечи Иоанна, и Марии, чтобы возвестить о ее зачатии Иисуса; три явления ангела Господня Иосифу во сне; визит мудрецов с Востока; и явление ангелов и небесного воинства пастухам на полях Вифлеема. (2.) Небесные свидетельства, а именно: — Голос при крещении. Преображение и голос при нем. Голос с небес (Иоанна xii. 28-31). К которым можно добавить —

Свидетельство дьяволов.

Искушение Сатаной и последующее служение ангелов. Землетрясение и разрыв завесы храма при распятии. (3.) Совершенные чудеса, которые, если они истинны, доказывали, что Иисус и первые апостолы имели власть над болезнями и ходом природы.

(4.) Исполнение пророчества.

(5.) Воскресение из мертвых, явления после этого события, вознесение на небо, дары апостолов и последующие проявления Павлу на его пути в Дамаск.

7. Для целей этого исследования под рукой есть два простых, и, по-видимому, убедительных теста; один — правило доказательства, почитаемое как иудеями, так и христианами, а другой — вытекающий из природы претензий, предъявляемых за Иисуса.

(а.) Моисей, или, как утверждают христиане, божество, говорящее через Моисея, установил это правило доказательства в случаях вины: «Один свидетель не должен восставать против человека за всякое беззаконие или за всякий грех, в каком бы грехе он ни согрешил: при устах двух свидетелей или при устах трех свидетелей дело должно быть установлено». Это правило рекомендуется в Новом Завете в случае правонарушений (Матф. xviii. 16). Что тогда может быть более справедливым по отношению к христианству, чем исследовать его претензии по правилу доказательства, считающемуся праведным им самим? Ибо, чтобы поставить это на самые низкие основания, доказательство, необходимое для установления событий, в остальном невероятных, должно, безусловно, быть по крайней мере столь же убедительным, как то, которое необходимо для осуждения преступника. Это не обычные исторические утверждения, в которые нужно верить или нет, как могут определить разумная вероятность, справедливое предположение или предрассудок, без каких-либо карательных последствий вообще, ни в этом мире, ни в мире грядущем. Если человек не верит, что король Артур, или Ромул, или даже Александр Великий, или Юлий Цезарь когда-либо существовали, влияет ли это на его благополучие сейчас или в будущем? Но евангелия излагают необычайные события, неверие в которые, как говорят, делает человека ответственным за то, что он будет оставлен погибать в своих грехах, терпеть мучения ада вечно; и будет ли хоть на мгновение утверждаться, что божество ожидало бы веры, влекущей за собой столь ужасное последствие, на доказательствах, которые, как говорят, оно считает недостаточными для наказания обычной вины? Если, тогда, судить по этому Моисееву правилу доказательства, неверие в предполагаемые сверхъестественные свидетельства претензий Иисуса должно быть праведным, а вера — неправедным результатом, на чьей стороне был бы Бог истины? Был бы он на стороне тех, кто поддается эмоциям, а не доказательствам — кто воображает, что их чувства находятся в унисоне с фактами, которые они не приложили усилий проверить — кто исповедует веру, потому что это модно, или потому что их так учили с юности — кто верит утверждениям, которые, как они утверждают, влияют на их отношение к Всемогущему и их вечные интересы, на основаниях, на которых они не поверили бы утверждениям, влияющим на их самый пустяковый временный интерес? Был бы Бог истины на их стороне? Конечно, нет.

(б.) Запись и доктрина Нового Завета, как говорят, являются развитием и исполнением Ветхого. Божество одного — это божество другого, при ином устроении. «Закон был дан через Моисея, но благодать и истина пришли через Иисуса Христа». Если, тогда, Новый Завет показан убедительно как развитие и исполнение Ветхого, эта претензия будет поддержана. Если, с другой стороны, существуют искаженные и несостоятельные толкования текстов Ветхого Завета, чтобы заставить их соответствовать фактам Нового Завета; или если существуют практики или доктрины или что-либо еще, поддерживаемое в Новом Завете, как от Бога, которые являются ненавистными или чуждыми божеству Ветхого, такое аргументировало бы обман (намеренный или нет) у писателей Нового Завета и показало бы, что, если божество Ветхого Завета — истинный Бог, божество Нового — нет. Христианство, таким образом, утверждая, что Бог еврейских Писаний — Вечный, пало бы от своих собственных опор.

8. Христианские авторитеты, по большей части, придерживаются мнения, что книги Ветхого Завета были составлены различными писателями от Моисея до Малахии, в течение 1100 лет с 1490 г. до н.э. по 390 г. до н.э., а книги Нового Завета — в течение первого века н.э. спутниками Иисуса или теми, кто получил свою информацию от его спутников. Много знаний и критических исследований было потрачено, с одной стороны, на поддержание этой позиции, а с другой стороны — на ее оспаривание, путем клеймения целых некоторых книг и частей других как интерполяций или сочинений более поздних времен. В столь тонкий вопрос, как этот, здесь не предлагается входить. Удовлетворяющая совесть вера для искренних людей ни в коем случае не может покоиться на сомнительных и спорных выводах и аргументах словесных критиков. Цель этого исследования, тогда, состоит в том, чтобы рассмотреть доказательства предполагаемых сверхъестественных верительных грамот к претензиям Иисуса, насколько это возможно, в самом благоприятном свете, в котором они могут быть представлены, и поэтому будет предполагаться, что книги Ветхого и Нового Заветов были написаны в то время, которое общепринято, и лицами, чьи имена они носят; и поскольку большинством верующих в христианство эти книги считаются единственным непогрешимым авторитетом, стремление будет состоять в том, чтобы не выходить за их пределы. Предполагаемое исполнение пророчества Ветхого Завета событиями Нового Завета будет полностью рассмотрено под своей собственной главой; и о божественном вдохновении, на которое претендуют писатели повествований Нового Завета, одного слова будет достаточно. Чтобы изложить увиденные факты или факты, рассказанные рассказчику другими, не требуется вдохновения. Если кто-либо утверждает, что евангелия записывают, либо целиком, либо частично, факты, которые писатели не видели или о которых им не рассказывали, но которые были специально открыты их духу Богом истины как произошедшие, он претендует на большее для них, чем они сами для себя. См. Луки i. 1-4; xxiv. 48; Иоанна i. 14; xx. 30, 31; xxi. 24, 25; Деяния i. 1, 3; 1 Кор. xv. 1-9; 2 Петра i. 16-18; 1 Иоанна i. 1-3. Суть этих отрывков подытожена в последнем — «О том, что мы видели и слышали, возвещаем мы вам». Истинность или иное сверхъестественных записанных событий претендует, таким образом, покоиться на свидетельстве человеческих глаз и человеческих ушей, как бы божественно направляемых и просвещаемых.

9. Предполагая, тогда, что книги Нового Завета были написаны теми, чьи имена они носят, что известно о рассказчиках? Их характер в отношении честности и надежности среди их соседей и современников — нет никакого поручительства. И все же, хотя никто, кто знал их, не оставил ничего в записи в их пользу, нет ничего и обратного. Правда, они сами признаются, что ни чудесные претензии самого Иисуса, ни их собственное свидетельство относительно сверхъестественных событий его жизни не встретили никакого доверия у подавляющего большинства тех, кто жил в то время, у кого были средства убедиться в их истинности или ложности — средства, которыми никто в сегодняшний день не обладает. Жители Капернаума, обреченные Иисусом на ад за неверие, или его собственные братья и сестры, могут, несмотря на все, что кто-либо сейчас может сказать, быть столь же компетентными и правдивыми во всех отношениях, как мытарь Матфей или рыбаки Петр и Иоанн. Римские правители, еврейские первосвященники, Гамалиил и другие раввины, почему они должны считаться менее надежными, менее способными отличить истину от притворства, чем Павел и Лука? Следующие подробности, касающиеся его писателей, можно почерпнуть из Нового Завета:

(1.) Матфей, чье имя носит первое Евангелие, был сборщиком налогов, сидевшим у сбора пошлин (Матф. ix. 9), на тридцать первом году жизни Иисуса, когда он стал последователем Иисуса. Знали ли они друг друга ранее, не упоминается. Он был жив после распятия, но никакого отдельного упоминания о нем после Деяний i. 13 не делается.

(2.) Марк, писатель второго Евангелия, не упоминается до Деяний xii. 12 (обычная хронология, н.э. 43-47), и тогда это как сын некой Марии, в чей дом Петр пошел после своего чудесного освобождения из тюрьмы. Он сопровождал Павла и Варнаву в их первой миссии к язычникам, но вскоре покинул их. Ссора впоследствии произошла между двумя апостолами из-за него. Павел был задет тем, как он повернул назад в самом начале, и возражал против того, чтобы брать его во вторую миссию. Варнава настаивал, что он должен пойти. Но если он тот же Марк, упомянутый в Колоссянам iv. 10, 2 Тим. iv. 11 и Филимону 24, примирение с Павлом произошло, и он был жив и в Риме в н.э. 66. Опять же, Петр в своем первом послании так ссылается на него: «Приветствует вас избранная вместе с вами церковь в Вавилоне, и Марк, сын мой». Из Нового Завета нельзя сделать вывод, что Марк (даже если бы он был тем молодым человеком с льняной одеждой на своем нагом теле [Марка xiv. 51, 52], как некоторые нежно предполагают) знал что-либо об Иисусе лично; но его собственная и его матери связь с Петром показана как близкая. Из отрывка у Филимона также видно, что он был в Риме, вместе с Лукой, в свите Павла.

(3.) О Луке, писателе третьего Евангелия и Деяний, первое упоминание в Деяниях xvi. 10 (обычная хронология, н.э. 53), где «мы» впервые появляется в повествовании. Впоследствии он был почти постоянным спутником Павла в его путешествиях. Он также упоминается (2 Тим. iv. 11) как живой в н.э. 66, в свите Павла в Риме. Хотя он претендует (Луки i. 1-4) на «совершенное понимание всего с самого начала», он помещает себя среди тех, кто получил свою информацию от «очевидцев и служителей слова»; так что он сам не знал ничего об Иисусе или о событиях его жизни. Он открывает свое Евангелие так: «Как многие уже начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях». В его время, тогда, было много различных повествований о жизни Иисуса. Неясно, считал ли Лука их ошибочными и требующими исправления «совершенным пониманием», которым обладал он сам, или он просто следовал примеру других, излагая по порядку события, как он сам их понимал.

(4.) Иоанн, чье имя носит четвертое Евангелие и который считается автором также трех посланий и Откровения, стал последователем Иисуса на тридцать первом году жизни Иисуса (Матф. iv. 18-22; Марка i. 16-20; Луки v. 1-11). Он не претендует, и нет никакого упоминания, что они были знакомы ранее, если только он не был одним из двух, упомянутых в Иоанна i. 37. Говорят, что он жил до н.э. 96. Иисус при распятии (Иоанна xix. 25-27) оставил свою мать Марию на попечение Иоанна, у которого, таким образом, была самая лучшая возможность информировать себя обо всех обстоятельствах, известных ей.

(5.) Петр, если следовать первым трем Евангелиям, стал последователем Иисуса на Галилейском море, в то же время, что и апостол Иоанн, то есть после заключения Иоанна Крестителя (Матф. iv. 18-22; Марка i. 16-20; Луки v. 1-11). Но в четвертом Евангелии (Иоанна i. 40-42) и Иисус, и Петр упоминаются вместе как последователи проповеди Иоанна Крестителя. Говорят, что Петр умер около н.э. 66.

(6.) Первая связь Павла с христианством была после его преследующего путешествия в Дамаск (Деяния ix.; обычная хронология, н.э. 35), и считается, что он принял смерть в Риме, н.э. 68. За исключением чудесного явления Иисуса, пока Павел был на пути к выполнению своей преследующей миссии в Дамаске, и, может быть, транса, упомянутого во 2 Кор. xii. 1-4, не утверждается для него, что он обладал каким-либо знанием событий в жизни Иисуса, помимо того, что он узнал от других.

Из шести писателей в Новом Завете, тогда, которые записывают факты в связи с жизнью Иисуса, трое — Матфей, Иоанн и Петр — претендуют на то, что были его спутниками, и трое — Марк, Лука и Павел — за исключением только что упомянутого случая с последним, получили свою информацию от других.

10. Вышеизложенные соображения послужат для того, чтобы показать, что это исследование доказательств, на которых покоятся сверхъестественные верительные грамоты, как говорят, данные к претензиям Иисуса на поклонение человечества, будет продолжено с самой благоприятной точки зрения, возможной для этих претензий —

(1.) Путем принятия того, что считается христианами божественным и праведным правилом доказательства, — «Что при устах двух свидетелей или при устах трех свидетелей дело должно быть установлено».

(2.) Путем исследования претензии Нового Завета быть развитием и исполнением Ветхого.

(3.) Путем предположения, что книги Ветхого и Нового Заветов были написаны теми, чьи имена они носят, и во времена, общепринятые христианами.

(4.) Путем исследования этих книг одной с другой и выхода за их пределы только настолько, насколько того требуют строгие требования предмета.

ДВА ИСПЫТАНИЯ.

ГЛАВА I. РОЖДЕНИЕ ИИСУСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СОБЫТИЯ, СВЯЗАННЫЕ

С НИМ

Луки i., ii.; Матф. i., ii.

а. Явления ангела Гавриила Захарии и Марии. б. Явления ангела Господня Иосифу во сне.

в. Визит мудрецов с Востока.

г. Явление ангела и небесного воинства пастухам на полях Вифлеема.

ПЕРВОЕ ИСПЫТАНИЕ. — «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово».

Марк и Иоанн обходят молчанием рождение и воспитание Иисуса. Иоанн, который знал Марию и на чье попечение Мария была оставлена умирающим Иисусом, был бы самым компетентным из всех, чтобы записать ее версию чудесных переживаний ее кузины, ее самой и ее мужа в связи с рождениями Иоанна Крестителя и Иисуса, однако у него нет ни слова о них. Матфей, который, возможно, знал Марию и Иосифа, имеет лишь скудные утверждения, очень непохожие на то, что было бы получено непосредственно от любого из родителей. Но нет ничего, что показало бы, от кого Матфей получил свою информацию. Подробное повествование об ангельских явлениях сделано Лукой, который, насколько известно, никогда не был в Иерусалиме вообще, тем более никогда не вступал в контакт с Марией. Что, тогда, у нас здесь?

Иоанн, спутник и самый любимый ученик Иисуса, хранитель Марии, самый компетентный из всех, чтобы поведать о событиях, известных ей, — Молчит.

Марк, сын женщины, известной Петру и другим спутникам Иисуса, и сам спутник Петра, который был бы осведомлен об этих событиях, если бы они были известны в самом раннем христианском кругу, — Молчит.

Матфей, спутник Иисуса, который, возможно, знал Марию и Иосифа, — Записывает три ангельских визита к Иосифу во сне и визит мудрецов с Востока, но молчит обо всех чудесах Луки. — Молчит о чудесах Матфея, но излагает в деталях ангельские визиты к Захарии и Марии и явление пастухам в Вифлееме.

Лука, который повествует о свидетельстве других и не называет своих информаторов, просто заявляя, что они были очевидцами и служителями слова, и который пишет по крайней мере через пятьдесят лет после упомянутых событий.

При устах двух, или при устах трех свидетелей, нет, даже при устах одного свидетеля, установлен ли хоть один из этих инцидентов?

Но пусть они будут исследованы отдельно в деталях:

(а.) Лука утверждает, что в то время, как еврейский священник Захария, в порядке своей очереди, воскурял фимиам в храме, ангел Господень явился, стоя по правую сторону алтаря. Старый священник был поражен. Ангел сказал ему, что его жена Елизавета родит сына, который будет велик пред Господом, который обратит многих из сынов Израилевых к Господу Богу их и приготовит народ, приготовленный для Господа. У Захарии было сомнение, что предсказанное событие не может хорошо произойти, так как он сам был старым человеком, а его жена «преклонных лет». На что ангел объявил себя Гавриилом, который стоит пред Богом, и немедленно наложил немоту на Захарию, чтобы она длилась до рождения ребенка, как наказание за его очень разумное сомнение. Слушайте! лязг оков поповщины, резкий звон нетерпимости! Наказание из-за разумного сомнения в сверхъестественном событии, которое не было проверено! Ангелы, тогда, на стороне преследователей? Они так чувствительны к своему «ipse dixit»? Фома, ученик, упоминается, не верил в воскресшего Иисуса, но Иисус явился снова, чтобы удовлетворить его сомнения. Сарра, жена Авраама, смеялась от души, когда услышала, как Господь объявляет ее мужу, что она родит сына, когда ее детородное состояние прошло, и была мягко упрекнута. Иисус у Иоанна и Господь в Бытии имели нежность к человеческому сомнению разумного характера; но категоричный ангел Луки не должен был быть опровергнут ни на мгновение. Является ли это расположение ангельским или земным? Неужели такой склад ума никогда не был известен среди людей? Но вернемся к повествованию. Захария сам был единственным, кто видел ангела. Будучи в преклонном возрасте на дату рождения Иоанна, ни он, ни его жена не могли быть живы, когда Лука писал. Кто, тогда, встал между Захарией и Лукой? Чей отчет Лука счел достоверным? Это не вопрос достоверности Захарии или достоверности Луки, но какого-то неизвестного посредника, одного или нескольких. И может ли такой неизвестный посредник быть признан достоверным ввиду молчания Иоанна и Матфея; ввиду молчания Марка, спутника Петра, который был (Иоанна i. 41) последователем Иоанна Крестителя? Безусловно, сомневающиеся Захарии, сомневающиеся Фомы и насмешливые Сарры современных времен должны рассматриваться нежно.

Далее Лука повествует о том, что полгода спустя тот же ангел Гавриил явился деве по имени Мария, обрученной с Иосифом, потомком царя Давида. Ангел приветствовал ее как благословенную среди женщин. Она была крайне встревожена, недоумевая, что может означать такое обращение. Он продолжил, сказав ей, что она станет матерью сына, которого назовут Сыном Всевышнего и который будет царствовать вечно. Она (что вполне естественно, если бы она не собиралась выйти замуж) спросила, как это может быть, учитывая ее девственное состояние. Более благосклонный к колебаниям робкой девы, нежели к сомнениям престарелого священника, он ответил: «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим». Затем он сообщил ей, что ее родственница Елизавета, доселе бесплодная, находится на шестом месяце, и утвердил, что у Бога «не останется бессильным никакое слово». В ответ она произнесла кроткие и покорные слова, и ангел удалился. И здесь вновь наблюдается тот же недостаток связующих доказательств. Лишь Мария видела ангела. Кто был посредником, передавшим эту историю Луке? Почему молчат Матфей, Марк и Иоанн, особенно Иоанн, опекун Марии? Матфей упоминает, что Мария оказалась беременной от Духа Святого; что это было открыто Иосифу во сне; но у него нет ни слова о явлении ангела Марии. Более того, в следующей главе Лука описывает обстоятельство, совершенно несовместимое с этим явлением ангела. Престарелый Симеон сделал несколько поразительных заявлений относительно судьбы младенца, которого он встретил в храме; и Лука добавляет: «Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем». Но слова Симеона были гораздо менее значимыми, чем слова ангела. Могла ли Мария забыть о явлении ангела? Неужели она не рассказала об этом Иосифу? Могла ли она забыть свой памятный визит к родственнице Елизавете, когда они поздравляли друг друга со своим положением, и когда даже Иоанн Креститель, еще не увидев света, взыграл от радости при приветствии Марией его матери? Если нет, то где оставалось место для удивления пророчеству Симеона?

(6.) Повествование Матфея начинается с того, как Иосиф узнал о положении своей обрученной. «Прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого». Он не упоминает, как было сделано это открытие; произошло ли это тогда, когда состояние Марии уже нельзя было скрыть, или же Мария сообщила ему об этом, как только обнаружила свою беременность, и тогда же упомянула о любых основаниях, которые у нее были для утверждения, что это результат сверхъестественного «осеменения». В любом случае, рассказ Матфея подразумевает, что поначалу Иосиф усомнился в ней и подумал, что она была ему неверна; но, будучи человеком тихим, избегающим ненужных скандалов, он решил скрыть ее положение каким-либо образом. Однако, если явление ангела Марии, описанное Лукой, действительно имело место, почему Иосиф не был проинформирован об этом в то время, ведь тогда у него не возникло бы сомнений в том, что ее зачатие было сверхъестественным? Почему ему не рассказали о поздравительном визите к родственнице Елизавете, о ее словах и радостном прыжке Иоанна Крестителя? Родственница Елизавета, согласно Луке, не сомневалась, что Мария — «Матерь Господа моего». Иосиф, ее обрученный, согласно Матфею, думал совсем иначе. Пока Иосиф обдумывал лучший способ скрыть Марию, ангел Господень явился ему «во сне» и повелел не бояться взять Марию в жены, ибо «родившееся в ней есть от Духа Святого». И он послушался; но «не знал ее, как наконец она родила Сына своего первенца».

Ангел Луки явился Захарии и Марии в некоем видимом облике, средь бела дня или, во всяком случае, когда они бодрствовали; но ангел Матфея открылся Иосифу во сне — к чему такая разница! — целью чего было побудить Иосифа стать предполагаемым отцом ребенка, который не был его собственным, и тем самым скрыть от иудейского народа то, что, как утверждается, является исполнением пророчества: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» и т. д. Неужели тайна и искажение фактов имеют божественный авторитет? Неужели неверующие иудеи и язычники должны быть вечно прокляты за то, что не признали человека кем-то иным, нежели сыном его предполагаемых родителей? Всемогущий Творец вселенной представлен здесь как зачавший ребенка через деву, не познавшую мужчину, и вместо того, чтобы устроить так, чтобы это было ясно подтверждено и очевидно для мира в целом или для какой-то избранной его части, он — вечный Бог — якобы действовал тайным образом, направляя через ангела, явившегося во сне, чтобы Иосиф взял эту деву в жены и выдал божественное потомство за своего собственного сына, дабы таким образом чудесное рождение, от которого так много зависело, могло быть скрыто.

Матфей далее упоминает два последующих явления ангела Господня Иосифу во сне: первое — с указанием взять ребенка в Египет, чтобы избежать резни, устроенной Иродом, а затем, когда Ирод умер, — с указанием вернуться в Иудею. Лука, с другой стороны, практически игнорирует Иосифа во всем процессе рождения Иисуса. Он не упоминает о том, как Мария сообщила своему возлюбленному о своем положении, и лишь вводит его в повествование, когда рождение вот-вот должно произойти, как направляющегося из Назарета в Вифлеем вместе с Марией для переписи. В то время как Матфей утверждает, что Иосиф желал спасти доброе имя Марии, в Луке нет ничего, что указывало бы на то, что Иосиф вообще знал о беременности Марии до того, как женился на ней; и, судя по всему, что там сказано, он мог полагать, что Иисус — его собственный сын. Единственное позднее упоминание Иосифа в связи с Иисусом у Луки — это рассказ о посещении храма, когда мальчику было двенадцать лет. Обнаружив, что его нет среди возвращавшихся домой, Иосиф и Мария вернулись в Иерусалим и нашли его в храме, где он задавал вопросы учителям, после чего мать сказала: «Чадо! что Ты сделал с Нами? вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя». Ответ был: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?», и Лука добавляет: «Но они не поняли сказанных Им слов». Как же тогда может быть правдой явление ангела Марии или три явления ангела спящему Иосифу? Ведь если это не ложь, то Иосиф и Мария были единственными двумя людьми в то время, которые полностью понимали, кем был этот чудесный ребенок.

(c и d.) Остается рассмотреть два дальнейших сверхъестественных события, связанных с рождением Иисуса (мудрецы с Востока и явление вифлеемским пастухам). Детали одного совершенно несовместимы с деталями другого.

(c) Матфей утверждает, что при рождении Иисуса в Вифлееме, в правление царя Ирода, в Иерусалим пришли некие мудрецы с Востока. Они объявили, что целью их визита было поклониться новорожденному Царю Иудейскому, чью рождественскую звезду они видели на Востоке. Услышав это, Ирод был сильно встревожен, а с ним и весь Иерусалим. Ирод призвал священников, чтобы узнать у них, где должен родиться Христос, Помазанник. Опираясь на пророчество Михея 5:2, они сообщили ему, что Правитель Израиля должен выйти из Вифлеема. Затем Ирод провел частную беседу с мудрецами, с нетерпением спросил, когда появилась звезда, поручил им отправиться в Вифлеем и разыскать ребенка, а когда найдут его, принести ему весть, чтобы он сам мог пойти и поклониться ему. По выходе от Ирода та самая звезда, которую они видели на Востоке, появилась снова и шла перед ними, пока не остановилась над домом, где был Иисус. Они вошли в дом, нашли Марию и ее младенца, пали ниц и поклонились ему, и поднесли ему дары: золото, ладан и смирну. Затем, получив во сне предупреждение от Бога не возвращаться к Ироду, они ушли другим путем в свою страну. После этого, снова во сне, Иосиф получил предупреждение взять Иисуса в Египет, чтобы избежать резни, которую приказал Ирод, «увидев, что мудрецы посмеялись над ним», всех детей в Вифлееме в возрасте двух лет и младше, «согласно времени, о котором он тщательно выведал у мудрецов». После смерти Ирода Иосифу было указано в другом сне вернуться в Иудею; но, узнав, что там правит сын Ирода, он поселился в Назарете Галилейском.

Повествование Луки гласит, что Иосиф и Мария жили в Назарете до явления ангела Марии; что он и Мария отправились оттуда в Вифлеем для переписи; что Иисус родился, пока они были в Вифлееме; что он был обрезан на восьмой день; что, когда очищение Марии — тридцать три дня — закончилось, они принесли младенца в Иерусалим, чтобы представить его Господу в храме; и что, совершив все по закону Господню, они вернулись в Галилею, «в город свой Назарет».

На вопиющем противоречии между Лукой и Матфеем едва ли стоит останавливаться. Лука утверждает, что Иосиф и Мария пришли в Вифлеем из Назарета: повествование Матфея подразумевает, что их не было в Назарете до возвращения из Египта, и что они вообще отправились в Назарет из-за предупреждения от Бога во сне. Матфей утверждает, что они бежали из Вифлеема в Египет, чтобы избежать гнева Ирода: Лука — что они принесли ребенка в Иерусалим, где, согласно Матфею, находился Ирод, и что он был открыто признан в храме Симеоном и Анной. Матфей утверждает, что после смерти Ирода они отправились из Египта в Назарет, избегая Иудеи; Лука — что они отправились прямо из Иерусалима в Назарет через очень короткое время после рождения Иисуса.

Матфей относит рождение Иисуса к правлению царя Ирода; Лука — к переписи, проведенной, когда Квириний был правителем Сирии, что, согласно Иосифу Флавию, произошло не ранее смерти Архелая, преемника Ирода. Это расхождение вызвало много тревожных забот у «примирителей» и критиков, причем последнее решение представляет собой предположение, которое, как утверждается, «имеет веские основания», что Квириний был правителем Сирии дважды: сначала к концу жизни Ирода, а затем после смерти Архелая. Для текущих целей предполагается, что Матфей и Лука имеют в виду один и тот же период.

История о мудрецах вызывает много вопросов. Что стало с ними потом? Сколько их было? Откуда они пришли? Как, увидев звезду на Востоке, они узнали, что она указывает на рождение Царя Иудейского? Какой особый иудейский признак она имела? И какой цели должен был служить их направленный небесами визит? Не для того, чтобы провозгласить Иисуса царем и правителем иудеев; не для того, чтобы подтвердить их как свидетелей, провозглашающих его божественность повсюду; не для того, насколько известно, чтобы привести их собственные умы к спасительной вере в то, что он был Спасителем мира; даже не для того, чтобы укрепить веру Марии и Иосифа — ибо если явления ангелов правдивы, это было бы излишним; но чтобы предложить ему, исповедуемому Господу неба и земли, такие пустяковые дары, какие возлагались на алтари старых богов или подносились младенцам-принцам этого мира.

(d.) Лука повествует, что при рождении Иисуса группа пастухов — сколько именно, не упоминается — сторожила свои стада ночью в поле, когда «вот, ангел Господень предстал им, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. Сказал им ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Пастухи немедленно поспешили в Вифлеем и обнаружили Марию, Иосифа и младенца, лежащего в яслях. Убедившись, что видение, которое они видели, точно осуществилось, они рассказали среди своих изумленных соотечественников «о том, что было возвещено им о Младенце сем». «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем».

Здесь снова возникает вопрос: между пастухами, очевидцами этого события, и Лукой, который писал по крайней мере пятьдесят лет спустя, кто был посредником? Или если информация исходила от Марии, почему Матфей, Марк и, прежде всего, Иоанн молчат? И что стало с пастухами? Когда Иисус начал свое общественное служение, где они были? Где те, кого они проинформировали? Иосиф и Мария, согласно рассказу Луки, пришли из Назарета в Вифлеем для переписи и вернулись обратно. Таким образом, в Вифлееме их знали бы как принадлежащих к Назарету, из дома и рода Давидова. Тогда не было бы трудностей с тем, чтобы не упускать их из виду. И стали бы люди, видевшие столь замечательное явление, к которым обращался ангел Господень, которые слышали пение небесного воинства, проявления более славные, чем когда-либо прежде или после, упускать из виду чудесного ребенка, или стали бы те, кого они проинформировали, упускать его из виду? Тем не менее, в течение трех лет общественного появления Иисуса ни одного из них, насколько можно судить, не найти среди его последователей.

(e и d.) То, что визит мудрецов с Востока и явление пастухам могут быть оба правдой, невозможно. Лука очень точен относительно продолжительности пребывания Иосифа и Марии в Вифлееме после рождения Иисуса. Оно продлилось до восьмого дня для обрезания и до тридцать третьего дня после этого для очищения Марии. Затем они покинули Вифлеем ради Иерусалима, там «совершили все по закону Господню» и вернулись прямо в Галилею. В течение сорока или сорока одного дня пребывания в Вифлееме — в пяти милях от Иерусалима — пастухи распространяли «то, что было возвещено им о Младенце сем». Что он — «Спаситель, рожденный в городе Давидовом, Христос Господь». Визит мудрецов должен был произойти в течение этих сорока одного дня. Их расспросы привели в смятение весь Иерусалим, пробудили ревность Ирода, заставили его спрашивать, где должен родиться Христос, вызвали самое горячее желание найти новорожденного младенца, чтобы он мог устранить такое препятствие со своего пути, в то время как пастухи в соседнем районе провозглашали благую весть о его рождении. Мудрецы были ведомы звездой к дому, где остановились Иосиф и Мария, видели и поклонились чудесному ребенку, и получили предупреждение от Бога во сне удалиться в свою страну тайно; но никакое подобное увещевание хранить молчание не сдерживало откровенных пастухов в непосредственной близости от Ирода. Чтобы избежать гнева Ирода, Иосиф «взял Младенца и Матерь Его ночью и отошел в Египет», как раз в то время, «когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа», при том что Ирод был в Иерусалиме и его ревность была возбуждена рассказом мудрецов. Можно ли представить что-то более совершенно несовместимое? Как тогда ложь обвинителей Сусанны в апокрифах была обнаружена, когда их допрашивал по отдельности Даниил, когда один утверждал, что ее преступление было совершено «под мастиковым деревом», а другой — «под дубом», так и такое противоречие, как между Матфеем и Лукой, полностью разрушает доверие к обоим повествованиям. На чем же тогда может основываться вера, удовлетворяющая совесть?

ВТОРОЙ ТЕСТ. — Претензия Нового Завета на представление иудейского Иеговы.

1. Божество, зачинающее смертного ребенка от смертной женщины, — была ли это иудейская или языческая идея? Что это не была иудейская идея, будет показано при рассмотрении предполагаемого исполнения Исаии 7:14 — «Се, Дева во чреве приимет» и т. д. Что это была распространенная языческая идея, совершенно очевидно. Яркий рассказ о сожительстве Юпитера с красавицами земли можно найти в его любовном обращении к своей сестре-жене Юноне (Илиада, книга XIV, 280-353). Другие боги и богини подобным же образом одаривали смертных своими милостями и порождали смертных детей. Платон, как говорили, был ребенком девы от Аполлона. Аполлон явился ее обрученному во сне и сказал ему, что его невеста беременна, после чего он отложил свадьбу. Что это, как не история Марии и Иосифа в другой форме? Что является оригиналом? Плутарх также упоминает, что подобное представление бытовало у египтян, но только в отношении богов мужского пола. «Египтяне, действительно, делают различие в этом случае, которое они считают не абсурдным, что для женщины не невозможно быть оплодотворенной приближением некоего божественного духа, но что мужчина не может иметь телесного общения с богиней». Это в точности такое же представление, как «осеменение» Марии у Луки. «Из Египта воззвал Я Сына Моего» — это совершенно верно в некотором смысле. Конфуций также в одной из священных книг китайцев ссылается на великого Святого, который появится в последние дни, рожденный от девы, чье имя будет Князь Мира.