«Правда об Иисусе: миф или реальность?»

Был ли Иисус «завоевал право на первенство в мировой истории» за свои «дела», если не за свои «слова»? Что он сделал такого, чего не делали его предшественники? Был ли он единственным, кто творил чудеса? Разве мертвые не воскресали раньше? Разве слепые, хромые и глухие оставались совсем без внимания, прежде чем Иисус проникся к ним состраданием? Более того, какая заслуга в том, чтобы открывать глаза слепым или воскрешать мертвых чудом? Стоило ли Иисусу каких-либо усилий творить чудеса? Подразумевало ли это жертву с его стороны — использовать малую толику своей бесконечной силы на благо человека? Кто, если бы мог чудом накормить голодных, одеть нагих и дать свет и звук слепым и глухим, был бы настолько эгоистичен, чтобы не сделать этого? Если мистер Джонс не верит в чудеса, то Иисус внес еще меньший вклад, чем многие врачи сегодня, в благополучие мира. Современный врач за один месяц посещает и лечит бесплатно больше бедных и больных людей, чем Иисус исцелил чудесным образом за два или три года своей карьеры. Иисус, если он был «Единородным от Бога», как гласит текст мистера Джонса, не подвергался опасности заразиться болезнью сам, чего нельзя сказать о врачах и медсестрах, которые оказывают свои услуги людям, страдающим от заразных и отвратительных болезней. Более того, сила Иисуса должна была прийти к нему божественным путем, в то время как мы должны учиться, трудиться и завоевывать в поте лица своего любую силу для добра, которой мы можем обладать. Если Иисус как Бог открывал глаза слепым, не было бы добрее, если бы он предотвратил слепоту вообще? Если Иисус может открывать глаза слепым, то почему в мире существует слепота? Скольким из множества страдальцев мира помог Иисус? Кто из нас, если бы обладал божественной силой, не распространил бы ее на каждого страдающего ребенка человеческого? Какая польза от того, что он открыл глаза нескольким слепым две тысячи лет назад в одной стране, когда он мог, благодаря своей уникальной божественности, сделать гораздо больше? Мистер Джонс впадает в ортодоксальную привычку не применять к Иисусу те же каноны критики, по которым судят человеческих существ.

Но, возможно, «первенство Иисуса» заключалось в его готовности отдать за нас свою жизнь. Благородна каждая душа, которая предпочитает истину и долг жизни. Но был ли Иисус единственным или даже первым, кто предложил себя в жертву на алтаре человечества? Если Иисус умер за нас, сколько тысяч умерли за него — и гораздо более жестокими смертями? «Единородному» от Бога, самому Богу, который знает, что смерть не может иметь над ним власти, который видит приготовленный для него трон на небесах, который уверен в воскресении из мертвых на третий день, — легче встретить смерть, чем обычному смертному. И все же Иисус проявил меньше мужества, если его репортерам можно верить, чем почти любой мученик, чье имя сияет на золотой странице памяти.

Европейские церкви полны картин, изображающих Иисуса, страдающего невыразимыми муками по мере приближения критического часа. Мы видели в Париже картину под названием «Святой лик», La Sainte Face, на которую было поистине слишком ужасно смотреть: крупные кровавые слезы стекают по его щекам, голова почти опустилась на грудь, выражение мучительной боли на чертах лица, глаза буквально умоляют о помощи — он действительно ломается под тяжестью своего креста. Сравните эту картину с безмятежностью Сократа, пьющего болиголов в тюрьме!

И не стоит говорить, что это лишь католический способ изображения Иисуса в его страстях. Картина есть в евангелиях, ее можно увидеть в Гефсиманском саду и на кресте со всем ее реализмом. Далеко от нас желание отказать Иисусу, если он действительно страдал, как сообщают евангелия, хоть в йоте любви и сочувствия, которых он заслуживает, но зачем превращать весь мир в черный холст, на который бросают единственную фигуру Иисуса? Кто из нас, бедных, слабых, грешных, какими бы мы ни были, не был бы рад отдать свою жизнь, если бы тем самым мог спасти мир? Вы думаете, мы бы скорбели, стонали, плакали кровавыми слезами или падали духом именно тогда, когда должны быть самыми храбрыми, если бы думали, что своей смертью станем божественным Спасителем всего человечества? Стали бы мы заикаться: «Да минует меня чаша сия, если возможно», или разрывать свои сердца криком отчаяния: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня», если бы знали, что вечное благополучие человеческого рода зависит от нашей смерти? Если русский или японский солдат может взять свой дом, жену и детей — свои надежды и любовь, свою жизнь, — все свое — и бросить их в жерло пушки, умирая с криком на устах, — кто бы колебался сделать то же самое, когда от этого зависело бы спасение не одной страны, а всего мира? В анналах человечества есть примеры героизма, которые заставили бы Иисуса покраснеть, если только его биографы не злоупотребили его памятью.

В чем же тогда заключалось «первенство» Иисуса? На каком основании мистер Джонс претендует, с «безграничной риторикой», пользуясь его собственным выражением, на «право первенства Иисуса в мировой истории»?

Хотя в наших евангелиях нет ни одного похвального изречения или поступка, приписываемого Иисусу, которого не сказали или не сделали учителя старше его, есть некоторые вещи, в которых его предшественники явно превосходят его. Царь Ашока, например, буддийский правитель Индии, за 250 лет до Иисуса, в одном из своих указов, высеченных на скалах Индии, выступил против человеческого рабства и предложил сладкий дар свободы всем находящимся в плену. Иисус использовал слово «раб» в одной из своих притч (неправильно переведенное как «слуга»), не выразив своего мнения по этому вопросу, кроме как намекнув, что когда раб исполняет весь свой долг верно, даже тогда он лишь «непотребный раб», недостойный благодарности своего господина. В мире Иисуса было рабство худшего рода, и все же он никогда не открывал рта, чтобы осудить это ужасное проклятие. Утверждается, что доктрина любви Иисуса была косвенным осуждением рабства. Даже тогда, поскольку другие и более ранние учителя сделали больше, чем просто косвенно ударили по древнему злу, — ибо они не только учили братству людей, но и выражали себя, кроме того, положительно по вопросу рабства, — они имеют приоритетное право на «право первенства» в мировой истории, если их вообще заботили ранги и титулы.

Доктрина гуманности к животным, нашим бессловесным соседям, является положительным постулатом в буддизме; есть ли она в христианстве?

За два с половиной столетия до Иисуса, под влиянием учения Будды, царь Ашока созвал религиозный парламент, предложив каждому представителю других религий абсолютную религиозную свободу. Есть ли хоть след такой терпимости в каких-либо изречениях Иисуса? Напротив, утверждение Иисуса, что он есть свет, путь, истина и что никто не может прийти к Отцу, кроме как через него, не оставляет места для величайшего из всех благ — свободы, без которой каждое обещание религии — лишь насмешка и обман. Даже небо и вечную жизнь нельзя принять в качестве компенсации за потерю свободы. Свобода преподавания чужда учителю, который утверждает, как это делал Иисус, что только он непогрешим и что все, кто приходил до него, были «ворами и разбойниками».

Конечно, мистер Джонс будет отрицать, что Иисус когда-либо говорил что-либо из того, что ему приписывают и что портит его идеальную картину. Но он находит своего идеального Иисуса, чья личность «не поддается анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», в евангелиях; если они не надежны, что становится с его аргументом? Если авторы наших евангелий лжесвидетельствуют против Иисуса, когда представляют его «проклинающим смоковницу», называющим своих врагов лжецами и дьяволами, называющим язычников собаками, претендующим на равенство с Богом, угрожающим проклятием всем, кто с ним не согласен, — какая у нас гарантия, что они говорят правду, когда вкладывают в его уста заповеди блаженства? У нас нет более надежного авторитета для приписывания Иисусу заповедей блаженства, чем для возложения на него ответственности за проклятия, приписываемые ему в евангелиях.

Вернемся к нашему сравнению между Иисусом и его прославленными коллегами. С радостной похвалой и щедрым удовольствием мы выражаем наше восхищение многими изречениями, притчами и заповедями, приписываемыми Иисусу. Тот факт, что они намного старше Иисуса, более универсальны, чем христианство, только повышает их ценность и отражает славу на человеческий род, славу, которой Иисус, как брат, если он вообще существовал, также имеет свою долю. Мы любим и восхищаемся каждым учителем, у которого есть послание для человечества; мы чувствуем свою признательность им и считали бы себя удачливыми, если бы могли внести вклад в продвижение их благородного влияния; но у нас нет идолов, и в нашем пантеоне истина превыше всего. Мы без колебаний пожертвуем даже Иисусом ради Истины. Если бы мы были в Индии, и какой-нибудь индусский проповедник говорил о Будде так, как мистер Джонс об Иисусе, как о «личности, не поддающейся анализу, сбивающей с толку определения и переполняющей все слова», — о том, кто «завоевал право на первенство в мировой истории», — мы бы протестовали против этого, в интересах Иисуса и других учителей, как мы сейчас протестуем против Иисуса мистера Джонса, в интересах истины. У нас есть подозрение, однако, что если бы мистер Джонс или проповедники его стиля были индусами, они говорили бы о Будде так, как они сейчас, будучи христианами, говорят об Иисусе, — повторяя в обоих случаях общественное мнение.

Лучший способ проиллюстрировать стиль рассуждения мистера Джонса — это процитировать несколько примеров из его проповеди:

«История о добром самарянине имела силу, превосходящую историю бессмысленного проклятия смоковницы; века любили думать об Иисусе, беседующем с женщиной у колодца, больше, чем они любили думать о нем как о производителе вина в Кане. Нет человека настолько ортодоксального, чтобы он не читал Нагорную проповедь чаще, чем историю об утоплении свиней».

Но если он не «топил свиней», репортер, который говорит, что он это сделал, мог также собрать из древних источников тексты Нагорной проповеди и вложить их в уста Иисуса.

И еще:

«Бесстрашные крестоносцы, которые то в физическом вооружении, то в более неуязвимом вооружении духа отправлялись в путь, не боясь опасности, не считаясь с затратами, чтобы спасти мир из рук язычников или собрать души в стадо Христово».

Мы с трудом можем поверить, что мистер Джонс говорит о «спасении мира из рук язычников» и т. д. Кто были язычники? И подумайте о потворстве безумию крестовых походов, которые стоили миллиона жизней ради обладания пустой гробницей мифического Спасителя! Является ли одной из заслуг христианства то, что оно называет других людей «язычниками» или что оно убивает их и опустошает их земли ради пустой могилы?

И еще раз:

«Иисус имел огромные ожидания... Он могущественно верил в будущее, не как в какое-то окаймленное славой небо после смерти, а как в завоевывающее царство любви и справедливости. Иисус делал большую ставку на завтрашний день; он смеялся над благоразумием, которое никогда не осмеливается, над фальшивой праведностью бухгалтерской книги, которая берет на себя смелость сводить баланс и оплачивать все счета до сегодняшнего дня. Он знал, что благоразумие коммерции, бережливость торговли, исключительная гордость синагоги должны быть прорваны большей надеждой и более божественным предприятием. Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним; он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому и который выплачивается только расширением ресурсов будущего. Жизнь для Иисуса была открытым счетом; он был человеком, смотрящим вперед; он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными. Возможно, этот авантюрный дух в сфере морали, даже больше, чем его сердце, полное любви, сделал его превосходным лидером людей».

Мы искренне желаем, чтобы все это было правдой, и были бы рады, если бы мистер Джонс предоставил нам тексты или доказательства, которые привели его к таким выводам. Разве его прилагательные не были бы одинаково уместны при описании любого другого учителя, которым он восхищается? «Иисус имел огромные ожидания». Что ж, хотя это несколько расплывчато как дань уважения Иисусу, мы полагаем, что проповедник имеет в виду, что Иисус был оптимистом. Отчеты, к сожалению, прямо противоречат мистеру Джонсу. Иисус был «мужем скорбей». Он прямо заявлял, что эта земля принадлежит дьяволу, что дорога, ведущая к погибели, переполнена, в то время как немногие войдут в узкие врата жизни. Он сказал: «Много званых, но мало избранных»; он велел своим ученикам ограничить свою добрую работу потерянными овцами Дома Израилева и намекнул, что неразумно брать хлеб детей (своего народа) и отдавать его псам (другим людям). «Идите по всему миру» — это интерполяция после воскресения, а мистер Джонс не верит в чудо воскресения. Иисус ожидал скорого конца и разрушения мира, «когда солнце и луна почернеют, а звезды упадут»; и он сомневался, найдет ли он веру в мире, когда «придет сын человеческий»; и именно Иисус ожидал сказать людям по левую руку: «идите от меня, проклятые, в вечный огонь». Это тот учитель, чей пессимизм общепризнан, о котором мистер Джонс говорит, что у него были «огромные ожидания».

«Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним», — пишет мистер Джонс в своем неразборчивом восхвалении Иисуса. Это ли причина, по которой он сказал: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», и предсказал скорое разрушение мира? «Он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому». Предложение вроде этого имеет все признаки блестящей общности. Проявлял ли Иисус благодарность к прошлому, когда он осуждал всех, кто предшествовал ему на поприще любви и труда, как «воров и разбойников»? Столь же сомнительно следующее: «Он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными». Как наш церковный сосед приходит к такому выводу? Из какого учения или изречения Иисуса он делает вывод о его уважении к правам потомства? Действительно, как можно описать учителя, который сказал: «Кто не будет верить, осужден будет», как признающего права будущих поколений? Угрожать проклятием будущему исследователю или сомневающемуся — значит стремиться поработить, а также оскорбить поколения, которые еще не родились, вместо того чтобы «признавать свои обязательства» перед ними. Иисуса, о котором пишет мистер Джонс, нет в евангелиях.

«Спрашиваете ли вы меня, являюсь ли я «христианином»?» — пишет мистер Джонс, и он отвечает на этот вопрос так: «Я не знаю. А вы? Если кто-то склонен дать мне это высокое имя, имея в виду духовную и этическую коннотацию, я польщен и постараюсь его заслужить». Поскольку наш превосходный сосед все еще в неведении и не знает, является ли он христианином или нет, или в каком смысле он им является, — если только ему не разрешат самому определить это слово, — и поскольку он также намекает, что хотел бы быть Иисусовым христианином, но не церковным христианином, мы смиренно просим выразить следующее мнение: американские церкви сегодня, несмотря на все свои недостатки, по любому вопросу этики и науки, милосердия и гуманизма, далеко впереди Иисуса, и что в этих церквях есть мужчины и женщины, которые по широте ума и благородству духа так же хороши, и даже лучше, чем Иисус.

Понимает ли наш сосед, что мы имеем в виду? Возлагать все плохое в религии на счет человека, а все хорошее приписывать Богу или полубогу — это, в конце концов, лишь уловка. Если бы ученики Иисуса не были храбрее своего учителя, его религия не дошла бы до нас. И если бы христианская церковь жила по букве этого семитского учителя, Европа никогда бы не приняла христианство. Модернизируя Иисуса, выбирая его более существенные учения и отводя его эксцентричности на задний план, делая его имя синонимом лучших стремлений человечества, идеализируя его характер и окружая его человеческим ореолом, церкви спасли Иисуса от забвения. Иисус был племенным учителем, церковь сделала его универсальным; у Иисуса не было евангелия для женщин, церковь после долгих колебаний и нерешительности обратила его к европейскому отношению к женщинам; Иисус молчал по вопросу рабства, церкви успешно побудили его защищать дело раба; Иисус осуждал свободу совести, когда угрожал адским пламенем неверующему, но церкви склонили его к современному светскому принципу религиозной терпимости; Иисус верил только в спасение избранных, но церковь в некоторой степени преуспела в примирении его с более широкой надеждой; Иисус был аскетом, предпочитая одинокую жизнь радостям дома, а пост и молитву — долгу и привилегии труда, но церковь в Америке и протестантской Европе, по крайней мере, сделала Иисуса любителем и искателем богатства и знаний, двух великих сил цивилизации. Больше Иисус не говорит: «ненавидь отца своего и мать»; больше он не кричит на наших больших дорогах: «блаженны нищие»; больше не слышен его голос, осуждающий этот мир как принадлежащий дьяволу. Современная церковь, модернизированная наукой, в свою очередь, модернизировала евангелия. И все же мистер Джонс предпочитает быть христианином, каким был Иисус. Он повторяет одну из тех фраз, которые используют апологеты, когда воздают Богу всю хвалу, а человеку — всю вину.

В заключение: мистер Джонс признает, что христианство не уникально, что Будда победил большие тирании, чем Христос; что «смирение и самопожертвование... имеют всемирные основы»; но он не делает никаких выводов из этих важных фактов, а спешит вернуться, чтобы сказать, что Иисус — это «самый прекрасный и дорогой поток, вливающийся в могучий прилив истории». Единственное возражение, которое у нас есть к Иисусу мистера Джонса, заключается в том, что он не настоящий.

ЕЩЕ ОДИН РИТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС

Преподобный У. Г. Г. Бойл из Сент-Пола улучшает даже превосходную дань уважения Иисусу мистера Джонса. Он говорит:

«Можете ли вы представить себе такую вещь, как черное солнце, или обращение творения, или уничтожение первозданного света? Тогда дайте отдых воображению и трезво подумайте, что бы значило обратить вспять духовные процессы двух тысячелетий, навсегда затмить свет жизни в уникальной личности Иисуса».

Вот идолопоклонник, действительно. Чтобы сделать идола из своего Иисуса, он берет губку и без угрызений совести стирает всю красоту и величие древнего мира. Неужели этот джентльмен никогда не слышал о Греции? За короткое существование, всего за два с половиной столетия, та маленькая страна Греция достигла триумфов в жизни разума, столь беспрецедентных, что заставила все последующие века преклонить перед ней колени. В философии, в поэзии — лирической, эпической, драматической, — в скульптуре, в государственном управлении, в этике, в литературе, в цивилизации — где есть еще одна Греция?

О, земля Софокла! чья поэзия — самый совершенный цветок, который когда-либо рождала земля, — Фидия и Праксителя! чьих бессмертных детей время не может уничтожить, хотя боги мертвы, — чьи шедевры земля носит как лучшую драгоценность на своем челе, — Аристотеля! интеллекта мира, — Сократа! parens philosophiae, и его первого мученика! — Аристида! Справедливого, — Фокиона и Эпаминонда! — Хилона и Анахарсиса! чья преданность долгу и красоте наполнила ароматом века! О, Афины, цвет мира! Услышь этого сектантского священника в его черных воскресных одеждах, закрывающего глаза на все твои бессмертные вклады, разрушающего, как вандал, подобно ранним христианам, библиотеки и храмы, культуру и цивилизацию древнего мира — памятники твоей неувядающей славы, — чтобы построить из них пьедестал для своего мифического Христа!

Я могу представить, как преподобный адвокат говорит: «Но в Греции было рабство, и безнравственность тоже», — конечно, а разве христианский мир свободен от них? Отменил ли Христос через две тысячи лет войну? Действительно, он пришел, чтобы принести, как он говорит, «не мир, но меч!» Исцелил ли Иисус мир от болезней, за которые мы виним языческий мир? Сделал ли он человечество свободным? Спас ли он мир от страха перед адом? Избавил ли он человека от язвы невежества? Сломал ли он ярмо суеверия и жречества? Удалось ли ему даже объединить в одно любящее стадо своих собственных учеников? Как же тогда этот священник, с какой-либо совестью по отношению к истине, может сравнивать мир, лишенный бога его секты, с гробницей — со слепым человеком, ощупью пробирающимся под почерневшим солнцем? Должен ли человек грабить далекое прошлое, чтобы обеспечить одеждой своего идола? Должен ли он закрывать глаза на всю историю, прежде чем сможет увидеть красоту своего собственного культа?

Но давайте процитируем еще:

«Вычеркнуть из сводов законов христианского мира каждый закон, имеющий своим базовым принципом христианскую этику; упразднить каждое учреждение, которое служит человеческим нуждам и несчастьям во имя Того, чье сочувствие есть сердце божественного; снизить каждое чувство морального обязательства между человеком и человеком до старого уровня язычества; заставить замолчать великие оратории, которые сделали музыку эхом божественного; снять из галерей мира священные полотна, которыми гений освятил их; стереть из мемориального символизма крест возвышенного отречения, который был упреком человеческому эгоизму; распустить каждую организацию, которая делает молитву, через заслугу одного великого имени, рукой человека на руке Божьей — вы, возможно, сможете представить себе океан без гавани, небо без солнца, сад без цветка, лицо без улыбки, дом без матери; но можете ли вы представить себе мир со святостью и счастьем в нем, когда Иисус ушел из него? Вы не можете. «Тогда придите, давайте поклонимся ему» и т. д., и т. д.»

Посмотрите, как этот адвокат избегает даже слова о любом из многих зол, которые могут быть возложены на порог его религии с таким же основанием, как и блага, которые он перечисляет.

А как насчет темных веков, которые держали всю Европу в течение тысячи лет в тисках невежества, подобного которому не знала ни одна другая религия в мире?

А как насчет ужасной инквизиции, которой ни одна другая религия в мире никогда не могла дать такой размах, как христианство?

А как насчет преследования и сожжения беспомощных женщин как ведьм? Есть ли что-то столь же позорное в любой религии, кроме нашей?

А как насчет массовых убийств во имя истинной веры?

А как насчет столетий религиозных войн, самых бессмысленных и в то же время самых кровавых, от последствий которых Германия, Франция, Италия и Англия страдают до сих пор?

И нужно ли нам также обратить внимание на то упорное сопротивление науке и прогрессу, которое вознаграждало каждого первооткрывателя новой силы для человека петлей или костром, которое заполняло темницы цветом европейской интеллигенции — которое даже разрывало могилы, чтобы наказать кости умерших ученых и просветителей человечества?

Язычники в своих гладиаторских играх жертвовали жизнями рабов: христианство устроило холокост благороднейших умов Европы.

И стоит ли говорить о фанатизме, нетерпимости, о горьких сектантских предрассудках, которые по сей день отравляют жизнь мира? Разве не они тоже являются плодами христианства?

Мы знаем ответ, который дал бы на это достопочтенный джентльмен: «Все беды, о которых вы говорите, следует приписывать не христианству, а его искажению». Но мы уже показали, что этот аргумент не годится. С таким же успехом можно сказать, что все зло язычества было вызвано его искажением. Сам факт того, что христианство поддалось таким страшным искажениям и было способно пробуждать в человеке худшие страсти в столь ужасающих масштабах, уже является достаточным осуждением. Это показывает, что в нем изначально была заложена несравненная потенция ко злу. Более того, чем «божественная» религия отличается от культа, созданного человеком, если она столь же бессильна защитить себя от извращения? В каком смысле Иисус — бог, в то время как все его соперники были «просто людьми», если он так же беспомощен предотвратить злоупотребление своим учением, как и они? Но нетрудно показать, что характерные преступления, которые мы перечислили, являются прямым следствием религии, претендующей на исключительность и непогрешимость. Такие тексты, как «нет другого имени под небом, данным человекам, которым надлежало бы нам спастись»; «а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь»; совет Иоанна не говорить «радуйся» чужаку в вере; библейская заповедь «ворожеи не оставляй в живых»; и многие другие догматы, которые можно было бы процитировать, — развращали симпатии, извращали суждения благороднейших, в то же время доводя злонамеренных до состояния, близкого к безумию. Мир, сравнительно говоря, ничего не знал о тирании догматов, или религиозном угнетении и преследованиях, до прихода иудео-христианской церкви.

«Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому», — сказал Иисус, говоря о людях, которые могли не принять его учение. Как христианство может быть религией любви и как оно может верить в терпимость, когда угрожает неверующему участью, худшим, чем участь Содома и Гоморры?

Блага, которые преподобный Бойл выставляет как прямой плод своего культа, не появлялись до эпохи Возрождения, то есть до возвращения к языческой культуре и идеалам. Искусство, наука и гуманитарные дисциплины, которые он восхваляет, последовали за постепенным упадком иудео-христианской религии, которая уже уничтожила две цивилизации.

Но Греция и Рим победили. По сей день, если нам нужны образцы в поэзии, искусстве, философии, литературе, политике, патриотизме, служении обществу, героизме и преданности идеалам — мы должны обращаться к грекам и римлянам. Не потому, что эти народы были во всем совершенны, а потому, что их никто не превзошел. В наших колледжах и школах, когда мы хотим воспитать наших детей в духе мудрости и красоты, мы даем им читать не христианских отцов церкви, а языческую классику.

Мы просим этого священника, святого Павла, прочитать дань уважения Гиббона языческому Риму: «Если бы человека попросили определить период в истории мира, в течение которого состояние человеческого рода было наиболее счастливым и процветающим, он бы без колебаний назвал тот, который прошел со дня смерти Домициана до воцарения Коммода». Этот период включал таких людей и правителей, как Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий и, прежде всего, величайшего из них всех — величайшего правителя, которого когда-либо знала наша земля, — Марка Аврелия Антонина. Пусть преподобный У. Г. Х. Бойл просмотрит имена королей Израиля и христианских Франции, Испании, Италии и Англии и найдет среди них хоть кого-то, кто может сравниться по масштабу с этими языческими монархами.

«МЫ ВСЕМ ОБЯЗАНЫ ИИСУСУ»

Но вот еще один священник с утверждением, что современный мир обязан всей своей радостью и весельем во время рождественского сезона «младенцу в Вифлееме».

«Что привело к такому положению дел, которое переполняет магазины, перегружает почту и нагружает экспрессы посылками всякого рода? Маленький младенец в Вифлееме привел все это в движение — венок, падуб, все это от него».

Прочитав вышесказанное и многое другое в том же духе, мы написали преподобному У. А. Бартлетту*, автору процитированных слов, спрашивая его, правильно ли его процитировали. Мы воспроизводим здесь копию нашего письма:

* Пастор Первой конгрегационалистской церкви, Чикаго

20 декабря 1904 г. Преподобному У. А. Бартлетту, Вашингтон-бульвар и Энн-стрит, Чикаго.

ДОРОГОЙ МИСТЕР БАРТЛЕТТ: В отчете о вашей проповеди в прошлое воскресенье вы представлены как утверждающий, что именно «младенцу в Вифлееме» мы обязаны праздником Рождества, дарением подарков и т. д. Я пишу, чтобы узнать, правильно ли этот отчет изложил вашу позицию? Я уверен, вы знаете, что Рождество — это лишь перекомпоновка старого языческого праздника и что «дарение подарков» в это время года — гораздо более древняя практика, чем христианство. Конечно, вы не верите, что Рождество празднуется в декабре и 25-го числа месяца потому, что Иисус родился в этот день. Вы так же хорошо, как и я, знаете о языческих праздниках, отмечавшихся в декабре по всей Римской империи — праздниках, которые сопровождались дарением и получением подарков. Более того, вы также знаете, как знает каждый образованный человек, что в латинских странах Европы подарками обмениваются не в день Рождества, а в день Нового года. Вы, конечно, не станете утверждать, что и Новым годом мир обязан вифлеемскому младенцу. Вы также должны были знать, что использование вечнозеленых растений и падуба было в моде у друидов в языческие времена. Будьте добры, поэтому, если я не прошу слишком многого, сообщить мне факты, которые побудили вас сделать заявление, на которое я обратил ваше внимание, и поверьте мне, с большим уважением и т. д.

На это соседское письмо преподобный джентльмен не удостоил ответом. Мы, так сказать, постучали в его дверь, а он, служитель Евангелия, отказался открыть ее нам. Священники, как правило, говорят, что они счастливы, когда люди позволяют им проповедовать им Евангелие. В нашем случае мы избавили священника от необходимости навещать нас, мы сами навестили его — то есть мы написали и дали ему возможность просветить нас, оказать на нас свое влияние, открыть нам глаза на ошибочность наших путей, — а он не захотел иметь с нами ничего общего. Разве наша душа не стоила спасения? Счел ли преподобный У. А. Бартлетт нас безнадежными? Мы просим этого священника положить руку на свою совесть и спросить себя, по-братски ли он поступил, не ответив дружелюбно и любезно на наш честный запрос об истине. Но он не ответил нам, потому что у него не было настоящей веры в свое Евангелие. Оно оказалось недостаточно хорошим для ищущего.

Но священник, согласно сообщениям, в воскресенье после получения нашего письма перед своей паствой попытался косвенно ответить на наш вопрос. Он отрицал, что «Рождество было перекомпоновкой старого языческого праздника», и сказал, что ранние христиане «постились и плакали» из-за этих языческих праздников и что уже во втором веке праздновалось рождение Иисуса. Короче говоря, он назвал «искажением истории» приписывание рождественскому празднику языческого происхождения. В своем великом труде «История цивилизации» Бокль говорит следующее, на что мы обращаем внимание доктора Бартлетта: «Как только выдающиеся люди перестают стремиться в какую-либо профессию, блеск этой профессии тускнеет; сначала ее репутация уменьшается, затем ее влияние сокращается». Мы боимся, что это верно в отношении профессии мистера Бартлетта.

Как могут христианские священники надеяться привлечь интерес читающей публики, если они сами воздерживаются от чтения? Спросите светскую газету о происхождении празднования Рождества, и она скажет вам правду. В то самое воскресенье, когда доктор Бартлетт в своей церкви осуждал наше утверждение о том, что язычники дали нам декабрьский сезон радости и веселья, как «искажение истории», передовица в «Чикаго Трибьюн» гласила:

Но праздничный характер торжества, дарение подарков, пиршества и веселье, использование вечнозеленых растений, падуба и омелы — все это остатки языческих обрядов.

Продолжая, та же передовица обратила внимание на древность этого института:

Задолго до того, как пастухи на иудейских равнинах увидели звезду, взошедшую на востоке, и услышали весть о «мире на земле, в человеках благоволение», римское население бурлило на улицах во время праздника Сатурна, предаваясь дикой распущенности и шумному веселью. Они обменивались подарками, украшали свои жилища и храмы зелеными ветвями; рабы получали особые привилегии, и дух доброй воли витал среди людей. Эта римская Сатурналия приходилась на зимнее солнцестояние, так же как и наше Рождество, в то время как рождение Христа, как широко считается, произошло в другое время года.

Но доктор Бартлетт, возможно, имел в виду цитату из Анастасия:

«Наш Господь, Иисус Христос, родился от Святой Девы Марии в Вифлееме в час дня 25 декабря», — по-видимому, цитируя какую-то старую рукопись, которую, к сожалению, нигде не найти. Но Климент Александрийский в 210 году н. э. отбрасывает все догадки о том, когда родился Иисус — 18 апреля, 19 мая и т. д. — как продукты безрассудных спекуляций. 28 марта указано как день рождения Иисуса в «De Pascha Computius» в 243 году. 5 января — дата, которую защищал Епифаний. Барадей, епископ Одесский, говорит: «Никто точно не знает дня рождения нашего Господа: только это достоверно из того, что пишет Лука, что он родился ночью». Бедный доктор Бартлетт, его 25 декабря не находит поддержки у отцов церкви.

Ради нашего собрата-священника мы процитируем еще немного из передовицы «Трибьюн»:

Первобытный человек смотрел на солнце как на откровение божественности. Когда самый короткий день в году проходил, когда солнце начинало свой путь на север, первобытный человек радовался мысли о грядущем времени посева и лете, и он устраивал пиры и веселье как способ выражения радости своего сердца. Среди солнцепоклонников Персии, среди друидов далекого севера, среди финикийцев, среди римлян и среди древних готов и саксов зимнее солнцестояние было поводом для празднеств. Многие из них были грубыми и варварскими, но все они отличались сердечным и щедрым гостеприимством.

И все же наш сосед называет «искажением истории» связывать Рождество с языческим праздником, отмечавшимся примерно в это время. Мы еще раз процитируем светскую прессу:

Христианская церковь не отменила эти языческие церемонии, а привила к ним более глубокий духовный смысл. По этой причине Рождество — это институт, который увековечивает лучшее, что было в языческом человеке. Его хорошее настроение, его милосердие, его игры, его пиршества и черты, которые больше всего привлекают к нему детей, — все это наследие наших языческих предков.

Как это освежает по сравнению с молчанием священника или криком об «искажении». Но в одном доктор прав. Ранние христиане действительно оплакивали языческие праздники, как и все остальное, что было языческим. Но это им совсем не помогло; они были вынуждены смириться. Христиане также «постились и молились» против науки, прогресса и современной мысли, но какая от этого была польза? Они просили Бога прищемить язык Теодору Паркеру, свергнуть Дарвина и посрамить мудрость этого мира, но молитва остается без ответа. Да, доктор прав, церковь «постилась и молилась» против религиозной терпимости, против использования воскресенья как дня отдыха — открытия галерей и библиотек в этот день, продвижения женщин, освобождения негров, секуляризации образования, пересмотра старых вероучений и тысячи других вещей. Но их противодействие только повредило их собственному делу. Они действительно пытались подавить языческий праздник, который мы называем Рождеством, и пуритане в этой стране до недавнего времени воздерживались от всякого признания этого дня, называя его «папизмом» и «язычеством», но их усилия не принесли плодов. Доктор Бартлетт, если он почитает, узнает, что в течение многих лет в Англии и в этой стране соблюдение Рождества было запрещено законом под суровыми наказаниями. Что касается того, что мы обязаны радостью и весельем декабрьского праздника «вифлеемскому младенцу», доктор должен ознакомиться с теми актами парламента, которые при пуританском режиме заставляли людей скорбеть в день Рождества и воздерживаться от веселья. В христианском Коннектикуте за то, что у человека в доме в день Рождества была веточка падуба, полагался штраф. В Массачусетсе любого христианина, замеченного за празднованием Рождества, штрафовали на пять шиллингов и судебные издержки. Но посмотрите, не сумев подавить эти хорошие институты, они теперь разворачиваются и заявляют, что всегда верили в них и что, на самом деле, мы бы сейчас не наслаждались ни одним из этих благ, если бы не христианская церковь.

В заключение мы хотим сказать еще одно слово трем учителям-священникам, из чьих трудов мы цитировали. Мы вынуждены предъявить им обвинение в небрежности мышления. Кажется, у них мало совести в отношении доказательств. Мистер Джонс, например, говорит:

«Короче говоря, я вынужден думать, что этот Свет Душ, этот спасающий и искупающий дух, был любимым и любящим ребенком Иосифа, плотника, и верной жены Марии. Я верю в это, несмотря на истории о непорочном зачатии, ведомых звездой волхвах, поющих ангелах и поклоняющихся пастухах, которые собрались вокруг ночи рождения».

Что является другим способом сказать, что он «вынужден верить» вопреки доказательствам, просто потому, что это его удовольствие или интерес. Это, конечно, не очень назидательно. Мистер Джонс берет всю свою информацию об Иосифе, Марии и Иисусе из евангелий, и все же евангелия ясно противоречат его выводам. Мария, мать Иисуса, дает свое честное слово, что Иосиф не был отцом ее ребенка, и сам Иосиф свидетельствует, что он не отец Иисуса, но мистер Джонс не обращает внимания на их свидетельство; он хочет, чтобы Иосиф был отцом Иисуса, и этого, по его мнению, должно быть достаточно в качестве доказательства. Мы цитируем из евангелия:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго».

Теперь, если Иосиф признает, что он не был отцом Иисуса, а Мария подтверждает его свидетельство (см. 1-ю главу Луки), то Иисус, если он когда-либо жил, и записи, которые дают мистеру Джонсу его идеального Иисуса, достоверны, был сыном человека, которому удалось скрыть свою личность, если, конечно, мы не верим в девственное рождение. Если бы настоящий отец Иисуса вышел и признал своего сына, а Мария признала бы, что он был отцом ее ребенка, что стало бы с христианством? Мы надеемся, что эти священники, которые, как говорит Эмерсон, «с вредным преувеличением останавливались на личности Иисуса», поразмыслят над этим, и, делая это, не вспомнят ли они также другое высказывание философа из Конкорда: «Порок нашего богословия виден в утверждении... что Иисус был чем-то отличным от человека».

Мы прощаемся с тремя священниками, заверяя их, что во всем сказанном нами мы ни в малейшей степени не руководствовались какими-либо личными мотивами и что мы лишь поступили с ними так, как хотели бы, чтобы они поступили с нами.

Оригинальный размер

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ЕВРЕЙ ОБ ИИСУСЕ

ФЕЛИКС АДЛЕР ВОСХВАЛЯЕТ ИИСУСА

То, что ученым очень легко следовать за людьми, вместо того чтобы вести их, и принимать сторону большинства, получает новое подтверждение в недавних высказываниях основателя Общества этической культуры в Нью-Йорке. Профессор Адлер, сын раввина и в свое время вольнодумец, медленно дрейфовал в ортодоксальные воды, после того как в течение ряда лет пробовал открытое море, и стал более восторженным поборником бога христиан, чем многие христианские ученые, которых мы могли бы назвать. Маятник в случае с Адлером качнулся в прямо противоположную сторону. Мы не виним человека за то, что он меняет свои взгляды, мы лишь просим причин для этого изменения. Из следующих отрывков из печатных лекций Адлера будет видно, что он не проводил абсолютно никакого критического изучения источников истории Иисуса, а просто, причем поспешно, принял общепринятую оценку Иисуса и расширил ее. Иисус заслуживает всей похвалы, которая ему причитается, но сначала нужно показать, что, восхваляя его, мы не жертвуем истиной. Восхвалять любого человека такой ценой — значит просто льстить массам и кланяться моде дня.

Давайте послушаем, что профессор Адлер говорит об Иисусе. Он пишет:

Говорили, что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями в самих церквях. Это не так! Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сидели бы у его ног! Ибо они знали бы, что он заботился о них лучше, чем они в своей тьме знали, как заботиться о себе, и они любили бы его, как любили его в былые дни.

Это звучало бы благочестиво в устах Муди или Торри, но, признаемся, это звучит как жеманство в устах вольнодумного сына раввина. То, что проф. Адлер здесь вступает в область, для которой его раннее еврейское образование его не подготовило, очевидно из поспешного способа, которым он составил свои предложения. «Говорили, — пишет он, — что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями в самих церквях. Это не так». Почему это не так? И он отвечает: «Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сидели бы у его ног». Но какое отношение прием, который мытари и грешники могли бы оказать Иисусу, имеет к тому, как его приняли бы церкви? Он доказывает, что Иисуса не побили бы камнями в церквях Нью-Йорка и Чикаго, говоря, что «мытари и грешники сидели бы у его ног». Имеет ли он в виду, что «церкви Нью-Йорка и Чикаго» и «мытари и грешники» — это одно и то же? «Мытари и грешники» могли бы приветствовать его, а церкви все равно могли бы побить его камнями, что, по сути, согласно собственному признанию Адлера, и произошло в Иерусалиме, где синагоги сговорились против Иисуса, в то время как Мария Магдалина сидела у его ног. Не являются назидательными и его слова о том, что «мытари и грешники любили Иисуса, как любили его в былые дни». Кого он имеет в виду под «мытарями и грешниками», и сколько из них любили Иисуса в былые дни, и почему этот класс людей должен был испытывать особую любовь к нему?

По вопросу о воскресении Иисуса проф. Адлер говорит следующее:

«Иногда внушается, что все христианское вероучение зависит от сообщений, содержащихся в Новом Завете, утверждающих, что Иисус действительно воскрес на третий день и был виден своими последователями; и что если эти сообщения оказываются противоречивыми, не подкрепленными достаточными доказательствами и сами по себе невероятными, то вера в бессмертие, представленная христианством, рушится».

Именно апостол Павел сам сказал, что «если Иисус не воскрес из мертвых, то вера наша тщетна — и мы несчастнее всех человеков». Так что, видите, друг Адлер, это не «иногда внушается», как вы говорите, а открыто и, по нашему мнению, логически утверждается, что если Иисус не воскрес из мертвых, то все здание христианской эсхатологии рушится. Но мы должны помнить, что проф. Адлер не был воспитан христианином. Он приобрел свои христианские пристрастия лишь недавно, так сказать, отсюда и его незнакомство с его Писаниями. Продолжая, профессор говорит:

«Но подобные сообщения возникали в мире снова и снова, призраки умерших были видимы и принимались за реальных; и все же такие истории, побыв некоторое время в ходу, неизменно уходили в забвение. Почему эта конкретная история сохранилась, несмотря на скудость и недостаточность доказательств? Почему в нее поверили и она пустила корни?»

Что мы должны думать о таких рассуждениях с трибуны предположительно рационалистического движения? Разве профессор не знает, что история воскресения Иисуса не оригинальна, а является повторением более старых историй такого рода? Если бы мир никогда не слышал о таких посмертных явлениях до дней Иисуса, он никогда бы не изобрел историю его воскресения. И откуда профессор знает, что история воскресения Иисуса не встретит той же участи, которая постигла все другие подобные истории? Разве она уже не уходит в тень пренебрежения? Разве сами разумные христиане не начинают объяснять воскресение Иисуса аллегорически, полностью отрицая, что он воскрес из мертвых в буквальном смысле? Более того, дохристианские истории о подобных воскресениях жили до глубокой старости — две или три тысячи лет — прежде чем они умерли, а истории о воскресении Иисуса еще предстоит доказать свою способность жить дольше. Все чудесные верования исчезают, и история христианского воскресения не будет исключением. Но мотив проф. Адлера в том, чтобы верить, что история воскресения Иисуса будет жить, состоит в том, чтобы предложить ее как аргумент в пользу бессмертия, и при этом он насилует английский язык, восхваляя Иисуса. Он говорит:

«По моему мнению, люди верили в воскресение Иисуса из-за предшествующего убеждения в умах учеников, что такой человек, как Иисус, не мог умереть, из-за убеждения, что личность такого превосходного совершенства, такая сияющая, такая несравненно возвышенная в облике, осанке, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена».

Мы с сожалением должны сказать, что в приведенном выше предложении столько же допущений, сколько в нем строк. Конечно, если мы за эмоциональность, а не за точные и верные выводы, оценка Иисуса Адлером так же риторична, как и у Джонса или Бойла, но если у нас есть хоть какая-то любовь к исторической правде, то нет даже тени доказательства, например, того, что ученики не могли поверить, «что такой человек, как Иисус, мог умереть». Напротив, ученики оставили его у креста и бежали, и считали его мертвым, пока им не сообщили, что его видели живым, и даже тогда «некоторые усомнились», и один хотел ощупать плоть своими пальцами, прежде чем поверить своим глазам. Иисусу пришлось есть и пить с ними, ему пришлось «открыть им глаза» и совершить различные чудеса, прежде чем они поверили, что он не мертв. Текст, который говорит, что апостолы колебались верить в воскресение, потому что «они еще не знали из Писания, что ему надлежало воскреснуть из мертвых», убедительно показывает, насколько воображаема идея о том, что в умах учеников было «предшествующее убеждение», что такой человек, как Иисус, не мог умереть. По-видимому, это было все делом пророчества, а вовсе не морального характера. И все же перед лицом всех доказательств обратного проф. Адлер говорит своей аудитории в Карнеги-холле, которая, к сожалению, еще менее осведомлена в христианском вероучении, чем их лидер, что «в умах учеников было предшествующее убеждение, что такой человек, как Иисус, не мог умереть». И что дало ученикам это предполагаемое «предшествующее убеждение»?

«Что личность такого превосходного совершенства, такая сияющая, такая несравненно возвышенная в облике, осанке, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена». Мы просто поражены и огорчены тем, как использует свои дарования такой просвещенный человек, как проф. Адлер. Не будет ли этот еврейский поклонник бога христианства любезен сказать нам, в чем Иисус был превосходно совершенен или несравненно возвышен в облике, осанке, речи и общении с другими? Была ли слабость, найденная у таких людей, как Будда, Конфуций, Сократ и т. д., от которой Иисус был свободен? То, что Иисус не произвел такого идеального впечатления на своих учеников, видно из того факта, что они представили его как сектант и эгоист, который осудил всех, кто был до него, как недостойных уважения и презираемых. И как человек, чья общественная жизнь не охватывала более двух или трех лет времени и который жил как безбрачный и монах, возвращаясь каждую ночь в свою пещеру на Елеонской горе, не принимая активного участия в деловой жизни — не содержа семьи или родителей, не принимая на себя никаких гражданских или социальных обязанностей, — как может такой человек, спрашиваем мы, быть выставлен как образец для мужчин и женщин сегодня? Иисус, согласно его биографам, верил, что может воскрешать мертвых, и объявил себя равным Богу. «Я и Отец — одно», — сообщается, что он сказал; и один из его апостолов пишет: «Он (Иисус) не почитал хищением быть равным Богу». Либо этот отчет верен, либо нет. Если он верен, что мы должны думать о человеке, который думал, что он бог и может воскрешать мертвых? Если отчет не верен, какое доверие мы можем питать к его биографам, когда вещи, которые они утверждают с величайшей уверенностью, должны быть отвергнуты?

И все же проф. Адлер, увлеченный популярным и общепринятым энтузиазмом по поводу Иисуса, описывает его как «личность такого превосходного совершенства, такую сияющую, такую несравненно возвышенную в облике, осанке, речи и общении с другими», что его последователи не могли поверить, что он был просто смертным. Но где Иисус, соответствующий этому риторическому языку? Его нет в анонимных евангелиях. Там мы находим только фрагментарный характер, сшитый или собранный, так сказать, различными авторами — характер, состоящий из самых противоречивых элементов, как мы пытались показать на предыдущих страницах. Иисуса Адлера нет в истории, его нет даже в мифологии. Нет никого с таким именем и отвечающего этому описанию в четырех евангелиях.

То, что небрежная манера говорить развивается, если человек не осторожен, и что звучные фразы и честная историческая критика — это не одно и то же, будет видно из щедрой похвалы проф. Адлера Джону Кальвину. Он говорит о нем в выражениях почти таких же ярких, как об Иисусе. Он называет Кальвина «этим могучим и благородным человеком».

То, что Кальвин правил Женевой как русский самодержец; что он был «могучим» в общине, в которой Жак Грюэ был обезглавлен, потому что он «танцевал», а также потому, что он совершил тяжкое преступление, сказав, что «Моисей был всего лишь человеком и никто не знает, что Бог сказал ему», и в которой Михаил Сервет был сожжен заживо за то, что придерживался мнений, противоречащих тем, в которых был заинтересован женевский папа, — легко признается. Но был ли Кальвин «могучим» в благотворном смысле? Спасла ли его власть людей от протестантской инквизиции? Не называли ли Женеву его времени протестантским Римом? И если он не использовал свое мощное влияние для содействия религиозной терпимости и интеллектуальной честности; если он не использовал свое положение, чтобы спасти людей от хватки суеверий и страха перед адом, как может проф. Адлер называть его «этим могучим и благородным человеком — Джоном Кальвином»?

Не наша цель жалеть Кальвину любых комплиментов, которые Феликс Адлер хочет ему сделать. Что мы с огорчением видим, так это то, что он должен, по крайней мере косвенно, рекомендовать восхищению своих читателей человека, который, если бы он существовал сегодня и действовал так, как он делал в Женеве шестнадцатого века, рассматривался бы каждым морально и интеллектуально пробужденным человеком как преступник. Неужели Феликс Адлер не изучил доказательства, которые инкриминируют Кальвина и доказывают его вне всякого сомнения как убийцу Сервета? «Если он (Сервет) приедет в Женеву, я позабочусь о том, чтобы он не ушел живым», — писал Джон Кальвин Теодору Безе. И он осуществил свою страшную угрозу; Сервет был предан смерти самым ужасным наказанием, когда-либо изобретенным — он был сожжен заживо в дымном огне. Что сделал этот могучий и благородный человек, чтобы спасти незнакомца и ученого от такой ужасной участи? Пусть его панегирист, проф. Адлер, ответит. Не годится говорить, что это были другие времена. Тысячи голосов были подняты против бессмысленного и жестокого убийства Сервета, но голоса Кальвина среди них не было. На самом деле, когда сам Кальвин был беглецом и странником, он писал в пользу религиозной терпимости, но как только он стал протестантским папой Женевы, он превратился в истребителя ереси огнем. Таков «могучий и благородный человек», выставленный для нашего восхищения. «Могучим» он был, но мы спрашиваем снова, был ли он могучим в благородном смысле?

Если бы Кальвин считался «могучим и благородным человеком» реформаторами, которые предшествовали проф. Адлеру, сегодня в Америке не было бы обществ этической культуры. Проф. Адлер обязан свободами, которыми он пользуется в Нью-Йорке, Вольтерам и Кондорсе, которые рассматривали Кальвина и его «измы» как пагубные для интеллектуальной жизни Европы и делали все, что могли, чтобы увести людей от них. Подумать только, лидер Этических обществ превозносит преследователя, не говоря уже о его отвратительном богословии или его пяти псевдонимах, как «этого могучего и благородного человека — Джона Кальвина!» Мы чувствуем благодарность проф. Адлеру за организацию Этических обществ в Америке, но мы были бы рады, если бы он объяснил, в каком смысле человек с такими малыми симпатиями и ужасными делами, как у Кальвина, мог быть назван одновременно «благородным и могучим». *

* См. «Царство Божие в Женеве при Кальвине». — М. М. Мангасарян.

Несколько лет назад предсказывали, что основатель Этических обществ вскоре вернется к еврейской вере своих отцов. Как бы то ни было, мы видели в его оценке Иисуса и Джона Кальвина свидетельства его отчуждения от рационализма, поборником которого в молодые годы он был столь способным. В своей критике русского ученого Мечникова из Института Пастера в Париже проф. Адлер, поддерживая популярную оценку Иисуса, принимает также популярное отношение к науке. Он, по-видимому, предпочитает доктрину особого сотворения теории эволюции. Мы бы не поверили в это о Феликсе Адлере, если бы у нас не было доказательств перед глазами. Мы говорим об этом, чтобы показать связь между преувеличенной похвалой популярного идола и отрицанием выводов современной науки. Именно популярную точку зрения проф. Адлер отстаивает в обоих случаях. В своей критике способной книги Мечникова «Природа человека» проф. Адлер пишет:

И чтобы объяснить разум в человеке, эту божественную искру, которая была зажжена в нем, недостаточно указать на обезьяну как на нашего предка. Если мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в строгом смысле слова на нашей рациональной стороне; ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством.

Если бы вышесказанное было написано пятьдесят лет назад, когда доктрина эволюции была ересью, или ортодоксальным священником сегодня, мы бы не обратили на это внимания. Но исходя от достойного основателя Этического движения в Америке, это заслуживает внимания. «Если, — говорит д-р Адлер, — мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в строгом смысле слова на нашей рациональной стороне». Он не уверен, очевидно, что даже физически человек является преемником человекообразной обезьяны, но он уверен, что «мы не произошли от нее... на нашей рациональной стороне». Является ли д-р Адлер тогда дуалистом? Верит ли он, что существуют два вечных источника, из одного из которых мы получаем наши тела, а из другого — нашу «рациональную сторону»? И почему д-р Адлер не может быть монистом? Он отвечает: «ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством». Не так, добрый доктор! Нет жизни без разума. Хотим ли мы сказать, что медуза, ползающий червь или почка на дереве имеют разум? Да; не так много разума, как у лошади или собаки, и, конечно, не так много, как у Мечникова или Адлера, но эти низшие формы жизни не могли бы выжить, если бы не элемент рациональности в них. Мы можем называть это инстинктом, ощущением, побуждениями природы, но что в имени? Разница между насосом и часами — это только разница механизма. Камень и душа представляют разные стадии прогрессии, а не разные субстанции. Если уголь может быть превращен в алмаз, почему природа, имея в своем распоряжении ресурсы бесконечности, не может превратить камень в душу? Давайте не будем удивляться этому; это не менее мыслимо, чем предложение о двух независимых источниках жизни, один физический, другой рациональный. Если «жизнь рождается от жизни», откуда взялась первая жизнь? Давайте получим ответ на этот вопрос. И если, как говорит профессор, «разум рождается от разума», как появился первый разум? Разве не гораздо проще мыслить в монистических терминах, чем отделять жизнь от разума и разум от материи, как это делает проф. Адлер в процитированных выше словах? Почему разум не может быть состоянием материи? Какое возражение есть против мысли, что материя, очищенная, возвышенная, созревшая, культурная, становится одновременно чувствующей и рациональной? Если материя может чувствовать, может видеть, может слышать, не может ли она также думать? Разве лошадь не видит, не слышит и не думает? Нет никакого принижения достоинства человека в том, чтобы сказать, что он пробует на вкус своим нёбом, видит своими глазами, слышит своими ушами и думает серым веществом в своем мозгу. Удалите его зрительный нерв, и он станет слепым, разрушьте ганглии в его мозгу, и он станет безмозглым. Золото — такая же материя, как пыль, но оно гораздо ценнее; так и разум бесконечно ценнее материи, которая может только чувствовать, видеть, пробовать или слышать. «Если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством», — говорит д-р Адлер: Но предположим, мы бы сказали, что если наши далекие африканские или австралийские предки-дикари не обладали разумом, как мы обладаем им, «нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся их потомством». Ребенок в колыбели не обладает разумом «как мы», не больше, чем человекообразная обезьяна, но зачатки разума есть в обоих. Пусть червь карабкается, и он обгонит человека. Это самое обнадеживающее, самое прекрасное евангелие. Его дух — не дух изоляции и исключительности от остальной природы, а дух товарищества и симпатии. Мы все — растения, деревья, птицы, жуки, животные — все члены одной семьи, дети в разном возрасте и на разных стадиях роста одной и той же великой матери — Природы. Мы цитируем снова: