«Правда об Иисусе: миф или реальность?»

Оригинальный размер

По дороге домой с этого ужасного зрелища я наткнулся на процессию монахов. Они несли изображения и реликвии, а также знамя, на котором были начертаны слова: «Дева Мария, Матерь Божья». По мере того как они шли, их число росло за счет новых участников. Но внезапно они столкнулись с другой группой монахов, несших другое знамя с теми же словами, что были на знамени другой стороны, но вместо «Дева Мария, Матерь Божья» на их знамени было написано: «Дева Мария, Матерь Иисуса Христа». Две процессии столкнулись, и последовала кровавая схватка; в одно мгновение изображения, реликвии и знамена оказались в беспорядочной куче. Снова были вызваны войска, но таково было рвение конфликтующих сторон, что спокойствие восстановилось лишь тогда, когда большинство из них были выведены из строя и истощены.

Оглядевшись вокруг, я увидел шпиль соседней церкви. Любопытство побудило меня направиться туда. Как только я вошел, меня узнали как принадлежащего к запрещенной секте, и в одно мгновение сотни кулаков обрушили удары на мою голову. «Он осквернил святилище», — кричали они. «Он совершил святотатство».

«Никакой пощады врагам истинной церкви», — кричали другие, и было чудом, что, избитый, в синяках, с разорванной одеждой, я выбрался на улицу. Несколько секунд спустя, глядя вдоль улиц, я увидел еще один отряд солдат, на полной скорости мчавшийся к этой церкви. Похоже, пока меня избивали в главном зале, в баптистерии церкви хладнокровно убивали архиепископа, которого подозревали в симпатиях к противоположной стороне и который отказался отречься или уйти в отставку со своего поста. На следующий день я услышал, что из этого здания вынесли сто тридцать семь тел.

Охваченный ужасом, я побежал, но, увы, меня ждали худшие испытания. Прежде чем я смог добраться до безопасного места, мне пришлось пройти через главную площадь в центре города. Когда я достиг этой площади, она выглядела как настоящее поле битвы. Было воскресное утро, и сторонники враждующих епископов, расходившиеся в толковании теологических доктрин, сражались друг с другом, как обезумевшие, злобные существа. Можно было услышать поверх вавилонского столпотворения разноголосых криков библейские фразы. Слова: «Сын равен Отцу», «Отец больше Сына», «Он рожден от той же субстанции, что и Отец», «Он подобной субстанции, но не той же самой», «Ты еретик», «Ты атеист» — неизменно сопровождались ударами, ножевыми ранениями и ударами мечей, пока я, как очевидец, не могу поклясться, что видел улицы, ведущие с площади, залитые пульсирующей человеческой кровью. Внезапно командир кавалерии Гермоген въехал на место распри и кровопролития. Он приказал последователям враждующих епископов разойтись, но вместо того чтобы подчиниться его власти, фанатики обеих сторон набросились на его лошадь, сорвали всадника с седла и начали избивать его дубинами и камнями, которые они подобрали на улице. Ему удалось сбежать в дом неподалеку, но религиозная толпа окружила дом и подожгла его. Гермоген появился в окне, умоляя о пощаде. На него снова напали и убили, а его изуродованное тело протащили по улицам и бросили в канаву.

Зрелище разожгло меня, так как я сам был сектантом. Мне стало стыдно, что я не проявляю такого же рвения за свою партию. Я тоже жаждал сражаться, убивать, быть убитым за свою религию. И вскоре представилась возможность! Я увидел, глядя на улицу справа от себя, группу моих единоверцев, которые, как и я, изгнанные из своей церкви ортодоксальными властями, вооруженные кнутами с налитыми свинцом концами и дубинами, входили в дом. Я последовал за ними. Войдя, мы приказали главе семьи и его жене выйти. Когда они это сделали, мы спросили их, правда ли, что в своих молитвах к Марии они воздерживались от использования слов «Матерь Божья». Они колебались с прямым ответом, после чего мы пустили в ход дубину, а затем и бич. Тогда они сказали, что верят в благословенную деву и почитают ее, но не скажут, что она Матерь Божья, даже если мы их убьем. Это упрямство разозлило нас, и мы посчитали своим религиозным долгом, ради чести нашей божественной Царицы, совершить над ними такие жестокости, от которых ваши нежные уши содрогнулись бы. Мы держали их над медленно горящим огнем, бросали известь им в глаза, прикладывали жареные яйца и раскаленное железо к чувствительным частям их тел и даже затыкали им рты, чтобы силой впихнуть причастие... Когда мы ходили от дома к дому, преданные нашей миссии, я помню выражение одного из членов партии, который сказал бедной женщине, умолявшей о пощаде: «Что! Неужели я буду виновен в том, что лишил месть Божью ее жертв?» Внезапный озноб пробежал по моей спине. Я почувствовал, как поползли мурашки. Подобно капле яда, мысль, воплощенная в этих словах, извратила все, что осталось во мне от жалости или человечности, и я почувствовал, что лишь помогаю добывать жертвы, чтобы накормить месть Божью!

Оригинальный размер

Я был готов стать монстром ради славы Божьей!

Христианская секта, к которой я принадлежал, была одной из старейших в христианском мире. Наших предков называли пуританами четвертого и пятого веков. Мы верим, что никто не может быть спасен вне нашей общины. Когда христианин из другой церкви присоединяется к нам, мы перекрещиваем его, ибо не верим в действительность других крещений. Мы настолько щепетильны, что отказываем в наших кладбищах любым другим христианам, кроме наших собственных членов. Если мы обнаруживаем, что по ошибке похоронили члена другой церкви на нашем кладбище, мы выкапываем его кости, чтобы он не осквернял почву. Когда одна из церквей другой конфессии попадает в наши руки, мы сначала окуриваем здание, а острым ножом соскабливаем дерево с алтарей, на которых другие христианские священники возносили молитвы. Мы ни при каких обстоятельствах не позволим брату-христианину из другой церкви причащаться с нами; если кто-то сделает это тайком, мы не пощадим его жизни. Но нас преследуют так же сурово, как мы сами преследуем других. *

* Эта секта (донатисты) и другие просуществовали долгое время и превратили Азию и Африку в осиное гнездо — залитую кровью арену распрей, бунтов и массовых убийств, пока магометанство не положило конец в этих частях света не только этим сектам, но и самому христианству.

Когда солнце садилось, утомленный религиозными обязанностями святого дня, я отправился домой. По пути назад я видел еще более дикие, более кровавые сцены между враждующими церковными фракциями, улицы, если возможно, еще более красные от крови, да, некоторые части города выглядели так, будто по ним пронесся град или языки пламени. Церкви горели, монахи в капюшонах нападали на резиденции епископов, враждующие прелаты проводили шумные дебаты, которые почти всегда заканчивались кровопролитием, и, в довершение дня, полного превратностей, я увидел выставленного на показ медведя, которому правитель даровал свободу в награду за верную службу по пожиранию еретиков. Христианский правитель держал двух свирепых медведей у своих покоев, к которым в его присутствии бросали тех, кто не придерживался ортодоксальной веры, пока он с наслаждением слушал их стоны.

Когда я добрался до дома, я задыхался. Я пережил еще один субботний день. *

* Если читатель возьмет на себя труд прочитать «Историю христианства» и «Историю латинского христианства» декана Милмана, а также «Падение Римской империи» Гиббона и «Историю христианства» Мосхайма, он увивет, что мы ничего не преувеличили. Афанасианские и арианские, донатистские и савеллианские, несторианские и александрийские фракции превратили ранние века в долгое царство террора.

Мне хочется закрыть лицо от стыда за то, что я рассказал вам столь жуткую историю. Но если бы это был четвертый или пятый век, а не двадцатый, и это был бы Константинополь, или Александрия, или Антиохия, а не Чикаго, я бы провел именно такое воскресенье, как описал вам. Давая вам этот концентрированный взгляд на человеческое общество в великих столицах христианского мира в 400 году, я скорее сдерживал, чем подстегивал свое воображение. Помните также, что я ограничил свои замечания конкретным и коротким периодом в истории и исключил из своего обобщения все упоминания о веках религиозных войн, которые разрывали Европу на части, — массовые истребления, крестовые походы, которые представляли собой один из самых безумных приступов ошибочного и дорогостоящего рвения, когда-либо поражавшего нашу землю, преследование гугенотов, истребление альбигойцев и вальденсов, Варфоломеевскую ночь, инквизицию с ее красной рукой, лежащей на интеллекте Европы, анабаптистские бесчинства в Германии, костры Смитфилда в Англии, религиозные бесчинства в Шотландии, пуританские эксцессы в Америке, — царство колдовства и суеверий на протяжении двадцати веков — я не коснулся своей картины никакими красками, заимствованными из этих ужасных глав в истории нашей несчастной земли. Я также опустил все упоминания о папском Риме с его темницами, кострами, массовыми убийствами и сожжениями. Я ничего не сказал о Галилее, Ванини, Кампанелле или Бруно. Я прошел мимо всего этого в молчании. Вы можете представить теперь, насколько более отталкивающим и ужасающим было бы это изображение римского мира при христианстве, если бы я растянул свое полотно, чтобы включить в него и эти более поздние века.

Но я боюсь быть односторонним или несправедливым, поэтому спешу сказать, что за двадцать веков господства нашей религии мир также видел, как из почвы нашей земли прорастали прекраснейшие цветы. В течение последних двадцати веков были мужчины и женщины, называвшие себя христианами, которые были столь же великодушны, героичны и глубоко преданы высоким идеалам, как и любые другие, когда-либо рожденные миром. Христианство во многих случаях смягчало нравы варваров и повышало моральный тон примитивных народов. Нам доставляет больше удовольствия говорить о добре, которое совершили религии, чем обращать внимание на зло, которое они причинили. Но это поднимает очень важный вопрос. «Почему вы не ограничиваетесь, — часто спрашивают нас, — добродетелями, которые вы находите в христианстве или магометанстве, вместо того чтобы так часто обсуждать их недостатки? Разве не лучше хвалить, чем порицать, рекомендовать, чем искать недостатки?» Это справедливый вопрос, и мы можем так же хорошо ответить на него сейчас, как и в любое другое время.

Такова экономия природы, что ни один человек, ни одно учреждение или религия не могут быть полностью злыми. Поэт сказал правду, когда произнес: «В вещах злых есть душа добра». Зло, в широком смысле, — это сырой материал добра. Все вещи способствуют воспитанию человека. Вопрос о том, является ли учреждение полезным или вредным, — относительный. Характер учреждения, как и характер индивида, определяется его господствующей страстью. Деспотизм, например, обычно считается злом. И все же о деспотизме можно сказать сотню хороших вещей. Французский народ более ста лет назад сверг монархию. И все же монархия оказала Франции тысячу услуг. Именно монархия создала Францию, расширила ее территорию, развила ее торговлю, построила ее великие города, защитила ее границы от иностранного вторжения и дала ей место среди первоклассных наций Европы. Было ли справедливо тогда разрушать учреждение, которое сделало так много для Франции?

Почему американцы свергли британское правление в этой стране? Разве Англия не оказала бесчисленных услуг колонии? Разве она не была одним из самых прогрессивных, самых цивилизующих влияний в современном мире? Было ли справедливо тогда, чтобы мы изгнали из страны правительство, которое совершило для нас так много дружественных актов?

Возвращаясь еще раз к случаю с Россией: почему пробужденные люди в этой стране требуют свержения самодержавия? Неужели нет ничего хорошего, что можно сказать о русском самодержавии? Разве цари не любили свою страну и не боролись за ее процветание? Разве они не довели Россию до ее нынешнего размера, населения и политического влияния в Европе? Разве они не украшали ее города и не принимали законы для защиты своих подданных? Правильно ли тогда, несмотря на все то, что самодержавие сделало для России, стремиться к его свержению?

Еще раз: почему миссионеры едут в Индию, Китай и Японию, пытаясь заменить наследственную религию этих народов христианской верой? Почему миссионер трудится, чтобы свергнуть поклонение Будде, Конфуцию и Зороастру? Разве эти великие учителя не помогли человечеству? Разве они не оказали никаких услуг своим соотечественникам? Разве нет истин в их учениях? Разве нет добродетелей в их жизнях? Правильно ли тогда, что миссионер должен критиковать эти древние веры?

Оригинальный размер

Давайте возьмем пример поближе к дому. Несколько лет назад мы беседовали с джентльменом, который только что вернулся из Сиона Дауи. Он был удивлен, обнаружив там чистых, порядочных и хорошо воспитанных людей, по-видимому, вполне счастливых. Он сказал, что после своего опыта там он предпочел бы вести дела с Дауи и его людьми, чем со средним членом других религиозных организаций. Он нашел дауитов честными, надежными и мирными. Теперь, все это может быть правдой, и я надеюсь, что это так; но что с того? Дауизм — это зло, несмотря на это перечисление его добродетелей. Это зло, потому что он останавливает интеллектуальное развитие человека, потому что он делает карликов из людей, которых обращает, потому что он сжимает лоб каждого новообращенного до размеров лба шарлатана или идиота. Мы сожалеем, что вынуждены использовать эти резкие термины. Но дауизм осуждается, потому что он воспитывает людей так, будто они овцы, потому что он грабит их, лишая самого славного дара жизни — свободы расти. Дауизм — это зло, потому что он делает человеческую расу посредственной, сужая ее интеллект до размеров догмата. Мы бы предпочли, чтобы дауиты курили, пили и ругались, чем чтобы они боялись думать. Есть надежда для плохого человека. Нет надежды для глупого.

В случае с учреждением или религией, таким образом, вопрос о том, помогли ли они человечеству или навредили, определяется не путем сложения дебетовых и кредитовых колонок и подведения баланса. Мы не можем, например, поместить девяносто девять пороков в одну колонку, а сто добродетелей в другую и сделать из этого вывод, что учреждение или религию следует сохранить. И, наоборот, мы не можем поместить сто пороков против девяноста девяти добродетелей и поэтому осудить учреждение. Точно так же, как человека вешают за один поступок в его жизни, несмотря на тысячу добрых дел, которые могут быть противопоставлены одному злому деянию, так и учреждение или религия почитаются или осуждаются, как мы сказали выше, за свою господствующую страсть. Магометанство, иудаизм и христианство сделали много добра, точно так же, как и другие религии, но сегодня они осуждаются современной мыслью, потому что они являются заговором против разума — потому что они борются с прогрессом, как если бы это было преступлением!

Другая критика, часто выдвигаемая против нас, заключается в том, что мы не осознаем, что все зло, причиной которого якобы является христианство, — это лишь результат человеческого невежества и страстей. Когда внимание обращается, например, на нетерпимость и упрямое противодействие христианства науке, ответом является то, что такое поведение не только не вдохновлено духом христианства, но и находится в прямом противоречии с его учениями. Христиане утверждают, что все светлые главы в истории были вдохновлены их религией, а все ее печальные и черные страницы были написаны страстями людей. Но это оправдание, которое, к нашему сожалению, звучит в устах каждого проповедника, не является честным. На наш взгляд, и магометанство, и христианство, как и иудаизм, ответственны как за зло, так и за добро, которое они совершили в мире. Они ответственны за жизни, которые они разрушили, так же как и за жизни, которые они спасли. Они ответственны за страсти, которые они пробудили, — за ненависть, преследования и религиозные войны веков, так же как и за благочестие и милосердие, которые они поощряли.

Центральная идея во всех трех упомянутых выше религиях заключается в том, что Бог открыл свою волю человеку. В этом, скажем прямо, корень всего того зла, которое религия причинила нашей несчастной земле. Яд содержится как в цветке, так и в плоде, который порождает эта идея. Если верно, что Бог открыл свою волю, что он сказал нам, например, верить в Троицу, искупление, грехопадение человека и догмат о вечном наказании, а мы отказываемся это делать, не будем ли мы тогда считаться самыми отвратительными, самыми гнусными, самыми мятежными, самыми святотатственными, самыми упрямыми, самыми преступными людьми в мире? Подумайте об отказе верить так, как продиктовал нам Бог! Подумайте о том, чтобы сказать «нет!» своему Творцу и Отцу Небесному! Подумайте о последствиях разногласий с Богом и искушения других делать то же самое! Удивительно ли, что в первые века христианства людей, которые колебались согласиться с божеством или верить так, как он хотел, считали воплощенными дьяволами, сообщниками дьявола и врагами человеческого рода и обращались с ними соответственно?

Доктрина спасения верой делает преследование неизбежным. Если отказ верить в Троицу или в божественность Христа является преступлением против Бога и будет наказан вечностью ада в загробном мире, и если такой человек подвергает опасности вечное спасение своих ближних, не является ли долгом всех религиозных людей попытаться истребить его и его род здесь и сейчас? Как могут христианские люди терпеть бунтаря против своего Бога, когда сам Бог вынес ему смертный приговор? Почему бы не последовать примеру божества, как это изложено в преследованиях Ветхого Завета?

Когда у нас есть Бог в качестве учителя, высшей и самой верной добродетелью является безоговорочное согласие. Иудаизм, магометанство и христианство, давая нам Бога в качестве учителя, отняли у нас свободу думать самостоятельно. Каждая из этих трех религий делает безоговорочное послушание ценой спасения, которое она предлагает, но знаете ли вы, синонимом какого другого слова в английском языке является безоговорочное послушание? — Молчание! Только немой мир, лишенное языка человечество может быть спасено! Хороший человек — это человек на коленях с ртом в пыли. Но молчание — это бесплодие! Молчание — это рабство! Подумайте тогда о характере религии, которая делает свободную речь, свободную мысль преступлением — которая мечет ад против протестанта!

Есть третий вопрос, на который нужно ответить: это правда, говорят нам, что в Коране, Ветхом и Новом Заветах есть много вещей, которые действительно вредны и которые следует отбросить, но в этих писаниях есть также много прекрасных принципов, благородных чувств и высоких образовательных максим. Почему бы тогда не остановиться на них и не пройти молчанием мимо предосудительных учений этих религий? Нет необходимости повторять снова, что во всех так называемых священных писаниях есть славные истины. Иначе и быть не могло. Вся литература, будь то светская или религиозная, — это голос человека, охватывающий весь диапазон человеческой любви и надежды. Мы не возражаем против цитирования Вед, Авесты, Корана или Библии; мы также не колеблемся восхищаться, наслаждаться и щедро хвалить восхитительно прекрасные высказывания поэтов и пророков всех времен и народов. Тем не менее, остается фактом, что современный мир находит больше практической помощи и вдохновения в светских авторах, в книгах по науке и философии, чем в этих так называемых вдохновенных писаниях. Иисус, который, как принято считать, проповедовал Нагорную проповедь, сказал мало или ничего такого, что могло бы помочь современному миру так же сильно, как научные откровения такого исследователя, как Дарвин, или философа, как Герберт Спенсер, или поэта, как Гете или Шекспир. Мы знаем, что для верующего это прозвучит как богохульство, но момент честного и бесстрашного размышления убедит каждого в том факте, что ни Магомет, ни Иисус не имели в виду современные условия, когда произносили свои проповеди. Иисус не мог иметь никакого представления о мире за пределами своей маленькой Палестины. Мысль о том, что многие расы мира смешиваются в одной стране, никогда не могла прийти ему в голову. Его видение не охватывало перспективу двух тысяч лет, и его разум не поднимался до уровня проблем, которые сегодня обременяют мозг и сердце человека. Иисус искренне верил, что мир скоро придет к концу, что солнце и луна скоро упадут с небосвода и что люди, живущие тогда в Палестине, не вкусят смерти, прежде чем увидят «Сына Человеческого, возвращающегося на облаках». Иисус не имел представления о прогрессивной эволюции человечества. Ему было не под силу представить консолидацию наций в одно содружество, новые ресурсы, которые откроет наука, или новые энергии, которые бросит вызов человеческая индустрия. Иисус пребывал в мирном неведении относительно социальных и международных проблем, с которыми сталкивается мир сегодня. Нагорная проповедь, таким образом, которую называют лучшей в наших евангелиях, может быть нам малополезна, ибо она не могла быть предназначена для нас. И очень легко показать, что современный мир игнорирует — не из неуважения к Иисусу, а в силу обстоятельств и эволюции общества — принципы, содержащиеся в этой знаменитой проповеди.

На днях я ждал транспорт на углу одной из главных улиц Чикаго, когда, оглядевшись вокруг, увидел огромные здания, которые воздвигли в нашей среде торговля и богатство. С одной стороны был сберегательный банк, с другой — колоссальный национальный банк, а вверх и вниз по улице — тысячи таких же солидных и внушительных зданий, посвященных интересам торговли и цивилизации. Чтобы выявить и подчеркнуть широкий разрыв между человеком, который проповедовал Нагорную проповедь, и прогрессивным и агрессивным, занятым и богатым современным Чикаго, я взял слова Иисуса и мысленно начертал их на стенах этих зданий. На сберегательном банке — а сберегательный банк олицетворяет экономию, бережливость, самопожертвование, самообладание — желание людей обеспечить себя на случай неопределенности будущего, отложить что-то на образование своих детей, на содержание своих семей, когда они сами перестанут жить, — я напечатал на фасаде этого учреждения, фигурально выражаясь, эти слова восточного Иисуса:

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о себе».

А на внушительном фасаде национального банка я написал: «Не собирайте себе сокровищ на земле». Если бы мы следовали этим учениям, не опустилась бы наша промышленная и социальная жизнь сразу до уровня стагнирующих азиатов?

Продолжая это сравнение между Иисусом и современной жизнью, я начертал на красивых церквях, чьи скамьи приносят огромные доходы, и на дворцовых резиденциях епископов с жалованьем от двадцати пяти до ста тысяч долларов, эти слова:

«Как трудно богатому войти в Царство Небесное» и «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие».

Простыми словами, евангелие осуждает богатство и взывает: «Горе вам, богатые», и «Продай все, что имеешь, и раздай нищим», что, кстати, было бы лишь переносом искушения богатством из одного класса в другой. Бокль был ближе к истине и более современен по духу, когда приписывал прогресс человека стремлению к истине и накоплению богатства.

Но давайте применим учения Иисуса к другим фазам современной жизни. Несколько лет назад наши кубинские соседи обратились к Соединенным Штатам за защитой от жестокости и тирании испанского правления. Мы послали солдат на помощь угнетенному и попираемому народу острова. Теперь предположим, вместо того чтобы посылать броненосцы и адмиралов — Шлея, Сэмпсона и Дьюи, — мы бы посоветовали кубинцам «не противиться злому» и «подчиняться властям предержащим», или предположим, что генерал нашей армии или министр нашего флота серьезно посоветовали бы нашим солдатам помнить слова Иисуса, сражаясь с испанцами: «Если кто ударит тебя в правую щеку твою», и т. д. Напишите на наших залах правосудия, зданиях судов, книгах законов и на столе каждого адвоката эти торжественные слова Иисуса: «Кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

Внесите в нашу Конституцию, гордость и оплот наших свобод, гарантирующую религиозную свободу всем, — эти слова Павла: «Если кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Подумайте о том, чтобы предать анафеме почти пятьдесят миллионов нашего американского населения!

Скажите это работникам организованной благотворительности: «Просящему у тебя дай», что, если следовать этому, сделало бы науку благотворительности невозможной.

Рабочим или угнетенным, ищущим возмездия и протестующим против зла, скажите это: «Блаженны изгнанные за правду», что равносильно поощрению их подчиняться угнетению, а не сопротивляться ему.

Или на наших колледжах и университетах, наших библиотеках и лабораториях, посвященных науке, напишите слова: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых».

Ах, да, немудрым Азии, это правда, удалось посрамить философов Европы. Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Иисус действительно заменили Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеку, Цицерона, Цезаря и Антонинов! Но это был транс, наваждение, бред, и это не длилось — это не могло длиться. Чары наконец разрушены. Европа навсегда свободна от экзорцизма Азии.

Я верю, что здоровье, здравомыслие и добродетель нашей Европы увеличились бы стократно, если бы мы могли с этого дня перестать притворяться, исповедуя на словах то, что в своих собственных сердцах и жизнях мы полностью переросли. Если бы мы могли быть искренними и храбрыми; если бы наши лидеры и учителя были просто честны с самими собой и честны с современным миром, действительно появилась бы новая земля и новое человечество.

Но прошлое есть прошлое. Нам предстоит посеять семена, которые в день своего созревания эмансипируют человечество от гнетущего ярма упрямого азиатского суеверия и продвинут будущее даже дальше красоты и свободы старого языческого мира!

Оригинальный размер

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО

Христианство как азиатский культ не подходит для европейских рас. Чтобы доказать это, давайте проведем тщательное сравнение между язычеством и христианством. Есть много глупых вещей и много отличных вещей как в языческой, так и в христианской религии. Нас не интересуют конкретные верования и обряды; именно язычество как философия жизни и христианство как философия жизни мы хотим исследовать. И на пороге нашего исследования мы должны помнить, что язычество родилось и выросло до зрелости в Европе, в то время как Азия была колыбелью христианства. Было бы излишним пытаться доказать, что в политике, в управлении, в литературе, в искусстве, в науке, в общей культуре народа Европа всегда опережала Азию.

Знаем ли мы какую-либо вескую причину, когда дело доходит до религии, почему Азия должна быть несравненно выше всего, что Европа произвела в этой области? Если мы не верим в чудеса, естественным выводом было бы то, что народ, который был лучше образован во всех отношениях, чем азиаты, должен был также обладать лучшей религией. Я признаю, что это лишь умозаключение, или априорное рассуждение, и что еще предстоит показать путем перечисления фактов, что Европа не только должна была произвести лучшую религию, чем Азия, но и что она это сделала.

На мой взгляд, между языческим и христианским взглядом на жизнь существует та же разница, что и между европейцем и азиатом. Что делает римлянина римлянином, грека греком, а перса персом? Это очень интересный, но также очень сложный вопрос. Почему все нации не одинаковы? Почему дуб более крепкий, чем ель? Каковы те тонкие влияния, которые действуют в утробе природы, где «эмбрионы рас вскармливаются в форму и индивидуальность»? Я не могу ответить на этот вопрос удовлетворительно, и я вообще не собираюсь пытаться на него отвечать. Мы знаем, что существует радикальная разница между европейцем и азиатом; мы знаем, что восточная и западная культуры являются антитезами друг друга, и нигде это не видно более ясно, чем в их интерпретациях вселенной, то есть в их религиях.

Чтобы понять восточные расы, мы должны обнаружить точку зрения, с которой они ведут свои наблюдения.

Но сначала, конечно, признается, что есть европейцы, которые более азиатские в своих привычках жизни и мышления, чем сами азиаты, и, наоборот, есть азиаты, которые по духу, энергии и прогрессивности идут в ногу с самыми передовыми представителями европейской культуры.

И Азия не была совсем бесплодной; она расцвела во многих местах и лелеяла пламя цивилизации в то время, когда Европа еще даже не была в колыбели.

Чтобы показать интеллектуальную точку зрения азиата, позвольте мне процитировать отрывок из Книги Иова, которая, безусловно, является восточным произведением и одним из лучших:

«Как же может человек быть оправдан перед Богом, и как может быть чист рожденный женщиной? Человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть червь».

Это, таким образом, точка зрения восточного человека. Он верит, что он бедный маленький червь. Его философия должна обязательно волочиться в пыли. Червь не может иметь мыслей орла; червь не может иметь воображения титана; червь видит мир только так, как может видеть червь. Это угол зрения азиата. Он называет себя червем, и естественно, его взгляд на жизнь сужается до пределов его точки зрения. Чтобы быть совершенно справедливыми, однако, мы должны признать, что во всех библиях Востока есть отрывки, которые столь же дерзновенны, как те, что найдены в любой европейской книге, но они представляют лишь блуждания восточного ума, а не его нормальный пульс. Обычный акцент восточного человека заключается в том, что человек, называющий женщину своей матерью, есть червь. В Псалмах Давида, или того, кто написал эту книгу, мы читаем такие слова: «Я червь, а не человек». Что восточный человек увидел в черве, что побудило его выбрать его из всех вещей как оригинал, так сказать, человека? Червь ползает, и пресмыкается, и корчится. Нет ничего более тягостного, чем видеть его беспомощное извивание — и его дом в пыли; грязь — его ежедневная пища. Более того, он находится в опасности быть раздавленным или растоптанным в небытие в любой момент. Червь представляет минимум ценности — осадок в чаше существования; это пена или брызги жизни, которые можно сдуть в воздух. Невозможно опуститься ниже этого в самоуничижении.

Когда восточный человек, следовательно, говорит, что человек — червь, или «Я червь», он так же подчиняется кумулятивному давлению своего азиатского происхождения и выражает унаследованную покорность восточного ума, как Прометей с коршуном у груди, потрясающий рукой перед лицом богов, выражает бунт европейского ума. Нормальное состояние для азиата — подчинение; для европейца — независимость. Рабство обладает очарованием для детей востока. Воздух независимости слишком резок для них. Они жаждут хозяина, султана или царя, который владел бы ими телом и душой. Благодаря долгой практике они приобрели искусство раболепия и лести, саламов и простраций — искусство, в котором они стали настолько эффективны, что для них было бы равносильно выбрасыванию капитала отказаться от его практики. Они ожидают попасть на Небеса на коленях. Это сказано не для того, чтобы задеть чувства народов Востока. Мы объясняем влияние абсолютизма на продукты и тенденции человеческого разума. Религия Востока, таким образом, несмотря на многие прекрасные черты, подобно его политике, является продуктом подавленного ума, который находит в ползающем черве пыли меру собственной ценности. Как отличается европеец от азиата в этом отношении! Последний ползает по сцене этой великолепной вселенной с робостью, нерешительностью и трепетом червя. Верный своему воспитанию, он падает ниц, подавленный чудесными необъятностями, открывающимися перед ним, и безднами, разверзающимися у его ног. Он сжимается и уменьшается в размерах, умоляя с протянутыми руками о пощаде, потому что он бедный червь. Часть его религии или философии заключается в том, что если он признает, что он не более чем червь, грозные силы не будут считать его соперником или бунтарем, а посмотрят на него как на подтвержденного подданного и позволят ему жить. Это его искусство, стратегия, с помощью которой он надеется обеспечить свое спасение.

В Азии никогда не было республики, что является другим способом сказать, что азиатский ум никогда не утверждал своей независимости. Отсюда его мышление отдает рабством. В политике, как и в религии, азиат всегда был пассивен. Он никогда не был актером, а только зрителем. Его дело — кивать головой, складывать руки и сгибать колено. На земле у него должен быть король и папа, а на небе — Аллах или Иегова. Он был создан не для себя, а для славы своих земных и небесных Господ. Эта радикальная разница между европейской самооценкой и азиатской самодепрециацией дает ключ к обсуждаемой проблеме.

Язычество — это религия самоуправляющейся расы. Буддизм, иудаизм, магометанство и христианство — это религии, рожденные на почве, где человек принадлежит другому. Будет невозможно представить Марка Аврелия, например, ползающим на коленях перед каким-либо существом или называющим себя червем. Нужно иметь в крови пятно тысячи лет рабства, прежде чем можно так низко пасть. Марк Аврелий был джентльменом. Европейская концепция джентльмена подразумевает самоуважение и независимость; восточная концепция джентльмена подразумевает самоуничижение и согласие. Восточный джентльмен — это человек, который служит своему королю так, как будто он его раб.

Но посмотрите теперь, как восточный человек приступает к тому, чтобы опустить свой разум до уровня своего тела, которое он уподобил червю. Когда я был еще пресвитерианским священником, меня пригласили выступить на воскресном школьном лагере в Эсбери-Парке в Нью-Джерси. Были и другие ораторы, кроме меня; один из них, известный как лидер воскресной школы, привез с собой диаграмму человеческого сердца, которую, когда он поднялся, чтобы обратиться к детям, он развернул на классной доске перед ними: «Это картина вашего сердца до того, как вы приняли Иисуса. Что вы о ней думаете?» — спросил он школу. «Она вся черная», — был ответ; и так оно и было. Он нарисовал совершенно черную картину, чтобы представить сердце ребенка до обращения.

Во всей литературе языческого мира нет ни малейшего намека на столь страшную идею, как полная порочность человеческой природы. Язычники никогда не думали, не говорили и не слышали о такой вещи. Это было немыслимо для них; они отпрянули бы от этого, как от вида варварства. Насколько радикально отличалась, таким образом, европейская культура от азиатской. Существует почти непреодолимая пропасть между мышлением свободнорожденного гражданина и мышлением угнетенного и порабощенного восточного человека.

Но давайте продолжим. Не удовлетворяясь тем, что считает себя червем, а свою интеллектуальную и моральную природу полностью деградировавшей, восточный человек наносит тот же парализующий удар по миру, в котором он живет, пока и он тоже не увядает и не становится уродливой и гнусной вещью. Он называет мир «долиной слез», управляемой силами тьмы и стонущей под первородным проклятием. «Мир, плоть и дьявол» становятся трио беззакония и греха. Некоторые из вас в свои ранние дни должны были петь тот методистский гимн, который представляет мир как ловушку и заблуждение:

«Мир — лишь мимолетное зрелище, данное человеку для заблуждения».

Данное! Только вдумайтесь: верить, что мир был намеренно дан нам, чтобы сбить нас с пути. Эта мысль ошеломляет. Она предполагает ужасный заговор против человека. Ради его погибели солнце, луна и звезды действуют заодно с дьяволом. «На помощь!» — взываем мы, осознавая свою неспособность противостоять колоссальным силам, которые обрушиваются на нас, подобно валам бушующего моря, и перехватывают дыхание. Это предполагает, что мы помещены в мир, который был намеренно сделан прекрасным, чтобы искушать нас грехом. Вдумайтесь в такое убеждение! Это убеждение раба. Оно азиатское, а не европейское. Ни вы, ни я за все время нашего чтения не встречали подобного отношения к природе в языческой литературе. Греки и римляне любили природу и создавали прекрасных богов из каждого бегущего ручья, ласкающего ветерка, танцующей волны, сверкающей росы, плывущего облака, сияющей звезды, красивой женщины или храброго мужчины. Восточный человек относится к природе с подозрением и воспринимает ее улыбки — сияние солнца, аромат лугов, вздымание моря, трепет ветвей, усыпанных цветами, изумрудную траву, сапфировое небо — как соблазнительные заигрывания проститутки, в объятиях которой таится смерть!

Но, повторюсь: не удовлетворяясь низведением мира до уровня своей полностью развращенной природы, а ее, в свою очередь, до уровня червя, азиат проецирует свою фатальную мысль в потусторонний мир и, переступая через могилу — этот тихий и безболезненный дом для уставшего рода людского, — заполняет загробную жизнь тысячами тысяч мук, болей, ужасов и пожаров — серой, серой и горящим адом. Его испуганное воображение призывает бесчисленное множество темных и адских существ, которые машут своими черными крыльями в самом воздухе, которым он дышит. Это слишком отвратительно, чтобы об этом думать. Бедный раб! Привыкший к страданиям — к бичу, к сокрушающей пятке угнетения, — он не смеет мечтать о безболезненном будущем, о тихом, мирном сне в конце жизни, и у него нет божественной дерзости изобрести новый мир, в котором нищета и рабство его нынешнего существования были бы невозможны, — где все его тираны были бы мертвы, где он вкусил бы сладкую свободу и сам стал бы богом. В своей робости и съежившейся покорности, с надломленной пружиной сердца, с раздавленным духом, с задушенной в душе независимостью — он помещает в самый большой угол своего рая даже... ад!

И он не останавливается на этом, но, еще сильнее жаля свое рабское воображение, объявляет, что это будущее пыток и адского пламени — вечно. Он не может придумать ничего лучше. Глубже в деградацию он опуститься не может. Это самая мрачная мысль, которая может у него возникнуть, и, как ни странно, он прижимает ее к груди, как мать прижимает своего ребенка. Доктрина ада — это мысль раба и труса. Ни один свободнорожденный человек, ни одна храбрая душа не могли бы изобрести столь отвратительную идею. Только при режиме абсолютизма, только под властью восточного султана, чей каприз — закон, чья месть ужасна, чьи милости переменчивы, чья власть сокрушительна, чья жадность ненасытна, чьи орудия пыток бесчисленны, а темные темницы всегда оглашаются лязгом цепей и стонами мучеников, — только при таком режиме человек мог изобрести бесконечный ад. Но мы ошибались, когда говорили, что ад — это самое мрачное, на что способен азиат. Он привил европейскому разуму убеждение, которое еще мрачнее.

Есть ли в человеческой жизни что-то более драгоценное, чем дети? Самое суровое сердце тает, самые жесткие черты лица смягчаются при виде невинного, милого, смеющегося, резвящегося младенца на руках у матери. Посмотрите на его дивные глаза, полные удивления, такие глубокие, такие притягательные! Посмотрите на мягкие пухлые ручки, маленькие ножки, изысканный ротик, раскрывающийся, как бутон! Послушайте его лепет, который есть не что иное, как начинающий пробуждаться разум! Понаблюдайте за его жестами — первым языком ребенка! Увидьте его с крошечными ручками на шее у матери. Отметьте его радость, когда его целуют. Что еще в нашем человеческом мире более прекрасно, более божественно? И все же, и все же рабское вероучение Азии втянуло в свою жгучую сеть проклятия даже колыбель. Джон Берроуз описывает, как на католическом кладбище недалеко от того места, где он живет, ему показали заброшенный, неухоженный угол, используемый для захоронения некрещеных детей. Освященная земля им отказана, и поэтому их бедные тела свалены вместе на этом нечестивом участке, неблагословленные и неспасаемые. Я не хочу жить в мире, где такие абсурдности не только допускаются, но и возводятся в достоинство религии!

О святые дети! О милые дети! Сваленные вместе в неосвященной земле и тем самым подвергнутые жестокости невыразимых демонов! Слышите ли вы меня? Я человек сострадательный. Я могу простить убийцу. Я могу помиловать и пожалеть самого жалкого негодяя и заключить его в свои объятия, но признаюсь, что даже если бы у меня было сердце размером с океан, я не смог бы, я не захотел бы простить вероучение, способное на такую бесчеловечность по отношению к вам — дорогим, невинным созданиям, которые родились лишь на мгновение вдохнуть суровый воздух этого мира! Когда такая тьма одолевает меня и вырывает из моих уст такие суровые слова, я нахожу некоторое утешение в созерцании старого языческого мира в его лучшие дни. Я спешу за утешением к моим языческим друзьям и в их здравом смысле нахожу исцеление для своего ушибленного сердца.

В одном из своих писем грек Плутарх говорит о детях то, что я хочу, чтобы вы сравнили с тем, что говорит на ту же тему святой Августин, представитель азиатского вероучения. «Нечестиво, — пишет Плутарх, — оплакивать те чистые души (детей), которые перешли в лучшую жизнь и более счастливое местопребывание».* Сравните эту языческую нежность к детям с азиатской доктриной младенческого проклятия, лишь недавно выброшенной из пресвитерианского вероучения. И все же, если верить святому Августину, отвергать проклятие некрещеных младенцев — ересь: «Всякий, кто скажет, — пишет этот отец церкви, — что младенцы, умершие без причастия его таинству, будут оживотворены во Христе, тот и противоречит учению апостолов, и осуждает всю церковь».** Бесконечно более религиозно не соглашаться с апостолами и церковью, если таково их учение. Языческий взгляд на детей — более святой взгляд. Доктрина проклятия детей могла найти приют только в мозгу раба или безумца. Она азиатская и совершенно чуждая культуре Европы.

* Плутарх, «К жене». Ср. Лекки, «История европейской морали», том I. ** Св. Августин, Послание 166.

Все, что мы выдвинули до сих пор, можно подытожить одной фразой: Азия изобрела идею о том, что человек — существо падшее. Эта идея, которая является dors espinal — становым хребтом — христианства, ни разу не приходила в голову европейцу. Мы уже цитировали Иова и Псалмы; следующее — из книги Иеремии: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено». Это один из текстов, на которых основана доктрина грехопадения человека. Мы повторяем, что только при религии рабства, где один раб соперничает с другим в самоуничижении перед своими господами и хозяевами, могла быть изобретена такая идея. В наших священных писаниях нет ни одного человека, который мог бы стоять перед божеством прямо и без смущения, или который мог бы говорить с акцентом Цицерона, сказавшего: «Мы по праву гордимся своей добродетелью, чего мы не могли бы делать, если бы она исходила от божества, а не от нас самих», или вот это от Эпиктета: «Характерно для мудрого человека, что он ищет всего своего добра и зла в самом себе». Такая независимость была чужда расе, которая считала себя падшей.

В дальнейшее подтверждение нашей позиции можно сказать, что модели, которые язычники ставили для подражания, были людьми, подобными им самим, только более благородными. Модели же, которые восточные люди ставили для подражания, напротив, были сверхъестественными существами или людьми, которые, как предполагалось, обладали сверхъестественными силами. Великие люди для восточного человека — это те, кто может творить чудеса, кто обладает магическими силами, кто владеет секретами и знает, как влиять на божество, — Моисей, Иисус Навин, Давид, Иосиф, Исаия, Иисус, Павел — все полубожества. Язычники же, напротив, выбирали естественных людей, людей, подобных себе, которые заслужили восхищение своих собратьев. Позвольте мне процитировать вам красноречивое предложение Плутарха по этому поводу: «Всякий раз, когда мы начинаем какое-либо предприятие, берем на себя ответственность или переживаем бедствие, мы ставим перед глазами примеры величайших людей нашего или минувших веков и спрашиваем себя, как поступили бы Платон, Эпаминонд, Ликург или Агесилай. Вглядываясь в этих личностей, как в верное зеркало, мы можем исправить свои недостатки в словах или делах».

Вестминстерский катехизис, который по своей сути является резюме нашей азиатской религии, подчеркивает доктрину грехопадения человека, о которой языческий мир ничего не знал и отказывался верить, пока священники не преуспели в подчинении разума Европы: «Катехизис, следуя Писанию, учит, что... мы не только лишенная наследства семья, но мы лично развращены и деморализованы».* Боже мой! Восточное воображение, извращенное рабством, не может избавиться от идеи быть лишенным наследства, выброшенным на холод, осиротевшим и пораженным моральными язвами с головы до ног. Для язычника такое описание человека было бы верхом абсурда. Далее: «Он (катехизис) утверждает, что он (человек) весь неправилен, во всем и всегда».** Если это было утешительной новостью для азиата, то языческий мир отверг бы эту идею как недостойную людей в здравом уме. И еще: «Все человечество через свое падение потеряло общение с Богом, находится под его гневом и проклятием, и таким образом стало подвержено всем несчастьям в этой жизни и мукам ада вечно».*** И это Евангелие, которое мы импортировали из Азии!

* Вестминстерский катехизис, комментарии. ** Вестминстерский катехизис, комментарии. *** Вестминстерский катехизис, комментарии.

Разве это не жалко? Могло ли рабство когда-либо достичь более глубокого дна? Стоя перед своим владельцем, азиат по собственному выбору отдает себя на унижение, чтобы быть закованным в цепи и преданным вечным адским мукам. Я в отчаянии от человека. Я бы выплакал свое сердце, если бы позволил себе размышлять о глупости, тупости и рабстве, жертвой которых человек добровольно делает себя. Подумайте только! Мужчина и женщина, никто не знает где и когда, предположительно вкусили плод с дерева; восточный разум с его пресмыкающимся воображением набрасывается на эту хлипкую, причудливую сказку с аппетитом вороны-падальщицы и возводит ее в достоинство оправдания для вечного проклятия целого мира. Я ошеломлен! Я не могу больше ничего сказать!

Давайте подытожим. Восточное недоверие к естественному человеку, рожденное самоуничижением, которое является плодом длительного рабства, перерастает в своего рода умственную язву, распространяющуюся с бешеной скоростью, пока вся вселенная с ее славным солнцем и звездами не становится объектом ужаса и отвращения. Не удовлетворяясь тем, что считает себя червем, а свою интеллектуальную и моральную природу — полностью развращенной, он передает свою болезнь миру, в котором живет, пока и тот не съеживается и не чахнет. Затем болезнь, не находя больше ничего по эту сторону могилы, чем можно было бы питаться, перепрыгивает через могилу и превращает потусторонний мир, девственные миры, в инферно, которым утоляет свой страх. Воистину ужасны мысли рабского народа!

Позвольте мне теперь, в заключение, обратить ваше внимание на еще одно различие между западным и восточным разумом. Когда тело слабое или плохо питается, оно менее способно сопротивляться болезни; точно так же, когда разум встревожен, запуган или сжат страхом, он становится более подвержен суевериям. Суеверие — это болезнь разума. Оно будет держаться подальше от крепких умов, как физическая болезнь — от здорового тела. Так вот, азиатский разум, запуганный до молчания и подчинения, изголодавшийся до простой тени того, чем он должен быть, становится легкой добычей всех болезней, которым подвержен разум. Европейский же разум, имея пространство и воздух для движения и роста, развивает жизненную силу, которая оказывает сопротивление всем атакам психических заболеваний. Это объясняет, почему суеверие процветает при невежестве и рабстве и исчезает, когда наука и свобода берут верх. Санитарные меры предотвращают физические заболевания; знание и свобода составляют терапию разума. Почему восточный человек так склонен или пристрастен к чудесам и тайнам? Его разум болен. Верить для него легче, чем рассуждать. Он идет по пути наименьшего сопротивления: он изобрел веру, чтобы ему не приходилось думать. Умственные клетки в его мозгу настолько изголодались, настолько лишились жизненной силы, что их нужно хлестать, чтобы они пришли в движение. Только причудливое, чудовищное, сверхъестественное — демоны, призраки, миры снов, чудеса и тайны — могут удержать его внимание. Не наука, а метафизика, бесплодные спекуляции — вот продукт восточного разума. Философ Бэкон описывает азиата, когда говорит о людях, которые «до сих пор мало жили или, скорее, лишь слегка касались опыта, в то время как они тратили много времени на теории и вымыслы воображения».

И еще: я иногда думаю, что если верно, что монотеизм, идея одного Бога, был впервые открыт в Азии, то он должен был быть подсказан им режимом абсолютизма, при котором они жили. В отличие от Азии, демократическая Европа верила в республику богов. Политеизм более согласуется с республиканской идеей, чем монотеизм. Если бы мы позволили американскому президенту править страной без помощи двух палат конгресса или его кабинета министров, его власть была бы бесконечно больше, чем сейчас, но его выигрыш был бы потерей для народа. Его возросшая власть означала бы лишь то, что у народа отнято еще больше власти. Один Бог означает не только больше рабов, но и более жалких, более беспомощных. Один Бог — это централизация, которая сводит свободу человека к минимуму. С большим количеством богов, и богов, порой не соглашающихся друг с другом, и всех претендующих на поддержку человека, человек значил бы больше. Греки не могли терпеть Иегову или Аллаха, перед которыми восточная чернь преклоняла колени. «Аллах знает», — восклицает мусульманин; вот почему магометане остаются в невежестве. «Аллах велик», — снова кричит турок. Вот почему он сам мал. Чем могущественнее суверен, тем меньше подданный.

Теперь это подводит нас к окончательному размышлению о различии между разумом, воспитанным в стеснении — в рабстве, — и разумом свободного человека. «Язычник, — цитируя Лекки, — верил, что для того, чтобы стать угодным божеству, нужно быть добродетельным»; азиатская доктрина, напротив, учила, что «самых героических усилий человеческой добродетели недостаточно, чтобы предотвратить приговор о вечном осуждении, если они не соединены с безоговорочной верой» в догматы религии. Другими словами, благороднейший из людей не может быть спасен одними лишь заслугами своего характера, ибо даже когда мы сделали все, что могли, мы всего лишь «непотребные рабы», цитируя библейский текст. Только заслугами Христа или благодатью Божьей может быть спасен любой человек. Вы когда-нибудь задумывались о смысле этого кусочка ориентализма? Он стирает всякое мыслимое притязание или право человека. Даже когда он справедлив, велик и добр, у него нет прав, он так же мерзок, как самый последний негодяй. Только милость царя может спасти — только благодать Божья, который может спасти вора на кресте, если ему так угодно. Разве он не абсолютен? Если он протягивает свой скипетр, вы живете; если он улыбается, вы помилованы; если он покровительствует вам, вы удачливы. Он говорит: живи! вы живете. Он говорит: умри! вы умираете. Это апофеоз деспотизма, возведенный в откровение.

Чем же тогда является наше вероучение, как не мыслями восточного рабского населения, пресмыкающегося перед троном султана и одну за другой подписывающего отказ от своих свобод? «Основа всякого истинного величия — это дух гордой и возвышенной независимости», — говорит Бокль; но это не дух Азии или ее религии. Это — и мы должны стараться сохранить его — дух западного мира.

Я не могу представить, как мы в этой стране, рожденные от крепких родителей, рожденные от свободолюбивых язычников Рима и Греции, рожденные от людей, которые потрясали кулаками перед лицом небес и сбрасывали богов с их тронов, когда те нарушали права человека, — я не могу понять, как мы выбросили за борт гордый, возвышенный дух независимости язычников — наших предков, и надели на свои шеи удушающее ярмо рабской мысли Азии!

Оригинальный размер

ЧАСТЬ III.

НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ МНЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ.

Христианство «останавливается с вредоносным преувеличением на личности Иисуса». — Эмерсон.

Рождество — это время года, когда кафедра и пресса останавливаются, с тем, что Эмерсон называет «вредоносным преувеличением», на работе и жизни, а также на личности Иисуса. У нас перед глазами рождественская проповедь такого прогрессивного учителя, как преподобный Дженкин Ллойд Джонс.* Вот его текст: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». — Иоанна 1:14. Как наш образованный сосед может находить пищу для трезвых размышлений в столь мистическом и метафизическом излиянии, нам не понять. Кто это Слово, которое стало плотью? И когда произошло это событие? Что значит быть «Единородным от Отца»? Мы знаем, что это значит в ортодоксальном смысле, но что это значит с унитарианской точки зрения мистера Джонса? Но текст верно отражает последующую речь. Она изобилует безграничными комплиментами этому Слову, которое стало плотью и приняло имя Иисуса. Ниже приводится справедливый образец:

«Я вынужден думать об Иисусе из Назарета как о душе, создающей эпоху, как о духе, формирующем эру, как о характере, в котором сфокусировался свет прославленной расы и святой родословной, как о личности, от которой исходила та тонкая, творческая сила духа, которая не поддается никакому анализу, которая сбивает с толку определения, которая переполняет все слова».

* Унитарианско-независимый проповедник церкви Всех Душ, Чикаго.

Боже мой! Это сильная риторика, и мы сожалеем, что доказательства, оправдывающие столь широкую оценку, были от нас скрыты. Хотя доктор говорит, что Иисус «не поддается никакому анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», он тем не менее приступает к выполнению невозможной задачи, посвящая этому пятнадцать страниц. «Я вынужден думать о нем как о том, кто завоевал право на первенство в мировой истории», — продолжает мистер Джонс, как будто он сказал недостаточно.

Это определенное утверждение, и лично мы были бы рады увидеть, как оно подтверждается. Но истина заставляет нас заявить, что это утверждение несправедливо. Не вдаваясь в вопрос об аутентичности евангелий, вопрос, который мы довольно подробно обсудили в нашей брошюре «Поклонение Иисусу», мы осмелимся заметить, что в евангелиях — единственных записях, которые говорят о нем, — нет ничего, что давало бы ему «право на первенство в мировой истории». Никто не знает лучше мистера Джонса, что изречения, приписываемые Иисусу — самые лучшие из них, — можно найти в трудах еврейских и языческих учителей, предшествовавших рождению Иисуса на многие столетия.