«Племена и касты Центральных провинций Индии, том 1»

3. Зенд-Авеста.

Языком Зенд-Авесты является древний восточноиранский или бактрийский диалект, который, вероятно, окончательно исчез в III веке до н. э., в то время как современный персидский язык происходит от западноиранского или мидийского языка. Бактрийский язык Зенд-Авесты, как утверждает Хауг, является подлинной сестрой санскрита, греческого, латыни и готского языков. «Родство языка Авесты с древнейшим санскритом, так называемым ведийским диалектом, столь же близкое, как родство различных диалектов греческого языка — эолийского, ионийского, дорийского или аттического — между собой. Языки священных гимнов брахманов и гимнов парсов — это лишь два диалекта двух отдельных племен одного и того же народа. Подобно тому как ионийцы, дорийцы, этолийцы и т. д. были разными племенами греческого народа, чье общее название было эллины, так и древние брахманы и парсы были двумя племенами народа, который называется ариями как в Ведах, так и в Зенд-Авесте». Сохранившиеся разделы Зенд-Авесты по объему примерно равны Библии. Они состоят из жертвенных гимнов, молитв и рассказов о сотворении мира в форме бесед между Ахура-Маздой и Зороастром. Однако все изложение весьма фрагментарно и хаотично, а значительная часть материала носит тривиальный характер. По своим достоинствам она не может сравниться с Ветхим Заветом.

4. Зенд-Авеста и Веды.

Клинописная надпись, обнаруженная в центре Малой Азии в Птории, доказывает, что около 1400 г. до н. э. некоторые племена, имевшие отношения с Хеттской империей, почитали божества Митру, Индру, Варуну и Насатьев. Первые два имени общи для персидских и индийских ариев, в то время как последние два встречаются только в Индии. По-видимому, в это время предки индусов и иранцев еще не разделились. Некоторые важные контрасты между древней зороастрийской и ведийской религиями привели к теории, что разделение было результатом религиозного и политического раскола. Слова «дэва» и «асура» имеют прямо противоположное значение в этих двух религиях. «Дэва» — это термин, неизменно используемый для обозначения богов индусов во всей ведийской и брахманистской литературе. В Зенд-Авесте, с другой стороны, «дэва» (перс. «див») — это общее название злого духа, демона или дьявола, который враждебен всему доброму и исходящему от Бога. Часть Авесты, называемая Видевдат, состоящая из сборника заклинаний и заговоров, означает «ви-даэво-дата», или «данный против дэвов или демонов». Дэвы, утверждает д-р Хауг, являются виновниками всего плохого, всякой нечистоты, смерти; они постоянно думают о том, чтобы вызвать разрушение полей, деревьев и домов религиозных людей. «Асура», встречающееся как «Ахура» в первой части имени Ахура-Мазда (Хормузд), является именем Бога у парсов; и зороастрийская религия отчетливо называется религией Ахуры, в строгой оппозиции к религии дэвов. Но среди индусов «асура» приобрело дурное значение и применяется к злейшим врагам их дэвов (богов), с которыми асуры постоянно ведут войну. Это происходит на протяжении всей пуранической литературы и восходит к поздним частям Вед; но в более старых частях Ригведы-самхиты мы находим слово «асура», используемое в столь же добром и возвышенном смысле, как и в Зенд-Авесте. Главные боги, такие как Индра, Варуна, Агни, Савитар, Рудра или Шива, почитаются эпитетом «асура», что означает «живой, духовный» и обозначает божественное в его противопоставлении человеческой природе.

«В дурном смысле мы находим слово «асура» только дважды в более старых частях Ригведы, в тех отрывках, где приказывается или говорится о поражении «сыновей или людей асуры»; но мы находим это слово чаще в таком смысле в последней книге Ригведы (которая является лишь приложением ко всему сборнику, сделанным в более поздние времена) и в Атхарва-Веде, где говорится, что риши расстроили козни асуров и обладают силой подавлять их. В брахманах или жертвенных книгах, относящихся к каждой из Вед, мы находим, что дэвы всегда сражаются с асурами. Последние являются постоянными врагами индуистских богов и всегда совершают нападения на жертвоприношения, приносимые преданными. Чтобы победить их, требовалась вся хитрость и коварство дэвов; и средство для их сдерживания обычно находилось в новом жертвенном обряде».

Профессор Хауг приводит и другие аргументы в этой связи, исходя из сходства размеров стихов. Опять же, главный ведийский бог Индра включен в список дэвов или демонов в зороастрийском священном писании, Видевдате. Шива и Насатьи или Ашвины, божественные всадники Вед, также, как говорят, находятся в списке дэвов или демонов. Другие ведийские боги, такие как Митра — солнце, Арьяман (либо другое имя солнца, либо его постоянный спутник и представитель), Ваю — ветер, и еще один или два бога встречаются как язаты или ангелы в Зенд-Авесте.

5. Причины раскола между персидскими и индийскими ариями.

Предположение профессора Хауга относительно причины раскола между иранской и индийской ветвями ариев весьма интересно. Он полагает, что арийские племена после того, как покинули свою первоначальную родину, которая, по всей вероятности, была холодной страной, вели преимущественно пастушеский образ жизни и лишь изредка возделывали небольшие участки земли для собственного пропитания. Но когда они прибыли в область между реками Окс и Яксарт и на высокогорья Бактрии, которые были пригодны для постоянного поселения, некоторые из них, ставшие предками иранской ветви, оставили пастушеский образ жизни своих предков и стали земледельцами. Другие, предки индийских ариев, сохранили свои кочевые привычки и перешли к практике совершения грабительских набегов на территории оседлых общин. Отсюда возникла ожесточенная вражда между ними; и поскольку успех налетчиков приписывался их религиозным заклинаниям и заговорам, и особенно употреблению напитка сома под покровительством бога Индры, эта часть их общей религии стала ненавистной иранцам и привела к основанию реформированной зороастрийской религии, в которой особое внимание уделяется добродетели, обретаемой через возделывание земли, создание оград и постоянных поселений, а также защиту сельскохозяйственного скота. Это убедительно выражено в изречении: «Тот, кто выращивает ячмень, выращивает праведность», и других. В конце концов кочевые племена покинули общее место жительства на высокогорьях Центральной Азии и мигрировали в Индию. Неясно, принимают ли ученые в целом вышеуказанную гипотезу.

6. Дуалистические принципы и конфликт между добром и злом.

Наиболее заметной чертой религии Заратуштры является дуалистический принцип добра и зла и конфликт между ними. Ахура-Мазда — верховное божество, творец мира, а Ахриман или Ангра-Майнью — злой дух, его постоянный противник. Между ними идет вечная борьба, охватывающая все творение, и она будет продолжаться в течение 12 000 лет. Добродетельная жизнь, молитвы и жертвоприношения людей помогают делу Ахура-Мазды, в то время как каждое дурное действие и всякого рода обрядовая нечистота составляют помощь, оказываемую ими Ахриману. Считается, что Ахура-Мазду укрепляют не только добродетель, мужество, милосердие, смирение и доброта к животным, проявляемые людьми, но и такие полезные действия, как расчистка поля для обработки, рытье канала или строительство моста. Животные также делятся на добрых и злых, причем последние считаются творением Ахримана и называются семенем змея. К злым животным относятся тигры, змеи, кошки, волки, лягушки, мыши, муравьи и другие, и убить их — значит совершить добродетельный поступок во имя Ахура-Мазды. Среди добрых животных главными являются собаки и сельскохозяйственный скот. Это деление весьма несовершенно, и кажется, что классификация не распространяется на птиц и рыб. Большинство деревьев добрые, но их кора — злая. Град, снег и все виды болезней считаются делом рук Ахримана и его злых духов. Поскольку всякая обрядовая нечистота оказывает помощь злому духу, парсы очень осторожны в таких вопросах, что будет отмечено далее. Ахура-Мазде в его борьбе за добро помогают шесть Амеша-Спента или добрых духов, которые являются чем-то вроде архангелов. Они состоят из духов скота, огня, металлов, земли, здоровья и бессмертия. С первыми четырьмя из них теперь ассоциируется какое-либо моральное качество или атрибут, такой как истина, мудрость и исцеление от болезней. Другой великий дух, Сраоша, является судьей мертвых. Аналогично Ахриману помогают шесть архидемонов и целое воинство злых духов (дэвов и друджей) всех видов, против которых люди должны постоянно быть начеку. Одним из главных злых духов является Аешма-дэв, ревущий демон, который, по-видимому, является Асмодеем, упомянутым в апокрифах. В конце периода борьбы Ахура-Мазда вступит в финальное состязание с Ахриманом и победит с помощью архангела Сраоши, который одолеет демона Аешму. Затем девственница зачнет и родит второго Зороастра как Мессию, который вызовет воскрешение мертвых. Добрые будут отделены от злых, но наказание последних не будет вечным; и после очищения мира всеобщим пожаром все человечество объединится в поклонении Ахура-Мазде. Тем временем после смерти души всех людей взвешиваются и должны пройти через узкий мост, называемый Чинват. Добрые души, облегченные отсутствием греха, находят его широким и легким путем в рай, в то время как для злых, отягощенных своими грехами, он становится узким, как лезвие бритвы, и они падают в ад. М. Саломон Рейнак отмечает, что их верования имеют несколько точек соприкосновения с верованиями иудаизма, но трудно сказать, какая религия заимствовала у другой. Слово «рай», согласно д-ру Хаугу, происходит от «pairidaesa» в Зенд-Авесте и означает парк или прекрасный сад, защищенный оградой.

7. Дуалистический принцип, происходящий из антагонизма света и тьмы.

Примечательно, что Ахура-Мазда считается светлым и добрым, а Ахриман — мрачным и злым. Ахура-Мазду, согласно Дармстетеру, можно проследить до Асуры, верховного бога индо-иранских времен, и он является представителем Варуны, Зевса или Юпитера, то есть неба или небес. Аналогично Ахура-Мазда описывается в Зенд-Авесте как праведный, блестящий, славный, творец духа природы, светил и самосветящегося сияния, которое находится в светилах. Опять же, он является автором всего яркого и сияющего, доброго и полезного в природе, в то время как Ахриман вызвал к существованию все темное и явно вредоносное. Оба они дополняют друг друга, как день и ночь, и хотя противостоят друг другу, они необходимы для сохранения творения. Благодетельный дух проявляется в пылающем пламени, присутствие вредоносного отмечено деревом, превращенным в уголь. Ахура-Мазда создал дневной свет, а Ахриман — ночную тьму; первый пробуждает людей к их обязанностям, а второй убаюкивает их сном. Эти черты доброго и злого духов, по-видимому, указывают на вывод, что первоначальная антитеза, изображенная в конфликте между принципами добра и зла, — это антитеза ночи и дня или тьмы и света. Дневной свет и все, что к нему относится, — добро, а ночная тьма и то, что к ней относится, — зло. Как уже было сказано, Ахура-Мазда считается эквивалентом Варуны или Зевса, то есть бога неба или небес. Первоначально, по-видимому, это божество также включало солнце, но впоследствии солнце было, так сказать, специализировано в отдельного бога, возможно, вследствие более ясного осознания его отличительных атрибутов и функций в природе. Так, в зороастрийской религии Митра стал особым богом солнца и может быть сравним с Вишну и Сурьей в Индии и Аполлоном в Греции. В Авесте к солнцу обращаются как к царю. Ахура-Мазда говорит о солнечном божестве Митре Зороастру следующее: «Я создал Митру, который правит обширными полями, чтобы он был того же ранга и достоинства, что и я сам (для целей поклонения)». Единственная видимая эмблема Ахура-Мазды, которой поклоняются парсы, — это огонь, и кажется, что земной огонь, который называют сыном Ахура-Мазды, почитается как порождение и представитель небесного огня или солнца. Таким образом, Ахура-Мазда мог быть первоначально древним богом небес и мог стать абстрактным духом света, из которого, в свою очередь, произошло солнце. Если, как теперь предполагается, первоначальной родиной арийской расы было где-то в северной Европе, откуда иранская и индийская ветви мигрировали на восток, религиозные догматы парсов, возможно, возникли из памяти об этом путешествии. Их почитание огня было бы легче понять, если бы оно основывалось на том факте, что они были обязаны своей жизнью этому элементу во время своих странствий по степям восточной Европы. Ассоциация холода, тьмы и снега с Ахриманом или злым духом подтверждает эту гипотезу. Аналогично, среди индийских ариев бог огня был одним из величайших ведийских богов, и огонь был необходим для сохранения жизни в холодных горных районах за северо-западом Индии. Но в самой Индии огонь имеет гораздо меньшее значение, и Агни отошел на второй план в современном индуизме, за исключением домашнего почитания очажного огня. Но зороастризм сохранил древнюю форму своей религии без изменений. Узкий мост, который перекинут через пропасть, ведущую в рай, и с которого грешники падают в ад, возможно, был первоначально навеян крутыми и узкими перевалами, через которые их предки должны были пересекать горные хребты, лежавшие на их долгом пути, и где, несомненно, огромное количество людей погибло мучительной смертью; в то время как их рай, как уже было сказано, был сравнительно теплой и плодородной страной, которой они с таким трудом достигли, где они научились выращивать зерно и где хотели остаться отныне и навсегда.

8. Зороастрийцы в Персии.

В самой Персии зороастрийская вера сейчас почти исчезла, но небольшие общины все еще существуют в городах Йезд и Керман. Они находятся в жалком и угнетенном состоянии и подвергаются различным раздражающим ограничениям, таким как запрет строить ветряные башни для охлаждения домов, носить очки или ездить верхом на лошадях. В 1904 году их численность оценивалась в 9000 человек.

9. Их миграция в Индию и поселение там.

Миграция парсов в Индию датируется арабским завоеванием Персии в 638–641 гг. н. э. Беженцы сначала бежали в горы и, пройдя через период лишений, спустились к побережью и поселились в городе Ормуз. Подвергшись новым преследованиям, группа из них отплыла в Индию и высадилась в Гуджарате. Вероятно, было две миграции: одна сразу после арабского завоевания в 641 году, а вторая из Ормуза, как описано выше, в 750 г. н. э. Их первое поселение было в Санджане в Гуджарате, и отсюда они распространились в различные другие города вдоль побережья. В период своего процветания в Санджане они, по-видимому, обратили в свою веру значительную часть индуистского населения близ Таны. Первые поселенцы в Гуджарате, по-видимому, занялись добычей сока пальмовых деревьев для приготовления тодди, и с тех пор парсы тесно связаны с торговлей спиртными напитками. Португальский писатель Гарсия д’Орта (1535 г. н. э.) отмечает любопытный класс купцов и лавочников, которых называли «коари», то есть гауры, в Бассейне, и «эспари» или парсы в Камбее. Португальцы называли их евреями; но они не были евреями, ибо были необрезаны и ели свинину. Кроме того, они прибыли из Персии и имели любопытный письменный знак, странные клятвы и множество глупых суеверий, вынося своих умерших через специальную дверь и выставляя тела до тех пор, пока они не разрушались. В 1578 году по просьбе императора Акбара парсы прислали ученых жрецов, чтобы объяснить ему зороастрийскую веру. Они нашли в Акбаре внимательного слушателя и обучили его своим особым обрядам и церемониям. Акбар издал приказ, чтобы священный огонь был передан под начало Абу-л-Фазла и чтобы, по обычаю царей Персии, в храмах которых пылали вечные огни, Абу-л-Фазл следил за тем, чтобы священный огонь никогда не гас ни днем, ни ночью, ибо это был один из знаков бога и один свет среди многих огней его творения. Акбар, согласно португальским свидетельствам, был облачен в священную рубаху и пояс, а взамен пожаловал гуджаратскому жрецу Мехерджи Ране поместье близ Наусари, где его потомки с тех пор являются главными жрецами.

10. Их богатство и процветание.

Парсы начали селиться в Бомбее при португальцах (1530–1666 гг. н. э.). Один из них, Дорабджи Нанабхай, занимал высокое положение на острове до его передачи британцам в последнем году, и до конца XVII века на острове поселилось еще несколько семей, среди которых одними из первых были Моди, Панде, Банаджи, Дадисеты и Вадии. Развитием торговли Бомбея, особенно с Китаем, мы обязаны гуджаратским парсам больше, чем любому другому классу местных купцов. Хотя многие парсы приехали в Бомбей, почти все продолжали считать Сурат или Наусари своим домом; и после передачи его британцам в 1759 году суратские парсы значительно возросли в богатстве и положении. Они стали главными купцами Сурата, а их ведущие люди были английскими, португальскими и голландскими брокерами. Вскоре после этого, благодаря большому развитию торговли опиумом и хлопком с Китаем, парсы получили большую прибыль в коммерции как в Сурате, так и в Бомбее. После большого пожара в Сурате в 1857 году Бомбей стал штаб-квартирой парсов, и с тех пор в нем проживает самая большая часть общины. Большая часть местной внешней торговли перешла в их руки, и очень большая щедрость некоторых ведущих парсов сделала их имя почетным. Они получили значительную долю богатства, которое хлынуло в западную Индию благодаря Американской войне и строительству железных дорог, и сыграли ведущую роль в создании и развитии крупной фабричной промышленности Бомбея. Многие из крупнейших и наиболее хорошо управляемых фабрик принадлежат парсам, и многие из них находят высокооплачиваемую работу в качестве инженеров-механиков, а также мастеров ткацкого, чесального и прядильного производств. Броуч занимает второе место после Бомбея по процветанию своих парсов; они активно занимаются торговлей хлопком, лесом, топливом и производством спирта из цветов дерева махуа. Из Бомбейского президентства парсы распространились в другие части Индии, следуя тем же занятиям; они являются подрядчиками по поставкам спиртных напитков и леса, владеют и управляют ткацкими фабриками и хлопкоочистительными заводами, держат магазины по розничной продаже европейских товаров и являются наиболее процветающей и предприимчивой частью местного населения. Двое парсов стали членами парламента, а другие достигли высокого положения на государственной службе, в бизнесе и профессиональной деятельности. Набережная в Бомбее по вечерам, заполненная экипажами и автомобилями парсов-мужчин и женщин, является веским свидетельством успеха, которого способности и трудолюбие этой расы достигли под поощрением мира, защитой собственности и свободой торговли. Хотя у них общее арийское происхождение и их религия так тесно связана с индуизмом, парсы чувствуют себя расой, чуждой индусам, и, вероятно, не испытывают к ним большой симпатии. Их богатство и положение были в основном получены при британском правлении, и большинство из них считаются его горячими сторонниками. Парсы сейчас не занимаются прозелитизмом, и не существует регулярных положений для принятия посторонних в их религию, хотя считается, что в одном или двух случаях жены, взятые извне общины, были приняты. Они решительно возражают против принятия любой другой религии, такой как христианство, членами их общины. Парсы примечательны тем, что их женщины очень хорошо образованы и довольно свободно появляются в обществе. Это сравнительно недавняя реформа, и ее можно приписать английскому примеру, хотя заслуга, которую они заслуживают за преодоление предрассудков и традиций, от этого ничуть не уменьшается. Общее число парсов в Индии в 1911 году составляло ровно 100 000 человек.

11. Брачные обычаи.

Полигамия среди парсов была запрещена Законом о браке и разводе парсов 1865 года. Повторный брак вдов разрешен, но празднуется в полночь. Если холостяк собирается жениться на вдове, он сначала проходит через фиктивный обряд с веткой дерева, как у индусов. Аналогично, перед свадьбой невесту и жениха натирают куркумой, а для церемонии возводится свадебный шатер. На пиру перед свадьбой одна из женщин бьет в медное блюдо и просит духов предков присутствовать, называя их по именам. Другая женщина вбегает, лая, как собака. Женщины прогоняют ее и с весельем и смехом съедают все, до чего могут дотянуться. Перед обрядом невеста и жених очищаются так же, как при облачении в священную рубаху и шнур. Жених одет в длинное белое одеяние до щиколоток и белый пояс вокруг талии; у него на шее гирлянда из цветов, красная отметка на лбу, а в правой руке он держит букет цветов и кокос. На каждом углу улицы по пути к дому невесты кокос вращают вокруг его головы, разбивают и выбрасывают. Он первым ставит правую ногу в дом, и по мере того как он входит, под его ноги бросают рис и воду, а также разбивают яйцо и кокос. На свадьбе пара бросает рис друг в друга, и считается, что тот, кто быстрее бросит рис, будет управлять другим. Затем их сажают рядом, и перед ними встают два жреца со свидетелем с каждой стороны, держащие медные тарелки, полные риса. Два жреца произносят свадебное благословение на древнеперсидском и санскрите, при каждом предложении бросая рис на головы невесты и жениха. С интервалами посреди благословения жениха и невесту спрашивают на персидском: «Выбрал ли ты ее?» и «Выбрала ли ты его?». Они отвечают на персидском, или, если они слишком молоды, их матери отвечают за них: «Я выбрал».

12. Религия. Поклонение огню.

Религиозный ритуал парсов состоит из поклонения огню. Храмы огня одноэтажные и содержат три комнаты. Достигнув внешнего зала, верующий моет лицо, руки и ноги и читает молитву. Затем, неся кусок сандалового дерева и немного денег для совершающего обряд жреца, он проходит во внутренний зал, в котором расстелен ковер. Он снимает обувь и звонит в один из четырех медных колокольчиков, висящих по углам комнаты. Жрец также звонит в один из этих колокольчиков в каждую стражу, когда совершает богослужение. Затем он направляется к порогу центральной комнаты огня, преклоняет там колени и, снова встав, начинает читать молитвы. Никто не может входить в комнату огня, кроме жрецов. Здесь огонь постоянно пылает в серебряной или медной урне на прочном каменном постаменте и питается днем и ночью сандаловым и другими более обычными породами дерева. Жрец всегда присутствует, одетый в длинные белые одежды, его руки покрыты белой тканью, а лицо закрыто вуалью. Верующий кладет свое подношение из сандалового дерева у входа, а жрец берет его щипцами и дает ему немного пепла из урны в серебряном или медном ковше. Верующий натирает им лоб и брови. Завершив молитвы, которые читаются на языке Авесты, он пятится назад туда, где оставил обувь, и идет домой. Парс никогда не позволяет своему очажному огню погаснуть, и если он меняет место жительства, то перевозит его с собой на новое место.

13. Напиток хома.

Подобно индусам, иранские предки парсов почитали священный напиток, приготовленный из растения сома или хома. Он считался панацеей от всех болезней, и многие истории о чудесных эффектах, получаемых от питья этого сока, содержатся в гимне Зенд-Авесты, составленном в его честь. Согласно д-ру Митчеллу, подношение хомы до сих пор совершается в храмах парсов, хотя, по-видимому, должна была быть найдена какая-то замена оригинальному растению, которое не растет на равнинах Индии. Во всяком случае, подношение и жертвенное питье этого напитка, вероятно, продолжались до тех пор, пока парсы оставались в Персии. Поскольку это сравнительно прохладная страна, вредные последствия алкоголя, возможно, не стали для парсов столь очевидными, как для индусов на равнинах Индии, и поэтому святость, приписываемая напитку, не претерпела подобного упадка. Из этого, возможно, следует, что парсы не испытывают никакого предубеждения против алкоголя и пьют его для удовольствия, как европейцы. И тодди из финиковой пальмы, и спирт махуа свободно потребляются на их пирах, в то время как богатые члены общины пьют европейские вина и спиртные напитки. Поскольку любая торговля алкоголем практически запрещена для индусов высших каст, а также для мусульман, а индусы низших каст до сих пор почти никогда не были грамотными, парсы из-за этой особенности нашли выгодную нишу в оптовой торговле спиртными напитками и до недавнего времени почти не сталкивались с эффективной конкуренцией. Это, возможно, является причиной их особого пристрастия к нему, а также того, что они занимаются продажей европейских товаров и вин.

14. Жрецы парсов.

Жрецы парсов образуют наследственную касту, и считается, что все они происходят от некоего Шапура Шехериара, который вместе со своими сыновьями и внуками, один из которых перевел Зенд-Авесту на санскрит, как полагают, был среди первых парсов-поселенцев жреческой касты в Санджане в северной Тане. Обучение жреца состоит в заучивании наизусть значительных частей Зенд-Авесты и прохождении сложных церемоний очищения, в которых главными чертами являются питье «неранга» и «нерангдина», или мочи коровы и быка, омовение, жевание листьев граната и натирание тела той же мочой и песком. Жрецы всегда одеваются в белое и носят полную бороду. Они никогда не должны брить голову или лицо, никогда не должны оставлять голову непокрытой и не должны носить цветную одежду. Если тюрбан жреца случайно падает или если он путешествует по железной дороге или морю, его состояние чистоты заканчивается, и он должен снова пройти всю церемонию очищения и провести девять дней в уединении в храме. Основным занятием жреца, как уже было сказано, является уход за священным огнем в храмах, а также проведение брачных и других церемоний.

15. Священная рубаха и шнур.

Мальчики и девочки парсов принимаются в зороастрийскую веру в возрасте от семи до девяти лет. Ребенок очищается путем омовения, питья бычьей мочи и жевания листа граната и произносит исповедание веры. Затем его или ее облачают в священную рубаху, «садра», и священный шнур или нить, называемую «кусти». Рубаха из тонкого муслина, с короткими рукавами, доходит немного ниже бедра. Священный шнур сделан из шерсти, и его могут изготавливать только жены и дочери жрецов парсов.

16. Погребение умерших.

Метод парсов выставлять умерших в дахмах или башнях молчания, чтобы их пожирали стервятники, часто описывался. У него есть нежелательные черты, и небольшие общины во внутренних районах Индии, как правило, не возводят башни молчания и довольствуются простым захоронением умерших. Кажется вероятным, что первоначальным обычаем было просто выставлять умерших на пустырях, а башни молчания стали заменой, которая стала необходимой, когда парсы начали жить в городах. Эта гипотеза объяснила бы некоторые моменты в их погребальных обычаях, записанные в «Бомбейском газеттире». Тело умершего моют, одевают в старую чистую ткань и кладут на пол дома, при этом место огораживается. Если пол земляной, поверхность этого огороженного пространства разрыхляется. Если пол цементный или каменный, на него кладут одну или две каменные плиты, а на них — тело; его никогда не кладут на деревянный пол или на каменные плиты, положенные на такой пол. Место, где лежало тело, отмечается и не используется в течение месяца, если смерть наступает между восьмым и двенадцатым месяцами года, и в течение десяти дней, если смерть наступает между первым и седьмым месяцами. Последние, как говорят, самые жаркие месяцы. По-видимому, эти правила являются воспоминанием о времени, когда тело просто выставлялось. Тогда его, естественно, всегда клали на землю или скалу, и никогда на дерево, отсюда и запрет на деревянный пол. Тот факт, что место, где сейчас кладут тело в доме, считается нечистым в течение более короткого периода в летние месяцы, можно объяснить тем, что все следы разлагающегося трупа, после того как он был съеден дикими животными и стервятниками, высыхали на солнце быстрее в это время, чем в зимние месяцы. В последний период, поскольку процесс занимал больше времени, место в доме аналогично считается нечистым в течение месяца, по сравнению с десятью днями летом, хотя в настоящее время ни солнце, ни погода не могут повлиять на место внутри дома. Тот факт, что когда пол земляной, место для трупа разрыхляется, может указывать на то, что раньше его клали на грубую пустынную землю, а не на гладко утрамбованный пол, хотя это также могло быть просто способом избежать загрязнения пола. Но если это было целью, было бы проще вообще не допускать контакта тела с полом. Труп все еще может быть завернут в старую ткань, потому что первоначально его выставляли в той одежде, в которой он умер. Тело несут к башне на железных носилках специальные носильщики; если путь долгий, можно использовать телегу с волами, но в этом случае телега должна быть разобрана, а части закопаны возле башни. Перед началом похорон несколько жрецов приходят в дом и читают молитвы по умершему. Во время службы приносят собаку, чтобы она посмотрела на лицо умершего. Скорбящие следуют обычным образом, и по прибытии к башне только носильщики заносят труп внутрь и кладут его обнаженным на одну из плит, которые встроены в круговые террасы внутри. Скорбящие должны очиститься у башни, налив немного коровьей мочи на руки, а по возвращении домой они моют лицо и руки и читают молитву перед входом в дом. Они должны искупаться и постирать свою одежду, прежде чем снова ее использовать. Когда умирает женатый мужчина, его вдова разбивает свои стеклянные браслеты и носит только металлические, и пока она остается вдовой, она не принимает участия ни в каких праздничных торжествах. Каждое утро в течение трех дней после смерти готовится рис и кладется на веранде, чтобы его съели собаки. Никакая другая пища в доме смерти не готовится, семья снабжается друзьями. В течение этих трех дней жрецы несколько раз в день читают молитвы по умершему, а родственники наносят короткие визиты соболезнования. На третий день в доме проводится собрание и читаются молитвы по умершему; подносы с цветами и горящим ладаном ставятся перед местом, где лежало тело, и зачитывается список благотворительных пожертвований, сделанных семьей в память об умершем. На четвертый день проводится пир специально для жрецов, на который приглашаются и друзья. Немного пищи, приготовленной в этот день, посылается всем родственникам и друзьям, которые считают своим долгом съесть ее или хотя бы попробовать. На десятый и тридцатый дни после смерти, а также в месячные годовщины в течение первого года и впоследствии в ежегодные годовщины совершаются церемонии в честь умерших.

17. Прежнее выставление тел умерших и переселение душ.

Некоторые из этих обычаев своеобразны и интересны. Было замечено, что в течение трех дней дом считается нечистым, и в нем не готовится никакая пища, кроме той, что отдается собакам; и поскольку на третий день совершаются подношения на том месте, где лежало тело, кажется, предполагается, что дух умершего все еще находится там. На четвертый день устраивается поминальный пир, в котором участвуют все родственники и друзья, и после этого дом становится чистым, поскольку, по-видимому, считается, что дух умершего покинул его. В течение этих трех дней пища готовится в доме и отдается собакам, а сразу после смерти человека приносят собаку, чтобы она посмотрела на его лицо. Было высказано предположение, что способ укладывания тела напоминает время, когда его просто выставляли. Но когда его выставляли, тело пожиралось в основном собаками и стервятниками, и обычаи, связанные с собаками, по-видимому, проистекают из этого. Приготовленная пища, отдаваемая собакам в течение трех дней, возможно, является заменой плоти умершего человека, которую они съели бы, а показ тела собаке — это замена его пожиранию этими животными, которые теперь, когда оно выставлено в башне молчания, больше не имеют к нему доступа. Далее было замечено, как во время свадебных обрядов, после того как было сделано приглашение предкам присутствовать, входит женщина, лая, как собака. Другие женщины прогоняют ее и со смехом съедают все, до чего могут дотянуться, возможно, подражая тому, как собаки пожирают свою пищу. Этот обычай, по-видимому, указывает на то, что парсы раньше верили, что духи их предков вселяются в собак, которые пожирали их тела, — вера, которая была бы вполне естественной для первобытных людей. Такая гипотеза объяснила бы упомянутые своеобразные обычаи, а также великую святость, которую парсы приписывают собакам. По той же аналогии они, по-видимому, также должны были верить, что духи предков вселяются в стервятников; но не зафиксировано, чтобы они проявляли какое-либо особое почитание к этим птицам, хотя почти наверняка можно сказать, что они их не убивают. Объяснение, данное для обычая выставления умерших, заключается в том, что ни один из священных элементов — земля, огонь или вода — не может быть осквернен принятием тел умерших. Но, как уже было сказано, башни молчания не могут быть первобытным институтом, и тела, по всей вероятности, ранее выставлялись на земле. Обычай выставления, вероятно, восходит к периоду, предшествовавшему вере в чрезвычайную святость земли. Он мог быть сохранен для того, чтобы духи предков могли найти новое жилище в животных, которые пожирали их тела; и какая-то платформа, из которой впоследствии развились башни молчания, могла быть сделана, чтобы избежать осквернения земли; в то время как в более поздние времена эта необходимость не осквернять землю и другие элементы могла выдвигаться как причина, оправдывающая обычай выставления.

18. Одежда, пища и обрядовые предписания.

Мужчины-парсы обычно носят тюрбан из темной ткани в белую крапинку, сложенный так, чтобы он стоял прямо ото лба, и выглядящий так, как будто он сделан из картона. Это очень некрасиво, и молодые люди часто отказываются от него и просто носят теперь обычную фетровую шапку. Обычно они носят длинные пальто, белые или темные, и белые хлопчатобумажные брюки. Состоятельные женщины-парсы одеваются очень красиво в шелка различных цветов. Мужчины раньше брили голову, либо полностью, либо оставляя чуб и два локона у ушей. Но сейчас многие из них просто коротко стригут волосы, как англичане. Они носят бакенбарды и усы, но, за исключением жрецов, обычно не носят бороды. Ни мужчины, ни женщины никогда не снимают священную рубаху или нить. Они едят мясо только коз и овец среди животных, а также потребляют рыбу, кур и других птиц; но они не едят петуха после того, как он начал кукарекать, считая эту птицу священной, потому что думают, что его крик отгоняет злых духов. Если Ахура-Мазда олицетворял солнце и дневной свет, то петух, вестник рассвета, мог считаться его священной птицей. Иногда, когда умирает петух или попугай, тело заворачивают в священную рубаху или нить и осторожно хоронят. Тодди из пальмового сока — любимый напиток почти за всеми приемами пищи в Гуджарате, также употребляется спирт махуа. Парсы никогда не должны курить, так как это было бы неуважением к священному элементу огня.

Храм Шивы в Бандакпуре, близ Дамоха

1 Отчет о переписи населения Центральных провинций (1911), стр. 69.

2 Стр. 276.

3 «Орфей», стр. 94.

4 Там же.

5 Хауг, там же, стр. 69, 70.

6 «Орфей», стр. 91, 92.

7 Хауг, стр. 267, 268.

8 Хауг, стр. 269.

9 Хауг, стр. 272, 273.

10 «Великие религии Индии».

11 «Великие религии Индии».

12 «Орфей», стр. 96.

13 Там же, стр. 98.

14 Хауг, стр. 199.

15 Сайкс, «Персия и ее народ», стр. 180; «Великие религии Индии», стр. 173.

16 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 190.

17 «Бомбейский газеттир», там же.

18 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 233, 237.

19 Стр. 133.

20 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 221–226.

21 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 231.

22 Там же, стр. 239–242.

23 «Бомбейский газеттир», том IX, часть II, «Парсы Гуджарата», стр. 241, 243.

24 «Бомбейский газеттир», «Парсы Гуджарата», стр. 205, 207, 219, 220.

Шайва, шиваитская секта

Шайва, секта шиваитов. — Название, данное индусам, которые почитают Шиву как своего особого бога. Считается, что Шива, чье имя означает «Благосклонный», стал преемником ведийского бога Рудры, по-видимому, бога бури. Шива — это сложное божество, обладающее двойными атрибутами разрушителя и творца новой жизни. Согласно народным поверьям, его обитель, Кайлас, находится в Гималаях. Он носит луну на лбу, а из центрального из трех его глаз вырывается молния. У него ожерелье из черепов, а вокруг талии и рук обвиты змеи. У него длинные спутанные волосы (джата), из которых течет Ганг. Вероятно, спутанные локоны бога олицетворяют снег на Гималаях, поскольку снег в действительности является источником Ганга; снег, падающий через воздух и покрывающий горные вершины, вполне может напоминать волосы горного бога; и эта интерпретация, по-видимому, принята в книге мистера Бэйна «В волосах великого бога». Таким образом, у Шивы есть три компонента, из которых можно вывести представление о смерти: во-первых, его пребывание в Гималайских горах, бесплодном, безжизненном регионе льда и снега, ставшем причиной смерти многих паломников и путешественников, которые отважились отправиться туда. Во-вторых, он бог луны, а следовательно, тьмы и ночи, которые всегда ассоциируются со смертью. В этом свете он вполне может противопоставляться Вишну, богу солнца и дня, источнику роста и жизни; их объединение как двух верховных божеств, олицетворяющих сохранение и разрушение жизни, таким образом, в некоторой степени соответствовало бы конфликту добрых и злых божеств, олицетворяющих свет и тьму у зороастрийцев. В-третьих, Шива — змеиный бог, и внезапная смерть, причиняемая ядовитой змеей, всегда вызывала величайший трепет у первобытных народов. Кобра широко почитается в Индии, и, вероятно, именно эта змея ассоциируется с богом. Кроме того, Шиве приписывается молния — стремительная, несущая смерть сила, и это, возможно, был один из его самых ранних атрибутов, поскольку он, вероятно, ассоциировался с его ведийским прототипом Рудрой. Неизвестно, приобрел ли Шива свой характер бога разрушения только из одной из вышеперечисленных ассоциаций или из их сочетания. Две великие силы придают божеству характер бога воспроизводства: бык и фаллический символ. Бык пашет землю и делает ее плодородной, способной приносить урожай, который составляет пропитание человечества; в то время как фаллический символ почитается как инструмент порождения. Считается, что существует естественная склонность связывать эти два объекта и приписывать быку способность вызывать как человеческое плодородие, так и приумножение земных благ. Именно в этих двух атрибутах Шива почитается в сельской местности; он представлен упомянутой эмблемой, стоящей на круглом желобчатом камне, который является йони, а перед ним находится каменный бык. И он почитается почти исключительно как благодетельное божество под именем Махадео, или Великий Бог. Таким образом, его двойственные качества разрушения и воспроизводства, по-видимому, порождены сочетанием в нем различных объектов поклонения: Гималаев, луны, кобры и молнии с одной стороны, и быка и символа возрождения с другой. Другие интересные характеристики Шивы заключаются в том, что он первый и величайший из аскетов и что он чрезмерно пристрастен к одурманивающим средствам ганджа и бханг, препаратам из индийской конопли. Можно предположить, что богу придали характер аскета, чтобы распространить божественную санкцию и пример на практику аскетизма, когда она вошла в моду. А наркотики, сначала почитавшиеся сами по себе за свои одурманивающие свойства, впоследствии были увековечены в священном характере через ассоциацию с богом. Горло Шивы синее, и иногда говорят, что это из-за его чрезмерного потребления бханга. Нилкант, или синяя сойка, которая, вероятно, почиталась за свое яркое оперение и считается птицей, приносящей очень доброе предзнаменование, стала птицей Шивы, потому что ее синее горло напоминает его собственное. Его главное священное дерево — дерево бел, которое имеет тройчатые листья и, возможно, почиталось именно по этой причине. Практика сати, или самосожжения вдов, также получила божественное обоснование благодаря истории о том, что Сати была первой женой Шивы и что она покончила с собой, потому что ее и ее мужа не пригласили на жертвоприношение Дакши. Знаменитая супруга Шивы — многоликая Деви, Кали или Парвати, о которых упоминается в другом месте. Культ Шивы породил важную секту шактов, которые, однако, почитают более всего женское начало энергии, как оно воплощено в его супруге. Другая великая секта южной Индии, лингаяты, поклоняются ему в образе лингама, или фаллического символа, и примечательны тем, что являются шиваитской сектой, отменившей касты. Шиваитские ордена госаинов, или даснами, и йогов также составляют важную черту индуизма. Все они описаны отдельно. Помимо них, индусы, называющие себя шайвами, потому что они в основном почитают Шиву, по-видимому, не имеют каких-либо особых характеристик и не сильно отличаются от вайшнавов. Они воздерживаются от употребления мяса и спиртного и считают предосудительным лишать жизни. Их подношения богу состоят из цветов, листьев священного для него дерева бел и спелых колосьев зерна, причем последние, возможно, предназначены специально для божественного быка. Сектантский знак шайвов состоит из трех изогнутых линий, проведенных горизонтально поперек лба, которые, как говорят, представляют тришул, или трезубец бога. Также может быть нарисована полулунная луна. Знак делается глиной из Ганга, сандаловым деревом или лепешками из коровьего навоза, причем последние считаются олицетворением разрушительной силы божества.

Изображения Шивы и его супруги Деви, или Парвати, с быком и тигром

1 См. также статью о каларах.

2 Aegle marmelos (эгле мармеладная).

3 Д-р Бхаттачарья, «Индуистские касты и секты», стр. 371.

4 См. статьи «Кумхар», «Тхаг» и «Секта шактов».

5 См. ст. «Секта шактов».

6 Отчет о переписи населения Центральных провинций, 1911 г., мистера Мартена.

Секта шактов

Секта шактов. — Название индуистской секты, члены которой поклоняются женскому началу энергии, являющемуся аналогом бога Шивы. Метафизические идеи шактизма описаны сэром Эдвардом Гейтом следующим образом: 1

«Шактизм основан на поклонении активному производящему началу, Пракрити, как оно проявляется в той или иной из богинь-жен Шивы (Дурга, Кали, Парвати) — женской энергии, или Шакти, первозданного мужского начала, Пуруши, или Шивы. В этом культе различные силы природы обожествляются в отдельных личностях, известных как божественные матери, или Матриган. Ритуал, который необходимо соблюдать, жертвоприношения, которые следует приносить, и мантры, или магические тексты, которые нужно произносить, чтобы обеспечить действенность поклонения и добиться исполнения желаний верующего, изложены в серии религиозных писаний, известных как Тантры. Считается, что культ возник в Восточной Бенгалии или Ассаме около пятого века».

Д-р Бхаттачарья утверждает 2, что практическая сущность культа шактов заключается в поклонении женскому органу деторождения. Согласно тексту Тантр, лучшая форма поклонения Шакти — это обожание обнаженной женщины, и говорят, что некоторые тантрики действительно совершают свое ежедневное поклонение в своих личных молельнях, помещая перед собой такую женщину. Треугольная пластина из латуни или меди может быть взята в качестве замены, и такие пластины обычно хранятся в домах тантрических брахманов. В отсутствие пластины нужной формы треугольник может быть нарисован на медном блюде. На публике почитание шактов воздается богине Кали. Она изображается как женщина с четырьмя руками. В одной руке у нее оружие, во второй — рука великана, которого она убила, а двумя другими она ободряет своих верующих. В качестве сережек у нее два трупа, она носит ожерелье из черепов, а ее единственная одежда — гирлянда из человеческих черепов. В «Калика-пуране» 3 рекомендуется принесение в жертву людей, и перечислено множество животных, подходящих для жертвоприношения. В настоящее время голуби, козы и, реже, буйволы являются обычными жертвами у святилища богини. Церемония начинается с поклонения жертвенному топору; читаются различные мантры, а затем животное обезглавливается одним ударом. Как только голова падает на землю, приверженцы бросаются вперед и мажут свои лбы кровью жертвы. Чрезвычайно важно, чтобы церемония прошла без каких-либо заминок или неприятностей 4, и проводятся специальные службы, чтобы умолить богиню допустить это. Если, несмотря на них, палачу не удается отсечь голову животного одним ударом, считается, что богиня разгневана и что в следующем году семью постигнет какое-то большое несчастье. Если в этот период происходит смерть, они приписывают ее неудачному жертвоприношению, то есть тому, что животное не было убито одним ударом. Если случается подобное несчастье, д-р Бхаттачарья утверждает, что семья обычно решает никогда больше не приносить в жертву животных; и таким образом, убой животных как часть религиозной церемонии в частных домах становится все более редким. Если приносится в жертву коза, голову кладут перед богиней, а мясо готовят и подают приглашенным гостям; но в случае с буйволом, поскольку уважаемые индусы не едят мясо этого животного, его отдают музыкантам низших каст, нанятым для этого случая. Вино также предлагается богине, и после освящения им окропляют все виды сырой пищи, принесенной перед ней. Но верующий и его семья часто выпивают лишь несколько капель. Шакты делятся на дакшиначари и бамачари, или последователей правостороннего и левостороннего путей соответственно. Дакшиначари в значительной степени отказались от жертвоприношений животных, и многие из них заменяют их красными цветами или красным сандаловым деревом в качестве подношений, олицетворяющих кровь. Описание тех бамачари, которые доводят сексуальные практики до крайностей, приведено в статье о вам-марги. Сектантский знак шактов — три горизонтальные линии на лбу, сделанные смесью древесного угля и масла. У некоторых из них одна вертикальная линия из древесного угля или сандалового дерева. В Центральных провинциях «шакта» — это общий термин для индуса, который ест мясо, в отличие от вайшнавов и кабирпантхи, которые от него отказываются. Употребляемые в пищу животные — это козы и куры, и их обычно приносят в жертву богине Деви перед тем, как верующие их съедят.

Преданные, одержимые, обнимающие друг друга, опираясь на трезубцы, на ярмарке Шивы в Пачмархи

1 Отчет о переписи населения Индии (1901 г.), стр. 360.

2 «Индуистские касты и секты» (Thacker, Spink & Co., Калькутта), стр. 407–413.

3 Заметка сэра Э. Гейта, Отчет о переписи населения Индии.

4 «Индуистские касты и секты».

Сатнами

Список параграфов

1. Происхождение секты.

2. Гхаси Дас, основатель секты сатнами.

3. Послание Гхаси Даса.

4. Последующая история сатнами.

5. Социальная распущенность.

6. Подразделения сатнами.

7. Обычаи сатнами.

8. Характер движения сатнами.

1. Происхождение секты.

Секта сатнами 1 (Почитатель истинного имени Бога). — Диссидентская секта, основанная реформатором из касты чамаров в регионе Чхаттисгарх Центральных провинций. Она практически ограничена членами касты чамаров, около половины которых принадлежат к ней. В 1901 году почти 400 000 человек назвали себя приверженцами секты сатнами, из которых все, кроме 2000, были чамарами. Секта сатнами в Центральных провинциях, которая здесь описывается, практически ограничена равниной Чхаттисгарх, а горстка людей, назвавших себя сатнами из северных округов, как полагают, являются приверженцами более старого верования с тем же названием в Северной Индии. Движение сатнами в Чхаттисгархе было основано неким Гхаси Дасом, уроженцем округа Биласпур, между 1820 и 1830 годами н. э. Но вполне вероятно, что Гхаси Дас, как предположил мистер Хира Лал, черпал вдохновение у последователя более старой секты сатнами из северной Индии. Она была основана раджпутом Джагдживаном Дасом из округа Бара-Банки, который умер в 1761 году. Он проповедовал поклонение Истинному Имени единого Бога, причины и творца всех вещей, лишенного чувственных качеств и не имеющего ни начала, ни конца. Он запретил употребление мяса, чечевицы (из-за их красного цвета, напоминающего кровь), бринджала, или баклажана, который считался, вероятно, из-за своей формы, похожим на плоть, и одурманивающих спиртных напитков. Вероучение Гхаси Даса, сформулированное впоследствии, было почти идентично учению Джагдживана Даса и, несомненно, было заимствовано из него, хотя Гхаси Дас никогда не признавал источник своего вдохновения.

2. Гхаси Дас, основатель секты сатнами.

Гхаси Дас был бедным батраком в Гироде, деревне, ранее находившейся в Биласпуре, а ныне в Райпуре, недалеко от лесов Сонакан. Однажды он и его брат отправились в паломничество к храму в Пури, но дошли только до Сарангарха, откуда вернулись, восклицая «Сатнам, Сатнам». С этого времени Гхаси Дас начал вести жизнь аскета, уходя на весь день в лес для медитации. На скалистом холме примерно в миле от Гирода растет большое дерево тенду (Diospyros tomentosa), под которым, как говорят, он имел обыкновение сидеть. Это излюбленное место паломничества чамаров, и рядом с ним были построены два храма сатнами, в которых нет идолов. Когда-то эти храмы ежегодно посещались преемниками Гхаси Даса. Но в настоящее время глава секты отправляется к ним, подобно грекам в Дельфы, только в обстоятельствах особой трудности. Со временем Гхаси Дас стал почитаться как святой, и после того, как ему стали приписывать некоторые чудеса, такие как исцеление от укуса змеи, его слава быстро распространилась. Чамары начали приезжать издалека, чтобы поклониться ему, и те, у кого были желания, например, о рождении ребенка, верили, что он может их исполнить. Паломники имели обыкновение уносить с собой в полых бамбуковых стеблях воду, в которой он мыл ноги, и их родственники дома пили ее, считая нектаром. Наконец, Гхаси Дас на некоторое время удалился в леса и вышел оттуда с тем, что он назвал новым Евангелием для чамаров; но оно на самом деле состояло из повторения догматов Джагдживана Даса, основателя секты сатнами Верхней Индии, с несколькими дополнениями. Мистер Чисхолм 2 дал яркое описание ухода Гхаси Даса в леса Сонакан на шесть месяцев, его появления и провозглашения своего откровения в назначенный день перед огромным множеством чамаров, собравшихся со всех сторон, чтобы услышать его. Местное расследование, проведенное мистером Хира Лалом в 1903 году, указывает на то, что эта история сомнительна, хотя следует помнить, что мистер Чисхолм писал всего через сорок лет после события, а ко времени расследования мистера Хира Лала прошло еще сорок лет. 3 О самом реформаторе-чамаре мистер Чисхолм пишет: 4 «Гхаси Дас, как и остальная часть его общины, был неграмотным. Он был человеком необычайно светлого цвета лица и довольно внушительной внешности, чувствительным, молчаливым, склонным к видениям и глубоко возмущенным суровым обращением индусов с его братством. Он был хорошо известен всей общине, много путешествовал среди них; имел репутацию исключительно проницательного человека и пользовался всеобщим уважением».

3. Послание Гхаси Даса.

Семь заповедей Гхаси Даса включали воздержание от спиртного, мяса и некоторых красных овощей, таких как чечевица, перец чили и помидоры, потому что они имеют цвет крови, отмену идолопоклонства, запрет на использование коров для обработки земли, а также на вспашку после полудня или принос пищи в поля, и поклонение имени одного единственного и верховного Бога. Использование тарои 5, как говорят, было запрещено из-за его причудливого сходства с рогом буйвола, а бринджала 6 — из-за его сходства с мошонкой того же животного. Запрет на вспашку после полуденной трапезы, вероятно, был провозглашен из сострадания к животным и уже действовал среди гондов Бастара. Эта заповедь до сих пор соблюдается многими сатнами, и в случае необходимости они продолжают пахать с раннего утра до позднего вечера, не принимая пищи, чтобы не нарушить ее. Запрет на использование коровы для вспашки, вероятно, был уступкой брахманам, поскольку название Гондвана исторически ассоциировалось с этой практикой к ее позору среди индусов. 7 Сатнами было велено выбросить всех идолов из своих домов, но им было разрешено почитать солнце, как олицетворение божества, каждое утро и вечер с восклицанием «Господи, защити меня». Касты были отменены, и все люди должны были быть социально равны, за исключением семьи Гхаси Даса, в которой священство культа должно было оставаться наследственным.

4. Последующая история сатнами.

Вероучение, провозглашенное их пророком, отличалось похвальной простотой и чистотой, слишком возвышенного характера для чамаров Чхаттисгарха. Грубые мифы, которые сейчас ассоциируются с историей Гхаси Даса, и непристойность, отличающая ритуал секты, служат хорошим примером того, как религия, изначально обладавшая высокой моралью, быстро деградирует до их собственного уровня, когда ее принимает народ, неспособный соответствовать ей. Рассказывают, что однажды его сын принес Гхаси Дасу рыбу, чтобы тот съел ее. Он уже собирался съесть ее, когда рыба заговорила и запретила ему это делать. Гхаси Дас тогда воздержался, но его жена и два сына настояли на том, чтобы съесть рыбу, и вскоре после этого они умерли. 8 Охваченный горем, Гхаси Дас попытался покончить с собой, бросившись с дерева в лесу, но ветви дерева согнулись под ним, и он не смог упасть. Наконец, божество явилось, приведя его двух сыновей, и похвалило Гхаси Даса за его благочестие, в то же время велев ему идти и провозгласить доктрину сатнами миру. Гхаси Дас после этого пошел и выкопал тело своей жены, которая встала, говоря «Сатнам». Гхаси Дас дожил до восьмидесяти лет и умер в 1850 году, когда число его учеников составляло уже более четверти миллиона. Его преемником в должности первосвященника стал его старший сын Балак Дас. Этот человек вскоре оскорбил чувства индусов, надев священный шнур и демонстративно выставляя его напоказ в общественных местах. Враждебность, вызванная им, была настолько острой, что в конце концов он был убит ночью группой раджпутов в гостевом доме Амабандха, когда ехал в Райпур. Убийство было совершено в 1860 году, и его виновники так и не были обнаружены. Балак Дас влюбился в дочь читари (художника) и женился на ней, провозгласив откровение о том, что следующий гуру чамаров должен быть потомком девушки-читари. Соответственно, его сын от нее, Сахиб Дас, унаследовал должность, но реальная власть оставалась в руках Агар Даса, брата Балак Даса, который женился на его вдове-читари. От нее у Агар Даса родился сын Аджаб Дас; но у него также был другой сын Агарман Дас от законной жены, и оба претендовали на преемственность. Они стали совместными первосвященниками, и имущество было разделено между ними. Главный гуру ранее получал большой доход за счет взносов чамаров во время своих поездок, так как он получал по рупии с каждого домохозяйства в деревнях, которые посещал во время поездок. У него был заместитель, известный как Бхандар, во многих деревнях, который доводил до его сведения о совершении социальных проступков, когда налагались штрафы. Он построил дом в деревне Бхандар округа Райпур, имеющий золотые шпили, и также владел деревней. Но он был расточителен и погряз в долгах, и дом, и деревня были конфискованы его кредитором, хотя считается, что богатый ученик выкупил дом для него. Золотые шпили были недавно украдены. Взносы также значительно сократились.

Раньше в Бхандаре проводилась ежегодная ярмарка, на которую все сатнами приходили и пили воду, в которую гуру окунал свой большой палец ноги. Каждый человек давал ему не менее рупии, а иногда до пятидесяти рупий. Но ярмарка больше не проводится, и теперь сатнами дают гуру только кокос, когда он отправляется в поездку. У сатнами также есть ярмарка в Ратанпуре, священном месте индусов, где они собираются и купаются в собственном резервуаре, так как им не разрешено купаться в индуистских резервуарах.

5. Социальная распущенность.

Раньше, когда сатнами-чамар женился, в течение трех лет после свадьбы или после рождения первого сына проводилась церемония под названием «Сатлок», которую мистер Дурга Прасад Панде описывает следующим образом: она считалась инициационным обрядом сатнами, так что до его совершения он и его жена не были полноценными членами секты. Когда считалось, что время пришло, комитет мужчин в деревне предлагал жениху провести церемонию; пожилые члены его семьи также оказывали на него влияние, потому что считалось, что если они умрут до ее совершения, их бесплотные духи будут продолжать безрадостное существование вокруг места своего земного обитания, а если после — то они отправятся прямо на небеса. Когда обряд должен был состояться, устраивался пир, жители деревни сидели вокруг зажженной лампы, помещенной на кувшин с водой в центре священного чаука, или квадрата, сделанного линиями из пшеничной муки; и с вечера до полуночи они пели и танцевали. Тем временем новобрачная жена лежала одна в комнате в доме. В полночь ее муж входил к ней и спрашивал, кого он должен почитать как своего гуру, или наставника. Она называла имя человека, и муж выходил, кланялся ему, а затем тот входил к женщине и ложился с ней. Процесс повторялся, женщина называла разных мужчин, пока не истощалась. Иногда, если присутствовал главный священник секты, он назначал избранных мужчин, которые были известны как гуру. На следующее утро супружеская пара садилась вместе во дворе, и главный священник или его представитель повязывал им на шеи кантхи, или ожерелье из деревянных бусин, повторяя инициационный текст. 9 Эта глупая бессмыслица, как показано в сноске, является хорошим критерием интеллектуальных способностей сатнами. Также говорят, что во время своих ежегодных поездок главному священнику было принято позволять доступ к любой из жен сатнами, которых он мог выбрать, и что это считалось мужем скорее честью, чем чем-либо другим. Но сатнами теперь стали стыдиться таких практик, и, за исключением нескольких изолированных местностей, они были заброшены.

6. Подразделения сатнами.

Гхаси Дас или его ученики, по-видимому, чувствовали потребность в более древнем и достойном происхождении секты, чем то, что датируется лишь памятью живущих. Поэтому они говорят, что это ветвь секты, основанной Рохи Дасом, учеником-чамаром великого либерального и вайшнавитского реформатора Рамананды, который процветал в конце четырнадцатого века. Сатнами обычно называют себя рохидаси как синоним своего названия, но нет никаких доказательств того, что Рохи Дас когда-либо приезжал в Чхаттисгарх, и практически нет сомнений, как уже отмечалось, что Гхаси Дас просто присвоил доктрину секты сатнами северной Индии. Одной из заповедей Гхаси Даса был запрет на употребление табака, и это привело к расколу в секте, так как многие из его учеников сочли это правило слишком суровым для себя. Они вернулись к своим чонги, или листовым трубкам, и поэтому называются чунгиями; они говорят, что в свои последние годы Гхаси Дас отменил запрет. Чунгии также пристрастились к идолопоклонству, и в их деревнях есть камни, покрытые киноварью, изображения деревенских божеств, которых истинные сатнами избегают. Они считаются ниже сатнами, и межбрачные союзы между двумя секциями в значительной степени, хотя и не полностью, запрещены. Чунгия всегда может стать сатнами, если перестанет курить, разбив кокос в присутствии своего гуру, или наставника, или сделав ему подарок. Среди сатнами также есть особо избранный класс, который следует строжайшей секте вероучения и называется джахария от «джахар» — сущность. Они никогда не спят на кровати, а всегда на земле, и, как говорят, носят грубую неокрашенную одежду и не едят никакой пищи, кроме бобовых или риса.

7. Обычаи сатнами.

Социальные обычаи сатнами в целом напоминают обычаи других чамаров. Они принимают в общину всех, кроме членов «нечистых» каст, таких как дхоби (прачки), гхасии (травокосы) и мехтары (мусорщики), которых они считают ниже себя. Их свадьбы должны праздноваться только в месяцы магх (январь), пхагун (февраль), светлую половину чайта (март) и байсакха (апрель). Никакая церемония помолвки не может состояться в месяцы шраван (август) и пус (январь). Они всегда хоронят умерших, укладывая тело лицом вниз, и расстилают одежду в могиле над и под ним, чтобы ему было тепло и комфортно во время последнего долгого сна. Они соблюдают траур в течение трех дней и бреют головы на третий день, за исключением верхней губы, которой никогда не касается бритва. Сатнами, как и кабирпантхи в Чхаттисгархе, воздерживаются от спиртных напитков, и обычные индусы, которые этого не делают, известны как сактаха или сакта (последователь Деви) в отличие от них. Сатнами исключается из касты, если его ударит человек другой касты, какой бы высокой она ни была, и если его коснется мусорщик, гхасия или махар. Их женщины носят кольца в носу просто чтобы показать свое презрение к индуистскому социальному порядку, так как это украшение ранее было запрещено низшим кастам. При местных династиях любое нарушение правила такого рода сурово каралось бы исполнительной властью, но в Британской Индии женщины-чамары могут потакать своей прихоти безнаказанно. Также правилом секты было не принимать приготовленную пищу из рук любой другой касты, будь то индуистская или мусульманская, но это правило перестало соблюдаться со времен голода. Другой метод, которым сатнами показывают свое презрение к индуистской религии, — это бросание друг в друга молоком и творогом в шутку и попирание их ногами. Это пародия на индуистское празднование Джанам-Аштами, или дня рождения Кришны, когда сосуды с молоком и творогом разбиваются над головами верующих и подхватываются и съедаются всеми кастами без разбора в знак дружбы. Они садятся в железнодорожные вагоны и намеренно толкают индусов, говоря, что они заплатили за свои билеты и имеют равное право на место. Тогда индусы оскверняются и должны купаться, чтобы стать чистыми.