89. Поминальные пиры.
Важная категория общинных трапез, подлежащая рассмотрению, — это поминальные пиры. Поминальный пир кажется своеобразным и неуместным обрядом, однако ряд обстоятельств указывает на то, что изначально он проводился в интересах самого покойного. Считалось, что он или его дух действительно участвует в пиршестве, и, по-видимому, существовало убеждение, что если он не сделает этого и не вкусит священной пищи, его душа не отправится на небо или к богу, а будет скитаться как неприкаянный дух или постигнет иная участь. Многие из низших индуистских каст, такие как кохли и бишнои, принимают пищу после похорон, сидя рядом с могилой. В настоящее время этот обычай считается несколько предосудительным, возможно, вследствие более верного осознания факта смерти. На похоронах у байга скорбящие приносят одну белую и одну черную курицу к ручью, убивают и съедают их там, откладывая порцию для покойного. Гонды также принимают пищу и пьют спиртное у могилы. Лохары полагают, что дух покойного возвращается, чтобы присоединиться к поминальному пиру. Среди телугу-кошти участники похорон приходят на могилу на пятый день, и после того, как жрец совершит поклонение изображению Вишну на могиле, вся группа принимает там пищу. После похорон у панка скорбящие совершают омовение, затем разбивают кокосовый орех над могилой и раздают его между собой. На десятый день они приходят снова, разбивают кокосовый орех, и каждый закапывает маленький кусочек в землю над могилой. У тамера на пиру, завершающем траур, тарелка из листьев с порцией для покойного ставится вне дома вместе с горшком воды и горящей лампой, чтобы указать его духу путь к пище. На третий день после смерти колхати иногда приносят обратно череп покойника и, положив его на кровать, подносят ему пудру, финики и листья бетеля, а после пира, длящегося три дня, его снова хоронят. Говорят, что члены секты лингаятов прежде сажали покойника посреди себя на поминальном пиру и сидели вокруг него, принимая пищу, но в настоящее время этот обычай, насколько известно, не существует. Среди бангала, африканского негритянского племени, на большом поминальном пиру, длившемся три дня в честь сына вождя, труп присутствовал на празднествах, будучи привязанным к стулу.
90. Индуистские божества и жертвенная трапеза.
Таким образом, есть основания полагать, что кастовая связь индусов — это та же связь, что объединяла членов городов-государств Греции и Италии, а именно совместное вкушение сакральной пищи. Среди ведийских ариев чистой и пригодной для жертвоприношения считалась только та страна, в которой поселились арийские боги. Индустан стал чистой страной, в которой арии могли приносить жертвы, благодаря тому, что Агни, жертвенный бог огня, распространился по ней. Но боги изменились. Старые ведийские божества — Индра, бог дождя, Варуна, бог неба, Маруты, или ветры, и Сома, божественный напиток, — были преданы забвению. Это были основные силы, управлявшие существованием кочевого скотоводческого народа, зависящего от дождя для роста травы для своих стад и направляющего свой путь по солнцу и звездам. Сома, или спиртной напиток, по-видимому, оказывал согревающее, бодрящее действие в холодном климате центральноазиатских степей и поэтому почитался. Поскольку в жарких равнинах Индии воздержание от алкогольных напитков стало основным религиозным принципом индусов высших каст, о Соме, естественно, больше не слышно. Агни, бог огня, также был одним из величайших божеств для кочевников холодных нагорий как хранитель жизни от холода. Но в Индии, за исключением его воплощения в домашнем очаге для приготовления пищи, ему уделяется мало внимания, поскольку огонь не требуется для тепла. В индуизме возникли новые боги. Солнце было важным ведийским божеством, как Митра и под другими именами. Вишну как солнце или дух, воплощением которого является солнце, стал важнейшим божеством в качестве всеобщего дарителя и хранителя жизни. Он также широко почитается в своих антропоморфных формах Рамы, героя-принца Айодхьи и предводителя арийской экспедиции на Цейлон, и Кришны, божественного пастуха, возможно, какого-то легендарного героя, происходящего из местных племен. Шива — это горный бог Гималаев и лунное божество, и в его характере бога разрушения с ним ассоциируются молния и кобра. Но на самом деле ему поклоняются в его благотворной форме фаллической эмблемы как агенту жизни, а также быку — оплодотворителю почвы и кормильцу. Деви, земля, — великая богиня-мать. От нее произошли Хануман, бог-обезьяна, и Ганапати, бог-слон, и в одной из своих форм, как грозная богиня Кали, она, возможно, является обожествленным тигром. Лакшми, богиня богатства, считающаяся произошедшей от коровы, является супругой Вишну. Таким образом, существенным было не божество, которому приносилась жертва, а сама жертва, и участие в совместном вкушении жертвенной пищи составляло узы союза. В ранние времена жертвоприношение было поводом для любого важного собрания или празднества, что показано как в индийской истории, так и в легендах. И описанные выше кастовые пиры кажутся продолжением и современной формой древнего жертвоприношения.
Паломники, несущие воду Ганга
91. Развитие профессиональной касты из племени.
Римское население, как уже было отмечено, состояло из ряда кланов, или gentes. Кланы объединялись в племенные группы, такие как курии, но не похоже, чтобы последние были эндогамными. Обрядом, который делал человека римским гражданином, было участие в суоветаврилиях — общинном жертвоприношении домашних животных: свиньи, барана и быка. Поскольку все римские граждане поначалу жили на сравнительно небольшой территории, все они могли присутствовать при жертвоприношении. Другие государства Греции и Италии имели аналогичное устройство, как утверждал М. Фюстель де Куланж. Можно предположить, что арии были подобным образом разделены на кланы и племена. Слово visha, субстантивный корень слова «вайшья», изначально означало клан. Но, как отметил М. Сенар, они не образовывали городов-государств в Индии, а селились деревнями на обширной территории страны. Их метод управления заключался в небольших государствах под властью царей, и, вероятно, у них было некое подобие национального устройства, центром и воплощением которого был царь. Но эти государства постепенно утратили свою индивидуальность и слились в крупные империи, где царь уже не мог быть центром государства или общей жизни своего народа, ни совершать жертвоприношение, на котором могли бы присутствовать все, как это делали римские цари. Эта религиозная идея национальности, основанная на участии в общем жертвоприношении, была единственной, существовавшей в ранние времена. Таким образом, по-видимому, арии сохранили свое племенное устройство вместо того, чтобы расширить его до национального, и члены кланов в пределах определенной местной территории собирались для общинного жертвоприношения. Но существовал большой класс — шудры, или коренные жители, которые вообще не могли участвовать в жертвоприношениях. И между шудрами и вайшьями, или основной массой ариев, постепенно вырос другой смешанный класс, который также не мог должным образом участвовать в них. Жрецы и правители, брахманы и кшатрии, стремились образовать исключительные группы, и таким образом постепенно выросла классификация по роду занятий, причем различие отмечалось участием в отдельных жертвенных пирах. Причиной, которая в конечном итоге разрушила религиозные различия римских и греческих государств, стало развитие чувства национальности. В общей борьбе за сохранение города предрассудки патрициев ослабли, и после долгого внутреннего конфликта плебеи были допущены к полным правам гражданства. Плебеи использовались в качестве пехоты в римских армиях, в то время как патриции ездили верхом, и возросшее значение пехоты на войне стало одной из главных причин улучшения положения плебеев. В Индии, при отсутствии какого-либо национального чувства и при росте большого и могущественного жреческого сословия, религиозные барьеры и предрассудки скорее усилились, чем ослабли. Классовые различия стали более жесткими, и постепенно, по мере того как первоначальная расовая линия раздела стиралась в результате межбрачных связей и образования групп различного статуса, они стали выстраиваться на основе рода занятий. Это неизбежное и необходимое правило во всех обществах, чья деятельность и образ жизни хоть сколько-нибудь сложны. Расовые различия не могут быть сохранены, за исключением самых исключительных случаев, когда они подчеркиваются различием в цвете кожи и такой моральной и социальной пропастью, как та, что существует между белыми и неграми в Северной Америке. В примитивном обществе нет такого ментального раскола, который делал бы идею слияния отвратительной для высшей расы; преграда носит религиозный характер, и хотя она ставит низшую расу в презираемое и жалкое положение, нет запрета на незаконные союзы, как нет и такого морального чувства или принципа, который стремился бы их ограничить. Идеи об ответственности и обязанностях родителей в связи с наследственностью, или наука евгеника, являются совершенно современными и не имеют места в древнем обществе. По мере того как расовые и религиозные различия исчезают и происходит социальный прогресс, вырастает новый набор делений по богатству и роду занятий. Но хотя это происходило и в греческих и итальянских городах, старые религиозные деления не переносились на новые профессиональные группы, а медленно приходили в упадок, и последние принимали просто социальный характер, который они имеют в современных сообществах. Основной причиной стирания религиозных барьеров, как уже было сказано, был рост идеи национальности и общественного интереса. Но в Индии чувство национальности никогда не возникало. Индуистские государства и империи не имели национальной основы, поскольку в рассматриваемый период единственным способом, которым можно было постичь идею национальности, было участие граждан в общем жертвоприношении, а это участие возможно только для лиц, живущих на небольшой местной территории. Следовательно, индуистское общество развивалось по своим собственным линиям, независимо от формы правления, которой оно было подчинено, и в новой группировке по роду занятий старые общинные жертвоприношения были сохранены и адаптированы к новым делениям. Результатом стал рост системы профессиональных каст, которая существует до сих пор. Но поскольку основой общества было участие каждой социальной группы в общинной трапезе, группа не могла быть расширена для включения лиц того же рода занятий на большой территории, и в результате возникла широко разветвленная система подкаст. Подкаста, или комменсальная группа, была прямым эволюционным продуктом ранее существовавшего племени. Ее размер ограничивался тем фактом, что ее члены должны были встречаться на периодических жертвенных пирах, которыми их единство и узы, связывавшие их вместе, скреплялись и возобновлялись. Как уже было замечено, когда члены подкасты мигрировали на новую местную территорию и оказывались отрезанными от общения с теми, кто остался позади, они, как правило, стремились образовать новую эндогамную и комменсальную группу. Поскольку связью между членами подкасты было участие в жертвенной трапезе из зерна, сваренного с водой, и поскольку эта пища считалась священной, члены подкасты стали отказываться есть ее иначе, как с теми, кто мог присоединиться к общинному пиру; и по мере того как постепенно утверждалась идея, что законный ребенок должен быть потомством отца и матери, принадлежащих к одной комменсальной группе, практика эндогамии внутри подкасты стала правилом.
92. Почитание кастовых орудий труда.
Поскольку все граждане Римского государства участвовали в общем жертвоприношении, их можно было считать единой кастой или даже подкастой или комменсальной группой. У индуистских каст есть общая церемония, которая представляет некоторую аналогию с церемонией римского государства. Они поклоняются или отдают дань уважения один или два раза в год орудиям своей профессии. Поводами для этого обряда обычно являются праздник Дашахра в сентябре и пост после праздника Холи в марте. Оба они являются праздниками богини Деви, или Матери-Земли, когда в ее честь соблюдается пост, сначала перед посевом весенних культур, а затем перед их сбором. В каждом случае пост длится девять дней, и высеваются джавары, или горшки с пшеницей, соответствующие садам Адониса. Таким образом, посты и праздники относятся прежде всего к земледельческим кастам, и они поклоняются матери-земле, которая обеспечивает их пропитанием. Но профессиональные и ремесленные касты также пользуются случаем, чтобы почтить орудия своей профессии. Так, среди касаров, или медников, на праздник Мандо Амавас, или новолуние месяца чайтра (март), каждый касар должен вернуться в общину, членом которой он является, и отпраздновать пир вместе с ними. А в случае невыполнения этого он будет исключен из касты до наступления следующего Амаваса месяца чайтра. В этот день они закрывают свои лавки и поклоняются орудиям своей профессии. Таким образом, правило такое же, как и у римских суоветаврилий. Тот, кто не присоединяется к жертвенному пиру, перестает быть членом общины. И объект почитания тот же; римляне почитали и приносили в жертву домашних животных, которые на стадии скотоводства были их средством к существованию. Касары и другие профессиональные касты поклоняются орудиям своей профессии, которые также являются их средствами к существованию или тем, что дает им жизнь. Раньше все эти орудия считались одушевленными и производящими свой эффект собственной силой и волей. Наты, или акробаты Бомбея, говорят, что их любимые и единственные живые боги — это те, что дают им хлеб: барабан, веревка и балансировочный шест. Мурха, или землекоп, взывает к орудиям своего ремесла следующим образом: «О, мой господин корзина, мой господин кирка, похожая на змею, и моя госпожа носилки! Придите и съешьте тех, кто не платит мне за мою работу!» Точно так же дхимар почитает свою рыболовную сеть и не будет носить обувь из сшитой кожи, потому что считает, что священная нить, из которой сделана его сеть, оскверняется, если ее использовать для обуви. Чамар поклоняется своему кожевенному ножу; гхасия, или конюх, — своей лошади и колышку, к которому лошадь привязана в конюшне; раджпут — своему коню, мечу и щиту; писец — своей чернильнице и так далее. Праздник Пола у кунби имеет черту, напоминающую суоветаврилии. По этому случаю всех пахотных быков земледельцев собирают, и они идут процессией к торану, или арке, сооруженной из ветвей и листвы. Бык владельца деревни идет впереди, и к его рогам привязаны горящие факелы. Быки других земледельцев следуют за ним в соответствии со статусом каждого земледельца в деревне, который зависит от наследственного права и древности владения, а не от простого богатства. Кунби чувствует себя горько оскорбленным, если его быкам не отведено надлежащее место в процессии. Веревка поперек арки разрывается ведущим быком, а затем весь скот прогоняют в беспорядке через арку обратно в деревню. Обряд, по-видимому, является пережитком общинного жертвоприношения быка, а факелы, привязанные к быку владельца, означают, что его раньше убивали и жарили. Сейчас говорят, что этот бык полон магии и что он умрет в течение трех лет. Обряд можно сравнить с «нуждающимся огнем» (needfire), как это практиковалось в России, когда всех лошадей деревни прогоняли между двумя кострами или сквозь огонь, а их уздечки бросали в огонь и сжигали. Сжигание уздечек, по-видимому, является заменой предыдущего жертвоприношения лошади. Церемония Пола у кунби напоминает римские суоветаврилии, поскольку все земледельцы участвуют в ней в соответствии со своим статусом, точно так же, как ранг римских граждан определялся их положением на церемонии. Раньше, если быка приносили в жертву и съедали сакрально, это было бы практически точной параллелью римскому обряду.
93. Кастовый панчаят и его кодекс правонарушений.
Трибунал для наказания за кастовые правонарушения известен как панчаят, потому что он обычно состоит из пяти человек (панч — пять). Как правило, отдельный панчаят существует для каждой подкасты на территории, не слишком большой для того, чтобы все ее члены могли встретиться. В теории, однако, панчаят — это лишь рупор собрания, которое должно состоять из всех членов подкасты. Некоторые касты штрафуют члена, который отсутствует на собрании. Панчаят, возможно, можно считать рукой, действующей от имени подкасты, которая считается телом. Панчаят, однако, не был первоначальным судьей. Сначала это был бог, перед которым стороны излагали свое дело, и бог, который выносил решение методом испытания ордалией. Вероятно, это был общий характер примитивного правосудия, и в некоторых низших кастах к ордалии до сих пор прибегают для принятия решений. Племя или подкаста присутствовали в качестве присяжных или заседателей и проводили разбирательство, возможно, после того, как объединились с богом для этой цели посредством жертвенной трапезы. Панчаят, сменив бога в качестве судьи, считается выносящим свои решения по божественному вдохновению, согласно поговоркам: «Бог на небе, а панч на земле» и «Голос панчаята — голос Бога». Главенство в панчаяте и подкасте обычно переходит по наследству в одной семье, или переходило до недавнего времени, и лицу, занимающему его, оказывается величайшее почтение, даже если он может быть всего лишь мальчиком по вышеуказанной причине. Правонарушения, влекущие временное или постоянное отлучение от касты, носят несколько своеобразный характер. Как для мужчины, так и для женщины, принять пищу от лица той касты, от которой это запрещено, и особенно от лица нечистой касты, является очень серьезным правонарушением, как и быть избитым членом нечистой касты, особенно обувью. Также серьезным правонарушением является попадание в тюрьму, потому что человеку приходится есть нечистую тюремную пищу. Быть в наручниках — незначительное правонарушение, возможно, по аналогии с серьезным правонарушением — отправкой в тюрьму, или же из-за унижения, связанного с прикосновением полиции. Что касается сексуальных правонарушений, то для мужчины, как правило, нет прямого наказания, но если он живет с женщиной низшей касты, он временно исключается, поскольку предполагается, что он принимал пищу из ее рук. Иногда наказываются оба — и мужчина, и женщина касты, совершившие прелюбодеяние вместе. Замужняя женщина, совершившая прелюбодеяние, должна в высших и средних кастах, по крайней мере в теории, быть навсегда исключена, но если муж не прогоняет ее, ее иногда принимают обратно с суровым наказанием. Девушка, вступившая в связь с посторонним, как правило, исключается, если дело нельзя замять, но если она беременеет от мужчины той же касты, ее часто можно принять обратно с наложением штрафа и выдать замуж за него или за кого-то другого. Существуют также некоторые религиозные преступления, такие как убийство коровы, кошки или другого священного домашнего животного; а в случае с женщиной очень серьезным правонарушением является разрыв мочки уха в большом отверстии, обычно делаемом для серег; в то время как для мужчины или женщины завести паразитов в ране — это правонарушение первой величины, влекущее за собой несколько месяцев исключения и большие расходы на повторное принятие. Правонарушения против обычной морали едва ли встречаются в категории тех, что влекут за собой наказание. Убийство иногда должно быть искуплено паломничеством к Гангу, но другие уголовные преступления против личности и собственности не рассматриваются кастовым комитетом, если только преступник не отправлен в тюрьму. Как в своих отрицательных, так и в положительных аспектах категория правонарушений дает интересные выводы на основе уже приведенного объяснения кастовой системы. Причина, по которой почти нет наказания за правонарушения против обычной морали, заключается в том, что кастовая организация никогда не развивала никакой ответственности за поддержание общественного порядка и защиту жизни и собственности. Она никогда не выполняла функцию правительства, потому что в исторический индуистский период Индия была разделена на крупные военные государства, а с тех пор она была подвержена иностранному господству. Социальная организация, таким образом, сохранила свою первозданную форму, не будучи затронутой правительством и не оказывая ему никакого сотрудничества или поддержки. И цели кастового трибунала ограничивались сохранением своего собственного корпоративного существования, свободного от ущерба или осквернения, которые могли возникнуть главным образом из двух источников. Если тело члена становилось нечистым либо из-за употребления нечистой пищи, либо из-за контакта с лицом нечистой касты, оно становилось непригодным вместилищем для священной пищи, съедаемой на кастовом пиру, которая связывала его членов в одно тело. По-видимому, в этом заключается цель правил о пище. И поскольку кровь клана и касты передается по происхождению через отца при патриархальной системе, прелюбодеяние со стороны замужней женщины привело бы чужака в группу и подорвало бы ее корпоративное существование и единство. Отсюда суровость наказания за прелюбодеяние замужней женщины, что является особой чертой патриархальной системы. Уже было замечено, что при правлении женского происхождения, как показал г-н Хартленд в «Примитивном отцовстве», целомудрие женщин, как правило, почти не принималось во внимание или даже не осознавалось. После перехода к патриархальной системе подобная распущенность, по-видимому, преобладала в течение некоторого периода, и считалось, что любой ребенок, рожденный мужчиной в его доме или на его постели, является его собственным, даже если он может не быть отцом. Эта идея существовала среди арабов, как отметил профессор Робертсон Смит в «Родстве и браке в ранней Аравии», и также встречается в индуистских классических текстах, и в некоторой степени даже в современной практике. Возможно, она основывалась на достоинстве, приписываемом конкретным фактам; точно так же, как индусы думают, что девушка должным образом выходит замуж, пройдя церемонию со стрелой или цветком, и что факт вскармливания двух детей одной женщиной, хотя она и не их мать, устанавливает связь, сродни кровному родству между ними, так они могли думать, что факт рождения мальчика в доме мужчины делает его сыном этого человека. Впоследствии, однако, утвердился взгляд, что кровь клана передается непосредственно через отца, которому в ранний патриархальный период исключительно приписывалась жизнь ребенка. И целомудрие замужних женщин тогда стало жизненно важным для общины, потому что его отсутствие привело бы к рождению чужаков в клане, который теперь основывал свои узы родства на происхождении от общего предка-мужчины. Таким образом, прелюбодеяние женщин стало преступлением, которое подорвало бы основы общества и государства, и как таковое иногда каралось смертью среди общин на ранней патриархальной стадии. Именно этот взгляд, а не просто моральный принцип, привел к суровым кастовым наказаниям за это правонарушение. Некоторые примитивные племена совершенно не заботятся о целомудрии незамужних девушек, но строго наказывают неверных жен. Среди мария-гондов мужчина убьет свою жену за неверность, но девушки обычно нецеломудренны. Другое правило, иногда встречающееся, заключается в том, что незамужняя девушка, забеременевшая от постороннего, исключается из касты на время. Когда ее ребенок, который не принадлежит к касте, рождается, она должна передать его какой-нибудь посторонней семье, и сама она тогда может быть принята обратно в общину. Из взгляда на прелюбодеяние как на религиозное и социальное правонарушение, однако, среди индусов развивается моральное уважение к целомудрию, как это произошло и в других обществах.