«Племена и касты Центральных провинций Индии, том 1»

73. Экзогамный клан с мужской линией родства и деревня.

Было замечено, что экзогамный клан с женской линией родства не содержал супружеских пар, и поэтому было необходимо либо чтобы посторонние мужчины жили с ним, либо чтобы кланы постоянно встречались друг с другом, либо чтобы два или более жили в одной деревне. С переходом к мужской линии родства и переводом женщин в кланы их мужей эта нестабильная характеристика была устранена. Отныне клан был самодостаточным, имея свои супружеские пары, оба члена которого, чьи дети также будут рождены в нем и принадлежать к нему. Поскольку клан был первоначально группой лиц, которые бродили и охотились вместе, его характер поддерживался бы совместной жизнью, и есть основания полагать, что индийский экзогамный клан с мужской линией родства принял свой особый характер, потому что его члены обычно жили в одной или нескольких деревнях. Этот факт объяснил бы большое количество и умножение кланов в Индии по сравнению с другими местами. Как уже было замечено, одно из названий клана — «кхера», что также означает деревню, и большое количество названий кланов происходят от названий деревень или совпадают с ними. Среди кхондов все члены одного клана живут в одной местности вокруг какой-то центральной деревни. Так, клан тупа собран вокруг деревни Теплагарх в штате Патна, клан лоа вокруг Синдхекалы, клан борга вокруг Бангомунды и так далее. Нунии Мирзапура, отмечает г-н Крук, имеют систему местных подразделений, называемых «дих», каждое подразделение названо в честь деревни, которая считается его домом. Само слово «дих» означает место или деревню. Те, у кого один и тот же «дих», не вступают в брак. В деревнях, впервые заселенных ораонами, заявляет отец Дехон, население делится на три «хунта» или ветви, причем основатели трех ветвей считаются сыновьями первого поселенца. Члены каждой ветви принадлежат к одному и тому же клану или «гот». Каждый «хунт» или ветвь имеет долю деревенских земель. Мочи или сапожники имеют сорок экзогамных секций или «готры», в основном названных в честь раджпутских кланов, и у них также есть равное количество «кхер» или групп, названных в честь деревень. Границы двух групп, по-видимому, идентичны; и члены каждой группы имеют родовую деревню, из которой они, как предполагается, пришли. Брак теперь регулируется названиями раджпутских септ, но вероятность того, что «кхеры» были первоначальными подразделениями, а раджпутские «готры» были приняты совсем недавно в поддержку уже замеченных претензий. Парджа имеют тотемистические экзогамные кланы, и брак теоретически запрещен между членами одного клана. Но поскольку количество кланов довольно мало, правило не соблюдается, и членам одного клана разрешается вступать в брак, пока они не происходят из одной деревни. Мины Раджпутаны делятся на двенадцать экзогамных «палов» или кланов; первоначальное значение слова «пал» было ущелье или долина, подходящая для обороны, где члены клана жили бы вместе, как в шотландской долине.

Таким образом, среди земледельческих каст, по-видимому, каждый экзогамный клан первоначально состоял из жителей одной деревни, хотя впоследствии они распространились на ряд деревень. Низшие рабочие касты также могли организовать свои кланы по деревням, как это делали первобытные лесные племена. Как низшие касты сформировали экзогамные кланы, не совсем ясно, так как число людей в одной деревне было бы лишь небольшим. Но можно предположить, что по мере их постепенного увеличения кланы возникали либо в одной большой деревне, либо в ряде соседних, и иногда прослеживали свое происхождение от одной семьи или от предка с прозвищем. Как правило, ремесленные касты, по-видимому, не образовывали свои собственные деревни в Индии, как они делали это в России, хотя это иногда могло случаться. Когда среди земледельческих каст земли были разделены, создавались отдельные совместные семьи; только глава каждой семьи был ее представителем в клане, так как он владел долей деревенской земли, назначенной семье, которая была их общим средством к существованию, и семья жила в одном домохозяйстве. Таким образом, возможно, индуистская совместная семья возникла как подразделение экзогамного клана с мужской линией родства, на котором было смоделировано ее устройство. В Чхаттисгархе семьи до сих пор живут вместе в больших оградах с отдельными хижинами для супружеских пар. Человеческий предок постепенно занял место тотема как дарителя жизни клану. Члены считали себя связанными узами его крови, которая текла по всем их венам, и часто, как в Афинах, Риме и Шотландии, каждый член клана носил его имя. В этом качестве, как источник жизни клана, первоначальный предок, возможно, почитался, и при развитии семейной системы внутри клана предки семьи почитались подобным образом, и чувство распространялось на живого предка или отца, к которому относятся с величайшим почтением в ранней патриархальной семье. Даже сейчас индуистские мальчики, хотя они могут быть лучше образованы и умнее своего отца, как правило, не будут обращаться к нему во время еды, если он не заговорит с ними первым, из-за их традиционного уважения к нему. Уважение к отцу может быть усилено его положением как опоры и поддержки семьи, но вряд ли могло возникнуть исключительно из этой причины.

Взгляд д-ра Вестермарка о том, что происхождение экзогамии лежит в чувстве против брака людей, которые жили вместе, получает поддержку от того факта, что чувство родства все еще сохраняется между индусами, живущими в одной деревне, даже если они могут принадлежать к разным кастам и кланам. Обычно обнаруживается, что все домохозяйства деревни считают себя в некотором роде родственниками. Мужчина будет обращаться ко всем мужчинам поколения выше своего как к дяде, хотя они могут быть разных каст, а к детям поколения ниже своего как к племяннице и племяннику. Когда девушка выходит замуж, все старики деревни называют ее мужа «зятем». Это распространяется даже на нечистые касты, к которым нельзя прикасаться. Тем не менее, из-за того, что они живут вместе, они считаются по фикции родственниками. Каста говари не нанимает браминов для своих свадеб, но церемония выполняется «бханджа» или сыном сестры либо отца девушки, либо отца мальчика. Если он недоступен, любой, к кому либо отец девушки, либо отец мальчика обращается как к «бханджа» или племяннику в деревне, даже если он не является родственником и может принадлежать к другой касте, может выполнить церемонию в качестве заменителя. Среди ораонов и других племен добрачные сношения между мальчиками и девочками одной деревни регулярно разрешаются. Однако не считается правильным, чтобы эти союзы заканчивались браком, для которого партнеров следует искать в других деревнях. В маратхской стране жители деревни устраивают общинный пир по случаю фестиваля Дасахра, причем кунби или земледельцы едят первыми, а члены низших и рабочих каст — позже.

74. Большие экзогамные кланы браминов и раджпутов. Сапинды, «генс» и «генос».

Брамины и раджпуты, однако, и одна или две другие военные касты, такие как маратхи и лодхи, не имеют небольших экзогамных кланов (которые, вероятно, как было замечено, представляли людей, живших вместе в деревне), а большие. Так, раджпуты делились на тридцать шесть королевских рас, и теоретически все они должны были быть экзогамными, вступая в брак друг с другом. Каждый великий клан впоследствии, как правило, расщеплялся на ряд ветвей, и вполне вероятно, что они становились экзогамными; в то время как в случаях, когда община раджпутов поселялась на земле и становилась обычными земледельцами, они развивались в эндогамную подкасту, содержащую небольшие кланы обычного типа. Кажется вероятным, что раджпутский клан первоначально состоял из тех, кто следовал за вождем в битву и сражался вместе, и поэтому считал себя родственниками. Это, по сути, было так. Полковник Тод утверждает, что великий клан ратхоров, которые говорили, что могут собрать сто тысяч мечей, называли себя сыновьями одного отца. Члены шотландских кланов считали себя родственниками таким же образом, и они, вероятно, были схожего характера с раджпутскими кланами. Я не знаю, однако, есть ли какие-либо определенные доказательства экзогамии шотландских кланов, которая исчезла бы с их обращением в христианство. Первоначальный раджпутский клан, возможно, жил вокруг замка или штаб-квартиры вождя и содержался за счет продуктов его частного феода или поместья. Регулярные браминские «готры» также немногочисленны, возможно, потому, что они были ограничены нехваткой эпонимических святых первого ранга. Слово «готра» означает стойло или загон для коров и, таким образом, первоначально означало тех, кто жил вместе в одном месте, как стадо скота. Но «готры» сейчас чрезвычайно велики, одни и те же встречаются в большинстве или во всех браминских подкастах, и считается, что они, как правило, не регулируют брак. Иногда обычные фамилии заняли место клановых имен, и люди с одной и той же фамилией считают себя родственниками и не вступают в брак. Но обычно брамины запрещают брак между сапиндами или лицами, связанными друг с другом в пределах семи степеней от общего предка. Слово «сапинда» означает тех, кто вместе вкушает «пинды» или погребальные пироги, предлагаемые умершим. Сапинды также являются наследниками человека в отсутствие более близких родственников; группа сапинд, таким образом, является точной копией внутри «готры» первобытного тотемного клана, который был экзогамным и состоял из связи совместной жизни и еды. Точно так же брак в Риме был запрещен до семи степеней родства через мужчин внутри «генса», и эта экзогамная группа сородичей, по-видимому, была группой агнатических сородичей внутри «генса», на которых ссылается сэр Г. Мэн как на конечных наследников человека. В Афинах, когда возникал спор по вопросу о наследстве, надлежащим юридическим доказательством установления родства было доказательство того, что предполагаемый предок и предполагаемый наследник соблюдали общее поклонение и участвовали в одной и той же трапезе в честь умерших. Дальние наследники были, таким образом, группой внутри афинского «геноса», соответствующей сапиндам и связанной той же связью совместного поедания. Профессор Хирн утверждает, что нет достоверных доказательств того, что римский «генс» и греческий «генос» были первоначально экзогамными, но мы обнаруживаем, что из римских матрон, чьи имена нам известны, ни одна не вышла замуж за мужа с ее собственным родовым именем; и далее, что Плутарх, в своих трудах о римлянах, говорит, что в прежние дни мужчины не женились на женщинах своей крови или, как в предыдущем предложении он называет их, сородичах «συγγενίδας», точно так же, как в его собственные дни они не женились на своих тетях или сестрах; и он добавляет, что прошло много времени, прежде чем они согласились вступать в брак с двоюродными братьями и сестрами. Мнение профессора Хирна заключалось в том, что индуистская «готра», римский «генс» и греческий «генос» были первоначально одним и тем же институтом, экзогамным кланом с мужской линией родства, и все имеющиеся доказательства, а также тесное соответствие в других отношениях ранних индуистских институтов с институтами греческих и латинских городов, имели бы тенденцию подтверждать этот взгляд.

Индуистская группа купающихся

75. Сравнение индуистского общества с обществом Греции и Рима. «Генс».

В замечательном описании раннего устройства городов-государств Греции и Италии, содержащемся в работе М. Фюстеля де Куланжа «La Cité Antique», можно проследить близкое сходство с основными слоями индуистского общества, приведенными ранее в этом эссе. Римское государство состояло из ряда «гентов» или кланов, каждый «генс» прослеживал свое происхождение от общего предка, чье имя он обычно носил. Окончание родового имени на «ius» означало потомка, как Клавдий, Фабий и так далее. Точно так же названия афинских «геносов» или кланов заканчивались на «ides» или «ades», как Бутады, Фиталиды, которые имели то же значение. Родовое или клановое имя было «nomen» или главным именем, точно так же, как личные имена членов тотемных кланов были сначала связаны с тотемами. Члены «генса» жили вместе на части городской земли и обрабатывали ее под контролем главы «генса». Первоначальный «ager Romanus» считается равным 115 квадратным милям или около 74 000 акров, и это было разделено между кланами. Главы кланов первоначально жили в своих поместьях и приезжали в Рим для периодических пиров и других обязанностей. Главная семья или старшая ветвь «генса» в происхождении от общего предка стояла выше других, и ее глава занимал положение мелкого царя на территории «генса». В Греции он назывался «анакс» или «базилевс». Первоначально римский Сенат состоял исключительно из глав «гентов», и консулы, фламены и авгуры также выбирались исключительно из них; они были известны как «patres»; после изгнания царей были добавлены новые сенаторы из младших ветвей «гентов», которых в этот период было 160, и они были известны как «patres conscripti». Различие между старшими и младшими ветвями «гентов», возможно, соответствовало различию между кшатриями и вайшьями, хотя, поскольку практически ничего не известно об устройстве первоначальных кшатриев, это может быть только гипотетическим.

76. Клиенты.

Внутри рода (gens), в домохозяйстве или домохозяйствах его членов, существовала группа рабов, а также другой класс лиц, называемых клиентами. Клиент был слугой и зависимым лицом; покровитель мог выделить ему участок земли, но поначалу клиент не мог ни передавать его по наследству, ни удерживать вопреки воле покровителя. Вероятно, изначально он не имел собственных имущественных прав, но постепенно приобрел их. Сначала он получил право пользования своей землей и передачи ее сыну, если он у него был. Наконец, ему было дано право составлять завещание. Но он по-прежнему был обязан участвовать в расходах покровителя, таких как выкуп из плена на войне, штрафы, наложенные судами, или приданое дочери. Клиент считался членом семьи и носил ее имя. Однако он не был полноправным членом семьи или рода, поскольку его родословная никогда не восходила к pater (отцу) или главе рода. В обязанности покровителя входило защищать клиента и охранять его интересы как в мирное, так и в военное время. Клиент участвовал в домашних и родовых жертвоприношениях и поклонялся богам рода. Поначалу народ Рима состоял из трех классов: патрициев, клиентов и плебеев. Со временем, по мере того как права и привилегии плебеев возрастали после учреждения должности трибунов, их положение, изначально бывшее гораздо более низким, стало выше положения клиентов, и последние предпочли разорвать узы, связывавшие их с покровителями, и слиться с плебеями. Таким образом, промежуточный класс клиентов со временем полностью исчез. Этих клиентов не следует путать с последующим классом с тем же названием, который встречается в поздний период республики и империи и состоял из добровольных сторонников или прихлебателей богатых людей. По-видимому, эти ранние клиенты очень тесно соответствовали домашним слугам индийских земледельцев, из которых развились касты деревенских прислужников. Римский клиент иногда был вольноотпущенником, но это не сделало бы его членом семьи, даже на подчиненном положении. По-видимому, класс клиентов в значительной степени мог возникнуть из смешанного происхождения, как, вероятно, и индийские домашние и деревенские прислужники. Этот взгляд удовлетворительно объясняет положение клиента как члена семьи, но не полноправного. Из того факта, что они считались одним из трех главных подразделений народа, ясно, что клиенты в свое время должны были быть многочисленны и важны.

77. Плебеи.

Ниже клиентов стояли плебеи, чье положение, как отмечает сам М. Фюстель де Куланж, очень тесно соответствовало положению шудр. У плебеев не было религии и предков; они не принадлежали к семье или роду. Это был презираемый и жалкий класс, живший подобно зверям за пределами надлежащих границ города. Прикосновение плебея считалось нечистым. «Когда были созданы трибуны, потребовался специальный закон для защиты их жизни и свободы, и он был провозглашен следующим образом: “Запрещается бить или убивать трибуна, как если бы он был обычным плебеем”. По-видимому, патриций имел право бить или убивать обычного плебея, или, по крайней мере, он не подлежал никакому юридическому наказанию за это». Аналогичным образом в древнегреческих городах граждан называли ἀγαθοί (благородные), а плебеев — κακοί (дурные). Этот последний класс описывается поэтом Феогнидом как не имевший прежде ни судов, ни законов; им не позволялось даже входить в город, они жили снаружи, как дикие звери. Они не принимали участия в религиозных празднествах и не могли вступать в брак с полноправными гражданами.

Это положение точно соответствует положению шудр и существующих нечистых каст, которые должны жить за пределами деревни и не могут входить в индуистские храмы или даже приближаться к ним.

М. де Куланж считает, что плебеи в значительной степени состояли из завоеванных и покоренных народов. В Риме также было создано убежище для обездоленных людей и изгнанников из других городов с целью увеличения населения и мощи государства. Впоследствии класс клиентов поглотился плебеями.

78. Связующие социальные узы в городах-государствах.

Таким образом, видно, что социальная градация в городах-государствах Греции и Италии (приведенное выше описание типично для них всех) довольно точно соответствует градации индусов, как это показано в индуистской классике и микрокосме индуистского общества — деревенской общине. Поэтому желательно выяснить, что представляли собой узы, объединявшие членов рода, курии или фратрии и города, и что отличало патрициев от плебеев. В этом вопросе М. Фюстель де Куланж не оставляет у нас никаких сомнений. Узами союза между всеми этими группами было общее жертвоприношение или жертвенная трапеза, на которой должны были присутствовать все члены. «Главной церемонией религии домохозяйства была трапеза, которая называлась жертвоприношением. Принятие пищи, приготовленной на алтаре, было, по всей видимости, первой формой религиозного поклонения». «Главной церемонией религии города также был общественный пир; в нем должны были совместно участвовать все граждане в честь божеств-покровителей. Обычай устраивать эти общественные пиры был универсален в Греции; и считалось, что безопасность города зависит от их совершения». М. де Куланж цитирует из «Одиссеи» описание одного из таких священных пиров, на котором для жителей Пилоса было накрыто девять длинных столов; пятьсот граждан сидели за ними, и для каждого стола было заколото по девять быков. Когда Орест прибыл в Афины после убийства своей матери, он застал народ, собравшийся вокруг своего царя для совершения священного пира. Подобные пиры проводились и многочисленные жертвы приносились во времена Ксенофонта. На этих трапезах гости были увенчаны гирляндами, а сосуды были особой формы и из особого материала, например, медные или глиняные, несомненно, восходящие к античному прошлому. Что касается важности и необходимости присутствия на родовом жертвенном пире, тот же автор утверждает: «Капитолий был блокирован галлами; но Фабий покинул его и прошел через вражеские линии, облаченный в религиозное одеяние и неся в руке священные предметы; он собирался принести жертву на алтаре своего рода, который находился на Квиринале. Во время Второй Пунической войны другой Фабий, тот, которого называли щитом Рима, сдерживал Ганнибала; для Республики, безусловно, было крайне важно, чтобы он не покидал свою армию; однако он оставил ее в руках неосторожного Минуция; это произошло потому, что настал день годовщины жертвоприношения его рода, и ему было необходимо поспешить в Рим для совершения священного обряда». В Греции члены рода узнавались по тому факту, что они с давних времен совершали совместные жертвоприношения. Как уже было сказано, совместное жертвоприношение означало совместное вкушение священной пищи, будь то мясо жертвенного животного или зерно.

79. Суоветаврилии.

Римское городское жертвоприношение суоветаврилий, как его описывает М. де Куланж, представляет величайший интерес. Магистрат, в чьи обязанности входило его совершение — то есть в первую очередь царь, затем консул, а после него цензор, — должен был сначала совершить ауспиции и убедиться, что боги благосклонны. Затем он созывал народ через глашатая с помощью освященной формулы слов. В назначенный день все граждане собирались за стенами; и пока они стояли в молчании, магистрат трижды обходил собрание, гоня перед собой трех жертвенных животных — свинью, барана и быка. Сочетание этих трех жертв составляло у греков, как и у римлян, искупительную жертву. Жрецы и служители следовали за процессией: когда третий круг был завершен, магистрат произносил молитву и закалывал жертв. С этого момента все грехи были искуплены, пренебрежение религиозными обязанностями стерто, и город находился в мире со своими богами.

У этой церемонии было две существенные особенности: первая — на ней не должен был присутствовать ни один чужестранец; и вторая — ни один гражданин не должен был отсутствовать. В последнем случае весь город мог не очиститься от нечистоты. Поэтому суоветаврилиям предшествовала перепись, которая проводилась с величайшей тщательностью как в Риме, так и в Афинах. Гражданин, который не был внесен в списки и не присутствовал на жертвоприношении, больше не мог быть членом города. Его могли избить и продать в рабство, причем это правило было смягчено только в последние два столетия Республики. На жертвоприношении присутствовали только граждане-мужчины, но они подавали цензору список своих семей и имущества, и считалось, что они очищаются через главу семьи.

Это жертвоприношение называлось lustratio (очищение) и в исторический период считалось искупительным. Но маловероятно, что таково было его первоначальное значение. Ибо в противном случае не было бы крайней необходимости присутствия каждого гражданина. Все женщины и дети, находившиеся под властью главы семьи, очищались через список, поданный цензору, и нет причин, по которым отсутствующие граждане не могли бы быть очищены таким же образом. Но участие в этом жертвоприношении само по себе было проверкой и сущностью гражданства. И было замечено, что общественная трапеза была главным религиозным обрядом города. Поэтому кажется разумным вывод, что суоветаврилии изначально также были жертвенной трапезой, в которой участвовал каждый гражданин, и что совместное поедание обожествленных домашних животных было сущностью обряда и актом, даровавшим привилегию гражданства. Троекратное обведение жертвенных животных вокруг граждан вполне могло быть заменой предыдущей совместной трапезы, если по какой-либо причине, например, из-за большого количества граждан, практика их поедания вышла из употребления. Первоначальной причиной проведения переписи было обеспечение присутствия всех граждан на совместном жертвоприношении; и именно место, которое человек занимал в этот день, определяло его ранг в городе до следующего жертвоприношения. Если цензор причислял его к сенаторам, он оставался сенатором; если к всадникам, он оставался всадником; если как простого члена трибы, он отныне принадлежал к той трибе, в которую был включен. Если цензор отказывался внести его в списки, он переставал быть гражданином. Такова была жизненная важность акта участия в жертвоприношении.

80. Жертвоприношение домашнего животного.

Римское жертвоприношение суоветаврилий не было чем-то исключительным, подобные обряды встречаются и в других греческих и латинских городах. Некоторые примеры приведены в статье о Касаи, а в книге «Фемида» мисс Джейн Харрисон дает описание жертвоприношения в Магнесии, при котором бык, баран, козел и коза приносились в жертву богам и совместно поедались гражданами. Как уже было сказано, акт участия в жертвоприношении даровал статус гражданства. Домашних животных, как правило, не ели, но пили их молоко, использовали для перевозки грузов, а из их шерсти и шкур, возможно, иногда делали одежду. Следовательно, они были главным источником жизни племени, как тотем был для клана, и их почитали и обожествляли. Считалось, что одна общая жизнь течет через всех членов племени и всех домашних животных того вида, который был его основным средством существования. На тотемной или охотничьей стадии клан обязательно должен был быть небольшим, поскольку большая группа людей не могла прокормиться охотой и потреблением кореньев и плодов. Когда одомашнивание важного животного дало дополнительное средство к существованию, гораздо большее число людей могло жить вместе, и, по-видимому, несколько кланов объединились в племя. Святость домашних животных была гораздо выше, чем у тотема, потому что они жили с человеком и питались его пищей, что было сильнейшей связью родства; и поскольку он все еще наделял их самосознанием и волей, он думал, что они пришли добровольно, чтобы помочь ему поддерживать жизнь. Как по этой причине, так и из страха повредить общей жизни, их обычно не убивали. Но первобытному человеку было необходимо, чтобы связь приняла конкретную форму и чтобы он действительно усвоил жизнь священного животного, съев его плоть, и это, соответственно, делалось на церемониальном жертвоприношении, которое проводилось ежегодно, часто весной, в сезон обновления и приумножения жизни. Поскольку это обновление общинной жизни было конкретной связью, объединявшей племя, любой, кто отсутствовал на нем, больше не мог быть членом племени. Весь этот обряд и огромное значение, придаваемое ему, необъяснимы, за исключением предположения, что связью, которая изначально составляла тотемный клан, было поедание тотемного животного, и что эта связь увековечивалась в племени путем совместного поедания домашнего животного. Совместное жертвоприношение домашнего животного, как уже было сказано, было типичным для общества на племенной или пастушеской стадии. Но остается отметить один очень важный случай, в дополнение к тем, что приведены выше и в статье о Касаи. Праздник Ид-уль-Зуха или Бакр-Ид у мусульман является таким обрядом. В доисламские времена это жертвоприношение проводилось в Мекке, и все арабские племена отправлялись в Мекку, чтобы отпраздновать его. Месяц, в который проводилось жертвоприношение, был одним из месяцев перемирия, когда вражда между различными кланами приостанавливалась, чтобы они могли встретиться в Мекке. Мухаммед сохранил жертвоприношение Ид-уль-Зуха, и именно это жертвоприношение совершает правоверный мусульманин, отправляясь в паломничество в Мекку. Он должен быть в Мекке на десятый день месяца Зуль-хиджа и совершить там жертвоприношение, и если он этого не сделает, то в совершении путешествия в Мекку нет особой заслуги. Каждый мусульманин, который может себе это позволить, обязан совершить паломничество в Мекку или хадж один раз в жизни и совершить там жертвоприношение; и хотя на самом деле лишь очень небольшое меньшинство мусульман сейчас выполняет это правило, паломничество и жертвоприношение все же можно рассматривать как центральный и главный обряд мусульманской религии. Все мусульмане, которые не могут поехать в Мекку, тем не менее празднуют жертвоприношение дома во время индийского праздника Ид-уль-Зуха, а также турецкого и египетского Ид-байрама. Во время Ид-уль-Зуха может быть принесено в жертву любое из четырех домашних животных: верблюд, корова, овца или коза; и это правило делает его связующим звеном между двумя великими семитскими жертвоприношениями, описанными в статье о Касаи: жертвоприношением верблюда у арабов в доисламские времена и еврейской Пасхой. В настоящее время одна треть мяса жертвенного животного должна быть отдана бедным, одна треть — родственникам, а остальное — семье приносящего жертву. Хотя теперь это стало домашним жертвоприношением, общинный характер таким образом все еще частично сохраняется.

81. Жертвоприношения рода и фратрии.

Как в Афинах, так и в Риме существовало подразделение, известное как фратрия или курия. Оно, по-видимому, состояло из совокупности родов (gentes, γένη) или кланов и примерно соответствовало индуистской подкасте. Однако данные не показывают, что она была эндогамной. Узы, объединявшие фратрию или курию, были точно такими же, как узы рода или клана и города. Они также состояли в общей трапезе, которая готовилась на алтаре и съедалась с чтением молитв, причем часть предлагалась богу, который, как считалось, присутствовал. В Афинах в праздничные дни члены фратрии собирались вокруг своего алтаря. Жертвенное животное приносилось в жертву, его мясо готовилось на алтаре и делилось между членами фратрии, причем тщательно следили за тем, чтобы не присутствовал ни один чужестранец. Юный афинянин представлялся фратрии своим отцом, который клялся, что мальчик — его сын. Жертвенное животное приносилось в жертву и готовилось на алтаре в присутствии всех членов фратрии; если они сомневались в законнорожденности мальчика и поэтому хотели отказать ему в приеме, как имели на то право, они отказывались убирать мясо с алтаря. Если они этого не делали, а делили и вкушали мясо вместе с кандидатом, он окончательно и бесповоротно принимался во фратрию. Объяснение этого обычая, как утверждает М. де Куланж, заключается в том, что пища, приготовленная на алтаре и съеденная группой лиц вместе, как полагали, устанавливала между ними священную связь, которая сохранялась на всю жизнь. Даже раб до некоторой степени принимался в семью через те же узы совместного вкушения пищи. В Афинах его заставляли приблизиться к очагу; его очищали, поливая водой голову, и он ел немного лепешек и фруктов вместе с членами семьи. Эта церемония была аналогична церемониям бракосочетания и усыновления. Она означала, что новый прибывший, до этого чужак, отныне является членом семьи и участвует в семейном богослужении.

82. Индуистские кастовые пиры.

Аналогия с Грецией и Римом позволяет предположить, что узами, объединяющими членов индийской касты или подкасты, также является участие в общей жертвенной трапезе, и существует значительное количество доказательств в поддержку этого взгляда. Confarreatio (совместное вкушение хлеба) женихом и невестой находит близкую параллель в семейном таинстве «мехер» или свадебных лепешек, которое уже было описано. По-видимому, это был клановый обряд, знаменовавший принятие невесты в клан жениха. Родственники семей обязаны присутствовать на свадьбе, и они приезжают для этого издалека, а клерки и другие чиновники очень огорчаются, если служебные обязанности не позволяют им получить отпуск. Обязательство, по-видимому, имеет тот же характер, что и то, которое заставило Фабия покинуть армию, чтобы присутствовать на родовом жертвоприношении в Риме. Если он не присутствовал на родовом жертвоприношении, он не был членом рода, и если индус в прошлом не присутствовал на пире своего клана, возможно, он переставал быть членом клана. Среди маратхских брахманов девушка-невеста ест с родственниками мужа только в этот день, чтобы отметить свое принятие в их клан, а среди бенгальских брахманов, когда собираются свадебные гости, невеста подходит и кладет немного сахара на каждый из их листовых тарелок, который они съедают в знак признания ее в новом статусе замужней женщины. Члены касты или подкасты также собираются и едят вместе по трем поводам: на свадьбе, что приведет к появлению новой жизни в общине; на похоронах, когда жизнь утрачена; и при посвящении нового члена или повторном приеме правонарушителя, временно исключенного из касты. Общее правило кастовых пиров состоит в том, что должны быть приглашены все члены подкасты в данной местности, и если значительное их число не приходит, положение хозяина в общине ставится под сомнение. По этой причине он вынужден нести расточительные расходы на пир, чтобы избежать критики или недовольства среди своих гостей. Они считают себя вправе свободно высказываться о характере и качестве предложенных им угощений. В большинстве каст пир не может начаться, пока не соберутся все гости; махешри-бании и одна-две другие касты отличаются тем, что позволяют гостям на «пангате» или кастовом пире начинать есть по мере прибытия. Те, кто затаил обиду на хозяина, намеренно остаются дома, и он вынужден бежать к их домам и умолять их прийти, чтобы его пир мог начаться. Когда пир начинался, в прошлом считалось великим бедствием, если какой-либо случай вынуждал гостей встать до его окончания. Даже если собака или другое нечистое животное входило в собрание, они не вставали. Объяснение этого правила заключалось в том, что прерывание пира было бы неуважением к Ум Део, богу пищи. На пиру каждый человек сидит так, что его обнаженные скрещенные колени касаются коленей людей с обеих сторон от него, чтобы показать, что они — одно братство и одно тело. Если человек сидел даже на несколько дюймов в стороне от своих собратьев, люди говорили, что он вне касты; и в последнее время, поскольку тем, кто вне касты, разрешили присутствовать на пирах, они сидят немного поодаль таким образом. Говари штрафуют человека, который использует оскорбительные выражения в адрес собрата по касте на кастовом пире, а также того, кто встает и уходит с пира без разрешения старосты касты. У хаткаров есть названия двух экзогамных групп: «Вакмар» — тот, кто покинул пангат или кастовый пир, пока его собратья ели; и «Полья» — тот, кто не снял тюрбан на пиру. Также было замечено, что в одной или двух кастах экзогамные секции названы в честь должностей, которые их члены занимают, или обязанностей, которые они выполняют на кастовом пире. Среди халба подкаста незаконнорожденных «Сураит» также известна как «Чхоти Пангат» или «низший пир», с подтекстом, что ее члены не могут быть допущены к надлежащему пиру касты, а имеют свой собственный, низший.

83. Принятие пищи при посвящении.

Когда посторонний принимается в касту, обряд обычно связан с пищей. Человек, который должен быть принят в касту дахаит, должен убрать свой дом, разбить свои глиняные кухонные сосуды и купить новые, а также устроить пир для собратьев по касте в своем доме. Он садится и ест вместе с ними, а когда трапеза заканчивается, он берет зернышко риса с листовой тарелки каждого гостя и съедает его, а также выпивает каплю воды из его листовой чашки. После этого он не может быть принят обратно в свою собственную касту. Новый мехтар или уборщик дает воду и берет хлеб у каждого члена касты. В Мандле новый обращенный в касту панка освобождает свой дом, и кастовый панчаят или комитет идет и живет в нем, чтобы очистить его. Он устраивает им пир внутри дома, в то время как сам остается снаружи. Наконец, ему разрешается есть с панчаятом в своем собственном доме, чтобы отметить свое принятие в касту. Кандидат на принятие в касту махли должен съесть немного остатков пищи каждого из членов касты на пиру. Община разбойников, известная как бадхак или баория, ранее обитала в лесах Ауда. Они привыкли гадать по крику шакала, и, вероятно, почитали его как олицетворение духа леса и товарища-охотника. Их называли «шакалоедами», и говорили, что когда постороннего принимали в одну из их банд, ему давали есть мясо шакала.

Опять же, обряд посвящения или возложения священного шнура, по-видимому, является поводом для принятия мальчика в кастовую общину. До этого он не является настоящим членом касты и может есть любую пищу. Посвящение называется брахманами вторым рождением и, по-видимому, является рождением души или духа. После него мальчик будет есть жертвенную пищу на кастовых пирах и объединится с членами касты и их богом. Тела детей, которые не были посвящены, хоронят, а не сжигают. Причина, по-видимому, в том, что их духи не уйдут к богу и не соединятся с предками, а родятся снова. Раньше таких детей часто хоронили в доме или во дворе, чтобы их духи могли родиться снова в той же семье. Низшие касты иногда считают обряд прокола ушей посвящением, а иногда — брак. Среди панвар раджпутов ребенка посвящают в возрасте около двух лет, давая ему поесть вареного риса с молоком. Посвящение по какой-то причине не может быть совершено родным отцом, а должно быть сделано гуру или духовным отцом, к которому впоследствии следует относиться с почтением, равным или даже превосходящим то, что оказывается родному отцу.

84. Штрафные пиры.

Когда человека принимают обратно в касту после исключения за какое-либо нарушение, главной особенностью обряда является пир, на котором ему снова разрешается есть со своими собратьями. Обычно устраиваются два пира: один, известный как «Майли Роти» или нечистая трапеза, а другой — как «Чокхи» или чистая, причем оба за счет правонарушителя. Первый съедается у ручья или в другом месте на нейтральной территории, и этим правонарушитель считается частично очищенным; второй — в его собственном доме, и, съев там, члены касты демонстрируют, что на нем нет нечистоты, и он снова является полноправным членом. Некоторые касты, как дхоба, имеют три пира: первый съедается на берегу ручья, и на нем волосы правонарушителя сбриваются и бросаются в ручей; второй — во дворе; а третий — в доме. Правонарушителю не разрешается самому участвовать в первых двух трапезах, но он присоединяется к третьей, и перед ее началом глава панчаята дает ему выпить воды, в которую для очистительного обряда было опущено золото. Среди гондов на первой трапезе подается мясо коз, но на второй — только зерно, сваренное с водой, которое они теперь, подражая индусам, считают священной жертвенной пищей. Часто бытует мнение, что глава кастового панчаята берет грехи правонарушителя на себя, начиная есть, и в обмен на это под его тарелку кладется подарок в несколько рупий. Аналогично, среди некоторых каст, как бахна, исключение из касты известно как прекращение подачи еды и воды. Говари принимают правонарушителей обратно через совместное питье опиума с водой. Один член специально отвечает за приготовление этого, и если его не хватит на всех членов касты, он подвергается суровому наказанию. Опиум также считался священным у раджпутов, и вождь со своими сородичами привыкли пить его вместе как залог дружбы.

85. Святость зерновой пищи.

Зерно, сваренное с водой, считается священной пищей у индусов. Его следует есть только на месте внутри дома, называемом «чаука», очищенном коровьим навозом и иногда отмеченном белым кварцевым порошком или мукой. Перед приемом пищи член высших каст должен искупаться и поклониться домашним богам. Во время трапезы он не должен носить сшитую одежду, а только набедренную повязку из шелка или шерсти, а не из хлопка. Низшие касты едят пищу, сваренную с водой, вне дома, в полях, и их презирают за это, поэтому те, кто стремится повысить свое социальное положение, отказываются от этой практики или, по крайней мере, делают вид, что отказываются. Сэр Дж. Дж. Фрэзер цитирует отрывок, показывающий, что древние брахманы считали жертвенные рисовые лепешки, сваренные с водой, превращенными в человеческие тела. Слово урду «бали» означает жертвоприношение или подношение и применяется к части ежедневной трапезы, которая предлагается богам и очажному огню. Таким образом, все зерно, сваренное с водой, по-видимому, рассматривается как священная или сакраментальная пища, и именно по этой причине его можно есть только после описанных выше очистительных обрядов. Зерно почитается как главное средство к существованию, и совместное поедание его, по-видимому, аналогично жертвенному поеданию домашних животных, таких как верблюд, лошадь, бык и овца, которое описано выше и в статье о Касаи. Точно так же, как на охотничьей стадии поедание тотемного животного, которое обеспечивало главное средство к существованию, было узами, объединявшими тотемный клан; а на пастушеской стадии домашнее животное, которое давало племени основную поддержку, обычно не как продукт питания, а через молоко и использование в качестве средства передвижения, все же поедалось жертвенно из-за стойкости веры в то, что существенной связью, объединявшей племя, было совместное поедание плоти животного, от которого племя получало пропитание: так и когда община достигает сельскохозяйственной стадии, старый совместный пир сохраняется как узы союза, но теперь он состоит из зерна, которое является главной опорой жизни.

86. Зерновой дух.

Тотемное животное рассматривалось как сородич, а домашнее животное часто как бог. Но в обоих этих случаях жизнь сородича и бога приносилась в жертву, чтобы община могла быть объединена поеданием тела и усвоением жизни. Следовательно, когда зерно стало жертвенной пищей, часто считалось, что животное или человек должны быть принесены в жертву в качестве зернового бога или духа, независимо от того, съедалась ли их собственная плоть или священное зерно представлялось их плотью. Многочисленные примеры жертвоприношения зернового духа были приведены сэром Дж. Дж. Фрэзером в «Золотой ветви», и именно он привлек к этому обычаю пристальное внимание. Одним из самых важных случаев в Индии было жертвоприношение Мериа у кхондов, которое описано в статье об этом племени.

Две особенности кхондского жертвоприношения человеческой жертвы как зернового духа, по-видимому, указывают на его происхождение от жертвоприношения домашнего животного и поедания тотемного животного, уз, объединявших клан и племя: во-первых, то, что плоть отрезалась от живой жертвы, и, во-вторых, то, что жертвоприношение было общинным. Когда жертву Мериа связывали, кхонды кромсали его ножами, пока теплилась жизнь, оставляя нетронутыми только голову и внутренности, чтобы каждый человек мог получить полоску плоти. Этот обряд, по-видимому, напоминает самый ранний период, когда члены первобытной группы или клана разрывали свою добычу на части и ели и пили сырую плоть и кровь. Причина его выживания, по-видимому, заключалась в том, что именно реальную жизнь божественной жертвы, существующую в конкретной форме в плоти и крови, они желали получить, и они думали, что эта цель более верно достигается путем отрезания плоти от него, пока он был еще жив. При жертвоприношении верблюда в Аравии следовала та же процедура; верблюда привязывали к алтарю, и соплеменники отрезали плоть от тела своими ножами и проглатывали ее сырой и кровоточащей. М. Саломон Рейнах показывает, как память о подобных жертвоприношениях в Греции сохранилась в легендах: «Актеон был на самом деле великим оленем, принесенным в жертву женщинами-почитательницами, которые называли себя великой ланью и маленькими ланями; он стал безрассудным охотником, который застал Артемиду за купанием, был превращен в оленя и растерзан собственными собаками. Собаки — это эвфемизм; в ранней легенде это были человеческие почитатели священного оленя, которые разрывали его на части и пожирали голыми зубами. Эти пиры из сырой плоти сохранились в тайных религиозных культах Греции долгое время после того, как сырая пища перестала употребляться в обычной жизни. Орфей (ophreus, надменный), который появляется в искусстве со шкурой лисицы на голове, был изначально священной лисицей, пожираемой женщинами лисьего тотемного клана; эти женщины называют себя бассаридами в легенде, а bassareus — одно из старых названий лисицы. Ипполит в басне — сын Тесея, который отвергает ухаживания Федры, своей мачехи, и был убит своими взбесившимися лошадьми, потому что Тесей, обманутый Федрой, призвал гнев бога на него. Но Ипполит по-гречески означает “разорванный на части лошадьми”. Ипполит сам является лошадью, которую почитатели лошади, называющие себя лошадьми и замаскированные под них, разрывали на части и пожирали». Все такие жертвоприношения, в которых плоть бралась от живой жертвы, могут, таким образом, возможно, происходить от общего корня тотемизма. Второй момент относительно кхондского жертвоприношения заключается в том, что оно было общинным; каждый домовладелец желал получить кусок плоти, и для тех, кто не мог присутствовать на жертвоприношении, были расставлены эстафеты гонцов, чтобы доставить ее им, пока она была еще свежей и, как можно было предположить, сохраняла жизнь. Они не ели полоски плоти, но каждый домовладелец закапывал свой кусок в своем поле, которое, как они верили, благодаря этому будет удобрено и заставит производить зерно, которое они будут есть. Смерть жертвы считалась необходимой для жизни племени, которая обновлялась и укреплялась ею, как в случае с жертвоприношением домашнего животного. Лорд Эвбери приводит в «Происхождении цивилизации» почти точную параллель кхондскому жертвоприношению, в которой плоть жертвы действительно съедалась. Это происходило среди маримо, племени Южной Африки, очень похожего на бечуанов. Церемония называлась «варка зерна». Молодого человека, крепкого, но небольшого роста, обычно выбирали и захватывали силой или одурманив его «яалой». «Затем они ведут его в поля и приносят в жертву в полях, согласно их собственному выражению, для семян. Его кровь, после того как она свернулась под лучами солнца, сжигается вместе с лобной костью, прикрепленной к ней плотью и мозгом. Пепел затем разбрасывается по полям для их удобрения, а остальная часть тела съедается». В других случаях, цитируемых тем же автором, делалось только изображение из муки и съедалось вместо человека: «В Мексике в определенный период года жрец Кетцалькоатля делал изображение Божества из муки, смешанной с кровью младенцев, а затем, после многих впечатляющих церемоний, убивал изображение, стреляя в него из лука, и вырывал сердце, которое съедал царь, в то время как остальная часть тела распределялась среди народа, каждый из которых стремился получить кусок, чтобы съесть, каким бы маленьким он ни был». Здесь присутствует совместная жертвенная трапеза — оставшееся звено, необходимое для связи жертвоприношения зернового духа с жертвоприношением домашнего животного и кланового тотема. Среди случаев животных, приносимых в жертву как зерновой дух в Индии, наиболее важным является буйвол на празднике Дашара. Обряд распространен на большей части Индии, и полное и интересное описание его было недавно опубликовано г-ном У. Круком. Буйвол, вероятно, считается зерновым духом, потому что это было животное, которое в прошлом в основном повреждало посевы. Там, где жертвоприношение все еще сохраняется, владелец деревни обычно делает первый надрез на буйволе, а затем его убивают и съедают низшие касты, так как индусы теперь не могут прикасаться к плоти. В Декане после того, как буйвол убит, махары набрасываются на тушу, и каждый получает кусок плоти. Сделав это, они идут процессией вокруг стен, призывая духов и демонов и прося их принять куски мяса в качестве подношений, которые затем бросают им назад через стену. Буйвол теперь рассматривается в свете козла отпущения, но описанная выше процедура не может быть удовлетворительно объяснена теорией козла отпущения и, по-видимому, была явно заменена прежним поеданием плоти. В маратхских округах низшие касты имеют периодическое жертвоприношение свиньи солнцу; они едят плоть свиньи вместе, и даже панвар раджпуты долины Варинганга присоединяются к жертвоприношению и позволяют нечистой касте махаров входить в их дома и есть эту жертву вместе с ними, хотя в другое время вход махара осквернил бы дом панвара. Свинья приносится в жертву либо как животное, которое сейчас в основном вредит посевам, либо потому, что оно было главным жертвенным животным неарийских племен, либо из-за сочетания обеих причин. Вероятно, ее можно рассматривать как зерновой дух, потому что свиней приносят в жертву Бханисасуру или буйволиному демону для защиты посевов.

87. Царь.

Когда община достигла национальной или сельскохозяйственной стадии, для ее сохранения стала необходима некоторая центральная исполнительная власть. Эта власть обычно переходила в руки жреца, который совершал жертвоприношение, и он становился царем. Поскольку жрец убивал жертвенное животное, в котором, как считалось, сосредоточена общая жизнь общины, полагали, что жизнь переходит к нему и сосредотачивается в его лице. Ибо идея угасания жизни не была должным образом понята, и жизнь человека или животного могла перейти через контакт, согласно первобытным представлениям, к человеку или даже оружию, которое его убило, точно так же, как она могла перейти через усвоение к тем, кто ел плоть. В большинстве городов-государств Греции и Италии основной функцией царей было совершение общинных или национальных жертвоприношений. Через этот акт они получали политическую власть как представители общей жизни народа, и его исполнение иногда оставляли за ними после того, как их политическая власть была отнята. После изгнания царей из Рима обязанность совершения городских жертвоприношений перешла к консулам. В Индии цари также совершали жертвоприношения. Когда царь желал стать верховным над своими соседями, он посылал лошадь, чтобы она прошла через их территории. Если она проходила через них, не будучи захваченной, они становились подчиненными царю, которому принадлежала лошадь. Наконец, лошадь приносилась в жертву на Ашвамедхе, причем верховный царь совершал жертвоприношение, в то время как другие цари выполняли подчиненные роли. Аналогично, раджа Нагпура убивал жертвенного буйвола на празднике Дашара. Но общая жизнь народа иногда передавалась от домашнего животного к царю другими методами, чем совершение жертвоприношения. Царь Уньоро в Африке не мог есть растительную пищу, а должен был питаться молоком и говядиной. Баранину он не мог трогать, хотя мог пить пиво после употребления мяса. Священное стадо содержалось для нужд царя, и девять коров, ни больше ни меньше, ежедневно приводились в королевское ограждение, чтобы их доили для его величества. Мальчик, который приводил коров с пастбища в королевское ограждение, должен был быть членом определенного клана и в возрасте до полового созревания, и на него распространялись другие ограничения. Молоко для царя сцеживалось в священный сосуд, к которому ни дояр, ни кто-либо другой не мог прикасаться. Царь пил молоко, сидя на священном табурете, три раза в день, и все, что оставалось, должен был выпить мальчик, который приводил коров с пастбища. Многочисленные другие правила и ограничения подробно описаны сэром Дж. Дж. Фрэзером, и можно предположить, что их целью было обеспечение того, чтобы жизнь домашнего животного и вместе с ней жизнь народа передавалась чистой и незапятнанной царю через молоко. Цари Уньоро должны были лишать себя жизни, пока их телесная бодрость была еще не ослаблена. Когда наступал срок его смерти, царь просил у своей жены чашу с ядом и выпивал ее. «Публичное объявление о смерти делал главный дояр. Взяв сосуд со священным молоком в руки, он поднимался на крышу дома и кричал: “Кто будет пить молоко?”. С этими словами он разбивал сосуд о крышу; он скатывался вниз и, падая на землю, разбивался вдребезги. Это был сигнал к войне не на жизнь, а на смерть между принцами, претендовавшими на трон. Они сражались, пока в живых не оставался только один. Он и был царем». После завершения вышеприведенного описания, из которого были изложены только основные моменты, сэр Дж. Дж. Фрэзер отмечает: «Правило, которое обязывало царей Уньоро убивать себя или быть убитыми до того, как их сила духа и тела начнет ослабевать из-за болезни или старости, является лишь частным примером обычая, который, по-видимому, широко преобладал среди варварских племен в Африке и в некоторой степени в других местах. По-видимому, эта любопытная практика основана на вере в то, что благополучие народа симпатически связано с благополучием их царя, и что позволить ему впасть в телесный или умственный упадок означало бы вовлечь все королевство в гибель». Другие примеры, связывающие жизнь царя с быком или другим домашним животным, приведены в «Тотемизме и экзогамии» и «Золотой ветви». Среди гереро тело умершего вождя заворачивали в шкуру быка перед погребением. В ведийском жертвоприношении лошади в Индии лошадь душили в одеждах. Главная царица приближалась к нему; после того как плащ был наброшен на них обоих, она совершала отталкивающе непристойный акт, символизирующий передачу ей его оплодотворяющих сил. В других случаях царь отождествлялся с зерновым духом, и таким образом он также, можно предположить, представлял общую жизнь народа.

Вера в то, что царь является воплощением общей жизни народа, привела к самым абсурдным ограничениям его свободы и поведения, несколько примеров которых из большой коллекции в «Золотой ветви» были процитированы в статье о Наи. Так, в старом описании повседневной жизни микадо говорится: «В древние времена он был обязан сидеть на троне несколько часов каждое утро, с императорской короной на голове, но сидеть совершенно как статуя, не шевеля ни руками, ни ногами, ни головой, ни глазами, да и вообще никакой частью своего тела, потому что, как считалось, таким образом он мог сохранить мир и спокойствие в своей империи; ибо если, к несчастью, он поворачивался в ту или иную сторону, или если он долго смотрел на какую-либо часть своих владений, опасались, что война, голод, пожар или какое-либо великое несчастье близко, чтобы опустошить страну». Здесь, по-видимому, сидением в абсолютной неподвижности царь даровал качество спокойствия общей жизни своего народа, воплощенной в его лице; но, глядя слишком долго в одном направлении, он вызвал бы серьезное нарушение общей жизни в той части, на которую он смотрел. И когда израильтяне сражались с амаликитянами, до тех пор, пока Моисей держал руки поднятыми, израильтяне побеждали; но когда его руки опускались, они отступали перед врагом. Здесь, по-видимому, общая жизнь считалась сосредоточенной в Моисее, и когда он держал руки поднятыми, она была энергичной, но угасала, когда он опускал их. Аналогично, часто считалось, что царя следует убить, как только его телесная сила начинает проявлять признаки упадка, чтобы общая жизнь могла быть обновлена и спасена от подобного упадка. Даже появление седых волос или потеря зуба иногда считались достаточными причинами для предания царя смерти в Африке. Другой взгляд заключался в том, что любой, кто убил царя, имел право сменить его, потому что жизнь царя, а вместе с ней и общая жизнь народа, переходила к убийце, точно так же, как она ранее переходила от домашнего животного к жрецу-царю, который приносил его в жертву. Один или два примера преемственности через убийство царя приведены в статье о бхилах. Иногда считалось, что царя следует приносить в жертву ежегодно или через другие промежутки времени, как зерновой дух или домашнее животное, для обновления общей жизни. И эта практика, как показал сэр Дж. Дж. Фрэзер, имела тенденцию приводить к замене жертвы, обычно преступника или раба, который отождествлялся с царем, получая королевские почести на короткое время перед своей смертью. Иногда сын или дочь царя предлагались в качестве замены для него, и такое жертвоприношение иногда совершалось во время опасности, по-видимому, как средство укрепления или сохранения общей жизни. Когда Читтор, дом клана сесодия раджпутов, был осажден мусульманами, предание гласит, что богиня их дома явилась и потребовала жертвоприношения двенадцати вождей как условия его сохранения. Одиннадцать сыновей вождей по очереди короновались как цари, и каждый правил три дня, в то время как на четвертый он выходил и погибал в битве. Наконец, рана предложил себя, чтобы его любимый сын, Аджейси, мог быть пощажен и мог продолжить клан. В действительности вождь и его сыновья, по-видимому, посвятили себя в надежде, что жертвоприношение царя может принести силу и победу клану. Жертвоприношение Ифигении и, возможно, дочери Иеффая кажутся параллельными примерами. История Алкестиды может быть примером замены жены царя. Положение царя в раннем обществе и своеобразные практики и верования, привязанные к нему, были отмечены и полностью проиллюстрированы сэром Дж. Дж. Фрэзером. Аргумент относительно клана и почитания домашнего животного следует тому, который был намечен покойным профессором Робертсоном Смитом в «Религии семитов».

88. Другие примеры общей трапезы как жертвенного обряда.

Некоторые другие примеры совместного поедания зерна или другой пищи как сакраментального обряда и уз союза были приведены в статьях. Так, на чауке или религиозной службе кабирпантхи жрец разбивает кокос о камень, и мякоть нарезается и раздается верующим с бетелевым листом и сахаром. Каждый принимает ее на коленях, стараясь, чтобы ничего не упало на землю. Кокос обычно рассматривается индусами как замененное подношение за человеческую голову. Бетелевые листья, которые раздаются, были специально освящены главным жрецом секты и считаются представляющими тело Кабира.

Аналогичным образом Гуру Говинд Сингх установил прасад или причастие среди сикхов, в котором лепешки из муки, масла и сахара делаются и освящаются с определенными церемониями, пока причастники сидят в молитве, а затем распределяются поровну между всеми присутствующими верующими, к какой бы касте они ни принадлежали. На Гуру-Мата или великом совете сикхов, который проводился в любой великий кризис в делах государства, эти лепешки клались перед сикхскими священными писаниями, а затем съедались всеми присутствующими, которые клялись на писаниях забыть свои внутренние разногласия и объединиться. Среди раджпутов проверка законнорожденности члена семьи вождя считалась зависящей от того, ел ли он пищу вождя. Рис, приготовленный в храме Джаганнатхи в Ориссе, может быть съеден там всеми кастами вместе, и, когда он вкушается двумя людьми вместе, считается, что он устанавливает узы нерасторжимой дружбы между ними.

Члены нескольких низших каст смешанного происхождения будут принимать пищу только со своими родственниками, а не с другими семьями касты, с которыми они вступают в брак. Чаукхутия бхунджии не будут есть пищу, приготовленную другими членами той же общины, и не будут принимать ее от своих собственных дочерей после того, как последние вышли замуж. На пиру среди деваров сырая пища раздается гостям, которые готовят ее для себя; родители не будут принимать приготовленную пищу ни от женатых сыновей, ни от дочерей, и каждая семья со своими детьми образует отдельную комменсальную группу. Таким образом, совместный прием пищи является более важной и священной связью, чем межбрачные отношения. В большинстве индуистских каст человека не исключают из касты за совершение прелюбодеяния с женщиной низшей касты, но за принятие приготовленной пищи из ее рук; хотя предполагается, что если он живет с ней открыто, он обязательно должен был принимать приготовленную пищу из ее рук. Опиум и алкогольные напитки или вино, почитаемые из-за своих опьяняющих свойств, иногда рассматривались как заменители жертвенной пищи и вкушались сакраментально.