Что касается внутренних отношений кланов и деревенских групп, сэр Г. Мэн заявляет: «Люди, составлявшие примитивные общины, верили, что они являются сородичами в самом буквальном смысле этого слова; и, как ни удивительно, существует множество указаний на то, что на одной стадии мышления они должны были рассматривать себя как равных. Когда эти примитивные тела впервые появляются как землевладельцы, претендующие на исключительное пользование определенной площадью земли, не только их доли почвы, по-видимому, были первоначально равными, но сохранилось множество ухищрений для сохранения равенства, из которых наиболее частым является периодическое перераспределение племенного домена». Аналогичным образом профессор Хирн заявляет: «Заселение Европы осуществлялось кланами. Каждый клан занимал определенную территорию — я полагаю, примерно так же, как австралийский скваттер занимает новую страну. Земля, таким образом занятая, распределялась по межевым знакам каждой ветви клана; остаток, если таковой имелся, продолжал оставаться собственностью клана». И далее: «В тех случаях, когда земля была приобретена путем завоевания, обычно оставались некоторые остатки покоренного населения, которые сохраняли больший или меньший интерес к землям, которые когда-то были их собственными. Но что касается самих завоевателей, то именно сородичи, и только сородичи, имели право извлекать какую-либо выгоду из земли, которую приобрел клан. Посторонние, люди, которые жили с кланом, но не были из клана, не были частью народа и не имели доли в народной земле. Никакие оказанные услуги, никакое участие в общей опасности, никакое перенесение бремени и жары дня не могли создать у постороннего никакого подобия права. Ничто, кроме принятия в клан и посвящения в его поклонение, не могло позволить ему требовать по праву траву для одной коровы или дрова для одного огня».
23. Собственность на землю.
Таким образом, представляется, что земледельческая община каждой деревни составляла экзогамный клан, члены которого считали себя сородичами. Когда какая-либо каста или племя занимали новую площадь земли, они распределялись по кланам в деревнях на этой площади, причем все земледельцы одной деревни принадлежали к одной касте или племени, как это до сих пор имеет место с кунби в Бераре. Иногда несколько чуждых каст или групп объединялись в одну касту, такую как курми и кунби; в других случаях они либо оставались отдельной кастой, либо становились таковой. Когда неарийские племена сохраняли владение землей, есть все основания полагать, что они также были приняты в индуизм и либо составляли новую касту со статусом земледельцев, либо поглощались существующей с изменением названия. Индивидуальная собственность на землю, вероятно, была неизвестна. Патель или деревенский староста, которому право собственности было предоставлено британским правительством, конечно, не обладал им ранее. Он был просто представителем и выразителем деревенской общины в ее отношениях с центральной или правящей властью. Но кажется едва ли вероятным, что деревенская община считала себя владельцем земли. Случаи, в которых община как корпоративное тело осуществляла какую-либо функцию собственности, отличную от занятия и возделывания почвы, если они вообще зафиксированы, должны быть чрезвычайно редкими, и я не знаю, чтобы какой-либо пример был приведен сэром Генри Мэном. Покровительствующее деревенское божество, как правило, можно найти в каждой индуистской деревне. В Центральных провинциях наиболее распространенным является Кхермата, то есть богиня самой деревни или деревенских земель. Она является формой Деви, общей богини земли. Когда основывается деревня, первое, что нужно сделать, это установить деревенского бога. Таким образом, почва деревни почитается как богиня, и кажется сомнительным, считала ли себя деревенская община владельцем. В округах маратхов Хануман или Махабир, бог-обезьяна, является покровительствующим божеством деревни. Его положение, по-видимому, основывается на вере сельских жителей в то, что обезьяны были господами и владельцами почвы до их собственного прибытия. Для поклонения этим и другим деревенским богам обычно есть деревенский жрец, известный как Бхумка, Бхумия, Байга или Джханкар, который берется из неарийских племен. Причина его назначения, по-видимому, заключается в том, что индусы все еще в некоторой степени смотрят на себя как на чужаков и пришельцев по отношению к богам земли и деревни и считают необходимым приближаться к ним через посредство одного из своих предшественников. Слова Бхумка и Бхумия оба означают господин почвы или принадлежащий почве. Как уже было замечено, авторитет какого-либо низшего чиновника, принадлежащего к коренным племенам, принимается как окончательный в случаях спорных границ, идея, по-видимому, заключается в том, что, поскольку его предки первыми заняли деревню, он унаследовал от них знание ее истинного размера и пределов. Все эти пункты, по-видимому, решительно свидетельствуют против взгляда, что индуистская деревенская община считала себя владельцем деревенской земли, как мы понимаем эту фразу. Они, по-видимому, смотрели на землю как на бога, и часто как на свое собственное покровительствующее божество и защитника. То, чем они считали себя обладающими, было право владения в силу предписанного поселения, не подлежащее удалению или нарушению и передаваемое по наследству лицам, рожденным в членстве деревенской общины. При мусульманах идея о том, что государство в конечном итоге владеет землей, возможно, и существовала, но до них существование такого убеждения сомнительно. Индуистский царь не брал арендную плату за землю, а долю урожая для содержания своих учреждений. Раджпутские князья не называли себя по имени своей страны, а по имени ее столицы, как если бы их собственная собственность состояла только из города, как Джодхпур, Джайпур и Удайпур, вместо Марвара, Дхундхара и Мевара. Точно так же, как в деревне есть жрец из неарийских племен для умилостивления местных богов, так и раджпутский вождь при своем вступлении на престол часто вводился на королевскую подушку бхилом или миной и получал знак инвеституры, как если бы он должен был получить свой титул от этих племен. Действительно, право деревенской общины на землю иногда считалось выше, чем право государства. Сэр Дж. Малкольм рассказывает, что он очень хотел, чтобы деревня Басси в штате Индор была заселена заново, когда она пустовала тридцать шесть лет. Он договорился с вождем бхилов соседней деревни, чтобы тот начал ее возделывать на выгодной аренде. План имел и другие преимущества, и министр Холкара очень хотел его осуществить, но сказал, что это нельзя сделать, пока не будут предприняты все возможные усилия, чтобы выяснить, существует ли еще какой-либо потомок прежнего пателя или какого-либо ватандара или наследственного земледельца Басси; ибо если таковые будут найдены, сказал он, «даже мы, маратхи, плохие, как мы есть, не можем сделать ничего, что мешает их правам». Поскольку таковых в то время не нашлось, деревня была заселена, как предложил Малкольм; но некоторое время спустя был обнаружен мальчик, который был потомком семьи старого пателя, и его пригласили возобновить должность старосты деревни своих предков, которую даже бхил, который был назначен на нее, был готов уступить законному наследнику. Аналогичным образом, маратхские князья, Синдхия, Холкар и другие, как записано, придавали большее значение главенству в незначительных деревнях Декана, которые были наследственными должностями их семей, чем великим княжествам, которые они вырезали для себя мечом. Первое определяло и оправдывало их положение в мире как живое звено и представителя непрерывной семьи, включающей всех их предков и всех их потомков; второе поначалу рассматривалось просто как преходящее, светское владение и источник богатства и прибыли. Это мощное наследственное право, вероятно, основывалось на религиозной основе. Деревенская община считалась связанной со своим деревенским богом в одной совместной жизни, и поэтому никто, кроме них, теоретически не мог иметь права возделывать земли этой деревни. Сама природа и происхождение этого права исключали любой вопрос о передаче или отчуждении. Единственные земли, в отношении которых, как считалось, существовала какая-либо собственность, соответствующая нашему пониманию этого термина, были, возможно, те, которые были предоставлены без налогов для содержания храмов, которые считались собственностью бога. В Риме и других греческих и латинских городах идея частной или семейной собственности на землю также развилась из религиозного чувства. Было принято хоронить мертвых в полях, которыми они владели, и здесь верили, что их духи остаются и защищают интересы семьи. Им приносились периодические жертвы, и они участвовали во всех семейных церемониях. Следовательно, земля, на которой были расположены гробницы предков, считалась принадлежащей семье и не могла быть отделена от нее. Постепенно, по мере того как почитание духов предков угасало, земля стала рассматриваться как частная собственность семьи, и когда эта идея была реализована, она стала отчуждаемой, хотя и не с той же свободой, что личная собственность. Но слово pecunia для денег, от pecus — стадо, как хинди dhan, что означает богатство, а также стада коз и овец, и феодальное от гэльского fiu, скот, указывают на условия общества, в котором земля не считалась формой частной собственности или богатства. М. Фюстель де Куланж замечает другие примитивные расы, которые не признавали собственность на землю: «Татары понимают термин собственность как применимый к скоту, но не как применимый к земле. Согласно некоторым авторам, среди древних германцев не было собственности на землю; каждый год каждый член племени получал надел для возделывания, и надел менялся в следующем году. Немец владел урожаем; он не владел почвой. То же самое было среди части семитской расы и некоторых славянских народов». На больших территориях протектората Нигерия в настоящее время земля вообще не имеет обменной стоимости; но по местной системе налогообложения часть продукции берется в качестве вознаграждения за право пользования. В древней Аравии «Баал» означал господина какого-либо места или района, то есть местного божества, и, следовательно, стал означать бога. Земля, естественно влажная, считалась орошаемой богом и особым местом или обителью бога. Многочисленным ханаанским Баалимам, или местным божествам, израильтяне приписывали все природные дары земли, зерно, вино и масло, шерсть и лен, виноградные лозы и смоковницы. Пастбищные земли были общей собственностью, но человек приобретал права на почву, построив дом или «оживив» пустошь, то есть приведя ее под возделывание. Израильтяне думали, что они получили свое право на землю Ханаана от Иеговы, получив ее как дар от Него. Связь прав на землю с возделыванием и строительством, на которую указал профессор Робертсон Смит, может, возможно, объяснить право на деревенские земли, которое, как считалось, принадлежит деревенской общине. Они оживили землю и построили на ней дома, установив местного деревенского божества на своих деревенских участках, и, вероятно, думали, что их жизнь связана с жизнью деревенского бога, и только они имели право возделывать его землю. Это объяснило бы большое уважение, проявленное маратхами к наследственному титулу на землю, как видно выше; чувство, которое, безусловно, должно было основываться на каком-то религиозном убеждении, а не на какой-либо моральной идее справедливости или правосудия; никакой такой глубокий моральный принцип не был возможен в индуистской общине в рассматриваемый период. Индуистская религиозная концепция прав на землю была, таким образом, диаметрально противоположна светскому английскому праву собственности и передаваемого права, и если бы местное чувство могло быть понято ранними британскими администраторами, последнее, возможно, было бы введено только в гораздо более измененной форме.
24. Земледельческий статус — статус вайшьи.
Предлагаемый вывод из вышеприведенного аргумента заключается в том, что основная масса арийских иммигрантов, то есть вайшьи, обосновалась в деревнях экзогамными кланами или септами. Земледельцы каждой деревни верили, что они являются сородичами, происходящими от общего предка, а также что они сродни богу деревенских земель, из которых они черпали свое пропитание. Следовательно, их сословие имело равное право возделывать деревенскую землю, а их дети — наследовать ее, хотя они не представляли себе идею собственности на землю в том смысле, в каком мы понимаем эту фразу.
Первоначальный статус вайшьи, или полноправного члена арийской общины, который мог участвовать в жертвоприношениях и нанимать брахманов для их совершения, постепенно перешел к земледельческому члену деревенских общин. Со временем, поскольку земля была главным источником богатства, а также считалась священной, старый статус стал привязываться к кастам или группам лиц, которые получали или владели землей независимо от своего происхождения, и это то, что сейчас называют хорошими земледельческими кастами. Они теперь практически имеют тот же статус, хотя, как было замечено, они были первоначально самого разнообразного происхождения, включая банды грабителей и разбойников, скотокрадов, неарийские племена и части любых каст, которым удавалось получить значительное количество земли.
25. Высшие профессиональные и ремесленные касты.
Второй раздел группы чистых или хороших каст, или тех, у кого брахман может брать воду, включает высшие ремесленные касты:
Бархаи.
Бхарбхунджа.
Халваи.
Касар.
Комти.
Сансия.
Сунар.
Тамера.
Видур.
Наиболее важными из них являются сунар или золотых дел мастер; касар или мастер по латуни и колокольному металлу; тамера или медник; бархаи или плотник; и халваи и бхарбхунджа или кондитер и обжарщик зерна. Сансия или каменщик страны ория, возможно, также могут быть включены. Эти отрасли промышленности представляют более высокую степень цивилизации, чем деревенские ремесла, и работники, вероятно, могли быть сформированы в касты в более поздний период, когда практика ремесел больше не презиралась. Касты по обработке металлов в настоящее время обычно городские, и в среднем их члены так же обеспечены, как земледельцы. Сунары особенно включают ряд богатых людей, и их важность возрастает из-за их связи со священным металлом, золотом; в некоторых местностях они теперь претендуют на то, чтобы быть брахманами, и отказываются принимать пищу от брахманов. Более амбициозные члены отказываются от всей мясной пищи и спиртного и носят священный шнур. Но в Бомбее сунар в прежние времена был одной из деревенских прислужных каст, и здесь, до и во время правления пешв, сунарам не разрешалось носить священный шнур, и им было запрещено проводить свои свадьбы публично, так как считалось неудачным видеть жениха-сунара. Женихам-сунарам не разрешалось видеть государственное зонтичное или ездить в паланкине, и они должны были жениться ночью и в уединенных местах, подвергаясь ограничениям и неприятностям, от которых были свободны даже махары. Таким образом, статус золотых дел мастера, по-видимому, сильно варьируется в зависимости от того, является ли его ремесло деревенской или городской индустрией. Медь также является священным металлом, и тамеры ранжируются сразу после сунаров среди ремесленных каст, а касары или мастера по латуни немного ниже их; обе эти касты иногда носят священный шнур. Эти классы ремесленников обычно живут в городах. Бархаи или плотник иногда является деревенским прислужником, но большинство плотников живут в городах, деревянные орудия сельского хозяйства изготавливаются либо кузнецом, либо самими земледельцами. Там, где бархаи является деревенским прислужником, он практически равен лохару или кузнецу; но плотники высшего класса, которые обычно живут в городах, ранжируются выше. Сансия или каменщик страны ория работает, как правило, только с камнем, и в прошлые времена, следовательно, его основным занятием должно было быть строительство храмов. Таким образом, он не мог быть деревенским прислужником, и его статус был бы несколько улучшен святостью его призвания. Халваи и бхарбхунджа или кондитер и обжарщик зерна — это касты сравнительно низкого происхождения, особенно последние; но им должен быть придан статус церемониальной чистоты, чтобы все индусы могли брать сладости и обжаренное зерно из их рук. Их положение напоминает положение цирюльника и водоноса, чистых деревенских прислужников, которые будут обсуждаться позже. В Бенгалии некоторые касты, такие как танти или ткач тонкого муслина, тели или маслобойщик, и кумхар или гончар, ранжируются с церемониально чистыми кастами. Их призвания стали там важными городскими индустриями. Таким образом, танти делали всемирно известные тонкие муслины Дакки; а джаганнатхия кумхары из Ориссы предоставляют глиняные сосуды, используемые для раздачи риса всем паломникам в храме Джаганнатха. Эти касты и некоторые другие имеют гораздо более высокий ранг, чем соответствующие касты в северной и Центральной Индии, и указанные особые причины, по-видимому, объясняют это. В целом ремесленные касты, ранжирующиеся на том же или более высоком уровне, чем земледельцы, являются городскими, а не сельскими. Они не были поставлены в положение неполноценности по отношению к земледельцам путем принятия взносов зерна и подарков от них, и это, возможно, объясняет их более высокое положение. Одна особая каста может быть отмечена здесь, видуры, которые являются потомками отцов-брахманов от женщин других каст. Они, будучи смешанного происхождения, ранее имели очень низкий ранг и работали деревенскими счетоводами и патвари. Однако благодаря своей связи с брахманами они являются хорошо образованной кастой, и поскольку образование стало дверью ко всем ступеням продвижения на государственной службе, видуры воспользовались этим, и многие из них являются клерками в офисах или занимают более высокие посты при правительстве. Их социальный статус соответственно улучшился; они одеваются и ведут себя как брахманы, и в некоторых местностях говорят, что даже маратхские брахманы будут брать воду для питья у видуров, хотя они не будут брать ее у земледельческих каст. Существует также несколько прислужных или обслуживающих каст, у которых брахман может брать воду, формируя третий класс этой группы, но их реальный ранг намного ниже, чем у земледельцев, и они будут рассмотрены в следующей группе.