«Трансформация раннего христианства: от эсхатологического движения к социализированному»

Поздняя история еврейского хилиазма нас не касается. Под постоянно повторяющимися ударами разочарования он изменил свою форму и содержание на более рациональную концепцию спасения и прославления индивидуальной человеческой души после смерти. Что нас действительно касается, так это то, что этот еврейский хилиазм во всех, кроме самых крайних его формах, был перенят христианством. Интеллектуальный фон еврейского патриотизма, конечно, сохранялся у христиан первого поколения, которые были в значительной степени евреями или прозелитами. Близкое божественное царство Христа действительно занимает место более низкой концепции жестко националистического царства. Царство Христа даже для первого поколения христиан должно было иметь большее содержание, чем предыдущая еврейская вера, которую оно исполнило и дополнило. Тем не менее, самое важное, что нужно помнить, — это то, что, по крайней мере, насколько это касалось иудеохристиан, хилиастические ожидания, хотя и несколько более расширенные, все еще были формой выражения сил еврейского националистического патриотизма. Царство евреев было преобразовано, или, может быть, лучше сказать, трансформировано в Царство Христа и его святых, но его существенное содержание оставалось неизменным, и, по крайней мере, до тех пор, пока значительная часть христиан были обращенными евреями, это положение дел сохранялось. Постоянная критика хилиазма со стороны христиан-язычников заключается в том, что он является иудаизирующим. Пожалуй, не будет выходом за рамки допустимой гипотезы предположить, что одна из причин, по которой хилиазм не смог занять постоянное место в вере вселенской церкви, заключается в самом этом факте, что он был в сущности формой политического, еврейского, националистического патриотизма, против чего другие части христианского мира, возможно, бессознательно, но не менее эффективно, возражали.

Успех римского империализма в денационализации покоренных народов был поистине замечательным. В этой сложнейшей задаче практического государственного управления его достижения далеко превосходят достижения любой другой империи, древней или современной. Но этот успех, великий и беспрецедентный, тем не менее не был абсолютным. За исключением особых случаев, он никогда не был действительно полным. Мера его достижений была очень разной в разных частях империи. В Италии, Галлии, Испании и, возможно, Британии его успех можно справедливо считать полным, но это были страны, где доля римских поселенцев и колонистов была очень велика. Это были страны, кроме того, которые были рано завоеваны — страны, которые ко времени римского завоевания не продвинулись далеко к достижению национальной солидарности в политике, религии, искусстве, литературе, войне или социальных отношениях. Эта неразвитость местных, национальных институтов и психологии оставила почву относительно свободной для развития самобытной римской цивилизации и привычек мышления. Сравнительная свобода этих западных провинций империи от религиозных ересей в то время, когда восточные провинции были столь плодовиты на них, обычно приписывается низшей способности этих западных народов к метафизическим размышлениям. Мы не пытаемся отрицать такую неполноценность, хотя последующее развитие метафизических размышлений в Западной Европе в то время, когда возрождающееся чувство национальности впервые начало ощущаться в Средние века и эпоху Реформации, предполагает действие другой причины.

Если мы рассмотрим три региона, где хилиазм, а также несомненные ереси были особенно распространены, т.е. Фригию, Египет и римскую Африку, мы сразу увидим, что эти регионы были очагами старых, глубоко укоренившихся и всесторонне развитых цивилизаций. Чтобы лишь немного углубиться в предмет, мы обнаружим, что националистическая традиция существовала во Фригии во время написания «Илиады». Эта националистическая традиция была значительно старше тысячи лет ко времени введения христианства. Римская политическая власть к этому времени была полностью установлена в стране, и нет оснований полагать, что политическое восстание планировалось во время возникновения хилиазма и ересей. Но хотя вооруженное восстание, возможно, не считалось осуществимым или даже желательным, фундаментальные, националистические характеристики глубинных слоев населения, по-видимому, не были очень сильно изменены. Задолго до прихода римской политической власти или христианской религии гомогенная, национальная психология стала характерной для фригийского населения. Фригиец, кажется, надел христианство очень похоже на то, как он надел тогу. Он носил тогу регулярно и довольно легко, может быть, но в жестах и действиях, в речи и манерах он все еще оставался фригийцем. Этот типичный фригиец, по-видимому, обычно рассматривался в современном мире как своего рода деревенский индивид, примерно так же, как житель Канзаса рассматривается в Соединенных Штатах, и, возможно, с таким же или меньшим основанием. Факт в том, что, хотя древняя Фригия, без сомнения, обладала большим сельским населением, она также обладала многочисленными городами, где грации и удобства жизни были развиты так же полно, как и в любой из соседних провинций, которые не страдали от приписывания деревенскости. Человеческий инстинкт ботанизировать соседний народ, хотя, несомненно, добавляя веселья нациям, должен восприниматься историком magno cum grano salis.

Что бы ни говорилось об их других культурных институтах, это факт, что фригийцы ко времени введения христианства уже развили определенные самобытные национальные, религиозные характеристики, которые отличали их от соседей.

Фригийские мистерии, хотя, несомненно, в определенных широких характеристиках схожие с Элевсинскими мистериями, имели свои особенности и лелеялись народом как нечто особенно выразительное для их особой формы философии жизни. Несмотря на любой упадок и деградацию, которые могли постичь эти мистерии в ходе долгой истории, несомненно, что их первичной целью было возвышение и улучшение жизни.

Национальное религиозное сознание Фригии было своеобразным в том видном месте, которое отводилось женщинам. По сей день невозможно с уверенностью сказать, занимает ли высшее место в их религиозной системе мужская или женская концепция божества. Возможно, в целом женская концепция преобладает. Что верно для теологии, то верно и для культа. Жрицы и пророчицы занимали положение заметной выдающейся роли и важности. Возможно, наиболее выраженной отличительной чертой фригийской религии был акцент на вдохновении, непосредственном божественном откровении, экстатических состояниях религиозного возбуждения, известном «фригийском неистовстве». Если теперь, имея в виду даже этот скудный, исторический, националистический фон, мы рассмотрим выражение хилиазма во Фригии, мы сразу увидим, как он принял форму и цвет национальной психологии. Наиболее выраженные хилиастические ожидания встречаются в монтанизме, который был настолько сильно отмечен характеристиками места своего происхождения, что был известен во всем остальном христианском мире как «фригийская ересь». Настолько сильным было влияние национальных настроений, что было внесено очень заметное изменение в одном, самом важном пункте. Христианский хилиазм, возникший как еврейская форма националистического патриотизма, подчеркивал тот факт, что в Тысячелетнем царстве Христос должен был править в Иерусалиме, который должен был вытеснить Рим как центр и правителя мира. В этом отношении фригийский хилиазм делает полный разрыв с еврейской традицией. Христос должен был явиться и править не в Иерусалиме, а в Пепузе. Незначительный город Фригии должен был стать столицей всемирного царства Христа на земле, вытеснив как Рим, так и Иерусалим. Националистический патриотизм — не говоря уже о мании величия — едва ли мог зайти дальше.

Точно так же фригийский хилиазм примечателен тем, какое видное и важное место в этом движении занимали женщины. Женщины, Приска и другие, по-видимому, играли в движении не менее значимую роль, чем сам Монтан, и обладали такой степенью влияния, параллель которой трудно найти в современных им христианских движениях в других странах.

Подобным образом, видения, откровения, вдохновения и состояния чрезвычайного религиозного возбуждения являются характерной чертой фригийского хилиазма. Разумеется, это старое «фригийское неистовство» в христианском обличье.

Не углубляясь в эту фазу предмета более детально, очевидно, что фригийский хилиазм в значительной степени нес на себе отпечаток национальной религиозной психологии. Те епископы Понта и Сирии, которые убеждали свою паству уладить все мирские дела и отправиться в соседние пустыни, чтобы ожидать пришествия Христа во славе, демонстрируют в более наивной форме способность привычек мышления локальных групп трансформировать концепции, привнесенные извне.

В случае с Египтом было бы излишним трудом останавливаться на том факте, что коренное население к моменту прихода христианства уже выработало националистическое единомыслие. Этот народ даже в 1 году н. э. обладал исторической древностью, большей, чем может показать любая другая нация сегодня — за сомнительным исключением Китая. Ни в одной другой нации в мире не было таких возможностей для климатических и географических влияний, чтобы в полной мере проявить свой эффект в создании психологической однородности среди населения, в целом удивительно мало затронутого в демотическом составе. Следует также отметить, что климатическая и географическая среда сама по себе удивительно однородна на всей территории страны. У детерминистской школы историков есть готовая модель в истории Египта — модель, которую, надо признать, они использовали весьма искусно. Это не место, даже если бы автор обладал необходимыми знаниями, для того чтобы пускаться в пространные рассуждения о национальной психологии египетского населения. Достаточно упомянуть одну преобладающую черту этой психологии, черту настолько устойчивую и повсеместную, что изучение только ее позволяет исследователю получить истинное представление о многом, что в противном случае остается неясным почти в каждом виде социального выражения у египтян: праве, политике, управлении, искусстве, науке, литературе и религии. Эту преобладающую черту, пожалуй, лучше всего можно определить как некую низкую оценку значимости индивидуальности у простого человека, дешевую оценку ценности жизни обычного лица. По-видимому, она имеет относительно слабый этнический элемент — если вообще можно правдиво сказать, что он у нее есть. Она проявляется практически без изменений во всех субтропических странах, расположенных в той же общей физической среде, что и Египет; например, в Южном Китае, Индии, Месопотамии, Мексике и Юкатане; то есть во всех странах, где естественные условия для поддержания и продолжения человеческой жизни относительно легки и где экономический излишек производительного физического, в противовес интеллектуальному, труда необычайно велик. Тем не менее тот факт, что Египет находится в этой категории, обусловлен весьма специфическим географическим феноменом — разливом реки Нил. Таким образом, по сравнению с нациями, непосредственно примыкающими к Египту, эту психологию можно поистине назвать самобытно национальной, несмотря на ее сходство с психологией других народов, более отдаленных географически.

Пожалуй, нет необходимости делать что-то большее, чем упомянуть лишь немногие из способов, которыми эта характеристика египетской психологии повлияла на национальную жизнь. Она сделала население в значительной степени пассивным под последовательным игом персов, греков, римлян, арабов, турок и англичан, если упомянуть лишь некоторых из наиболее видных эксплуататоров. Она сделала возможным возведение тех огромных каменных пирамид, лишенных как необходимости, так и пользы, которые остаются по сей день одним из чудес света. Она позволила религиям, одновременно суеверным и унижающим достоинство, процветать посреди высокой степени материальной цивилизации.

Для наших целей достаточно обратить внимание на тот факт, что эта ментальная предвзятость делает любые изменения, даже в усвоенных концепциях народа, особенно трудными для осуществления. Это очень хорошо иллюстрируется при изучении египетского хилиазма. Ни в одной другой стране усилия, необходимые для преодоления хилиастических концепций, не были столь затяжными, столь настойчивыми и столь тщетными в плане немедленного успеха. Действительно, они окончательно не увенчались успехом вплоть до времени, наступившего долгое время спустя после периода, охваченного в данном исследовании. Когда добрый епископ Дионисий Александрийский в 247–264 гг. н. э. проводил свою конференцию с деревенскими хилиастами Арсинойского нома, некоторые из них действительно были переубеждены, но нам говорят, что «другие выразили свое удовлетворение конференцией». Очевидно, что они «остались при том же мнении». Сам Дионисий не был первым из александрийцев, кто выступал против хилиазма. Было приложено много усилий, как им самим, так и другими, чтобы искоренить эту концепцию до и после этой Арсинойской конференции. Тем не менее мы знаем, что позже сельские жители из этого региона стали монахами в Фиваиде, а рукописи, сохранившиеся из Фиваиды, показывают, что апокалиптическая и хилиастическая литература была популярна среди монахов спустя поколения и даже столетия после смерти Дионисия. Это примечательный пример национального характера египтян. Они позволяли своим агрессивным и доминирующим начальникам поступать по-своему внешне — но только внешне. Глубинные течения мысли оставались по существу неизменными среди простого народа. Сопротивление было пассивным — возможно, почти незаметным, — но оно было реальным и настойчивым. В случае с римской Африкой — страной к северу от пустыни Сахара и к западу от Египта — проблема более сложная. В римские времена, вплоть до нашествия вандалов, население этого региона, если не принимать во внимание определенные небольшие и относительно незначительные группы греков, египтян и других, встречавшихся в основном в крупных городах, состояло из трех различных слоев. На вершине находились доминирующие римляне, незначительные по численности, но обладавшие монополией на правительство, право и администрацию. Они были практически нескрываемыми эксплуататорами; правительственные чиновники, чьим главным делом было отправлять зерно и масло в Рим и попутно обогащаться; агенты великих римских землевладельцев, стремившиеся передавать ренту своим патрицианским нанимателям — уже во времена Нерона сенаторская провинция Африка принадлежала всего девяти землевладельцам — отсутствующим землевладельцам, живущим в Риме, — и, наконец, многочисленный корпус низших агентов: юристов, ростовщиков и управляющих поместьями, чьи услуги были незаменимы для осуществления обширной системы экономической эксплуатации.

Под этой тонкой, доминирующей римской верхней коркой находилось огромное население ремесленников, торговцев, сельскохозяйственных и других рабочих, крепостных и рабов. Эта большая масса простого народа в значительной степени оставалась очень чисто пунической даже в поздние римские времена. Они отличались этнически, лингвистически, религиозно и иначе от своих правителей. Мы находим, как Святой Августин спустя столетия после римского завоевания пишет письмо на латыни одному из своих клириков, но просит его перевести его на пунический язык и донести до своей паствы. Полезно напомнить себе о том факте, что население Северной Африки в первые века христианской эры было намного больше, чем сейчас. Столетия магометанского дурного управления отчасти объясняют это, но главная причина кроется в тех глубоких климатических изменениях, происхождение которых до сих пор неясно, которые превратили в пустынные и бесплодные земли целые регионы, изобиловавшие в римские времена многолюдными городами и богатыми и плодородными сельскохозяйственными угодьями. Это многочисленное население обладало сплоченностью, которая является результатом столетий схожих и по существу неизменных социальных привычек, а также обладало тем чувством силы, которое приходит от большой численности, и той гордостью, которая является результатом наследия гордой истории. Они никогда полностью не теряли тот дух, который сделал их предков великими. Они никогда не забывали, что в прежние века они соперничали как равные с Римом за господство над миром.

На юге, по направлению к пустыне и Атласским горам, проживала третья часть населения. Это были кочевники или полукочевники, троглодиты и горные народы. Их образ жизни остается по существу таким же сегодня, каким он был в римские времена и каким он был на протяжении столетий до того, как Рим ступил в Африку. Римляне никогда не преуспевали в подчинении этого населения, за исключением временных и коротких периодов. Имперское правительство делало все, что могло, и с помощью военных постов и патрулей поддерживало некое подобие порядка, но его успех был лишь умеренным.

Христианство в римской Африке отражает это тройственное деление населения, как и следовало ожидать. Киприан Карфагенский, несмотря на искреннюю религиозную веру и высокий моральный облик, которые возвышают его так высоко над социальным классом, к которому он принадлежал, все же является наиболее типичным иерархом своей эпохи. В его трудах мы находим всю философию правящего класса, переведенную на церковный язык. Весьма показательно, что во всех многочисленных и объемных трудах этого Отца Церкви нет ни строчки о хилиазме. Идеи такого рода находили мало отклика в умах людей, ежедневно занятых практическими обязанностями по извлечению как можно большей выгоды из управления и контроля над огромным населением, экономически и политически подчиненным им.

По-видимому, хилиазм был фактически в значительной степени ограничен пуническим простонародьем. Тертуллиан — великий представитель этого класса. Весьма значительный успех его взглядов можно объяснить только тем, что они были приемлемы для основной массы его местных христианских современников. По крайней мере, можно предположить, что этот успех был обусловлен тем фактом, что личные характеристики этого великого африканца — его порывистость, его смелость, его суровость, его гордость, его мстительный дух — были истинно репрезентативными для психологии людей, чьим представителем он был. Примечательно, что он был, пожалуй, величайшим из хилиастов.

Читатель, который проследил за аргументацией до этого места, возможно, говорит себе: «Если допустить, что национальные характеры народов Фригии, Египта, Северной Африки или других мест обуславливали их принятие хилиастических верований и способы, которыми эти верования находили выражение, какое отношение это имеет к теме этой главы, которая называется "Хилиазм и патриотизм"?» Именно на этот момент мы сейчас направим наше внимание, но то, что было сказано выше, необходимо для надлежащего рассмотрения этого вопроса. Мы попытались показать, что во Фригии, Египте и Северной Африке существовала националистическая психология в среде простого народа. Напомним, что в предыдущей главе мы показали любопытный факт: хилиазм, хотя изначально был совершенно ортодоксальным учением — более того, одной из важнейших частей истинной веры, — тем не менее в ходе своего исторического развития смешался с ересями до такой степени, которая не поддается никакому рациональному объяснению законом случая или правилом среднего. Казалось бы, существовало некое естественное сродство между этим конкретным ортодоксальным учением и почти любой ересью, что в конечном итоге привело к тому, что оно само было осуждено как еретическое.

Причина этого заключалась в том, что хилиазм, подобно ересям, был психическим эквивалентом патриотизма. Никакого более странного или необоснованного заблуждения нельзя найти во всем диапазоне церковной истории, чем то, которое, к сожалению, до сих пор распространено, а именно: в течение нескольких столетий в начале христианской эры население целых регионов было одержимо невероятным рвением по поводу самых абстрактных метафизических спекуляций. Действительно, правда, что мнимыми объектами конфликта были философские идеи, но реальностями, стоящими за этими символами, были осязаемые вещи вполне земного порядка: экономическая эксплуатация, социальное неравенство и подавленный национальный патриотизм. Это достаточно очевидно в таких случаях, как донатисты в Африке, но небольшое рассмотрение доказательств в свете достижений фрейдистской психологии прояснит это почти во всех ересях, а также в случае с ортодоксией, когда имперское правительство случайно оказывалось само еретическим. Насколько известно автору, не проводилось сколько-нибудь длительного исследования этого вопроса, который с лихвой окупил бы затраченные усилия; но наша забота более непосредственно связана с хилиазмом, и более крупная проблема должна быть оставлена для решения другим.

Фрейд показал, вне разумной надежды на успешное опровержение, что переживания, которые разум полностью забыл, оставляют эмоциональные «тона», которые остаются активными и являются определяющей причиной физических и психических состояний. Мыслительный «комплекс» — это система идей или ассоциаций с особенно сильным эмоциональным тоном. Комплекс может представлять крайний интерес для индивида в силу его социального воспитания и наследственной ментальности и в то же время находиться в противоречии, например, с безопасностью жизни и имущества: так возникает конфликт в сознании. От этого конфликтующего комплекса избавляются различными способами: рационализацией, вытеснением, диссоциацией или чем-то еще, но энергия или интерес, которые инициировали комплекс, остаются тем не менее, и что-то должно произойти с их силой. Эта недирективная эмоциональная сила является причиной сновидений, неврозов и психических травм. Таков в самых общих чертах замысел Фрейда. Применение к рассматриваемому случаю очевидно. Патриотизм был вытесненным «комплексом» для народов Фригии, Египта и римской Африки. Ментальный конфликт, вызванный вытеснением, был достаточно легко рационализирован, во всяком случае, что касается сознательного разума населения, но диссоциированная эмоциональная энергия была высвобождена на другие концепции, с которыми она изначально не имела надлежащей связи, т. е. на проблемы философских спекуляций. Хилиазм был спекулятивной концепцией такого рода, которая могла вызвать особый интерес в данных обстоятельствах. Что касается его сознательного разума, фригиец мог быть полностью примирен с римским политическим господством. Он мог рационально доказать к собственному удовлетворению, что такое политическое господство на самом деле в долгосрочной перспективе было ему на пользу. Любая идея сопротивления, несомненно, подавлялась уверенностью в потере имущества и жизни. Тем не менее эмоциональная энергия его патриотизма оставалась, и она естественным образом ассоциировалась с любой идеей, которая была под рукой. Хилиазм оказался под рукой. Прославленное, божественное царство Святых Божьих на земле было психическим эквивалентом того фригийского царства, чье национальное существование было навсегда стерто Римом. Точно так же тот национальный патриотизм, который при других исторических обстоятельствах мог бы найти удовлетворение в славе независимого Египта, теперь находил выражение в заимствованной фразеологии иудейской и христианской апокалиптической литературы. То же самое, конечно, верно для пунического и кочевого слоев населения римской Африки. К новому Иерусалиму, который должен был сойти с небес от Бога, эти народы перенесли свою теперь бесполезную и безнадежную тоску по Карфагену времен Ганнибала и по Югуртинской Нумидии.

Если, как мы попытались показать, хилиазм представлял собой стремления вытесненных национальных патриотизмов, мы можем легко понять растущее противодействие, с которым он сталкивался со стороны великих сановников Церкви. По мере того как христианская иерархия становилась все более совершенной, желание прелатов к единству и сплоченности в Церкви становилось соответственно все больше. Но национальный патриотизм по своей сути является разрушительной и дезинтегрирующей силой для любой империалистической организации, гражданской или церковной. Хилиазм, будучи связанным с этой сепаратистской тенденцией, естественно, стал рассматриваться как еретический и, как таковой, был подавлен.

СНОСКИ:

[1] Ср. Р. Чарльз, «Учение о будущей жизни».

[2] Ср. С. Дж. Кейс, «Мессианская надежда».

[3] Ср. «Илиада», III, 187.

[4] Ср. У. М. Рэмси, ст. «Фригийцы», Энциклопедия религии и этики.

[5] Ср. Бокль, «Введение в историю цивилизации в Англии».

[7] Ср. Алекс. Грэм, «Римская Африка».

[6] Cf. Eusebius, Eccl. Hist., VII, 24 seq.

[8] Ср. А. Х. Ринг, «Психоанализ».

ГЛАВА V

ХИЛИАЗМ И СОЦИАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ

Мы видели, что в первые поколения существования Церкви быстро приближающийся конец света был доктриной, твердо разделяемой почти всеми христианами. Мы видели, как к пятому веку эта доктрина, хотя, несомненно, все еще разделяемая небольшим числом индивидов и изолированными группами, практически умерла. Мы попытались показать некоторые из наиболее важных политических, экономических, социальных и религиозных последствий этого верования и его упадка. Изменения, которые происходили почти незаметно в течение более чем трех столетий в статусе этой доктрины, делают любую оценку ее влияния очень трудной. Однако, вероятно, будет вполне справедливо сказать, что трансформация раннего христианства из эсхатологического в социализированное движение является в некоторых отношениях одним из самых важных изменений в его истории. Изменение было фактическим и объективным, а не формальным и теоретическим. Оно глубоко повлияло на практическую жизнь христиан, но не произвело никаких изменений в вероучениях Церкви. Как было показано в предыдущих главах, по этим причинам его одновременно труднее исследовать и сложнее оценить.

Трудности самого предмета, значительные, как они есть; недостаток адекватного исходного материала, сомнения в подлинности и надежности тех источников, которые у нас есть; и всегда присутствующая теологическая предвзятость — эти трудности, в конце концов, не создают таких препятствий для плодотворного исследования, как другой фактор: нынешнее состояние социологической методологии. Автор не сведущ в различных формах научного метода, но он сомневается, что какая-либо другая наука находится в этом отношении в таком хаотическом состоянии, как социология. Разумно ожидать от любой науки, что она будет иметь некоторые общие правила для исследования данных в своей области и некоторые общие принципы для интерпретации результатов исследования. Социология не является исключением в этом отношении. На самом деле количество социологических «принципов», так называемых, почти невероятно велико. Простое описательное перечисление их, и далеко не исчерпывающее, заполняет значительный том. Но, насколько известно автору, не было предпринято никаких усилий для систематического применения этих принципов или сколько-нибудь значительного их числа к разъяснению какого-либо движения, современного или исторического. В целом каждый принцип имел своих сторонников, которые применяли его к различным диапазонам исторических явлений — как правило, при полном или, по крайней мере, значительном исключении других принципов.

Эти социологические принципы не только очень многочисленны — они имеют очень разную ценность. Никакой успешной классификации их до сих пор не было сделано. Вполне возможно, что в нынешнем состоянии науки никакой успешной классификации сделать нельзя. И все же никакое изучение исторического движения не может без потерь обойтись без помощи, предоставляемой этими общими социологическими принципами. Поэтому автор в кратчайшей возможной манере попытается показать некоторые аспекты раннего хилиазма, какими они предстают в свете нескольких из этих принципов.

Список используемых принципов не является исчерпывающим. Он даже не может претендовать на то, чтобы охватывать все принципы, которые справедливо можно было бы назвать важными. С другой стороны, он, возможно, включает некоторые принципы, которые некоторые социологи, вероятно, сочли бы второстепенными. К сожалению, среди социологов разных национальностей и школ пока нет значительного согласия по этому вопросу. Причина, конечно, в том, что социальная реальность, которую эти принципы пытаются объяснить, содержит факты, которые интеллектуально несовместимы, но которые, тем не менее, действительно существуют вместе.

Одним из самых важных и одним из самых удобных методов исследования социальных явлений является статистический метод. Во всех случаях социальной патологии этот метод настолько ценен, что почти незаменим. В других случаях его использование должно быть более тщательно защищено. В проблеме, которую мы рассматривали, использование статистического метода было, очевидно, невозможно, за исключением самого случайного характера. Мы не знаем, сколько христиан ожидали, что какой-либо конкретный вид Второго пришествия произойдет в течение любого заданного промежутка времени. Если бы у нас была информация за каждое десятилетие до времени Августина о количестве «убежденных» хилиастов и количестве «приверженцев», которые склонялись к этому верованию, вместе с информацией о количестве лет, в течение которых каждая из этих групп ожидала Второго пришествия, излишне говорить, что такие факты позволили бы нам судить о движении с значительным приближением к исторической достоверности. Даже такая случайная и фрагментарная информация, которая дошла до нас в отношении количества хилиастических верующих, является наиболее ценной, и такое использование ее было сделано, какое возможно. Если использование статистического метода не было более обширным, то это из-за отсутствия данных.

Пожалуй, самым широко известным из всех социологических принципов является тот, который называется экономическим детерминизмом, или экономическим истолкованием истории, или историческим материализмом. В последние годы этот принцип все чаще используется историками. Классическая формулировка доктрины содержится в «Коммунистическом манифесте». Во введении ко второму изданию говорится: «В каждую историческую эпоху преобладающий способ экономического производства и обмена и социальная организация, неизбежно следующая из него, образуют основу, на которой строится и из которой только и может быть объяснена политическая и интеллектуальная история этой эпохи; что, следовательно, вся история человечества (со времени разложения первобытного племенного общества, владевшего землей на правах общей собственности) была историей классовой борьбы, состязаний между эксплуатирующими и эксплуатируемыми, правящими и угнетенными классами».

При применении этого принципа к нашему предмету мы ожидаем подлинную, хотя и не обязательно прямую, связь между упадком эсхатологических ожиданий, ростом социализации в раннем христианстве и такими широкими экономическими движениями, которые возникли в результате истощения почв Западной Европы и снижения продуктивности принудительного ассоциированного труда. В замене рабства крепостничеством и в росте монашества мы, безусловно, имеем два движения, которые глубоко повлияли на Церковь и сыграли значительную роль в изменении склада ума, который делал хилиастические ожидания приемлемыми. Вероятно, верно, что то, что мы имеем здесь, — это нечто значительно большее, чем просто совпадение по времени, т. е. что хилиазм пришел в упадок по мере развития крепостного права и умер к тому времени, когда система патроната была установлена в крупных поместьях. Действительно, по крайней мере на Западе, хилиазм умер до того, как сельские регионы стали в какой-либо измеримой степени христианскими вообще.

Не будет преувеличением сказать, что апологетика, использованная Святым Августином для искоренения примитивного хилиастического верования, стала правдоподобной или даже возможной только благодаря глубоким изменениям экономического характера в ранней Церкви. Центральный пункт апологетики Августина заключается в том, что Церковь, как реально существующая в то время, была обещанным царством Христа и правлением Святых на земле. Такое объяснение было бы абсурдным в те дни, когда христианская Церковь состояла только из нескольких небольших групп сектантов, затерянных среди низших слоев населения городов на побережье Средиземного моря. Но ко времени Августина Церковь была чем-то совершенно иным. Она была чрезвычайно богатой; владея фермами, садами, виноградниками, оливковыми рощами, шахтами, карьерами, лесами, лошадьми, крупным рогатым скотом, овцами, козами, рабами и крепостными, не говоря уже о чисто церковных владениях, таких как церкви, школы, резиденции епископов и подобные сооружения, а также земля, которую они занимали.

Обладание этим огромным богатством неизбежно влекло за собой социальное положение, престиж и политическую власть. Психическая реакция, вызванная богатством, рангом и властью, была естественно неблагоприятной для роста какого-либо живого желания прекращения существующего порядка вещей. Действительно, это была активная сила в вытеснении и устранении хилиазма из умов иерархии. С другой стороны, мы видели, что времена преследований, когда имущество Церкви конфисковывалось, а жизни и свобода христиан оказывались под угрозой или терялись, совпадали с возрождением мессианских ожиданий. Таким образом, с какой бы стороны ни подходить к предмету, кажется, что доводы сторонников экономического истолкования истории могут составить очень хорошее обоснование в случае с ранней христианской Церковью и хилиазмом. Не возводя экономический детерминизм в ранг догмы и признавая, что он имеет очень реальные ограничения, тем не менее из настоящего исследования представляется, что следующее утверждение одного из его ведущих представителей содержит важную долю истины: «Отношения людей друг к другу в вопросе добывания средств к существованию являются главными, лежащими в основе причинами привычек мышления и чувства людей, их представлений о праве, приличии и законности, их институтов общества и правительства, их войн и революций».

Принцип, несколько родственный доктрине экономического детерминизма, — это принцип прогресса через «групповой конфликт». Пожалуй, самым примечательным представителем этого принципа является австрийский социолог Людвиг Гумплович, который утверждает: «Когда две различные (гетерогенные) группы сходятся вместе, естественная тенденция каждой из них — эксплуатировать другую, чтобы использовать самое общее выражение. Это, собственно, и дает первый импульс социальному процессу».

Согласно этому принципу, мы должны ожидать найти причину трансформации раннего христианства в конфликтах различных групп внутри христианской общины и в конфликтах между христианами как группой и различными другими группами в мире того времени. Истина этого настолько очевидна, что указывать на нее — лишь пустая трата слов. То, что христианское богословие развивалось через серию конфликтов с различными языческими теологиями с одной стороны и с различными группами внутри Церкви с другой стороны, которые последовательно клеймились как еретические, является самым очевидным фактом в теологической истории. То, что верно для теологии в целом, верно и для хилиазма в частности. Именно в значительной степени во время конфликтов с длинной серией еретических групп: гностиков, эбионитов, алогов, монтанистов и аполлинаристов — были нанесены удары, которые окончательно победили хилиазм. Его устранение, или, по крайней мере, быстрота его устранения, в значительной степени объяснялось тем фактом, что он был вовлечен в эти групповые конфликты, и, поскольку он почти неизменно ассоциировался с проигрывающей группой, он разделил естественную судьбу побежденных.

Хотя принцип, сторонником которого был Гумплович, заставляет нас ожидать изменений в хилиастической доктрине везде, где она появляется в связи с феноменом группового конфликта, как внутри, так и вне Церкви, этот принцип сам по себе не позволяет нам заявить что-либо определенное относительно природы этих изменений.

Существует, однако, другой социологический принцип, который мы можем призвать на помощь — принцип подражания. Согласно Г. Тарду: «Неизменной характеристикой любого социального факта является то, что он подражателен, и эта характеристика принадлежит исключительно социальным фактам. Это подражание, однако, не является абсолютным, и различные степени точности в подражании и комплексы, возникающие из различных комбинаций и оппозиций подражаний, формируют динамику прогресса».

С помощью этого принципа мы можем в определенной мере оценить общую природу изменений, которые произошли в раннем христианстве в процессе его социализации. Обращение Римской империи в христианство, согласно этому принципу, является лишь половиной фактического события. Другую половину можно назвать обращением христианства в Римскую империю. Тот факт, что это второе обращение произошло; что христианская Церковь стала иерархическим, бюрократическим, легалистическим, монархическим империализмом, — достаточное доказательство того, что принцип подражания мощно действовал в ранней христианской истории.

То, что верно для ранней Церкви в целом, верно и для хилиазма в частности. В языческом мире, с которым ранние христиане были в контакте, не было очень мощного влияния Второго пришествия или другого хилиастического влияния. Их верования, следовательно, согласно этой теории, были ослаблены разбавлением; наоборот, язычники постепенно были обращены в ослабленное эсхатологическое верование путем подражания христианам, но чистым результатом был компромисс, т. е. далекая и неопределенная эсхатология.

Конкретные доказательства в поддержку этого утверждения немногочисленны и ограничиваются несколькими строками в Сивиллиных книгах, у Ипполита, Лактанция и Августина. Однако, каковы бы ни были эти доказательства, они полностью подтверждают теорию подражания. Более того, вполне обоснованной является позиция, согласно которой, если бы мы не имели дело со столь стереотипной литературной формой, доказательства были бы гораздо убедительнее. Одной из примечательных черт дошедших до нас хилиастических фрагментов является их единообразие. Они представляют собой повторения, зачастую буквальные, словесные повторения друг друга. Однако в этой связи представляет интерес не форма используемых слов, а различная степень серьезности, искренности и рвения, с которыми придерживались убеждений, воплощенных в этой форме. Это вещь, которую трудно, если не невозможно, измерить. Практически единственным нашим средством установления фактов является сравнение относительно незначительных изменений в форме хилиастической традиции. Это уже было сделано [6] и подтверждает довод, который стремится обосновать теория подражания. Фрагмент в Сивиллиных книгах, хотя, несомненно, является хилиастическим, вызывает сомнения в своей ортодоксальности и встречается в контексте, демонстрирующем влияние язычества почти в каждой строке. Аналогичным образом Ипполит, и в еще большей степени Лактанций и Августин, находясь в условиях, делавших их особенно восприимчивыми к языческой среде, проявляют заметную тенденцию отодвигать Второе пришествие в далекое будущее. Святой Августин, чей контакт с современным ему языческим миром был более полным по большему числу аспектов, чем у любого другого отца Церкви, полностью исключает Второе пришествие из связи со своим собственным поколением.

Другой социологический принцип, имеющий значительную важность для наших целей, — это тот, который иногда называют переносом лояльности непродуктивных работников. Наиболее видным сторонником этого принципа является, вероятно, итальянский экономист Акилле Лория. Согласно Лории, история цивилизации — это история борьбы за экономический излишек. Существование экономического запаса сверх необходимого для поддержания жизни сразу делит общество на три класса: эксплуататоров, непродуктивных работников [7] и продуктивных работников. «Для того чтобы оказать достаточное моральное воздействие, способное извратить эгоизм угнетенных классов, требуется сотрудничество непродуктивных работников. Разложение установившейся системы капиталистической экономики влечет за собой прогрессирующее уменьшение дохода от собственности и, следовательно, подразумевает соответствующее сокращение доли непродуктивных работников в нем. Это, в свою очередь, разрывает их партнерство с капиталом и кладет конец их задаче психологического принуждения продуктивных работников. Таким образом, повязка внезапно спадает с глаз угнетенных, и систематическое извращение человеческого эгоизма, действовавшее до этого времени, внезапно прекращается.

«Но едва неизбежный ход событий загоняет в могилу существующий порядок угнетения, как возникает другой. При новой системе подавления древний союз между капиталом и непродуктивным трудом восстанавливается и сразу же начинает новый процесс, лучше приспособленный для извращения эгоизма продуктивных работников» [8].

Важность этого принципа для понимания нашей темы трудно переоценить. Социализация раннего христианства происходила почти в прямой зависимости от числа «непродуктивных» работников, переходивших в него. Если бы в первом веке христианство обладало таким сонмом теологов, философов, апологетов, государственных деятелей и интеллектуалов в целом, какой оно имело в четвертом веке, не может быть разумных сомнений в том, что его триумф был бы гораздо более быстрым и полным. С другой стороны, если бы языческие культы смогли выставить в четвертом веке столь же многочисленный и способный корпус интеллектуальных защитников, как в первом, успех Церкви должен был быть значительно замедлен. Упадок художественного, литературного и общего интеллектуального уровня древней языческой цивилизации в течение первых трех или четырех веков христианской эры — факт настолько общеизвестный, что не требует комментариев. Что, возможно, осознается не столь хорошо, так это то, что в то самое время, когда языческий мир демонстрирует почти невероятную степень интеллектуальной слабости и бесплодия, реальная доля интеллектуально способных людей в обществе была удивительно велика. Рим, возможно, никогда за всю свою историю не имел в своем активе столько людей с государственными способностями, как в то время, когда его империя распадалась на части. Объяснение простое. Люди гения и способностей больше не интересовались политическими судьбами языческой империи. Они перешли к новой лояльности и затратили на основание Католической Церкви такую степень интеллекта и способностей, которая, если бы была поставлена на службу Империи, вполне могла бы позволить этой Империи выжить до наших дней.

Несомненно, одной из главных причин краха языческих культов была их растущая неспособность заручиться поддержкой интеллектуальных лидеров общества, и не менее верно то, что растущий успех Церкви следует приписать все большему числу людей с интеллектуальными дарованиями, которые записывались в ее поддержку. Факт, конечно, заключается в том, что христианство все больше предлагало выход для выражения способностей и возможностей ума и души, чего не мог предоставить ни один языческий культ. Самого поверхностного сравнения интеллектуальных сил за и против христианства в первом веке с соответствующим составом в четвертом или пятом веках достаточно, чтобы показать огромный прогресс, достигнутый процессом социализации за этот промежуток времени.

Нас, однако, больше интересуют эсхатологические концепции. Сравнение сторонников и противников хилиазма в разные периоды отчетливо показывает темпы его упадка. Не повторяя того, что уже было рассмотрено [9], достаточно напомнить, что в первом веке хилиазм имел поддержку таких людей, как Святой Павел, авторы Евангелий и других книг Нового Завета, особенно Откровения. Действительно, насколько мы можем судить, каждый интеллектуальный лидер христианского движения на протяжении почти столетия поддерживал апокалиптические концепции. Но с течением времени относительное число и способности его защитников снижались. Наконец, в лице Оригена на Востоке и Августина на Западе мы видим, как бесспорные интеллектуальные лидеры настраивают весь интеллектуальный класс против него, тем самым приводя к его свержению.

Еще один социологический принцип, имеющий большое значение из-за своей повсеместности и вездесущности, — это принцип, предложенный профессором Вебленом в, пожалуй, самой известной из американских работ по социологии [10]. Этот принцип, который можно суммировать словами «демонстративное почетное потребление», заключается в том, что убеждения и обычаи, чтобы утвердиться и выжить в качестве социально респектабельных, должны вовлекать своих носителей в чисто почетное потребление времени и экономических благ. Это потребление может быть, и на самом деле в значительной степени является, викарным (заместительным). В этом случае функционеры викарной расточительности должны отличаться от своих хозяев введением элемента личных неудобств при выполнении своих функций.

Из различных социологических принципов, до сих пор привлеченных к нашему вниманию, этот принцип демонстративного почетного потребления дает нам, вероятно, наиболее полезную зацепку для понимания относительно быстрого упадка и непосредственно последовавшей за ним социальной дискредитации эсхатологических элементов в раннем христианстве. Трудно представить себе набор теологических концепций, которые были бы более антагонистичны канону почетного, демонстративного потребления, чем эсхатологические.

Но принцип респектабельности расточительства настолько вплетен в каждую форму социального использования; он играет столь большую роль во всех моральных, религиозных, литературных, художественных, политических, военных и других суждениях, что в таком обществе, как общество Римской империи, где денежное соперничество и завистливое сравнение были формами, которые принимал «инстинкт мастерства» — склонность к достижениям, — никакой набор убеждений или обрядов, противоречащих этому принципу, не мог в длительном состязании иметь ни малейшего шанса на успех.

В этом отношении раннее христианство было тем более неспособно к борьбе, поскольку оно было наиболее сильным в городах. Тенденция развития событий заметна в Церкви уже с момента появления Послания Иакова. В городских условиях закон демонстративного потребления действует с особой силой, и он способствовал быстрому устранению тех доктрин и обрядов, которые препятствовали проникновению в Церковь богатых, влиятельных и модных слоев общества. За относительно короткое время, благодаря действию этого принципа, первоначально респектабельная доктрина милленаризма была дискредитирована и даже объявлена еретической. Это было важным фактором в четком разграничении духовенства и мирян, в то время как в появлении монашества мы видим действие этого принципа среди самых сильных (теоретических) противников.

Если бы христианство вначале нашло значительную долю своих приверженцев среди рабочих классов в сельских регионах, не может быть почти никаких сомнений в том, что оно сохранило бы чистоту своих ранних доктрин на гораздо более значительный период времени, чем это было на самом деле. Нет оснований сомневаться, что в этом случае хилиастические ожидания сохранились бы в христианской теологии гораздо дольше, чем они это сделали. «Среди рабочих классов в оседлом сообществе, находящемся на сельскохозяйственной стадии промышленности, в котором существует значительное разделение собственности и чьи законы и обычаи обеспечивают этим классам более или менее определенную долю продукта их труда, денежное соперничество в известной мере способствует такой трудолюбивости и бережливости, которые служат ослаблению в некоторой степени полной силы принципа почетной, и особенно викарно-почетной, расточительности». То есть такие условия способствуют консерватизму в целом и, возможно, религиозному консерватизму в частности. Но именно по этой причине христианство проникало в сельские регионы лишь очень медленно. На Западе, действительно, хилиазм был уже мертв до того, как Церковь добилась значительных успехов среди сельскохозяйственного населения, — что произошло не раньше шестого и седьмого веков. Если бы хилиазм смог удержать свои позиции до обращения сельских регионов, он, безусловно, сохранился бы там на протяжении поколений, если не веков, — даже если бы он вымер в городских центрах.

На Востоке, где христианство проникало среди сельского населения, по крайней мере в некоторой степени, значительно раньше, чем это было на Западе, хилиазм действительно закрепился в определенных сельскохозяйственных регионах Фригии, Сирии, Египта и других местах, и именно в таких регионах, как мы уже видели, он удерживался наиболее упорно и был оставлен наиболее медленно.

Профессор Ф. Х. Гиддингс из Колумбийского университета является автором последнего социологического принципа, который будет упомянут в этой связи. Его принцип известен как «сознание рода». Согласно профессору Гиддингсу: «Сознание рода — это то приятное состояние ума, которое включает органическую симпатию, восприятие сходства, сознательную или рефлексивную симпатию, привязанность и желание признания» [11]. «Это сознание является социальной и социализирующей силой, иногда чрезвычайно тонкой и неуловимой в своем действии, иногда бурной и всемогущей. Принимая бесконечно разнообразные формы предрассудков и предубеждений, симпатий и антипатий, любви и ненависти, оно всегда стремится реконструировать и доминировать над каждым способом ассоциации и каждой социальной группировкой» [12].

С помощью этого весьма всеобъемлющего принципа многие в остальном просто разрозненные и изолированные сведения, дошедшие до нас относительно раннего христианства, могут быть помещены и осмыслены в градуированном ряду явлений, которые знаменуют переход от эсхатологического к социализированному движению. Таковы, например, проявления сознания рода в соответствии с различиями и сходствами пола, возраста, родства, языка, политических убеждений, занятий, ранга, местности, богатства и тому подобного. Само количество способов, которыми сознание рода оказывает влияние, делает этот принцип очень полезным, когда стоит задача формирования общего вывода на основе исследования источников, которые являются неполными, неубедительными и иногда противоречивыми.

Различные социологические принципы, упомянутые выше, предназначены только в качестве примеров. Список ни в коем случае не является полным. Не уделяется внимание другим принципам, рассматриваемым как координатные или коррелятные тем, что были упомянуты. Целые классы принципов, например, антропологические и географические, сознательно опущены. Список в высшей степени является случайной выборкой, и чем более он случаен, тем лучше для поставленной цели. Эта цель состоит в том, чтобы показать, что любая данная серия принципов, разъясненных исследователями нашей современной цивилизации, будет обнаружена действующей в распознаваемой манере в случае с неясной формой теологических спекуляций в первые века христианской эры. То, что хилиазм был естественным результатом наследственности и среды ранних христиан, или, возможно, лучше сказать, естественным результатом реакции унаследованных элементов в жизненном контакте с современным миром, вероятно, будет достаточно легко признано любым, кто проследил дискуссию до этого момента. Но цель этой диссертации, особенно этой последней главы, заключается в чем-то большем. Ее цель — поддержать довод о том, что силы, действующие сейчас в обществе для формирования и переформирования убеждений и мнений, являются в точности теми же самыми по своей природе, что действовали в обществе Римской империи. Короче говоря, любое объяснение раннехристианского хилиазма, которое стремится привлечь действие любых социальных принципов, которые не могут быть показаны как объективно действующие в современном обществе, должно рассматриваться с определенной долей сомнения, если не подозрения.

Можно принять за безопасное допущение, что все попытки получить полное объяснение любого исторического события с точки зрения одного принципа одной науки обречены на провал. То же самое верно, в меньшей степени, даже если мы возьмем все до сих пор открытые принципы любой одной науки. Чтобы дать что-то похожее на действительно всеобъемлющее объяснение исторического процесса, который составляет предмет этой диссертации, потребовались бы вклады принципов экономики, политологии, психологии и других социальных наук. Такой синтез принципов выходит за рамки способностей любого отдельного человека. Применение их всех к нашей теме было бы задачей, требующей сотрудничества многих специалистов во многих областях в течение некоторого немалого периода времени. Задача автора, возможно, не будет совершенно напрасной, если он, пусть даже в малейшей степени, помог донести до одного читателя этот важный факт.

СНОСКИ:

[1] Л. М. Бристоль, «Социальная адаптация», Гарвардские экономические исследования, том XIV. Кембридж, 1915.

[2] «Коммунистический манифест». Авторизованный английский перевод, Чикаго, 1898.

[3] У. Дж. Гент, «Масса и класс», гл. 1. Нью-Йорк, 1905.

[4] «Основы социологии»; перевод Мура, стр. 85. Анналы Американской академии политических и социальных наук, Филадельфия, 1899.

[5] Г. Тард, «Социальные законы», стр. 41. Нью-Йорк, 1899. «Законы подражания», стр. 22. Нью-Йорк, 1903.

[6] См. гл. I.

[7] т.е. так называемые интеллектуалы.

[8] «Экономические основы общества», стр. 51 и след. Нью-Йорк, 1889.

[9] Ср. гл. I.

[10] «Теория праздного класса». Нью-Йорк, 1899.

[11] «Индуктивная социология», стр. 99, Нью-Йорк, 1901.

[12] «Описательная и историческая социология», стр. 275, Нью-Йорк, 1906.

Примечания транскрибатора:

Ниже приведен список изменений, внесенных в оригинал. Первая строка — исходная строка, вторая — исправленная.

In all of them the catastrophy is more or less immediately / In all of them the catastrophe is more or less immediately

and final judgement which in the preceding form of belief were / and final judgment which in the preceding form of belief were

is to be preceeded by tremendous portents of the most terrible sort. / is to be preceded by tremendous portents of the most terrible sort.

Thebiad. In fact a large number of Jewish Apocalyses which the / Thebiad. In fact a large number of Jewish Apocalypses which the

He maintains that in the Mellennium, death will be abolished / He maintains that in the Millennium, death will be abolished

Apolinaris was indeed the most Judaising Christian in his Chiliasm / Apollinaris was indeed the most Judaizing Christian in his Chiliasm

indignantly denounces as 'figments,' 'mere old wives fables' and / indignantly denounces as 'figments,' 'mere old wives' fables' and

'doctrines of Jews.' [19] Although Apolinarianism was condemned / 'doctrines of Jews.' [19] Although Apollinarianism was condemned

of note in the west. It is aboundantly evident however, from the / of note in the west. It is abundantly evident however, from the

and incongruities as the pagan myths which proviked so many / and incongruities as the pagan myths which provoked so many

Chiliasts--are held to be insoluable as to the time of their appearance; / Chiliasts--are held to be insoluble as to the time of their appearance;

dead, and yet to be born. The entity was eternal, indestructable, / dead, and yet to be born. The entity was eternal, indestructible,