«Трансформация раннего христианства: от эсхатологического движения к социализированному»

В отношении хилиазма и собственности преобладало практически то же самое отношение. Оно работало даже легче. На Западе, по-видимому, существовала значительная хилиастическая традиция. До тех пор, пока эта традиция не приводила к каким-либо практикам, которые мешали фактическому прогрессу Церкви, отцы довольствовались тем, что оставляли ее в покое. Она не препятствовала, по крайней мере до третьего века, принятию христианского учения язычниками и, возможно, даже способствовала этому процессу среди некоторых низших слоев. Ее долгое выживание можно считать верным доказательством того, что она не влияла ни на развитие иерархии, ни на институт собственности.

Что касается собственности человека на человека, то превосходящая сила христианской религии удерживать рабов в подчинении в немалой степени объясняет ее относительно быстрый подъем к власти в древнем мире. Языческая религия была менее полезной, чем христианская, потому что она не могла удержать раба довольным своим положением. Тот свет в языческой теологии был лишь худшей копией этого мира. Христианство, в разительном контрасте с язычеством, провозглашало, что презираемые и страждущие будут сидеть на золотых престолах в следующей жизни. Чем больше их эксплуатировали в этой жизни, тем ярче их венец в следующей. Языческий раб был опасен. Вся дохристианская литература классической древности показывает вечно присутствующий страх перед восстанием рабов. Для этого страха были веские основания. Восстания были частыми и носили самый свирепый характер. Не раз они угрожали самому существованию древней цивилизации. Христианство смогло сделать раба довольным тем, что он раб. Это был экономически огромный шаг вперед по сравнению с язычеством. Мастер, чьи рабы были христианами, не боялся быть убитым ими. Не только жизнь мастера была в безопасности, его собственность также была в безопасности. Языческие рабы были известными ворами. Христианский раб не грабил своего хозяина. Эти факты дали христианству огромный рычаг в его усилиях пробиться к социальному признанию. Это во многом способствовало обеспечению благоприятного отношения к новой религии со стороны влиятельных, богатых и консервативных элементов населения.

Мы не ставим своей целью вдаваться в общие экономические изменения, которые начали действовать к концу нашего периода, но стоит заметить, что усилия, предпринятые Церковью, чтобы спасти себя в общем крахе, постигшем древний мир, главным образом институт монашества, были таковы, что еще прочнее, чем когда-либо, закрепили влияние Церкви в обществе. Церковь быстро стала экономическим фактором первостепенной важности. Единственной надежной основой длительного социального влияния является экономика. Христианство, проповедуя добродетели честности, бережливости, простоты и благотворительности, заложило основы своего последующего триумфа, и когда у нее появились большие общества мужчин и женщин, усердно работающих, живущих просто и добавляющих все свои накопления к институтам, принадлежащим Церкви и находящимся под непосредственным надзором и контролем церковной власти, Церковь проложила путь к своему последующему господству над гражданским правительством. Монашеский коммунизм, будучи экономически превосходящим хилиастический коммунизм, неизбежно вытеснил его.

СНОСКИ:

[1] Ср. Платон, Законы, V, 742. Аристотель, Политика, 1:X, XI. Цицерон, Об обязанностях, II, XXV. Сенека, О благодеяниях, VII, X.

[2] Деян. IV.

[3] 1 Кор. vii 30.

[4] Рим. xiii 3.

[5] Иак. гл. V.

[6] Гл. 21-22.

[7] Гл. xxxviii.

[8] Дид. IV. 8.

[9] Варн. XIV. 16.

[10] Шафф, Т. 1.

[11] Пастырь. V. vi. 6.

[12] Пастырь. S. IX. XXX. 5.

[13] Пастырь III. 2.

[14] Апол. I. IV.

[15] Апол. I. xiv.

[16] О смерти гонителей. XIV.

[17] Апол. XXXIX.

[18] Евс., Ц. И., V. 18.

[19] Об отпавших, VI.

[21] Сэр Джеймс Макинтош.

[20] See Pronouncement of the Sacred Penitentiary, 11 Feb., 1832.

[22] Гражданские ограничения евреев.

[23] Лоури, Памятники ранней Церкви, гл. II.

[24] Лоури, там же.

[25] Ср. Ипполит.

[26] А. Лория. Ср. Экономическая основа общества. (Введ.)

[27] Ср. А. Лория, Экономические основы общества. (Введ.)

[28] Около 200(?).

[29] Ср. К. Маркс, Капитал, Т. 1.

[30] Ф. Нитти в «Католическом социализме».

[31] Федр, Законы, в Строматах II, 6.

[32] Гл. XIV.

[33] Гл. XXXI.

[34] Златоуст, Проповеди о богаче и Лазаре и др.

[35] Иероним, Комментарии.

[36] Григорий, Пастырское правило.

[37] Laborare est orare (Труд есть молитва).

[38] Гл. I.

[39] Например, Климент и Герм.

ГЛАВА III

РАННЯЯ ЦЕРКОВЬ И НАРОД

Трансформация раннего христианства из эсхатологического в социализированное движение была результатом взаимодействия трех социальных групп — трех «публик»: еврейской, языческой и христианской. Это было единое движение, развивавшееся через эти три «толпы». Христианство, как и все другие великие религии, в своих первых началах было по существу феноменом толпы — то есть это было очень медленное движение, за которым стояла долгая история.

Пожалуй, ни одно распространенное мнение не является более необоснованным, чем представление о том, что движения толпы внезапны и непредсказуемы. Они развиваются невероятно медленно. Диапазон действий, обнаруживаемый в толпе, более узко и жестко ограничен, чем почти в любой другой социальной группе. Толпа открыта для внушений, которые соответствуют ее предыдущему опыту, и ни для каких других.

Первоначальный успех Христа среди еврейских толп был возможен только потому, что на протяжении поколений вся еврейская публика с нетерпением ожидала Мессию и Мессианское царство. Поскольку Христос, казалось, исполнял это предвзятое ожидание, он получил народную поддержку. Когда он разочаровал ее, он потерял свою популярность и свою жизнь.

Ранний и огромный успех апостолов в день Пятидесятницы и непосредственно после него был обусловлен прежде всего тем, что хилиастическое ожидание, проповедуемое иерусалимским толпам, очень тесно соответствовало их унаследованным верованиям. Как только христианство начало развивать доктрины и практики, хотя бы немного отличающиеся от традиционных для иудаизма, оно потеряло поддержку еврейской публики. Начав как строго еврейская секта, оно оттолкнуло практически весь еврейский народ менее чем за поколение. Это отчуждение было неизбежным следствием идеи универсализма, противопоставленной наследственному еврейскому национализму. Эта идея универсализма не была чем-то новым. Ее можно было найти в древних еврейских писаниях. Но она никогда не становилась популярной. Она не составляла части содержания современного общественного мнения среди евреев. Христианство встретило успех в великих космополитических центрах, таких как Антиохия и Александрия, где универсализм был традицией и стал частью настроения толпы. Больше всего оно преуспело в Риме, где универсализм достиг своего наивысшего развития. Однако даже здесь следует отметить ограничение. Христианство было универсальным в своей готовности принимать людей всех рас и наций. Оно не было универсальным в своей готовности признать законность других религий. Это отклонение от традиционного греко-римского универсализма имело важные последствия. Оно сделало распространение христианского Евангелия гораздо более трудным и вовлекло церковь, по крайней мере временно, в современный синкретизм, который был популярным движением. Так, например, мы находим Иустина, называющего Сократа христианином и утверждающего, что истории о Ное и Девкалионе — это лишь версии одного и того же события.

Основные характеристики психологии толпы достаточно знакомы. Толпы не рассуждают. Они принимают или отвергают идеи целиком. Ими управляют фразы, символы и шибболеты. Они не терпят ни дискуссий, ни противоречий. Внушения, оказываемые на них, вторгаются во все их понимание и стремятся превратиться в действия. Толпы питают только яростные и крайние чувства, и они бессознательно придают таинственную силу формуле или лидеру, который на мгновение вызывает их энтузиазм.

Любое движение, чтобы стать популярным, чтобы «дойти» до широкой публики, должно действовать в рамках, установленных этой психологией. Объем изменений, адаптации и развития, необходимых для того, чтобы движение могло вписаться в эти ограничения и мощно выразить себя в них, настолько значителен, что, вероятно, невозможно найти исторический пример, когда требуемое приспособление было бы достигнуто менее чем за три поколения. Цель этой главы — проследить, насколько позволяет сохранившийся исходный материал, шаги этого приспособления в случае раннего христианства.

Некоторое время до Христа еврейский народ был беспокоен. Их желания и стремления к национальному и религиозному величию подавлялись и сдерживались. Беспокойство, таким образом порожденное, принимало различные формы: патриотические восстания, религиозные возрождения и т. д. Христос поначалу считался лишь еще одним Февдой, Иудой Галилеянином или Иоанном Крестителем. В языческом мире pax Romana породил несколько похожий беспокойство. Путешествия участились; бродяжничество, во многом бесцельное, характеризовало целые классы людей; наблюдался заметный рост преступности, порока, безумия и самоубийств, что тревожило всех моралистов. Это положение дел было в высшей степени подходящим для первых начал движения толпы; действительно, никакое великое движение толпы не может начаться иначе, как при таких обстоятельствах. Странствия Святого Павла и других христианских апостолов — называемые миссионерскими путешествиями — были на самом деле лишь частными случаями общего состояния. Та же органическая потребность в новой стимуляции, то же чувство разрушенных религиозных и философских идеалов преобладали как в языческом, так и в еврейском мире. Трудно было бы найти больший контраст характеров, чем Христос и Лукиан. Тем не менее, огненная серьезность, с которой Христос обличает современную еврейскую религиозность, и холодный цинизм, с которым Лукиан насмехается над языческим благочестием той же эпохи, имеют сходную причину. Экономическое давление на низшие слои общества способствовало беспокойству. Рабу, мелкому лавочнику и свободному ремесленнику приходилось нелегко в римском мире. Экономически угнетенные классы — это материал, готовый к рукам агитатора, религиозного или иного. В движениях толпы, зафиксированных в Деяниях, мы можем проследить первые начала христианского народа. «В Иконии уверовало великое множество как Иудеев, так и Еллинов, но неверующие Иудеи возбудили души язычников и настроили их против братьев. Но множество города разделилось, и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне апостолов». В Листре был типичный случай действий толпы, когда апостолам сначала поклонялись, а затем побивали камнями. В случаях с толпами в Филиппах и Ефесе мы видим экономический мотив, угрозу потери средств к существованию, входящий наряду с гневом на нападение на принятую религию. В случае с иерусалимской и афинской толпами мы видим принятие, или, по крайней мере, согласие со стороны толпы до того момента, когда христианство порывает с их традицией. В целом мы видим гнев со стороны толп только после агитации, преднамеренно разжигаемой заинтересованными сторонами: священниками, колдунами, ремесленниками или тому подобными. Вообще говоря, антипатия не является частью психологии толпы, и иногда толпа может быть на стороне миссионеров новой религии. В целом также христиане не были достаточно многочисленны, чтобы устроить свою собственную контрдемонстрацию толпы.

В письме Плиния Траяну, хотя оно на поколение позже Деяний и относится к региону, где христианство проповедовалось значительный период времени, мы находим заметную нестабильность в отношении публики: «Многие всякого возраста, всякого звания и даже обоих полов подвергаются опасности и будут подвергаться в будущем. Зараза этого суеверия проникла не только в города, но и в деревни и сельские местности, и все же кажется возможным остановить ее и исправить. Во всяком случае, достаточно достоверно, что храмы, до недавнего времени почти заброшенные, начинают посещаться, что церемонии религии, давно не использовавшиеся, восстанавливаются и что корм для жертвенных животных поступает на рынок, тогда как покупателей на него до сих пор было очень мало. Из этого легко предположить, что множество людей может быть исправлено, если будет место для покаяния».

Кажется, нет разумных оснований сомневаться в том, что суждение Плиния было верным. Хотя кровь мучеников, несомненно, является семенем церкви, непрерывное, всеобщее и безжалостное преследование может искоренить религию в данной нации, как это убедительно доказывает история Инквизиции. Еще легче пропаганда старой религии может вернуть своих бывших приверженцев первого и второго поколений. В целом, религия не считается хорошо утвержденной, пока не вырастет поколение, полностью находящееся внутри новой религии. Поколение, которое в зрелом возрасте совершает разрыв со старой верой, может быть возвращено к ней с меньшими затратами энергии, чем те, которые были потрачены ими при разрыве в первую очередь. Успех иезуитов, например, совершенно необъясним при любой другой гипотезе. Поколение, которое является детьми в то время, когда их родители совершают разрыв со старой религией, общеизвестно ненадежно в религиозных вопросах. По всей вероятности, именно с этими людьми имел дело Плиний. По крайней мере, допустимо рискнуть предположением, что лаодикийцы, вызвавшие гнев автора Откровения, принадлежали к этому поколению. Несомненно, что многие из «отпавших» (Lapsi), которые доставили так много хлопот христианским апологетам и церковным соборам, принадлежали к этому хронологическому классу.

У Иустина Мученика мы находим намек на дальнейшее развитие отношения толпы к христианам. Иустин говорит: «Когда вы (евреи) узнали, что Он воскрес из мертвых и вознесся на небо, как пророки предсказывали, что Он сделает, вы не только не покаялись в нечестии, которое совершили, но в то время вы выбрали и послали из Иерусалима избранных людей по всей земле, чтобы рассказать, что возникла безбожная ересь христиан, и опубликовать те вещи, которые все они, кто нас не знал, говорят против нас. Так что вы являетесь причиной не только своего собственного нечестия, но и нечестия всех других людей».

Независимо от точной исторической достоверности этого утверждения, оно указывает на процесс, технически известный как «циркулярное взаимодействие», который является столь важным шагом в развитии общественного мнения и создании настроения толпы. Прежде чем любая группа людей может стать популярной или непопулярной, должно произойти фокусирование и фиксация общественного внимания на них. Даже в Новом Завете мы находим евреев, посылающих эмиссаров из города в город, чтобы привлечь внимание к христианской пропаганде. Предубеждение против христиан было таким образом возбуждено у людей, которые никогда их не видели и не слышали. Основой «циркулярного взаимодействия» является бессознательная или подсознательная эмоциональная реакция. Хмурый взгляд А вызывает хмурый взгляд на лице Б. Хмурый взгляд Б, в свою очередь, усиливает взгляд А. Этот простой процесс является источником всех выражений эмоций толпы. Благодаря умножению чисел и увеличению используемых стимулов он способен спровоцировать порочный круг чувств, который в конечном итоге заставляет индивидов в толпе делать вещи и чувствовать вещи, которые ни один индивид в толпе не сделал бы или не почувствовал бы, находясь вне круга. К чести или бесчестию евреев, именно они первыми привели этот «порочный круг» в действие против христиан. Конечно, тот же психологический принцип действовал, чтобы вызвать рвение, энтузиазм и презрение к боли и смерти в христианской «толпе». Благодаря этому процессу «циркулярного взаимодействия» имя «христианин» уже во времена Иустина стало шибболетом толпы. По-видимому, оно действовало точно так же, как шибболет «предатель» действует на патриотическую толпу в военное время или «штрейкбрехер» на рабочую группу. Оно стало шибболетом прямо противоположного значения в христианской «толпе». Таким образом, путь был подготовлен для следующего шага в процессе развития окончательного кризиса. Этот шаг — разрозненная «вселенная дискурса» — демонстрируется в процессе формирования в рассказе о мученичестве Поликарпа. Рассказ, каким мы его имеем, несомненно, содержит более поздние дополнения, но эти дополнения, даже чудесных элементов, не обязательно обесценивают те части истории, с которыми мы только и имеем дело. Мучениковед, конечно, не имел намерения писать свою историю с целью иллюстрации принципов групповой психологии, и непреднамеренные и случайные заявления о реакциях толпы являются именно теми, которые ценны для нашей цели. Несколько кратких отрывков достаточно, чтобы проиллюстрировать стадию, достигнутую в росте разрозненной «вселенной дискурса». «Все множество, дивясь благородству ума, проявленному благочестивым и богобоязненным родом христиан, вскричало: «Долой безбожников: пусть Поликарп будет разыскан». Он с готовностью двинулся вперед со всей поспешностью и был препровожден на стадион, где шум был так велик, что не было никакой возможности быть услышанным».

«Поликарп признался, что он христианин. После того как это провозглашение было сделано глашатаем, все множество как язычников, так и евреев, живших в Смирне, вскричало с неконтролируемой яростью и громким голосом: «Это учитель Азии, отец христиан и ниспровергатель наших богов, тот, кто учил многих не приносить жертвы и не поклоняться богам». Говоря так, они кричали и умоляли Филиппа, азиарха, выпустить льва на Поликарпа. Но Филипп ответил, что ему не дозволено делать это, видя, что представления со зверями уже закончены. Тогда им показалось хорошим вскричать в один голос, чтобы Поликарп был сожжен заживо».

«Это затем было приведено в исполнение с большей скоростью, чем было сказано, множество немедленно собирало дрова и хворост из лавок и бань, евреи особенно, по обычаю, охотно помогая им в этом».

«Мы впоследствии собрали его кости, как более драгоценные, чем самые изысканные драгоценности, и более очищенные, чем золото, и поместили их в подобающее место, куда, будучи собранными вместе, как позволяет нам возможность, с радостью и ликованием Господь дарует нам праздновать годовщину его мученичества как в память о тех, кто уже закончил свой путь, так и для упражнения и подготовки тех, кому еще предстоит идти по их стопам».

В разрозненной вселенной дискурса в ее завершенной форме общие шибболеты производят совершенно разные ментальные реакции — обычно антагонистические. Существует также полное согласие относительно шибболетов. Крик здесь в одно время против безбожников, затем против христиан. Но христиане могли и отрицали обвинение в безбожии. Они были такими же антагонистами безбожия, как и язычники. Неполное развитие чувства толпы очевидно со стороны язычников. Евреи все еще являются подстрекателями и ведущими духами толпы. Само утверждение, что евреи действовали «по обычаю», показывает, что травля христиан все еще рассматривалась как специфически еврейская черта. Она еще не была полностью спонтанной со стороны языческой публики. Больше всего заметно безразличие толпы к поклонению христиан реликвиям мучеников. Не было предпринято никаких усилий, чтобы помешать христианам получить кости Поликарпа. Либо культ реликвий не был известен язычникам и евреям — хотя он, кажется, был прочно установлен среди христиан, — либо эффект культа в увековечении христианства еще не успел проявиться для языческой публики — или для еврейской. В любом случае, мы имеем здесь ясное доказательство несовершенно развитого состояния ума толпы, возможно, из-за слишком короткой традиции.

Нашим следующим свидетельством являются мученичества в Лионе и Вьенне, сохранившиеся в письме, которое цитирует Евсевий. «Они (христиане) благородно переносили оскорбления, наносимые им толпой: крики, удары, волочение по земле, грабежи, побивание камнями, тюремное заключение и все то, что разъяренная чернь любит причинять врагам и противникам».

«Когда эти обвинения были оглашены, весь народ рассвирепел против нас, словно дикие звери, так что даже те, кто прежде был умеренным из-за дружеских отношений, теперь были крайне яростны и скрежетали на нас зубами».

«Когда его (епископа Потина) привели в суд в сопровождении толпы, которая всячески кричала на него, как будто он был самим Христом, он дал благородное свидетельство. Затем его жестоко потащили прочь, и он получил удары всякого рода. Те, кто был рядом, били его руками и ногами, не считаясь с его возрастом, а те, кто был поодаль, бросали в него все, что могли схватить, причем каждый из них думал, что совершит великое нечестие и грех, если упустит возможность надругаться над ним. Ибо так они думали отомстить за своих божеств».

«Но даже этим их безумие и жестокость по отношению к святым не были удовлетворены. Дикие и варварские племена нелегко успокаивались, и их насилие нашло еще одну особую возможность в отношении мертвых тел. Ибо они бросили на съедение собакам тех, кто умер от удушья в тюрьме, а останки, оставленные дикими зверями и огнем, изуродованные и обугленные, выставили напоказ. И одни скрежетали на них зубами, другие же насмехались. Тела мучеников, таким образом, всячески подвергавшиеся поруганию в течение шести дней, были впоследствии сожжены, превращены в пепел и развеяны над Роной, чтобы от них не осталось и следа на земле. И сделали они это так, как будто могли победить Бога и предотвратить их новое рождение; “чтобы”, как они говорили, “у них не было надежды на воскресение, уповая на которое они приносят нам эту чуждую и новую религию”».

В этом описании мы видим заметный прогресс в развитии психологии толпы по сравнению с тем, что встречается в мученичестве Поликарпа. Многие феномены «толпы» действительно схожи, но различия даже более поразительны, чем сходства. В Лионе мы не находим группы иудеев или других особо заинтересованных лиц, которые вели бы толпу за собой, проявляя исключительное рвение и инициативу. Когда эти описания сравниваются в полном объеме, сразу становится очевидным, что в действиях лионской толпы присутствует последовательность взглядов и искренность, которых не хватает в случае со смирнцами. Существует определенная степень знакомства с христианским вероучением — особенно с доктриной о воскресении, — что указывает на гораздо более глубокое проникновение христианства в общественное сознание. Возможно, нет никакой разницы в ненависти двух толп к новой вере, но в сознании галльской толпы она имела больше содержания. Степень обдуманности и усилий, предпринятых лионскими гонителями — стража, расставленная для того, чтобы помешать христианам украсть мощи мучеников, тщательные попытки исключить возможность воскресения, — сам масштаб, тщательность и продолжительность преследований отличаются от всего, что можно найти в другом мученичестве.

Трудность, которую необходимо объяснить — если это вообще трудность — с точки зрения психологии толпы, заключается в том, что между двумя преследованиями разница составляет всего одиннадцать лет, если придерживаться обычной хронологии. Правда, лионское преследование произошло позже, но разница в поведении толпы такова, что она вполне могла бы потребовать смены поколений, если бы эти явления демонстрировала общественность одного и того же города. Бесспорно, должна была существовать большая разница в демографическом составе населения Лиона и Смирны; упоминание о варварах в Лионе свидетельствует об этом, но поведение толпы, контролируемое временем, необходимым для фокусировки и фиксации внимания и развития разрозненной сферы дискурса, очень мало зависит от различий в демографическом составе. Один критик действительно предположил, что преследование в Лионе относится к правлению Септимия Севера, а не Марка Аврелия. Это устранило бы трудность, но, по-видимому, нет никакой необходимости придерживаться этого мнения. Скорее кажется, что в Лионе и его окрестностях существовали особые условия, которые объясняют тот факт, что преследование, насколько нам известно, ограничивалось этой местностью, а также тот факт, что психология толпы находилась в более зрелом состоянии антагонизма к христианству. Что именно это были за особые условия, сказать с полной уверенностью невозможно. Однако есть, по крайней мере, очень многозначительный намек в параграфе, написанном величайшим современным авторитетом по римской Галлии и содержащемся в его известном томе о Древней Франции. Этот параграф также стоит процитировать, поскольку он дает ценное представление о психологии народов древнего римского мира. «Римская империя держалась вовсе не силой, а религиозным восхищением, которое она внушала. Было бы беспрецедентным в мировой истории, чтобы форма правления, вызывающая всенародную ненависть, просуществовала пять столетий. Было бы необъяснимо, что тридцать легионов империи могли принудить к повиновению сто миллионов человек. Причиной их повиновения было то, что император, олицетворявший величие Рима, почитался как божество с общего согласия. Алтари в честь императора стояли в самых маленьких городках его владений. От одного конца империи до другого в те дни можно было видеть возникновение новой религии, божествами которой были сами императоры. За несколько лет до христианской эры вся Галлия, представленная шестьюдесятью городами, построила сообща храм близ города Лиона в честь Августа. Его жрецы, избираемые объединенными галльскими городами, были главными лицами в своей стране. Невозможно приписать все это страху и раболепию. Целые народы не бывают раболепными, особенно в течение трех столетий. Не придворные поклонялись принцу, это был Рим, и не только Рим, но и Галлия, и Испания. Это была Греция и Азия».

Хотя никакое догматическое утверждение не является оправданным, возможно, не выходит за рамки разумного предположения допустить, что существование этого известного центра императорского культа в непосредственной близости от Лиона может, по крайней мере отчасти, объяснить особую ненависть населения этого города к людям, которые отказывались приносить жертвы императору, а также зрелость их чувств по отношению к христианам, которые, насколько нам известно, были, вероятно, единственными людьми, отказывавшимися приносить такие жертвы. Это разрозненное свидетельство, по общему признанию, не является окончательным. Оно предлагается лишь в той мере, в какой может представлять ценность. Существуют доказательства того, что к середине второго века общественное мнение было достаточно разгорячено против христиан, чтобы сделать отправление правосудия ненадежным из-за насилия толпы. Эдикты Адриана и Антонина Пия прямо провозглашали, что крики толпы не должны приниматься в качестве законного доказательства для осуждения или наказания их, поскольку такие шумные обвинения противоречили как твердости, так и справедливости закона.

Это отношение, по-видимому, сохранялось с относительно небольшими изменениями около столетия. В этот период официальные «преследования» не были ни многочисленными, ни суровыми. На основании очень немногих разрозненных и случайных упоминаний, которые сохранились относительно настроений толпы того времени, мы можем утверждать лишь то, что они были раздраженными, склонными вспыхнуть при провокации, но при обычных обстоятельствах более или менее пребывающими в состоянии покоя. В целом, несомненно, к концу этого периода они были более жестокими, чем в начале.

К счастью, начиная с середины третьего века, мы располагаем довольно непрерывной историей одной «общественности» (Александрии), чего не было до этого времени. Александрийская толпа была известна своим шумным нравом, но у нас нет достоверных сведений об их поведении по отношению к христианам до времен Севера, 202 г. н. э. В рассказе Евсевия о мученичестве прекрасной девы Потамиены говорится: «народ пытался досаждать ей и оскорблять ее бранными словами». Однако, поскольку вмешательство одного офицера было достаточно, чтобы защитить ее от народа в этом случае, общественные настроения не могли быть разгорячены до какой-либо тревожной степени. Если мы можем доверять Палладию, ее мученичество было результатом заговора несостоявшегося насильника, и в любом случае оно не было продуктом какого-либо спонтанного народного движения.

В период между 202 и 249 гг. н. э. в народном сознании сложилась хорошо развитая традиция ненависти и насилия. У нас нет записей о шагах этого процесса, но сохранившиеся отчеты о децианских и валерианских преследованиях в Александрии не оставляют сомнений в этом факте. Эти преследования можно назвать «законными» только при сильном натяжении словесного употребления. Это были линчевания толпой, иногда санкционированные формами закона, но столь же часто — без малейшего притворства судебной казни. Они были столь же частыми и свирепыми в поздний период правления Филиппа, как и во времена Деция. Они не были вызваны никаким императорским эдиктом — они предшествовали эдикту по крайней мере на год и имели такой характер, который никакой чисто правительственный, юридический процесс никогда не принял бы и не мог бы принять. Травля христиан стала формой народного спорта, общепринятым видом публичного развлечения — захватывающего и не опасного. Письмо епископа Дионисия проясняет это. Цитируем: «Преследование среди нас началось не с царского указа, а предшествовало ему целый год. Пророк и виновник бедствий для этого города подстрекал и возбуждал против нас массы язычников, разжигая среди них суеверие их страны и находя полную возможность для любого нечестия. Они считали это единственным благочестивым служением своим демонам — убивать нас». Затем следует длинный список линчеваний толпой, из которого мы возьмем один пример: «Они схватили Серапиона в его собственном доме и пытали его, и, переломав ему все конечности, сбросили его вниз головой с верхнего этажа». «И не было ни улицы, ни общественной дороги, ни переулка, открытого для нас ни днем, ни ночью, но всегда и везде все они кричали, что если кто-либо не повторит их нечестивые слова, он должен быть немедленно утащен и сожжен. И так продолжалось довольно долго. Но смута и гражданская война постигли несчастный народ и обратили их жестокость по отношению к нам друг против друга. Так что мы передохнули на время, пока они прекратили свою ярость против нас».

На следующий год толпа снова набросилась на христиан, но нет смысла перечислять ужасающие проявления жестокости толпы. Очевидно, что в этом описании мы видим не проявление политического угнетения со стороны тиранического правительства, а подлинную вспышку групповой враждебности, которая долго назревала в народном сознании. Все явления, характерные для полностью созревшего общественного чувства, присутствуют в полной мере: круговое взаимодействие, шибболеты, устройства для изоляции сект и прочее. Когда общественное чувство достигает такой степени интенсивности, накопленные настроения и социальное беспокойство неизбежно должны разрядиться в какой-либо форме прямого группового действия. Это прямое действие, однако, может принимать форму либо физического насилия, либо, при определенных условиях, какого-то мистического опыта: обращения, танцев, катания по земле и т. д. В исключительных случаях обе формы сочетаются. Иллюстрация этого последнего явления приведена епископом Дионисием в этом же письме: «В Цефе собралось с нами большое собрание, и Бог открыл нам дверь для слова. Сначала нас преследовали и побивали камнями, но впоследствии немало язычников оставили своих идолов и обратились к Богу». Возможно, стоит упомянуть самую большую и, безусловно, самую достойную и респектабельную толпу, которую можно встретить в связи с этим преследованием, — толпу в Карфагене по случаю мученичества епископа Киприана. Мы не находим здесь ни ярости с одной стороны, ни непристойного ликования с другой. Язычники и христиане вели себя с приличной серьезностью при смерти того знаменитого человека, который одинаково уважался всеми слоями населения. Но мученики такого социального положения, как Киприан, были очень редки, а упорядоченное поведение в такой огромной толпе, которая была свидетелем его кончины, — еще реже.

Вернемся к населению Александрии. Долгий мир Церкви, который наступил между преследованием Валериана и преследованием Диоклетиана, стал свидетелем в Александрии, как и везде, большого роста христианства по численности, влиянию и богатству. Возможно, было бы преувеличением, выходящим за рамки доказательств, сказать, что в этот промежуток времени большинство населения города было обращено в новую веру, но несомненно, что число христиан стало настолько велико, что стало внушать страх языческой части населения. Александрийская толпа все еще была очень заметна, но постепенно перестала преследовать христиан, за исключением самых исключительных обстоятельств. Опасности таких действий стали настолько значительными, а шансы на успех — настолько проблематичными, что мы находим период, когда практика взаимной терпимости определяла поведение враждующих групп.

Изучение психологии толпы не представляет более впечатляющего контраста, чем тот, который демонстрировали жители Александрии во время преследования Диоклетиана по сравнению с их поведением во время преследования Деция. В последнем и величайшем из преследований, в самом шумном городе империи, толпа не принимала участия. Подобно знаменитому образу Брута, она более заметна своим отсутствием, чем была бы своим присутствием. Преследование было чисто правительственной мерой, официально осуществляемой судьями и палачами в соответствии с приказами. В одном неясном и сомнительном случае нам говорят, что прохожие избили некоторых мучеников, когда народу было дано законное разрешение обращаться с ними подобным образом. В другом случае нам говорят, что жестокость наказаний наполнила зрителей страхом. Это единственные упоминания об общественности, которые встречаются в длинном и подробном отчете очевидца знаменитых событий, охватывающем значительное количество лет. Как до, так и после этого периода толпа египетского мегаполиса демонстрирует крайнюю степень религиозного фанатизма. В течение этого периода правительство должно было очень тщательно учитывать эту толпу в вопросах, не связанных с религией. Но как религиозная сила она не существовала. Если бы преследование Диоклетиана произошло поколением раньше, оно могло бы рассчитывать на весьма значительную степень народной поддержки; если бы оно произошло поколением позже, оно вызвало бы восстание, которое могло быть подавлено только большой армией. Произойдя именно в то время, когда оно произошло, оно не вызвало никакой народной реакции вообще.

Эта странная апатия не является особенностью Александрии. Практически без исключения подлинные акты мучеников этого преследования представляют собой судебные записи, сделанные официальными стенографистами в ходе обычной повседневной работы. Они сухие, механические и повторяющиеся до крайности. В целом они демонстрируют измученных и раздраженных судей, вынужденных применять крайние меры наказания перед лицом холодного и скептически настроенного общества. Один императорский указ предписывал, чтобы все мужчины, женщины и дети, даже младенцы у груди, приносили жертвы и подношения, чтобы стража была расставлена на рынках и в банях для обеспечения там жертвоприношений. Народная реакция в Кесарии записана так: «Язычники порицали суровость и чрезмерную нелепость того, что делалось, ибо эти вещи казались им крайними и обременительными». «Он (судья) приказал выставить мертвых под открытым небом на съедение диким зверям; и звери и хищные птицы разбросали человеческие конечности тут и там, так что ничто не казалось более ужасным даже тем, кто раньше ненавидел нас, хотя они оплакивали не столько бедствие тех, против кого совершались эти действия, сколько возмущение против самих себя и общей природы человека».

Единственное, что можно сказать об этом типе психологии толпы, — это то, что он явно является переходным. Маятник качнулся ровно на половину своей дуги и на краткий миг создает ложное впечатление покоя. Насколько преходящим был этот покой со стороны александрийской толпы, свидетельствует история Афанасия. Этот великий государственный деятель примирил и консолидировал общественное мнение в Египте. Опираясь на это мнение, он фактически аннулировал власть гражданских властей страны и вел переговоры на равных с императорами. Впервые за более чем три столетия воля простого народа снова стала силой, способной ограничить военный деспотизм, который доминировал в цивилизованном мире.

Возрождение народного правления в IV веке посредством христианских толп является важнейшим предварительным шагом в росте политической власти Католической церкви. Изучение толп Александрии, Рима, Константинополя и других великих городов показывает вне всякого сомнения, что политическая власть Церкви возникла не из союза с императорской властью, а была независимой от нее и в целом враждебной ей. История этих христианских толп лежит за пределами нашего исследования, но стоит привести в случае с александрийским населением две-три краткие выдержки, иллюстрирующие последние шаги процесса, который превратил фанатично языческую толпу в не менее фанатичную христианскую. То, что мы должны рассмотреть, — это лишь последняя стадия эволюции, уже более чем наполовину завершенной ко времени Никейского собора. Под воздействием крайней провокации и уверенности в императорском попустительстве их эксцессам языческая толпа во время правления Юлиана предалась последней вспышке против крайне непопулярного Георгия Каппадокийского, который был насильственно внедрен на место Афанасия. Цитируя историка Сократа: «Христиане, обнаружив эти мерзости, с нетерпением отправились разоблачить их перед взором и проклятием всех и поэтому носили черепа по всему городу в своего рода триумфальном шествии для обозрения народом. Когда язычники Александрии увидели это, не в силах вынести оскорбительный характер этого действия, они настолько разъярились, что напали на христиан с любым оружием, которое попалось под руку, в своей ярости уничтожая многих из них самыми разными способами, и, как это обычно бывает в таких случаях, не щадили ни друзей, ни родственников, но друзья, братья, родители и дети обагряли свои руки кровью друг друга. Язычники, вытащив Георгия из церкви, привязали его к верблюду и, разорвав его на куски, сожгли его вместе с верблюдом». В этом описании мы видим последние угасающие усилия движения языческой толпы. Любое движение толпы быстро рушится, когда оно обращается внутрь себя, и злые результаты его насилия немедленно отражаются на членах толпы. К этому времени очевидно, что число христиан в Александрии было настолько велико, что любое публичное преследование их приводило к серьезным и невыносимым последствиям для населения в целом. Затем движение закончилось.

Но за два или более столетия, пока длилось языческое движение, противоположное христианское движение толпы развивалось по тем же общим линиям, что и другое. Это движение, будучи более поздним по своему возникновению, достигло своего апогея соответственно позже и достигло своего кризиса при патриархе Кирилле. Его насилие было сначала направлено против иудеев, которых христиане, по-видимому, ненавидели даже больше, чем язычников. Иудеи были более слабой и менее многочисленной фракцией, противостоящей христианам, и, поскольку язычники, по-видимому, слишком мало любили их, чтобы поддерживать их против христиан, неудивительно, что христианская толпа, которая довольно хорошо привела политические власти к бессилию, должна была выплеснуть свою ярость на иудеев и их синагоги. «Кирилл в сопровождении огромной толпы людей, направляясь к их синагогам, отобрал их у них и изгнал иудеев из города, позволив толпе разграбить их имущество. Таким образом, иудеи, населявшие город со времен Александра, были изгнаны из него».

Спустя некоторое время после изгнания иудеев христианская толпа, теперь направляющая свою злобу против быстро исчезающего язычества, совершила, возможно, самое чудовищное преступление, которое пятнает историю Александрии, — убийство Гипатии. Эта прекрасная, образованная и добродетельная женщина, «прекраснейший цветок язычества», является одной из очень немногих представительниц своего пола, достигших высокого положения в сфере философских размышлений. Она пользовалась заслуженным уважением всех интеллектуальных лидеров своей эпохи — как христианских, так и языческих, — и до самых поздних веков ее имя будет упоминаться с уважением всеми теми мыслителями-спекуляторами, чье уважение может принести честь. Сократ описывает ее убийство следующим образом: «Среди христианского населения клеветнически распространялось мнение, что именно она мешала Оресту примириться с епископом. Некоторые из них, поэтому, движимые яростным и фанатичным рвением, зачинщиком которого был чтец по имени Петр, подстерегли ее по возвращении домой и вытащили из кареты; они отвезли ее в церковь, называемую Цезареум, где полностью раздели ее, а затем убили устричными раковинами. Разорвав ее тело на куски, они отнесли ее изуродованные конечности в место под названием Кинарон и там сожгли их».

Христианское чувство толпы, когда оно еще едва ли было в полной силе, было лишено своего первоначального объекта враждебности из-за краха язычества. Находясь под психологической необходимостью выразить себя, это чувство толпы случайно взяло в качестве шибболетов некоторые текущие богословские крылатые фразы. Последующая история Александрии и других великих городов представляет поэтому странную сцену соперничающих сект, нарушающих общественный порядок и глубоко волнующих огромные толпы людей в борьбе за самые абстрактные и сокровенные метафизические концепции. Ради ясного мышления нам необходимо напомнить себе, что эти концепции — лишь странные одежды, случайно схваченные, чтобы прикрыть наготу глубокой социальной и экономической революции.

Вышеприведенный очерк, несовершенный, как он есть, и полный лакун из-за неадекватности первичного исходного материала, все же, возможно, достаточно полон, чтобы позволить нам суммировать главные шаги в процессе социализации в его аспекте движения толпы. Мы видели, что это движение толпы, как и все другие, имело свое происхождение в социальном беспокойстве из-за разрушенных частных и общественных идеалов. Обычные формы выражения были заторможены или подавлены, и заблокированная склонность испытывала органическую потребность в новой стимуляции. Эта новая стимуляция искалась разными путями: бесцельные или практически бесцельные путешествия или местные блуждания, местные беспорядки и агитация, рост преступности и безумия. Постепенно это беспокойство сфокусировалось, и общественное внимание зафиксировалось на христианстве. В процессе кругового взаимодействия, так называемого «порочного круга», общественные настроения возрастали в интенсивности, имя «христианин» стало шибболетом. Когда оно применялось к индивиду, оно высвобождало на него сдерживаемую эмоцию толпы — эмоцию нерефлексивной ярости и гнева. В результате дальнейшего процесса идеализации или сублимации, используя термины в их техническом смысле, население пришло к убеждению, что христианство является великим и сверхчеловеческим (демоническим) источником всех бед: землетрясений, эпидемий болезней, голода и т. д. Ища выхода для психических напряжений, которые не были поняты и были в значительной степени подсознательными, они нашли его в возврате к древнейшему из «инстинктов высвобождения» — инстинкту охоты. Первичное в преследованиях — это то, что они были охотой на людей. Проявленная жестокость, хотя и служащая также разрядкой напряжения для чувства толпы, психологически является вторичной формой такой разрядки — хотя и очень древней формой. Разрядка накопленных общественных настроений и сильных социальных напряжений породила групповые действия двух видов: (а) Прямое действие: разрывание жертвы на куски, сбор дров для ее сожжения, удары палками, камнями и т. д. (б) Экспрессивное действие, принимающее форму криков, возгласов и восклицаний, которые стали обычными и традиционными, «Christianos ad leones». Сами методы линчевания стали церемониальными и даже ритуальными. Звери были первым выбором, затем сожжение, а затем другие формы в нисходящем порядке. Узкий диапазон сознания толпы иллюстрируется тем, насколько близко она придерживалась современных судебных методов наказания. Самый очевидный метод убийства, имевший преимущество в том, что позволял большому количеству людей видеть, что происходит, — метод повешения, который так часто используется толпами наших дней, — по-видимому, не использовался древними толпами; во всяком случае, его использование было редким в современной форме, удушении. Есть некоторые случаи повешения обнаженных женщин за одну ногу. Экспрессивное действие также принимало форму диких и фантастических легенд о каннибализме, детоубийстве и тому подобном. Кризис этого движения языческой толпы пришелся примерно на середину третьего века. Децианское преследование, по-видимому, было «народным» в строгом этимологическом смысле этого слова. Преследование Диоклетиана, хотя и самое суровое, по-видимому, не имело за собой большой силы языческих общественных настроений. Эти настроения не были враждебными; они были нейтральными. Население ничего не делало, чтобы помешать мерам правительства, и ничего не делало, чтобы помочь им. Через поколение языческое движение исчерпало себя. Этот анализ настроений языческой толпы против христиан применим, mutatis nominibus, к движению христианской толпы против язычников и к движению «православных» христиан против «еретиков». Возможно, нам следует сказать здесь, в защиту человеческой природы, что эти движения толпы не были вызваны человеческой порочностью; они были, в строгом буквальном смысле, болезнями, эпидемиями нервного расстройства, вызванными патологическими социальными условиями. Прежде чем преследующее отношение стало привычным для языческого населения, языческий здравый смысл исчерпал аргументы, убеждения, увещевания и все другие интеллектуальные устройства. Только после того, как разум и религия (в языческом смысле) были использованы напрасно; только после долгого раздражения из-за безнадежной ситуации, когда абсолютно ничего другого нельзя было сделать, было возбуждено народное насилие. Социальные условия были таковы, что традиционные ментальные установки, общие как для язычников, так и для христиан, требовали, чтобы что-то было сделано, и действия толпы были последней отчаянной альтернативой признанию новой интеллектуальной концепции.

Функция хилиазма в этом движении толпы ясна из его истории, как было кратко изложено ранее. Это был христианский шибболет, особенно ценный для обеспечения групповой сплоченности и для пробуждения индивидуальной выносливости во времена преследований. Из многочисленных характеристик успешных «сектантских шибболетов» три, пожалуй, особенно примечательны: (а) Удовлетворение потребности в мистическом опыте. (б) Действие в качестве изолирующего устройства. (в) Бунт против преобладающего морального порядка. В период наибольшей нужды хилиазм очень хорошо выполнял эти требования. Многие христиане с небольшим образованием были выведены из себя, чтобы вынести мученичество благодаря несколько грубым представлениям об участии в правлении святых в отстроенном Иерусалиме. Многие маленькие группы сектантов поддерживали свою групповую солидарность из-за веры в то, что они являются избранным народом, «избранным Богом» для будущей славы в тысячелетнем царстве. Многие верные, которые в противном случае сдались бы в отчаянии, должно быть, обрели силу и мужество от мысли о той счастливой эре, которая скоро наступит, когда жестокие гонители церкви будут рабами, которым позволено жить только для того, чтобы их рабство могло увеличить достоинство и честь святых в блаженном царстве.

Связь хилиастического ожидания с той странной нечувствительностью к боли, которая была столь замечательной характеристикой ранних мучеников, не может быть установлена с точностью. Она, вероятно, была тесной — по крайней мере, во многих случаях. У нас есть то, что кажется совершенно заслуживающим доверия свидетельством того, что не только сильные мужчины, но даже хрупкие и чувствительные женщины проявляли способность подавлять нормальные реакции на самые мучительные пытки. Эта почти невероятная способность к подавлению может быть объяснена только как результат создания патологически интенсивного, экстатического психического состояния. Это экстатическое психическое состояние, по-видимому, было приобретено серией психических изменений и органических, нейронных адаптаций, требующих, как правило, довольно значительного количества времени. Это специфическое психологическое состояние должно было не просто быть создано. Оно должно было достичь чрезвычайной степени привыкания, чтобы сделать своих субъектов невосприимчивыми к таким экстремальным сенсорным возбуждениям. Необходимая степень невосприимчивости вряд ли могла быть приобретена без такого проникновения воображения в сознание, которое составляло полную субъективную вселенную. Многие из мучеников, по-видимому, жили более или менее привычно в своем собственном ментальном мире, который отрезал их от восприимчивости к внешним раздражителям. Это состояние часто встречается у художников и мыслителей и, сопровождаемое нечувствительностью к боли, является распространенным явлением в состоянии «транса», а также в некоторых формах безумия.

Было бы выходом за рамки доказательств утверждать, что хилиастические концепции функционировали исключительно или даже преимущественно в создании «психоза мученика», но доказательства указывают на вывод, что апокалиптические ожидания занимали более видное место в сознании мучеников, чем в сознании христиан в целом. Несомненно, что хилиазм становился особенно явным во времена преследований, но хилиазм должен был действовать даже в обычные времена, чтобы производить явления, которые преследование выдвигало на первый план. Даже сегодня, при полном отсутствии преследований, хилиастическое возбуждение среди определенных групп сектантов порождает типы религиозного психоза, близко схожие с теми, что демонстрировали мученики.

В целом представляется оправданным вывод, что растущая мощь и прогрессирующая социализация церкви, которые делали преследование сначала безнадежным, а затем невозможным, постепенно сделали хилиазм как шибболет толпы бесполезным, а в конечном итоге и пагубным для церковной иерархии. Если бы дальнейшие преследования были возможны, хилиазм, несомненно, сохранялся бы дольше, но его полезность была фатально подорвана, когда большинство людей номинально приняли христианство. Он имел мало или никакой ценности в тех столкновениях с еретическими христианскими сектами, которые занимали деятельность ортодоксальных толп со времен Константина и далее. Другие шибболеты, такие как «Церковь» и «Католицизм», были более эффективны в этом состязании. Аналогично, для более широких целей церковной политики использовались такие институты, как монашество и миссионерская деятельность, которые сохраняли ценности шибболета хилиазма и были свободны от его дефектов как инструмента иерархических амбиций. Цели правителей Церкви становились все более социальными и политическими, и с такими целями хилиазм был фундаментально несовместим.

СНОСКИ:

[1] Например, языческие философы.

[2] Деян. 14:1-6.

[3] Плиний, Ep. xcvi.

[4] Диалог XVIII.

[5] Mart. Poly. III.

[6] Ibid., VIII.

[7] Ibid., XII.

[8] Ibid., XIII.

[9] Ibid., XVIII.

[10] Hist. Ecc. VI.

[11] Hist. Ecc. V, I.

[12] Hist. Ecc. V, II.

[13] Проф. Дж. У. Томпсон.

[14] Фюстель де Куланж.

[15] Hist. des insts. politique de l'ancienne France. Par. II.

[16] Eus. H. E. IV, 26.

[17] Eus. His. Ecc. VI, 41.

[18] Eus. His. Ecc. VI, 41.

[19] His. Ecc. VII, 11.

[20] Eus. Mart. Pal. II.

[21] Ibid., Chap. II.

[22] Hist. Ecc. III, 1.

[23] Socrates Hist. Ecc. IIII, 13.

[24] Hist. Ecc. VII, 15.

[25] Ср. Э. Андерхилл «Мистицизм».

[26] Например, духоборы.

ГЛАВА IV

ХИЛИАЗМ И ПАТРИОТИЗМ

Пожалуй, наиболее выраженной характеристикой дохристианского, иудейского хилиазма является его националистический или этнический патриотизм. Конечно, любая попытка жестко разграничить националистические и религиозные концепции евреев за два столетия до прихода христианства была бы обречена на провал. Никогда, пожалуй, патриотизм и религия не были более синонимичны, чем в этот период среди этого народа. То, что их хилиазм имеет сильно выраженное националистическое содержание, поэтому естественно и неизбежно. Тот же патриотический дух можно найти в огромном количестве других их религиозных догматов и практик. Акцент постоянно делается на повышении ценности еврейской расы и нации и соответствующем принижении других наций и вероисповеданий.

Но хотя верно, что из-за неразрывной интеграции Церкви и Государства в Иудее в первые два столетия до Христа мы находим весьма значительную долю религиозных верований и обрядов, сильно заряженных националистическим патриотизмом, это, пожалуй, более заметно в случае хилиазма, чем в случае любой другой современной ему богословской концепции. Природа веры в Тысячелетнее царство была такова, что она позволяла ей функционировать с особой легкостью и успехом в той конкретной исторической ситуации. В течение значительно более полувека до рождения Христа доминирующим фактом в еврейской истории является рост мощи и влияния римского государства в политической жизни еврейского народа. Этот рост был совершенно естественным. Более того, он был неизбежным. То, что мелкое иудейское государство в конечном итоге будет поглощено всемирной республикой, было фактом, очевидным для любого достаточно умного исследователя ситуации. В данных обстоятельствах это не могло не произойти даже без какой-либо прямой провокации к открытым действиям со стороны евреев или римлян. Не наша цель прослеживать долгую, безнадежную борьбу евреев против неизбежного исчезновения их политической независимости. Еврей боролся против судьбы. С момента первого вмешательства Рима в дела Палестины до последней казни повстанцев Бар-Кохбы конец никогда не был под реальным сомнением — по-человечески говоря. Неизбежность катастрофы в этой затянувшейся трагедии, по мнению автора, в некоторой измеримой степени связана как с природой, так и с последующей историей еврейского хилиазма. Поздний еврейский хилиазм — это очень специфическая форма веры. Он характеризуется тем, что можно назвать только грубым и преувеличенным антропоморфным сверхъестественным. Казалось бы, pari passu с растущим убеждением в бесполезности сопротивления мощи Рима росло убеждение в катастрофическом сверхъестественном проявлении, которое в своих деталях становилось все более и более грубым и вульгарным. Развивающееся знание и убеждение в непобедимой мощи Рима достаточно, чтобы объяснить растущую зависимость от сверхъестественной помощи для избавления, — но специфическая грубость сверхъестественного является приковывающим внимание элементом в поздних еврейских хилиастических писаниях. Когда сделана всякая скидка на естественную экспансивность восточного воображения, все еще остается нечто, что требует объяснения. Вполне возможно, что отталкивающие, на наш вкус, черты сверхъестественного возмездия и славы являются результатом долгого процесса отбора. Ни у одного народа, о котором мы имеем исторические знания, дух националистического патриотизма не укоренен глубже, чем у еврея. Мы можем считать, что практически все евреи обсуждаемых поколений верили в конечном итоге в торжествующее еврейское государство. Различия в образовании и религиозной вере, однако, обуславливали мнения относительно того, когда появится это торжествующее государство, и еще больше — метод, которым оно появится. Более образованные евреи, которые были знакомы с политическими условиями современного мира и чья вера в сверхъестественную помощь была, возможно, слабее, по-видимому, приняли позицию laissez-faire. Они, кажется, были сторонниками проримской политики; извлекать лучшее из существующего римского господства, ожидая непредсказуемого времени, когда Рим пойдет по пути Египта, Ассирии и других мировых держав, которые в свои века покорили детей Авраама. Эта партия, возможно, была бы готова воспользоваться любым положением дел, которое предлагало разумно безопасную возможность успешного восстания, но при существующих условиях они были против вооруженного сопротивления хозяйке мира.

На другом конце шкалы находилась партия фанатично настроенных патриотов, одержимых идеей, что в случае вооруженного восстания будет оказана немедленная сверхъестественная помощь. Между этими двумя партиями была другая партия — если ее можно так назвать, — в разной степени разделяющая характеристики этих двух экстремистских партий. Апокалиптическая и хилиастическая литература того периода была обширной. Можно было бы расположить даже те фрагменты, которые сохранились, в соответствии с преобладанием сверхъестественных элементов. Казалось бы, рациональным выводом будет то, что если бы мы обладали этой литературой в ее полноте, мы смогли бы (имея в виду, что мы имеем дело с относительно значительным периодом времени) проследить весь процесс вытеснения более рациональных хилиастических концепций в пользу более грубо сверхъестественных. Рим был одновременно сильно репрессивным по отношению к движениям за политическую свободу и толерантным к религиозной свободе. Те писания, в которых хилиастические ожидания принимали форму пропаганды активной подготовки и сотрудничества с ожидаемым Мессией, подвергались уничтожению. С другой стороны, те хилиастические верования, которые внушали абсолютную и полную зависимость от сверхъестественной помощи для достижения национальной независимости, были политически безвредными, и экспансивность в таких фантазиях могла процветать беспрепятственно. Чем более фантастическими и абсурдными были ожидания, тем менее вероятно, что они будут подавлены имперскими властями. Какова бы ни была мера истины в вышеприведенном предположении, несомненно, что еврейский хилиазм развился до последней крайности экстравагантности. За сомнительным исключением некоторых индуистских легенд, нет ничего, что более превосходило бы границы разума и здравого смысла в литературе мира. Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что еврейский хилиазм умер от чрезмерного развития — метод вымирания, который природа широко использует.