«Мысли»

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Изображение на обложке создано переводчиком и является общественным достоянием.

Очевидные опечатки и пунктуационные ошибки были исправлены после тщательного сопоставления с другими фрагментами текста и обращения к внешним источникам.

Более подробную информацию можно найти в конце книги.

МЫСЛИ БЛЕЗА ПАСКАЛЯ.

МЫСЛИ

БЛЕЗА

ПАСКАЛЯ

МЫСЛИ

БЛЕЗА ПАСКАЛЯ

ПЕРЕВЕДЕНО С ТЕКСТА

М. ОГЮСТА МОЛИНЬЕ

ЧАРЛЬЗОМ

КИГАНОМ ПОЛОМ

Pendent opera interrupta

ЛОНДОН

KEGAN PAUL, TRENCH & CO.

MDCCCLXXXV

СОДЕРЖАНИЕ.

Page Preface vii General Introduction 1 Pascal's Profession of Faith 2 General Introduction 3 Notes for the General Introduction 11 The Misery of Man Without God 15 Preface to the First Part 17 Man's Disproportion 19 Diversion 33 The Greatness and Littleness of Man 43 Of the Deceptive Powers of the Imagination 51 Of Justice, Customs, and Prejudices 61 The Weakness, Unrest, and Defects of Man 73 The Happiness of Man with God 89 Preface to the Second Part 91 Of the Need of Seeking Truth 95 The Philosophers 105 Thoughts on Mahomet and on China 115 Of the Jewish People 119 The Authenticity of the Sacred Books 125 The Prophecies 131 Of Types in General and of their Lawfulness 157 That the Jewish Law was Figurative 167 Of the True Religion and its Characteristics 179 The Excellence of the Christian Religion 183 Of Original Sin 191 The Perpetuity of the Christian Religion 197

Proofs of the Christian Religion 203 Proofs of the Divinity of Jesus Christ 213 The Mission and Greatness of Jesus Christ 225 The Mystery of Jesus 231 Of the True Righteous Man and of the True Christian 237 The Arrangement 253 Of Miracles in General 257 Jesuits and Jansenists 273 Thoughts on Style 301 Various Thoughts 307 Notes 317 Index 339

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Тем, кому неизвестны «Жизнь Паскаля» и «История Пор-Рояля», следует обратиться к трудам, подробно освещающим эту тему, поскольку невозможно адекватно изложить ее в рамках предисловия. Великий труд Сент-Бёва о Пор-Рояле, особенно второй и третий тома, а также «Пор-Рояль» Чарльза Бирда (Лондон, 1863) — это лучшие источники для тех, кому нужны полные, ясные и исключительно беспристрастные сведения.

Однако для тех, кто уже знаком с эпохой и личностью Паскаля, но нуждается в кратком изложении наиболее важных фактов, или для тех, кому может пригодиться обзорная карта местности, которую им предстоит изучать детально, здесь приводится несколько слов.

Блез Паскаль родился в Клермон-Ферране в Оверни 19 июня 1623 года. Он происходил из известной юридической семьи, многие члены которой занимали доходные и ответственные должности. Его отец, Этьен Паскаль, занимал пост интенданта, или провинциального администратора, в Нормандии, где, как и ранее в Париже, Паскаль жил с шестнадцати до двадцати пяти лет; из-за слабого здоровья он почти полностью получил образование у своего отца. Его мать умерла, когда ему было восемь лет. Этьен Паскаль был человеком благочестивым, но суровым и отнюдь не склонным поощрять или допускать чрезмерное религиозное рвение, отказываясь до конца своей жизни позволить дочери Жаклин уйти в монастырь. Однако он разделял обычные для своего времени верования и суеверия и, полагая, что слабое здоровье сына вызвано колдовством, нанял старуху, которую считали виновницей недуга, чтобы та исцелила его с помощью трав, собранных до восхода солнца, и искупительной смерти кошки. Это произвело огромное впечатление на сына, который в «Мыслях» использует остроумный аргумент, чтобы доказать, что чудеса, совершенные призыванием дьявола, не являются чудесами в подлинном смысле этого слова. Как бы то ни было, контрзаклинание оказалось неполным, поскольку слабое здоровье ребенка оставалось таковым до конца его дней.

В интеллектуальном отношении Блез Паскаль быстро достиг роста и силы гиганта; его гений проявлялся главным образом в математике; уже в пятнадцать лет его исследования конических сечений были признаны достойными того, чтобы быть зачитанными перед самыми учеными мужами Парижа, а в последующие годы мучительных страданий только математические изыскания могли успокоить его и отвлечь ум от самого себя. Его чтение всегда было ограниченным, а познания в науках — неглубокими. В 1646 году его отец, сломав бедро в Руане, попал под влияние двух представителей янсенистской школы мысли, которые ухаживали за ним во время болезни, и с того времени начались более серьезные религиозные взгляды семьи. Жаклин с самого начала была глубоко затронута более строгими убеждениями, с которыми она соприкоснулась. Запретив себе входить в монастырь, она жила дома столь же суровой жизнью, как если бы приняла постриг, но после смерти отца добилась неохотного согласия брата на уход в Пор-Рояль и стала одной из самых строгих монахинь этого сурового ордена.

Блез Паскаль прошел через двойной процесс обращения. Когда семья впервые попала под влияние янсенистов, он с таким рвением погрузился в изучение богословия, что серьезно подорвал свое хрупкое здоровье, и, получив совет воздержаться от всякого интеллектуального труда, вернулся в парижский свет, где его друзья герцог де Роанне, шевалье де Мере и господин Митон были одними из самых известных и модных людей. Смерть отца оставила ему приличное состояние, которым он распоряжался свободно, отнюдь не порочно, но и не отказываясь от светских удовольствий. Существуют некоторые свидетельства о предложении ему жениться на сестре герцога де Роанне, и, несомненно, имея в виду такой план, он написал свой знаменитый «Дискурс о страстях любви». Однако это привело лишь к обращению герцога и его сестры, последняя из которых на некоторое время, а первый — на всю жизнь, остались под влиянием пробудившихся тогда религиозных чувств.

Осенью 1654 года, то ли после избавления от опасного несчастного случая, то ли по какой-то скрытой причине, о которой теперь нельзя даже строить догадки, произошло второе внезапное обращение, после которого не было возврата. Тот час произвел полную перемену в жизни Паскаля; аскетизм, самоотречение, абсолютное послушание своему духовному наставнику, безграничная благотворительность сменили то, что в лучшем случае было умеренным и сдержанным использованием мирских удовольствий, и он с головой окунулся в жизнь, споры и интересы Пор-Рояля со всей страстью человека, который был не только новообращенным, но и защитником общества, в которое самые дорогие ему люди вошли еще полнее, чем он сам. До конца того же года он на некоторое время стал одним из отшельников Пор-Рояля.

Цистерцианское аббатство Пор-Рояль-де-Шан располагалось примерно в восемнадцати милях от Парижа. Оно было основано в начале XIII века и исчезло бы, не оставив следа, если бы не величие его последних лет. Устав общины был значительно смягчен, но был реформирован с крайней строгостью Жаклин Арно, его молодой настоятельницей, известной в религии как Мать Анжелика. Священником, выбранным в качестве духовного наставника общины, стал Жан дю Вержье де Оран, аббат Сен-Сиран, близкий друг Корнелия Янсения, епископа Ипрского. Они вместе посвятили себя изучению Святого Августина; и «Августин» — труд, которому Янсений посвятил всю свою жизнь, — был задуман при содействии Сен-Сирана. Некоторые положения, извлеченные из этого труда, были впоследствии осуждены, и спор, разгоревшийся между двумя школами — иезуитами и янсенистами, — разделился на две части: во-первых, были ли эти положения еретическими, и, во-вторых, содержались ли они на самом деле в книге Янсения или могли быть из нее справедливо выведены. Распря, бушевавшая с переменным успехом много лет, не должна здесь нас задерживать.

После реформы Пор-Рояля, когда Общество, несмотря на все нападки и опасности, находилось в зените своей славы, все учреждение состояло из двух монастырей: материнского дома Пор-Рояль-де-Шан и одного в Париже, при котором была школа для девочек. В Пор-Рояль-де-Шан, как в духовный центр, под руководство трех великих наставников, последовательно управлявших аббатством — господ Сен-Сирана, Сенглена и де Саси, — приходили мужчины и женщины, не дававшие монашеских обетов, но жившие некоторое время монашеской или даже отшельнической жизнью. Женщины по большей части имели комнаты в монастыре, мужчины строили себе комнаты поблизости или делили между собой Ла Гранж, ферму, принадлежавшую аббатству. Едва ли стоит говорить, что в столь строгой общине полы были полностью разделены; общее богослужение и доверие одному и тому же исповеднику, наряду со сходством религиозных взглядов, были узами, связывавшими все общество.

Когда Паскаль официально присоединился к Пор-Роялю, аббатство и все, что к нему относилось, крайне нуждались в помощи извне. Булла с осуждением Янсения была получена от Папы, и Генеральной ассамблеей во Франции был составлен Формуляр, максимально смягчающий ее действие, который в конечном итоге был принят самим Пор-Роялем. Но если пор-роялисты преуменьшали поражение и с большой интеллектуальной ловкостью показывали, что осужденные положения не являются в точности тем, что они исповедовали, и не содержатся в книге Янсения, то их противники преувеличивали победу. Исповедник в Париже отказал в отпущении грехов прихожанину за то, что у того в доме жил янсенист и он отправил свою внучку учиться в Пор-Рояль. Антуан Арно, известный как Великий Арно, брат Матери Анжелики, сам находившийся под угрозой осуждения Сорбонной, составил заявление по этому делу, призванное просветить общественность относительно спорных пунктов. Прочитав его отшельникам Пор-Рояля перед публикацией, он понял, что оно не годится, и, повернувшись к Паскалю, который тогда уже год находился под руководством господина Сенглена, предложил ему, как человеку более молодому и с более легким пером, посмотреть, что он может сделать. На следующий день Паскаль представил первое из «Писем к провинциалу», или, если дать правильное название, «Письмо, написанное провинциалу одним из его друзей». В этих письмах Паскаль сформировал свой истинный стиль и сразу занял место среди великих французских писателей. Они в значительной степени способствовали тому, чтобы склонить чашу весов общественного мнения против его противников; они, а также случай, в котором он увидел видимый перст Божий, на время спасли Пор-Рояль. Но историю «Писем к провинциалу» нужно читать в другом месте, как и в полноте чудо Святого Терна, о котором необходимо сказать несколько слов.

«Письма к провинциалу» уже публиковались, но господин Арно был осужден Сорбонной как раз тогда, когда вышло первое письмо, и его враги говорили, что он отлучен от церкви, что технически не было правдой; он находился под угрозой ареста и скрывался; отшельники Пор-Рояля были почти все рассеяны; школы опустели от учеников и были на грани закрытия, исповедников собирались отозвать, а монахинь отправить в другие монастыри, когда произошло чудо. Маргарита Перье, десятилетняя девочка, дочь старшей сестры Паскаля, была одной из учениц Пор-Рояля в Париже, еще не отправленной домой. Монахини нежно ухаживали за ней из-за язвы в слезной железе, которая разрушила кости носа и вызвала другие ужасы, о которых нет нужды говорить. Реликвия Спасителя, один из тернов его насмешливого венца, которая была доверена монахиням, особо почиталась во время службы в ее честь, и, как кажется, передавалась из рук в руки в своем реликварии. Когда подошла очередь учениц, сестра Флавия, их наставница, движимая внезапным порывом, сказала: «Дитя мое, молись за свой глаз», — и коснулась язвы реликварием. Ребенок исцелился, и эффект для общины был мгновенным. Оставшиеся отшельники не были рассеяны, некоторые из ушедших вернулись, исповедники не были удалены, школа не была закрыта, и Пор-Рояль получил отсрочку.

Чудо было для Паскаля одновременно торжественным религиозным делом и семейным событием; с тех пор он взял своим символом глаз, окруженный терновым венцом, и девиз Scio cui credidi; он записывал различные мысли о чуде и о том, как, по его мнению, Бог через него дал, словно «голосом грома», свое суждение в пользу Пор-Рояля, и набросал план труда против атеистов и неверующих. В год между весной 1657 и весной 1658 года, последний год его хорошего здоровья, если можно назвать хорошим то, что было в лучшем случае слабым, он наметил план и написал самые законченные параграфы своего задуманного труда. Разрозненные мысли, составляющие его основную часть, были набросаны по мере того, как они приходили ему в голову в последние четыре года жизни, на клочках бумаги или на полях того, что он уже написал, часто когда он был совершенно неспособен к продолжительной работе. Многие были продиктованы, некоторые друзьям, а некоторые слуге, который постоянно ухаживал за ним во время болезни.

К концу жизни он был вынужден снова переехать в Париж, где за ним тщательно ухаживала его сестра мадам Перье, в дом которой его перевезли в самом конце и где он скончался 9 августа 1662 года в возрасте тридцати девяти лет, проведя свои последние годы в экстазе самоотречения, милосердия и стремления к Богу.

Лишь через шесть лет после его смерти семья и друзья смогли решить, в каком виде его незаконченный труд должен быть представлен миру. Тогда у Пор-Рояля появилась передышка, установился так называемый «Мир Церкви» при Клименте IX, и было решено, что пришло время привести в порядок эти драгоценные фрагменты. Обязанность издавать труды автора в том виде, в каком он их оставил, в те времена мало понималась, и герцог де Роанне даже предлагал переписать весь труд Паскаля по намеченным им линиям. Некоторое редактирование, со всех сторон, признавалось необходимым; так, расположение глав и фрагменты, которые должны быть включены в главы, были предметом справедливого обсуждения. Но комитет редакторов пошел дальше, и даже когда текст был ими установлен, он должен был пройти дополнительную цензуру различных богословов. Наконец, в январе 1670 года «Мысли» вышли в виде небольшого тома in-duodecimo с предисловием семьи Перье и без упоминания Пор-Рояля в томе.

За полным отчетом об этом и других изданиях читателя следует отослать к предисловию к изданию господина Молинье (Париж, 1877–1879) и к предисловию господина Фожера (Париж, 1844).

Господин Виктор Кузен был первым, кто в 1842 году обратил внимание на необходимость нового издания Паскаля. Он показал, что с текстом обращались весьма вольно и делали купюры, и работа, к которой он призывал, была впервые предпринята господином Проспером Фожером. Господин Аве, приняв его текст, отошел от его расположения, в значительной степени вернулся к расположению старых редакторов и сопроводил все это превосходным комментарием и примечаниями (2-е изд., Париж, 1866). Господин Молинье снова сверился с рукописями слово в слово и, хотя в некоторой степени следовал расположению господина Фожера, все же руководствовался собственным мастерством и суждением. Всегда следует помнить, что каждый редактор должен неизбежно следовать собственному суждению относительно того, какое место он должен отвести фрагментам, не размещенным самим автором. Но при условии, что редактор не вносит изменений только ради изменений и что он лояльно проникается духом своих предшественников, каждый новый пришедший, пока расположение окончательно не зафиксировано, имеет большое преимущество. Таким редактором является господин Молинье, и в его расположении текст Паскаля, по-видимому, в основном, если не полностью, зафиксирован; так что впервые мы имеем не только «Мысли» Паскаля, но и они приблизительно расположены так, как он намеревался представить их своим читателям.

Путь английского переводчика ясен; его ответственность ограничивается решением, какому тексту следовать, он не имеет права создавать его для себя. Поэтому в настоящем издании текст и расположение господина Молинье соблюдаются скрупулезно, за исключением двух мест. В отношении одного из них господин Молинье сам принял другое прочтение в своих примечаниях, сделанных после того, как текст был напечатан, второе — очевидная опечатка. «Исповедание веры» Паскаля, или «Амулет», перенесено с того места, которое оно занимает в издании господина Молинье, чтобы служить введением к работе, поскольку оно задает тон «Мыслям».

Цитаты Паскаля из Библии были сделаны, конечно, из Вульгаты, но очень часто по памяти и неточно, в то время как он часто приводил только суть используемого отрывка. Поэтому ни одна версия Библии не использовалась исключительно, но использовались Авторизованная версия и версии Дуэ или Реймса, поскольку каждая из них в свою очередь наиболее близко давала эквивалент цитат, сделанных Паскалем.

Примечания в основном основаны на примечаниях господ Фожера, Аве и Молинье.

ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ.

ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ ПАСКАЛЯ.

Этот год благодати 1654, понедельник, 23 ноября, день святого Климента, папы и мученика, и других в мартирологе, канун святого Хрисогона, мученика, и других; примерно с половины одиннадцатого вечера до половины первого ночи, Огонь. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, не философов и мудрецов. Уверенность, уверенность. Чувство, радость, мир. Бог Иисуса Христа. Deum meum et Deum vestrum. Твой Бог будет моим Богом. Забвение мира и всего, кроме Бога. Его можно найти только путями, указанными в Евангелии. Величие человеческой души. Отче праведный, мир Тебя не познал, но Я познал Тебя. Радость, радость, радость, слезы радости. Я отделился от Него. Dereliquerunt me fontem aqua vivæ. Боже мой, почему Ты оставил меня?... Чтобы я не был отделен от Тебя вечно. Сия есть жизнь вечная: да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Иисус Христос, Иисус Христос, Иисус Христос. Я отделился от Него; я бежал, отрекся, распял Его. Да не буду я никогда отделен от Него. Он сохраняет Себя во мне только путями, указанными в Евангелии. Отречение полное и сладостное. и т. д.

ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ.

Пусть они хотя бы узнают, что такое Религия, на которую они нападают, прежде чем нападать на нее. Если бы эта религия претендовала на ясное видение Бога и на то, чтобы обладать им открыто и без завес, тогда сказать, что мы не видим в мире ничего, что проявляло бы его с такой ясностью, означало бы нападать на нее. Но поскольку, напротив, она утверждает, что люди находятся во тьме и отчуждены от Бога, что он скрыл себя от их познания, что само имя, которое он дал себе в Писании, есть Deus absconditus; и если действительно она в равной степени стремится установить эти два пункта: что Бог установил в Церкви очевидные знаки, чтобы позволить тем, кто ищет его искренне, распознать его, и что он, тем не менее, так скрыл их, что он может быть воспринят только теми, кто ищет его всем своим сердцем; что им дает, когда в своем показном пренебрежении к поиску истины они заявляют, что ничто не открывает ее им? Ибо сама тьма, в которой они находятся и за которую они винят Церковь, лишь подтверждает один из пунктов, который она отстаивает, не затрагивая другого, и, далеко не разрушая, утверждает ее доктрину.

Чтобы нападать на нее, они должны были бы настаивать на том, что искали повсюду изо всех сил, и даже в том, что Церковь предлагает для их наставления, но безрезультатно. Если бы они говорили так, они действительно нападали бы на одно из ее утверждений. Но я надеюсь здесь показать, что ни один разумный человек не может так говорить, и я даже смею сказать, что никто никогда этого не делал. Мы хорошо знаем, как ведут себя люди такого склада. Они верят, что приложили большие усилия для своего наставления, когда потратили несколько часов на чтение какой-нибудь книги Писания и поговорили с каким-нибудь священником об истинах веры. После чего они хвастаются, что тщетно консультировались с книгами и людьми. Но на самом деле я скажу им то, что часто говорил: такая небрежность невыносима. Мы здесь имеем дело не с легким интересом постороннего, чтобы мы могли так к этому относиться; но с тем, что касается нас самих и всего нашего существа.

Бессмертие души — это вопрос такой огромной важности для нас, он затрагивает нас так глубоко, что мы должны были бы потерять всякое чувство, если бы были безразличны к истине об этом. Каждое наше действие и каждая наша мысль должны принимать столь разные направления, в зависимости от того, есть или нет вечные блага, на которые можно надеяться, что невозможно сделать ни шагу со смыслом или суждением, кроме как ввиду той цели, которая должна быть нашим концом и пределом.

Таким образом, наш первый интерес и наш первый долг — получить свет по этому предмету, от которого зависит все наше поведение. Поэтому среди неверующих я делаю огромное различие между теми, кто трудится изо всех сил, чтобы получить наставление, и теми, кто живет, не заботясь и не думая об этом.

Я могу испытывать лишь сострадание ко всем, кто искренне оплакивает свое сомнение, кто смотрит на него как на худшее из зол и кто, не жалея сил, чтобы избежать его, находит в этом усилии свое главное и самое серьезное занятие.

Но что касается тех, кто проводит свою жизнь без мысли о конечной цели жизни, кто только потому, что не находит в себе света убеждения, пренебрегает поиском его в другом месте и тщательным изучением того, относится ли обсуждаемое мнение к тем, которые популярно принимаются с доверчивой простотой, или к тем, которые, будучи сами по себе неясными, имеют все же прочное и неразрушимое основание, — о них, я говорю, мои мысли совсем иные.

Это пренебрежение делом, в котором они сами заинтересованы, их вечностью и всем их существом, вызывает у меня скорее гнев, чем сострадание; оно изумляет и ужасает меня, это для меня нечто чудовищное. Я говорю это не из благочестивого рвения духовной преданности. Я имею в виду, напротив, что такое чувство должно проистекать из принципов человеческого интереса и себялюбия; и для этого нам нужно видеть не больше, чем то, что видят наименее просвещенные люди.

Нам не нужно большого возвышения души, чтобы понять, что здесь нет истинного и прочного удовлетворения, что все наши удовольствия — лишь суета, наши беды бесконечны, и, наконец, что смерть, которая угрожает нам каждое мгновение, должна неизбежно и в течение нескольких лет поставить нас перед страшной альтернативой: быть вечно либо уничтоженными, либо несчастными.

Нет ничего более реального, чем это, ничего более ужасного. Как бы мы ни храбрились, это все же конец, который ожидает самую прекрасную жизнь в мире. Давайте поразмыслим над этим и затем скажем, не верно ли, что нет блага в этой жизни, кроме как в надежде на другую, что мы счастливы лишь в той мере, в какой приближаемся к ней, и что, как нет больше печали для тех, кто имеет полную уверенность в вечности, так нет счастья для тех, у кого нет ни луча ее света.

Безусловно, тогда это великое зло — быть в таком сомнении, но по крайней мере это неотъемлемый долг — искать, когда мы находимся в таком сомнении; поэтому тот, кто сомневается и не ищет, одновременно совершенно несчастен и совершенно несправедлив. И если в то же время он спокоен и доволен, заявляет об этом и на самом деле гордится этим; если даже именно это состояние сомнения составляет предмет его радости и хвастовства, у меня нет слов, чтобы описать существо столь экстравагантное.

Откуда приходят такие чувства? Какое наслаждение мы можем найти в ожидании ничего, кроме тщетного несчастья? Какая причина для хвастовства, что мы находимся в непроницаемой тьме? Как может такой аргумент, как следующий, прийти в голову мыслящему человеку?

«Я не знаю, кто послал меня в мир, ни что такое мир, ни что я сам такое; я ужасно невежествен во всем; я не знаю, что такое мое тело, ни мои чувства, ни моя душа, ни даже та часть меня, которая думает то, что я говорю, которая размышляет обо всем и о себе самой, но при этом так же невежественна о себе, как и обо всем остальном. Я вижу те страшные пространства вселенной, которые замыкают меня, и я нахожу себя запертым в одном углу этого огромного пространства, не зная, почему я помещен в это место, а не в другое, ни почему этот момент времени, данный мне для жизни, назначен этой точке, а не другой из всей Вечности, которая была до меня или которая будет после меня. Я не вижу ничего, кроме бесконечностей со всех сторон, которые замыкают меня как атом, и как тень, которая длится лишь мгновение и не возвращается более. Я знаю только, что вскоре должен умереть, но меньше всего я знаю именно эту смерть, которой не могу избежать.

«Как я не знаю, откуда я прихожу, так я не знаю, куда я иду; знаю только одно: покидая этот мир, я либо навсегда упаду в ничто, либо в руки оскорбленного Бога, не зная, какое из этих двух состояний вечно будет моим уделом. Таково мое состояние, полное слабости и неопределенности; из всего этого я заключаю, что должен провести все дни своей жизни без мысли о поиске того, что должно со мной случиться. Возможно, я мог бы найти какой-то луч света в своих сомнениях, но я не хочу брать на себя труд, ни сделать шаг, чтобы искать его; и, отнесясь с презрением к тем, кого беспокоит эта забота, я пойду без предвидения и без страха, чтобы испытать великое событие, и позволю вести себя мягко к смерти, не зная вечности моего будущего состояния».

Кто хотел бы иметь своим другом человека, который так говорит; кто выбрал бы его, а не другого, для совета в делах; кто обратился бы к нему в печали? И действительно, для какой пользы в жизни мы могли бы его использовать?

По правде говоря, слава Религии в том, чтобы иметь врагами людей столь неразумных, чья оппозиция так мало опасна для нее, что она скорее служит утверждению ее истин. Ибо христианская вера направлена главным образом на установление этих двух пунктов: испорченности природы и Искупления Иисусом Христом. Теперь я утверждаю, что если эти люди не служат доказательством истины Искупления святостью своих нравов, они, по крайней мере, служат удивительно для того, чтобы показать испорченность природы чувствами столь неестественными.

Ничто не является столь важным для человека, как его состояние, ничто не является столь грозным для него, как вечность; и поэтому неестественно, чтобы были люди, безразличные к потере своего бытия и к опасности бесконечного горя. Они совсем другие люди во всем остальном; они боятся самых пустяков, они предвидят их, они чувствуют их; и тот самый человек, который проводит так много дней и ночей в ярости и отчаянии из-за потери должности или из-за какого-то воображаемого оскорбления его чести, — это тот же самый человек, который без беспокойства и без эмоций знает, что должен потерять все со смертью. Это чудовищная вещь — видеть в одном и том же сердце и в одно и то же время эту чувствительность к самым ничтожным и эту странную нечувствительность к самым великим делам. Это непостижимое заклятие, сверхъестественная сонливость, которая указывает в качестве своей причины на всемогущую силу.

Должен произойти странный переворот в природе человека, прежде чем он сможет гордиться тем, что находится в состоянии, которого, кажется, невероятно достичь кому-либо. Опыт, однако, показал мне большое число таких людей, удивительный факт, если бы мы не знали, что большая часть тех, кто вмешивается в это дело, на самом деле не те, за кого себя выдают. Это люди, которым сказали, что манеры хорошего общества состоят в такой дерзости. Это они называют сбрасыванием ига, это они пытаются имитировать. И все же было бы нетрудно убедить их, как сильно они обманывают себя, так ища уважения. Не так оно приобретается, даже среди тех людей мира, которые судят мудро и которые знают, что единственный путь к мирскому успеху — это показать себя честными, верными, здравомыслящими и способными на полезную службу другу; потому что по природе люди любят только то, что может оказаться полезным для них. Теперь, каким образом нам выгодно слышать, как человек говорит, что он наконец сбросил иго, что он не верит, что есть Бог, который следит за его действиями, что он считает себя единственным хозяином своего поведения и ответственным за него только перед самим собой. Думает ли он, что так он побудил нас иметь отныне доверие к нему и ждать от него утешения, совета и помощи в каждой нужде жизни? Думают ли они доставить нам удовольствие, когда заявляют, что считают нашу душу лишь легким ветром или дымом, более того, когда говорят нам об этом тоном гордого довольства? Это вещь, чтобы утверждать весело, а не скорее сказать печально, как самую печальную вещь во всем мире?

Если бы они подумали об этом серьезно, они бы увидели, что это такая большая ошибка, столь противоречащая здравому смыслу, столь противная достойному поведению, столь далекая во всех отношениях от того хорошего воспитания, к которому они стремятся, что они предпочли бы восстановить, чем развратить тех, кто мог бы иметь какую-либо склонность следовать за ними. И действительно, если они обязаны дать отчет о своих мнениях и о причинах, которые у них есть для сомнений в Религии, они скажут вещи столь слабые и низкие, что скорее убедят в обратном. Однажды такому человеку было удачно сказано: «Если вы продолжите так говорить, вы действительно сделаете меня христианином». И говорящий был прав, ибо кто не ужаснулся бы, разделяя мнения, в которых у него были бы такие презренные люди в качестве соратников!

Таким образом, те, кто только притворяется этими мнениями, были бы очень несчастны, если бы применили силу к своей естественной склонности, чтобы сделать себя самыми непоследовательными из людей. Если в глубине души они обеспокоены отсутствием света, пусть не притворяются: признание не принесет стыда; единственный стыд — быть бесстыдным. Ничто не выдает столь большую слабость ума, как неспособность осознать несчастье человека без Бога, ничто не является столь верным признаком злого расположения сердца, как нежелание истины вечных обетований, ничто не является более трусливым, чем борьба против Бога. Пусть они поэтому оставят эти нечестия людям, которые настолько плохо воспитаны, что действительно способны на них, пусть они по крайней мере будут людьми чести, если не могут быть христианами, и, наконец, пусть они признают, что есть только два класса людей, которых можно назвать разумными: те, кто служит Богу всем своим сердцем, потому что знают его, или те, кто ищет его всем своим сердцем, потому что не знают его.

Но что касается тех, кто живет, не зная его и не ища его, они считают себя настолько не заслуживающими собственной заботы, что не достойны заботы других, и нужно все милосердие Религии, которую они презирают, чтобы не презирать их настолько, чтобы оставить их на произвол их безумия. Но поскольку эта Религия обязывает нас смотреть на них, пока они в этой жизни, как всегда способных к просвещающей благодати, и верить, что через короткое время они могут быть более полны веры, чем мы сами, в то время как мы, с другой стороны, можем впасть в слепоту, которая сейчас их, мы должны делать для них то, что хотели бы, чтобы они делали для нас, если бы мы были на их месте, и умолять их пожалеть самих себя и продвинуться хотя бы на несколько шагов, если, быть может, они найдут свет. Пусть они уделят чтению этих слов несколько часов, которые иначе проводят так непроизводительно: с каким бы отвращением они ни брались за это, они, возможно, могут что-то выиграть; по крайней мере, они не могут быть большими проигравшими. Но если кто-то принесет в задачу совершенную искренность и истинное желание встретить истину, я не отчаиваюсь в их удовлетворении, ни в том, что они будут убеждены в столь божественной Религии доказательствами, которые я здесь собрал и изложил в несколько следующем порядке....

Прежде чем приступить к доказательствам христианской Религии, я нахожу необходимым изложить несправедливость людей, которые живут безразличными к поиску истины в деле, которое столь важно для них и которое затрагивает их столь близко.

Среди всех их ошибок это, несомненно, та, которая больше всего доказывает, что они глупцы и слепцы, и в которой легче всего смутить их первым проблеском здравого смысла и нашими естественными чувствами.

Ибо не подлежит сомнению, что эта жизнь длится лишь мгновение, что состояние смерти вечно, какова бы ни была его природа, и что, таким образом, все наши действия и все наши мысли должны принимать столь разные направления в зависимости от состояния этой вечности, чтобы сделать невозможным сделать ни шагу со смыслом и суждением, кроме как ввиду той цели, которая должна быть нашим концом и пределом.

Ничто не является более ясным, чем это, и поэтому по всем принципам разума поведение людей является наиболее неразумным, если они не меняют свой курс. Отсюда мы можем судить о тех, кто живет, не думая о конечной цели жизни, кто позволяет направлять себя своим склонностям и своим удовольствиям без мысли или беспокойства и, как если бы они могли уничтожить вечность, отвернув от нее свои умы, думают только о том, как сделать себя счастливыми на момент.

И все же эта вечность существует; и смерть, врата вечности, которые угрожают им каждый час, должны через короткое время неизбежно свести их к страшной необходимости быть через вечность либо ничем, либо несчастными, не зная, какая из этих вечностей навсегда приготовлена для них.

Это сомнение, которое имеет ужасные последствия. Они находятся в опасности вечности несчастья, и поэтому, как если бы дело не стоило труда, они не заботятся о том, чтобы исследовать, является ли это одним из тех мнений, которые люди в целом принимают со слишком доверчивой легкостью, или среди тех, которые, будучи сами по себе неясными, имеют все же прочное, хотя и скрытое основание. Таким образом, они не знают, истинно ли дело или ложно, ни сильны ли доказательства или слабы. Они имеют их перед своими глазами, они отказываются смотреть на них, и в этом невежестве они выбирают делать все, что приведет их к этому несчастью, если оно существует, ждать смерти, чтобы проверить это, и быть в то же время совершенно удовлетворенными своим состоянием, открыто признавая и даже хвастаясь этим. Можем ли мы думать серьезно о важности этого дела, не будучи возмущенными столь экстравагантным поведением?

Такой покой в невежестве — вещь чудовищная, и те, кто живет в нем, должны быть осведомлены о его экстравагантности и глупости, будучи открытыми для них, чтобы они могли быть смущены видом своего собственного безумия. Ибо вот как рассуждают люди, когда выбирают жить в невежестве того, что они есть, и не стремятся быть просвещенными. «Я не знаю», — говорят они....

ПРИМЕЧАНИЯ К ОБЩЕМУ ВВЕДЕНИЮ.

Сомневаться — значит быть в несчастье, но искать, когда сомневаешься, — неотъемлемый долг. Поэтому тот, кто сомневается и не ищет, одновременно несчастен и несправедлив. Если в то же время он весел и самонадеян, у меня нет слов, чтобы описать существо столь экстравагантное.

Прекрасный предмет для радости и хвастовства, с поднятой головой таким образом.... Поэтому давайте радоваться; я не вижу заключения, поскольку оно неопределенно, и мы тогда увидим, что станет с нами.

Является ли мужеством умирающего человека то, что он осмеливается, в своей слабости и агонии, предстать перед всемогущим и вечным Богом?

Будь я в таком состоянии, я был бы рад, если бы кто-нибудь пожалел мою глупость и имел доброту избавить меня вопреки мне самому!

И все же верно, что человек настолько пал от природы, что в его сердце есть семя радости в самом этом факте.

Человек в темнице, который не знает, решена ли его участь, у которого есть только один час, чтобы узнать это, и этот час достаточен, если бы он знал, что она решена, чтобы добиться ее отмены, действовал бы против природы, если бы использовал этот час не на то, чтобы узнать свой приговор, а на игру в пикет.

Так что это против природы, что человек и т. д. Это значит отягощать руку Божью.

Таким образом, не только рвение тех, кто ищет его, доказывает Бога, но и слепота тех, кто не ищет его.

Мы бежим беззаботно к пропасти после того, как закрыли глаза, чтобы помешать нам видеть ее.

Между нами и адом или раем нет ничего, кроме жизни, самой хрупкой вещи во всем мире.

Если это сверхъестественная слепота — жить, не стремясь узнать, что мы такое, то это ужасная слепота — жить плохо, веря в Бога.

Чувствительность человека к пустякам и его нечувствительность к великим вещам — признак странной инверсии.

Это показывает, что им нечего сказать, не потому, что мы презираем их, а потому, что у них нет здравого смысла: Бог должен коснуться их.

Мы должны жалеть обе стороны, но для одной мы должны чувствовать жалость, рожденную нежностью, а для другой — жалость, рожденную презрением.

Мы действительно должны быть той религии, которую человек презирает, чтобы мы не презирали людей.

Люди такого рода — академики и ученые, и это худший род людей, который я знаю.

Я собираю это не по системе, а по тому, как устроено сердце человека.

Упрекать Митона, что он не обеспокоен, когда Бог будет упрекать его.

Это вещь, чтобы сказать с радостью? Это вещь, которую мы должны тогда сказать с печалью.

Ничто не является столь важным, как это, однако мы пренебрегаем только этим.

Это все, что человек мог бы сделать, если бы был уверен в ложности этой новости, и даже тогда он не должен был бы радоваться, а быть подавленным.

... Предположим, наследник находит документы на право собственности на свой дом. Скажет ли он: «Возможно, они поддельные?» и пренебрежет их изучением?

Мы не должны говорить, что это признак разума.

Быть настолько нечувствительным, чтобы презирать интересные вещи, и стать нечувствительным к точке, которая больше всего интересует нас.

Что тогда мы заключим из всех этих неясностей, если не наше собственное недостоинство?

НЕСЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА БЕЗ БОГА;

ИЛИ

ЧТО ПРИРОДА ЕСТЕСТВЕННО ИСПОРЧЕНА.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОЙ ЧАСТИ.

Говорить о тех, кто трактовал о познании себя, о делениях Шаррона, которые огорчают и утомляют нас, о путанице Монтеня; что он осознавал, что у него нет определенной системы, и пытался избежать трудности, перепрыгивая с предмета на предмет; что он стремился быть модным.

Его глупый проект самоописания, и это не случайно и вопреки его максимам, поскольку каждый может ошибаться, но по его собственным максимам и по его главному и основному замыслу. Ибо говорить глупости случайно и по слабости — обычное зло, но говорить их намеренно — невыносимо, и говорить о таких, что....

Монтень. — Дефекты Монтеня велики. Непристойные выражения. Это плохо, что бы ни говорила мадемуазель де Гурне. Он доверчив, люди без глаз; невежественен, квадратура круга, больший мир. Его мнения о самоубийстве и о смерти. Он предполагает безразличие к спасению, без страха и без покаяния. Поскольку его книга была написана не с религиозным намерением, его обязанностью не было говорить о религии; но всегда обязанность — не отвращать от нее людей. Мы можем извинить его несколько распущенные и лиценциозные мнения о некоторых отношениях жизни, но не его совершенно языческие мнения о смерти, ибо человек должен оставить благочестие совсем, если он по крайней мере не желает умереть как христианин. Теперь через всю свою книгу он не ожидает ничего, кроме мягкой и праздной смерти.

То добро, которое есть в Монтене, могло быть приобретено только с трудом. То, что есть зло в нем, я имею в виду помимо его морали, могло быть исправлено в момент, если бы кто-нибудь сказал ему, что он слишком многословен и слишком эгоистичен.

Не в Монтене, а в себе я нахожу все, что вижу в нем.

Пусть никто не говорит, что я не сказал ничего нового, расположение моего материала ново. В игре в теннис двое играют одним и тем же мячом, но один размещает его лучше.

Можно было бы так же верно сказать, что мои слова использовались раньше. И если те же мысли в другом расположении не образуют другой дискурс, так и те же слова в другом расположении не образуют другие мысли.

НЕСОРАЗМЕРНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА.

Это то, куда ведет нас наше интуитивное знание. Если оно не истинно, нет истины в человеке; и если оно истинно, он находит в этом великую причину для унижения, потому что он должен принизить себя тем или иным образом. И поскольку он не может существовать без такого знания, я желаю, чтобы перед вступлением в более глубокие исследования природы он рассмотрел ее серьезно и на досуге, чтобы он изучил также себя, и зная, какая пропорция есть.... Пусть человек тогда созерцает все царство природы в ее полном и возвышенном величии и отведет глаза от низких объектов, которые окружают его; пусть он наблюдает тот яркий свет, установленный как вечная лампа, чтобы освещать вселенную, пусть земля покажется ему точкой в сравнении с огромным кругом, описанным тем солнцем, и пусть он увидит с изумлением, что даже этот огромный круг сам по себе лишь тонкая точка в отношении того, что описано звездами, вращающимися в тверди. Если наш взгляд будет остановлен там, пусть воображение пройдет дальше, и оно скорее исчерпает силу мышления, чем природа — силу давать простор для мысли. Весь видимый мир — лишь незаметная пылинка в обширном лоне природы. Никакая идея не приближается к этому. Мы можем раздуть наши концепции за пределы всего вообразимого пространства, но породим лишь атомы в сравнении с реальностью вещей. Это бесконечная сфера, центр которой везде, окружность нигде. Это, короче говоря, величайший чувственный знак всемогущей силы Бога, в этой мысли пусть воображение потеряет себя.

Затем, возвращаясь к себе, пусть человек рассмотрит свое собственное бытие в сравнении со всем, что есть; пусть он рассматривает себя как блуждающего в этой отдаленной провинции природы; и из маленькой темницы, в которой он находит себя помещенным, я имею в виду вселенную, пусть он научится устанавливать истинную ценность земли, ее королевств, ее городов и самого себя.

Что есть человек в бесконечности? Но чтобы показать ему другое чудо, не менее удивительное, пусть он изучит самые деликатные вещи, которые он знает. Пусть он возьмет клеща, который в своем крошечном теле представляет ему части несравненно более крошечные; конечности с их суставами, вены в конечностях, кровь в венах, гуморы в крови, капли в гуморах, пары в каплях; пусть он, снова деля последние, исчерпает свою силу мысли; пусть последняя точка, к которой он придет, будет той, о которой мы говорим, и он, возможно, подумает, что здесь самая крайняя малость в природе. Затем я открою перед ним в этом новую бездну. Я нарисую для него не только видимую вселенную, но все, что он может представить себе из необъятности природы в оболочке этого уменьшенного атома. Пусть он увидит в этом бесконечность вселенных, каждая из которых имеет свой небосвод, свои планеты, свою землю, в той же пропорции, что и в видимом мире; в каждой земле животных, и в конце концов клещей, в которых он наткнется на все, что было в первой, и все еще найдет в этих других то же самое без конца и без прекращения; пусть он потеряет себя в чудесах, столь же удивительных в своей крошечности, как другие в своей необъятности; ибо кто не будет изумлен, видя, что наше тело, которое раньше было незаметным во вселенной, само незаметное в лоне целого, теперь колосс, мир, целое, в отношении ничтожности, которой мы не можем достичь.

Тот, кто окинет себя таким взором, придет в ужас при мысли, что он поддерживается в своем материальном бытии, данном ему природой, между этими двумя безднами — бесконечностью и ничто; он затрепещет при виде этих чудес, и я полагаю, что по мере того, как его любопытство сменится изумлением, он будет более склонен созерцать их в молчании, нежели дерзко исследовать.

Ибо, в конце концов, что такое человек в природе? Ничто по сравнению с бесконечностью, всё по сравнению с ничто, средоточие между ничто и всем; он бесконечно далек от понимания обеих крайностей. Конец вещей и их начала непостижимо скрыты от него в непроницаемой тайне; он в равной степени неспособен увидеть ничто, из которого был взят, и бесконечность, в которую он погружен.

Что же ему остается, как не постичь нечто в середине вещей, пребывая в вечном отчаянии от невозможности познать ни их начало, ни их конец? Всё возникает из ничто и стремится к бесконечности. Кто может проследить их чудесный путь? Лишь творец этих чудес может постичь их, и никто, кроме него.

Из этих двух бесконечностей в природе — бесконечно великого и бесконечно малого — человеку легче постичь великое.

Поскольку люди не задумывались об этих бесконечностях, они опрометчиво бросились исследовать природу, как будто были соразмерны ей.

Странно, что они пожелали понять происхождение всего сущего и оттуда достичь познания целого с дерзостью, столь же бесконечной, как и их объект. Ибо нет сомнения, что такой замысел не может быть сформирован без дерзости или без способности, столь же бесконечной, как сама природа.

Если мы хорошо осведомлены, то понимаем, что природа, начертав свой собственный образ и образ своего творца на всех вещах, делает их почти все причастными своей двойной бесконечности. Так мы видим, что все науки бесконечны в объеме своих исследований, ибо никто не может усомниться, что геометрия, например, имеет бесконечную бесконечность задач, которые можно предложить. Они также бесконечны в числе и тонкости своих предпосылок, ибо очевидно, что те, которые предлагаются в конечном счете, не самодостаточны, а основаны на других, которые, в свою очередь, имея другие в качестве своей опоры, не имеют завершенности.

Но мы делаем некоторые из них кажущимися окончательными для разума, точно так же, как в отношении материальных вещей мы называем неделимой точкой ту, за пределами которой наши чувства уже не могут ничего воспринимать, хотя по своей природе она также бесконечно делима.

Из этих двух научных бесконечностей бесконечность величины наиболее очевидна для чувств, и поэтому немногие претендовали на универсальное знание. «Я буду рассуждать обо всём», — говорил Демокрит.

Но помимо того, что говорить об этом просто так, без доказательств и знания, — дело невеликое, это к тому же невозможно, ибо бесконечное множество вещей столь скрыто, что всё, что мы можем выразить словом или мыслью, является лишь их невидимым следом. Отсюда ясно, насколько глуп, тщеславен и невежествен этот заголовок некоторых книг: De omni scibili.

Но бесконечно малое гораздо менее очевидно. Философы гораздо чаще утверждали, что достигли его, однако именно в этом пункте они все споткнулись. Это дало повод к таким распространенным названиям, как «Происхождение творения», «Принципы философии» и тому подобным, столь же дерзким по сути, хотя и не по виду, как и тот ослепительный заголовок — De omni scibili.

Мы естественно думаем, что легче достичь центра вещей, чем охватить их окружность. Видимый объем мира зримо превосходит нас, но поскольку мы превосходим малые вещи, мы считаем себя более способными обладать ими. И всё же нам нужна не меньшая способность, чтобы достичь ничто, чем чтобы достичь всего. Для обоих требуется бесконечная способность, и мне кажется, что тот, кто постиг конечные принципы бытия, мог бы также достичь познания бесконечного. Одно зависит от другого, и одно ведет к другому. Крайности сходятся и воссоединяются в силу своей удаленности, чтобы найти друг друга в Боге, и только в Боге.

Будем же знать свои пределы; мы есть нечто, но мы не есть всё. То бытие, которое мы имеем, скрывает от нас знание первопринципов, исходящих из ничто, в то время как ничтожность этого бытия скрывает от нас созерцание бесконечного.

В порядке умопостигаемых вещей наш разум занимает то же положение, что и наше тело в обширных пределах природы.

Ограниченное во всех отношениях, это срединное состояние между двумя крайностями присуще всем нашим слабостям.

Наши чувства не могут воспринимать никакой крайности. Слишком сильный шум оглушает нас, избыток света ослепляет нас, слишком большое расстояние или близость в равной степени мешают нашему зрению, многословие или краткость в равной степени затемняют речь, слишком много истины подавляет нас. Я знаю даже тех, кто не может понять, что если из ничего вычесть четыре, ничего не останется. Первопринципы слишком просты для нас, избыточное удовольствие беспокоит нас. Слишком много созвучий неприятны в музыке, а слишком много благодеяний раздражают: мы желаем иметь возможность отплатить за свой долг. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur.

Мы не чувствуем ни экстремальной жары, ни экстремального холода. Качества в избытке враждебны нам и не воспринимаются чувствами; мы не чувствуем их, а пассивно подчиняемся им. Слабость юности и старости в равной степени препятствуют уму, как и слишком много или слишком мало обучения...

Одним словом, все крайности для нас как будто не существуют; и нас нет по отношению к ним: они ускользают от нас, или мы от них.

Таково наше истинное состояние; именно оно делает нас неспособными как к достоверному знанию, так и к абсолютному невежеству. Мы плывем по бескрайнему простору, вечно неуверенные, вечно дрейфующие, гонимые от одной цели к другой. Если мы думаем прочно привязаться к какой-либо точке, она шатается и покидает нас; если мы следуем за ней, она ускользает из наших рук и улетает от нас, исчезая навсегда. Ничто не остается для нас. Таково наше естественное состояние, однако всегда наиболее противное нашей склонности; мы горим желанием найти твердое место и окончательную прочную основу, на которой мы могли бы построить башню, чтобы достичь бесконечности. Но весь наш фундамент рушится, и земля разверзается до бездн.

Мы не можем, следовательно, искать уверенности или стабильности. Наш разум всегда обманывается изменчивыми призраками; ничто не может зафиксировать конечное между двумя бесконечностями, которые одновременно заключают его в себе и ускользают от него.

Если это будет однажды хорошо понято, я думаю, мы успокоимся, каждый в том состоянии, в которое его поместила природа. Этот элемент, который достается нам как наш удел, будучи всегда далеким от любой крайности, не имеет значения, если человек будет обладать чуть большими знаниями о вселенной. Если он ими обладает, он лишь начинает немного выше. Он всегда бесконечно далек от конца, и продолжительность нашей жизни бесконечно удалена от вечности, даже если она продлится на десять лет дольше.

По отношению к этим бесконечностям все конечные величины равны, и я не вижу, почему мы должны фиксировать свое воображение на одной больше, чем на другой. Единственное сравнение, которое мы можем провести между собой и конечным, беспокоит нас.

Если бы человек начал с изучения самого себя, он увидел бы, насколько он неспособен продвинуться дальше. Как может часть познать целое? Но он, возможно, может стремиться познать хотя бы те части, с которыми находится в соразмерном отношении. Но части мира настолько связаны и соотнесены, что я считаю невозможным познать одну без другой или без целого.

Человек, например, связан со всем, что он знает. Ему нужно место, где пребывать, время, в течение которого существовать, движение, чтобы жить; ему нужны составные элементы, тепло и пища, чтобы питать его, воздух, чтобы дышать. Он видит свет, он чувствует тела, он вступает в союз со всем, что есть.

Чтобы познать человека, необходимо понять, как получается, что ему нужен воздух для дыхания, а чтобы познать воздух, мы должны понять, как он соотносится с жизнью человека и т. д.

Пламя не может существовать без воздуха, поэтому, чтобы познать одно, мы должны познать другое.

Всё, что существует, является, таким образом, и причиной, и следствием, зависимым и поддерживающим, опосредованным и непосредственным, и всё удерживается вместе естественной, хотя и незаметной связью, которая объединяет вещи наиболее отдаленные и наиболее различные. Я считаю невозможным познать части, не зная целого, или познать целое, не зная частей в деталях.

Я считаю невозможным познать одну вещь в отдельности без всех остальных, то есть невозможным чисто и абсолютно.

Вечность вещей самих по себе или в Боге также должна смущать нашу краткую продолжительность. Фиксированная и постоянная неподвижность Природы по сравнению с непрерывными изменениями, которые происходят в нас, должна иметь тот же эффект.

И что завершает нашу неспособность познавать вещи, так это то, что они по своей сути просты, тогда как мы состоим из двух противоположных природ, различающихся по роду: души и тела. Ибо невозможно, чтобы наша рассуждающая часть была чем-то иным, кроме как духовной; и если бы кто-то стал утверждать, что мы просто материальны, это еще больше исключило бы нас из познания вещей, поскольку утверждение, что материя может познавать сама себя, является немыслимым парадоксом, и для нас невозможно познать, как она могла бы познавать себя.

Итак, если бы мы были просто материальны, мы не могли бы знать ровным счетом ничего, а если мы состоим из духа и материи, мы не можем совершенно познать то, что просто, будь оно духовным или материальным. Ибо как мы могли бы отчетливо познать материю, поскольку наше существо, которое действует на основе этого знания, отчасти духовно, и как мы могли бы ясно познать духовные субстанции, поскольку у нас есть тело, которое тяготит нас и тянет вниз к земле.

Более того, что завершает нашу неспособность, так это простота вещей по сравнению с нашей двойственной и сложной природой. Оспаривать этот пункт было бы непобедимым абсурдом, ибо столь же абсурдно, сколь и нечестиво отрицать, что человек состоит из двух частей, различающихся по своей природе: души и тела. Это делает нас неспособными познать все вещи; ибо если эта сложность отрицается и утверждается, что мы полностью материальны, ясно, что материя неспособна познавать материю. Нет ничего более невозможного, чем это.

Поймем же, что эта смесь духа и глины выводит нас из пропорции...

Отсюда происходит то, что почти все философы смешивали различные идеи и говорят о материальных вещах в духовных выражениях, а о духовных вещах — в материальных. Ибо они смело утверждают, что тела имеют тенденцию падать, что они стремятся к своему центру, что они бегут от разрушения, что они боятся пустоты, что у них есть склонности, симпатии, антипатии; и всё это — духовные качества. Опять же, говоря о духах, они представляют их себе как находящимися в определенном месте или перемещающимися с места на место; качества, которые принадлежат только материи.

Вместо того чтобы воспринимать идеи этих вещей просто, мы окрашиваем их своими собственными качествами и запечатлеваем своим сложным существом все простые вещи, которые созерцаем.

Кто бы не подумал, когда мы заявляем, что всё сущее состоит из разума и материи, что мы действительно понимаем это сочетание? И всё же это единственное, что мы понимаем меньше всего. Человек для самого себя — самый удивительный объект в Природе, ибо он не может постичь, что такое материя, еще меньше — что такое разум, и меньше всего — как материальное тело может быть соединено с разумом. Это венец всех его трудностей, и всё же это само его бытие: Modus quo corporibus adhæret spiritus comprehendi ab homine non potest et hoc tamen homo est.

Таковы некоторые из причин, которые делают человека столь совершенно неспособным познать природу. Ибо природа обладает двойной бесконечностью, он же конечен и ограничен. Природа постоянна и пребывает в одном состоянии; он изменчив и смертен. Все вещи исчезают и меняются каждое мгновение, он видит их только тогда, когда они проходят, у них есть свое начало и конец, он не постигает ни того, ни другого. Они просты, он состоит из двух различных природ. И чтобы завершить доказательство нашей слабости, я закончу этим размышлением о нашем естественном состоянии. Одним словом, чтобы завершить доказательство нашей слабости, я закончу этими двумя соображениями...