«Теистическая концепция мира»

Первые поселенцы в Новой Англии были в высшей степени протестантами. Это были люди, которые любили Слово Божье и стремились устроить общество в этой новой стране на его священных принципах. Эта новая колонизация зародилась среди мучительных родовых схваток мученичества. «Отцы-пилигримы» подвергались преследованиям и были изгнаны из родных мест ради Христа. Они искали пустыню, чтобы обрести свободу поклоняться Богу согласно велениям собственной совести; и они отважились на опасности почти нехоженых морских глубин и невзгоды негостеприимного берега посреди зимы, чтобы заложить основы новой империи, которая должна была стать домом свободы и святилищем благочестия для них самих и их детей. Пуританская любовь к свободе и благоговение перед религией оставили свой след в сознании и характере американского народа, в его образе мыслей и в институтах его страны. Идеи всеобщей свободы и равного правосудия переплетены в ее Конституции, и, в целом, дух ее законодательства находился в согласии с ними. Пережиток варварства высадился в Джеймстауне, в Вирджинии, который после ожесточенной многолетней борьбы был окончательно побежден, и тяжкое преступление было искуплено слезами и кровью. Бог уничтожил рабство в Америке «дыханием уст Своих», и его погребальный звон прозвучал по всему земному шару. Дело свободы в Европе стало сильнее как отражение ее триумфов здесь.

Наконец, примечательной характеристикой цивилизации Нового Света является освобождение человека от господства природы. Благодаря удивительной плодовитости механических изобретений человек здесь быстро «покоряет землю». Освободившись от чисто местных и наследственных связей, он свободно распространяется по обширной территории и быстро приумножает средства легкого передвижения. Почва интенсивно возделывается; климат даже изменяется; физиономия природы меняется благодаря разуму человека; и возрожденная земля, в конечном счете, станет следствием возрожденной расы. Физическая природа сочувствует интеллектуальному и моральному состоянию человека. Наука предвосхищает время, «когда земля будет производить только культурные растения и домашних животных; когда выбор человека вытеснит «естественный отбор»; и когда океан останется единственной областью, в которой может проявляться та сила, что на протяжении бесчисленных циклов веков безраздельно правила землей». [404] «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне... ожидая откровения сынов Божиих».

«Истинно есть Бог», который не только судит на земле, но направляет и наставляет народы, и который в развитии земли и истории «совершает все по изволению воли Своей», чтобы для разумного творения «Бог был все во всем».

"Till like a sea of glory,

It spreads from pole to pole."

ГЛАВА IX. ОСОБОЕ ПРОВИДЕНИЕ И МОЛИТВА.

«Мыслители Англии снова начинают видеть то, что они лишь временно забыли: трудности метафизики лежат в основе всей науки». — Дж. С. Милль.

Наиболее четко определенный вопрос между наукой и религией — фактически, единственный реальный вопрос в настоящее время — касается доктрины особого провидения и действенности молитвы.

В действительности это не два различных вопроса: это лишь противоположные стороны одного и того же вопроса. Доктрина особого провидения — это теоретический аспект, а доктрина действенности молитвы — практический аспект христианского учения об отношении Бога к природе и человеку. Поэтому мы не можем обсуждать практический вопрос в отрыве от теоретического; равно как мы не можем прийти к каким-либо решительным выводам относительно любого из них, если не начнем с ясных и четко определенных концепций фундаментальных отношений между Богом и природой, а также между Богом и человеком.

Мы примем существование Бога как общий постулат всей религии и всей философии. Если это отрицается, то всякое обсуждение данного вопроса бесполезно, поскольку у нас нет общей отправной точки. Но, полагаем, не будет отрицаться, что подавляющее большинство ученых согласны с тем, что идея Бога является необходимым предположением всех тех отраслей науки, которые занимаются «генетическими проблемами» — то есть проблемами происхождения; и которые, строго говоря, являются не проблемами науки, а философии. Эти ученые, возможно, не все захотят использовать термин «Бог», но все они признают, вслед за г-ном Спенсером, существование «необусловленной Причины» как «предельного из всех предельных», и они признают вместе с ним, что Первопричина должна быть бесконечной, абсолютной и совершенной, «включающей в себя всю силу и превосходящей всякий закон». [405] Г-н Спенсер называет эту идею Первопричины «данностью сознания»; и он утверждает, что это «непреодолимое сознание, в котором религия и философия едины со здравым смыслом, является также тем, на чем основана вся точная наука». [406]

Принимая эту фундаментальную предпосылку как общепризнанную — а именно, существование Силы, которая является безначальной и независимой; Силы, которая осознает себя и определяет себя; Силы, которая превосходит всякий закон и является источником всякого закона, — спорный вопрос можно сформулировать так: имеют ли наши молитвы какое-либо влияние на эту Силу? Могут ли они каким-либо образом повлиять на Божественное чувство и действие по отношению к нам? Имеют ли они какое-либо косвенное влияние на ту последовательность событий в природе и истории, которая осуществляется и определяется этой Верховной Силой? Это и есть реальный вопрос, стоящий между наукой и религией.

Ничего не нужно говорить, чтобы углубить наше чувство важности этого вопроса. Мы все рассматриваем его как один из жизненно важных вопросов нашего времени, самый жизненно важный вопрос для религиозных людей, да, самый жизненно важный вопрос для ученых, поскольку бывают моменты печали и скорби, сомнений и тайн, когда человек чувствует, что его единственное прибежище — в молитве, и, независимо от науки, он должен молиться. Но если нет живого Бога, который сочувствовал бы нам в нашей скорби и помогал в нашей глубочайшей нужде, или, что сводится к тому же, если Бог настолько полностью окружен законами, которые Он Сам установил, и настолько заключен в Своих собственных творениях, что не может сделать ничего, чтобы помочь нам, тогда молитва — это иллюзия, и вместо того, чтобы быть хоть сколько-нибудь полезной нам, она наносит глубокий и невосполнимый ущерб нашей интеллектуальной и моральной жизни. Если во Вселенной нет ничего, кроме механической силы и необходимого закона; если нет свободы и нет моральной цели, тогда молитва о помощи, поддержке и руководстве — это сознательный или бессознательный обман, который душа практикует над самой собой, и чем скорее мы будем разуверены, тем лучше; ибо из всех обманов самый пагубный и развращающий — это тот, который человек практикует над самим собой. Мы не могли бы принять даже холодное оправдание молитвы, сделанное Дэвидом Юмом, что она может оказывать благотворное рефлекторное влияние на ум молящегося и быть хорошим способом проповеди самому себе. [407] В вере и практике лжи не может быть ничего полезного или помогающего. Никакой приток моральной силы или моральной чистоты не может прийти от совершения чего-либо, во что мы не верим. Если в молитве есть какая-либо моральная ценность и какая-либо реальная полезность, она должна основываться на рациональной вере в то, что Божественный разум доступен мольбе Своего творения и что Божественная воля движима ею. «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает».

Смиренно исповедуя эту веру без каких-либо оговорок и рассматривая ее как совершенно рациональную веру, мы приступаем к защите ее от определенных так называемых научных возражений и к рассмотрению определенных трудностей, которые возникают в умах ученых.

Мы сказали, что существует реальный спор между наукой и религией относительно действенности молитвы. Это утверждение не совсем верно, и мы исправляем его, говоря, что спор идет не между наукой и религией, а между определенными людьми, которые изучают и преподают науку, и определенными людьми, которые изучают и преподают религию. Ибо, как отмечает г-н Мерфи: «Антагонизм между самими наукой и религией чисто воображаемый. Антагонизм между людьми, которые изучают и преподают науку, и людьми, которые изучают и преподают религию, к сожалению, иногда реален, хотя сейчас модно его преувеличивать; но в той мере, в какой он реален, это случайность настоящего времени, которая исчезнет и, по сути, уже заметно исчезает».

Ни один человек не в состоянии утверждать, что существует антагонизм между наукой и религией, пока он сначала четко не определил сферу и функцию каждой из них и не может внятно сказать, что такое наука и что такое религия. Он мог совершенно неверно понять природу религии или неверно истолковать функцию науки, и поэтому предполагаемый антагонизм может быть чисто воображаемым. Например, Герберт Спенсер говорит: «Всякую религию можно определить как априорную теорию Вселенной». [409] Если бы это определение было верным, мы могли бы легко представить, как религия и современная наука могли бы вступить в столкновение, потому что тенденция науки в настоящее время состоит в том, чтобы заниматься «вопросами происхождения» — то есть «теориями происхождения вещей», вместо того чтобы быть, как определяет ее Спенсер, «систематическим собранием фактов, установленных с точностью и классифицированных и обобщенных таким образом, чтобы выявить единообразные отношения сосуществования и последовательности среди явлений, и тем самым дать предвидение». Это законная сфера всей той науки, которая может претендовать на то, чтобы считаться «точной наукой». Когда она выходит за эти пределы, она перестает быть наукой и становится философией — философией, которая будет более или менее обоснованной и законной по мере того, как она признает авторитет и подчиняется руководству априорных идей разума.

Но верно ли определение религии, данное г-ном Спенсером? Мы так не думаем. Действительно, было бы трудно дать определение религии, более далекое от цели. Он мог бы с таким же успехом сказать, что религия — это априорная теория происхождения языка, правительства, торговли или музыки. Либо г-н Спенсер должен был сделать это определение для недостойной цели, либо он должен находиться в полном неведении относительно природы религии. Нужно лишь бросить беглый взгляд на историю древних религий или рассмотреть непредвзятым умом любую из современных форм религии, чтобы убедиться, что религия есть и всегда была образом жизни, определяемым чувством зависимости от Верховной Силы. [410] Религия всегда была делом практического интереса и личной заботы и имеет не больше отношения к «теориям Вселенной», чем к теориям света, теориям электричества или теориям политической экономии.

Раздельные сферы религии и науки были превосходно определены Джеймсом Мартино в нескольких словах: «Наука раскрывает Метод мира, но не его причину; религия [или теология] раскрывает Причину мира, но не его метод. Между ними нет конфликта, кроме тех случаев, когда одна из них забывает о своем невежестве относительно того, что может знать только другая». [411] Это хорошо сказано и прямо по существу. Религия, или, точнее, теология (ибо теология есть объективный коррелят, а благочестие — субъективный коррелят религии), учит тому, что есть Бог, каковы Его атрибуты, каковы моральные и духовные отношения, существующие между Богом и человеком, и каковы обязанности, возникающие из этих отношений. Наука учит тому, что есть природа и каковы отношения и законы природных явлений. Наука — это координация явлений. Здесь не может возникнуть никакого конфликта. Истины, которым учит каждая из них, опираются на свои собственные соответствующие доказательства и поддаются проверке путем прямого или косвенного сведения к опыту — факты науки к внешнему опыту, а факты религии к внутреннему опыту. Эти опыты не могут, по самой своей природе, быть противоречивыми, потому что религия имеет дело с одним классом фактов, а наука — с другим. В таком случае ученый может быть так же уверен в реальности религии, как и в реальности науки — то есть он может быть непосредственно и немедленно сознающим то же чувство благоговения, то же чувство зависимости, то же чувство обязательства и ту же преданность души невидимой «Силе, которая стремится к праведности», [412] которую испытывает ненаучный верующий. Это откровенно признает д-р Тиндаль. Он говорит: «Факты религиозного чувства для меня так же достоверны, как факты физики»; и он с явным волнением вспоминает период своих ранних лет, когда он «ценил сознательную силу и удовольствие, проистекающие из морального и религиозного чувства». «Дайте мне, — говорит он, — их здоровье, и нет такого духовного опыта тех ранних лет, нет такого решения долга или дела милосердия, нет такого акта самоотречения, нет такой торжественности мысли, нет такой радости в жизни и облике природы, которые не остались бы моими». [413] Мы не сомневаемся, что есть тысячи ученых, которые сегодня могли бы дать такое же свидетельство.

Здесь возникает вопрос: как же тогда получается, что существует какой-либо антагонизм между учителями науки и учителями религии? Мы отвечаем: антагонизм возник на той спорной почве, которая лежит между ними, где спекулятивная мысль, будь то с точки зрения религии или с точки зрения науки, стремится сформировать определенные концепции отношения между Богом и природой, привести наш внешний и внутренний опыт к высшему единству разума и построить «априорные теории происхождения вещей».

Мы не беремся утверждать, что эти метафизические спекуляции являются тщетными или неуместными. Но на чем мы настаиваем и просим читателя четко отметить, так это на том, что эти спекуляции не являются ни научными, ни религиозными, и что ни истинная наука, ни истинная религия не несут за них ответственности. Они не являются религиозными, даже если ими увлекаются теологи; потому что религия занимается исключительно личным сознанием нашего отношения к Богу и исполнением нашего личного долга перед Богом, а не в малейшей степени какой-либо теорией относительно метода причинности в окружающем нас мире. Столь же несомненно, что эти спекуляции не являются научными, даже если ими увлекаются ученые; потому что наука имеет дело только с явлениями и законами явлений; и фундаментальный канон всей научной индукции гласит, что никакая проблема не должна обсуждаться, если она не может быть представлена в терминах опыта, и никакие принципы не должны допускаться, если они не могут быть проверены экспериментом. Но современные спекуляции относительно происхождения движения, жизни и разума не могут быть представлены в терминах чувственного опыта и не могут быть проверены фактическим экспериментом. Насколько позволяет чувственный опыт, каждый случай физического движения есть преобразование энергии, и каждая новая физиологическая единица или совокупность единиц происходит из предсуществующей биоплазмы. И поэтому д-р Тиндаль в спекуляциях, которыми он увлекается в ныне знаменитой «Инаугурационной речи», произнесенной в Белфасте, особенно в отношении происхождения жизни, признает, что он «переступает границу экспериментальных доказательств»; следовательно, по его собственному признанию, эти спекуляции ненаучны. [414] Эти дискуссии неизбежны и даже ценны. Мы протестовали бы так же искренне, как д-р Тиндаль, против попытки любого человека установить пределы человеческой мысли, но мы столь же решительно протестовали бы против попытки выдать результаты спекулятивного мышления в любом направлении за «точную науку». Истинная наука сама позорится и дискредитируется всеми такими попытками.

Мы сказали, что именно в области спекулятивной мысли возникли все споры относительно доктрины особого провидения и действенности молитвы. Это станет очевидным из рассмотрения того факта, что с зари спекулятивной мысли до настоящего часа преобладали две радикально противоположные теории происхождения вещей — одна механическая, другая витальная.

Витальная теория рассматривает природу как продукт и продолжающуюся работу вечно живого и вечно творящего Духа, который является непосредственным источником всякой силы и имманентной жизнью всего живого. Она рассматривает Вселенную «как проявление и обитель Свободного Разума, подобного нашему собственному», который реализует свои мысли в ее расположениях и приспособлениях, воплощает свои идеалы в ее типических формах и своей свободной волей подчиняет природу высшим целям интеллектуальной и моральной жизни — формированию благородных человеческих характеров. В мире, устроенном таким образом, молитва является реальной силой, а человеческий характер — свободным развитием через силу молитвы, которая влияет на ту вездесущую Волю, что поддерживает нашу жизнь.

Механическая теория рассматривает мир как огромную машину, снабженную двигательной силой в первоначальном акте творения, а затем оставленную вершить свою собственную историю согласно жестким законам механики и «таблице умножения». Нет никакой «Силы, которая стремится к праведности», и никакой цели любви, смешивающейся с необходимым порядком вещей. Эволюция — единственный закон творения; нет ничего спонтанного, ничего свободного. Все процессы природы, все формы жизни, все факты сознания, все симпатии, жертвы, радости и печали общественной жизни, и все благородные или низкие поступки истории — лишь механические функции, которые можно взвесить или измерить и каталогизировать в таблицах статистики. Негибкая необходимость, неумолимый закон, абсолютное единообразие, непрерывная последовательность рассказывают историю Вселенной. В таком мире нет места для молитвы, или, в лучшем случае, это лишь крик тоски, исторгнутый из уст тех, кто оказывается искалеченным и раздавленным тяжеловесным механизмом, который уносится в бесконечные пространства и никогда не находит живого уха и не трогает сострадательного сердца. Тогда, как выражает этот печальный случай д-р Хедж: «Мы должны как-нибудь пробиваться с ведущим колесом и маховиком и надеяться, что сила не иссякнет и механизм не испортится в наш короткий день».

Это позиция некоторых, но отнюдь не большинства ученых нашего времени. Мы осмелимся утверждать, что это не является частью доктрины современной науки, не вытекает как логическое следствие из каких-либо принятых принципов современной науки и не отражает реального чувства лучших представителей современной науки.

Д-р Тиндаль является одним из самых популярных представителей научных знаний и может рассматриваться как справедливый выразитель чувств многих ученых. И в его оценке «проблема проблем нашего дня — найти законное удовлетворение для религиозных эмоций». Он признает, что эти религиозные эмоции являются непреодолимыми фактами человеческой природы, столь же достоверными и неоспоримыми, как факты физики. Что же подразумевается под законным удовлетворением религиозных эмоций? Не означает ли это, что человеческое благоговение должно иметь реальный и достойный Объект? что для человеческого долга должно быть императивное основание обязательства? что для истинной преданности души истине и праву должна быть вечная причина? и что инстинктивное доверие души к вечной праведности и вечной любви должно иметь рациональное оправдание? Где нам искать этот объект? «Можем ли мы смотреть вверх и вперед, или нам не остается ничего, кроме как уступить давлению сзади и снизу?» Какую концепцию мы должны сформировать о той таинственной Силе или Принципе, который находится в необходимой корреляции с религиозной природой человека? Д-р Тиндаль позволяет нам «формировать эту концепцию как угодно» — с этим «он не имеет ничего общего»; только он требует, чтобы при этом мы соблюдали два условия: 1. «Будьте осторожны, чтобы ваша концепция не была недостойной»; «наделите ее своими самыми высокими и святыми мыслями». 2. Не допускайте «никакого вторжения чисто творческой силы в какой-либо ряд явлений», никакого произвольного вмешательства в порядок природы «для особых целей». Первое условие было бы нарушено, если бы мы представили эту Силу как чисто механическую, ибо тогда самые возвышенные интересы нашей моральной и духовной жизни были бы отданы на откуп действию той же силы, что тянет камень к земле. Концепция бессознательной и аморальной силы не является нашей самой высокой и святой мыслью — она не может вдохновлять благоговение, преданность и любовь. Второе условие было бы нарушено, если бы мы рассматривали эту Силу как произвольную — то есть как не следующую никакому закону; ибо это противоречило бы всем индукциям современной науки и обесценило бы все выводы, основанные на предполагаемой неизменности естественных законов. Проблема, следовательно, состоит в том, чтобы пройти между Сциллой и Харибдой механизма и произвола и найти открытое море, где свобода может двигаться в гармонии с законом, и где в великой иерархии законов физический порядок мира может быть скоординирован с, возможно, подчинен высшему царству праведности и любви.

Решение этой проблемы может быть достигнуто только через обсуждение следующих вопросов: 1. Каковы «факты религиозного чувства», вовлеченные в эту проблему, и каковы необходимые корреляты этих фактов? 2. Каковы факты относительно порядка природы, вовлеченные в проблему, и каковы логические выводы из этих фактов? 3. Как концепция Силы, которая проявляется в явлениях природы, может быть приведена в гармонию с идеей Бога, как она открыта в религиозном сознании?

1. Итак, во-первых, каковы факты религиозного чувства, которые «как опыты сознания совершенно вне нападок логики», и каковы необходимые корреляты этих фактов?

Мы представляем прежде всего неоспоримый факт, что молитва естественна для человека. Подобно нашей инстинктивной вере в бытие Бога, подотчетность человека и бессмертие души, у нас есть также инстинктивное побуждение молиться и инстинктивная вера в действенность молитвы. Это существенно человеческая характеристика; она обща всем людям. Человека определяли по-разному: как «разумное животное», «социальное животное», «животное, использующее орудия труда», «животное, говорящее на языке»; с большим основанием его можно назвать «молящимся животным», ибо молитва — это универсальная характеристика и фундаментальное отличие человека. Путешественник еще не находил народа, который не молился бы. Находили племена людей без домов, без одежды, без письменности, без науки, но никогда без молитвы, не более, чем без речи. Это было отмечено Плутархом восемнадцать веков назад, [415] и исследования и изыскания современных путешественников и этнологов добавили подтверждение этой истине. Поток молитвы с человеческих уст так же естествен, как поток речи. Находится ли человек в опасности или в печали, его самое естественное и спонтанное прибежище — в молитве. Страдающая, сбитая с толку, охваченная ужасом душа, которая не знает, куда лететь, летит к Богу. Есть немногие люди, вероятно, нет таких людей, которые в моменты крайней опасности или сильной тоски могут противостоять импульсу молиться. Природа сильнее всей нашей логики; и, независимо от науки, крик о помощи будет исходить из уст даже скептически настроенных людей. [416]

Мы просим, чтобы эти факты были полностью рассмотрены и справедливо оценены. Инстинктивная склонность к молитве — это универсальный факт человеческой природы, столь же обоснованный и значимый, как любой факт в физике. Он представляет собой столь же законное требование быть принятым во внимание в наших теориях об окончательном устройстве Вселенной, как Первый закон движения или Закон сохранения энергии. Если мы проигнорируем его, наша Systema Mundi будет односторонней и частичной, и вместо философии будет лишь карикатурой.

Мы не утверждаем, что наличие у человека этой инстинктивной склонности к молитве доказывает действенность молитвы — то есть доказывает существование живого Бога и Отца, который слышит и отвечает на молитву. Но это устанавливает сильную презумпцию в пользу доктрины; ибо как получается, что это чувство столь вечно и столь универсально? Либо оно было изначально вложено в душу человека Творцом, либо существует нечто в устройстве природы — «отношение между организмом и его средой» — что определяет это чувство в человеке, и в любом случае оно должно рассматриваться как нормальное и как существенное для человечества. Если природа учит нас молиться и, так сказать, принуждает нас молиться, тогда мы оправданы в предположении, что в окончательном устройстве природы нет ничего, что могло бы противоречить ее собственным установлениям и сделать молитву абсурдом.

Следующий факт, на который мы хотим обратить внимание, заключается в том, что молитва является существенным элементом жизни — мы имеем в виду не физическую жизнь, а то, что придает значимость, ценность и полноту человеческому существованию — а именно, этическую и духовную жизнь. То, что религия глубоко укоренена в природе человека и, по сути, неискоренима, признается д-ром Тиндалем. «Никакие атеистические рассуждения, — говорит он, — не могут вытеснить религию из сердца человека. Логика не может лишить нас жизни, а религия — это жизнь для религиозного человека. Как опыт сознания, она совершенно вне нападок логики». [417] Это общее признание того, что человек обладает религиозной природой, религиозным сознанием, важно. Значение этого для нашего аргумента будет очевидным, когда мы более подробно рассмотрим природу и содержание этого «религиозного сознания». В чем оно состоит? На какие элементы оно разложимо путем психологического анализа? Мы отвечаем: религиозное сознание — это сознание, обусловленное идеей Бога, и оно включает чувство зависимости; чувство благоговения; чувство обязательства; чувство преданности; сознательное единство природы; и стремление к более глубокому общению с Божественным.

Все вокруг нас и все внутри нас заставляет нас осознавать ограниченность и зависимость. Мы знаем, что наше собственное существование не является самовозникшим или самоподдерживающимся. У нас есть чувство имманентной всепроникающей Жизни, которая поддерживает и обусловливает нашу жизнь. У нас есть чувство затеняющей Силы и Присутствия, которое окружает нас сзади и спереди и возлагает на нас Свою руку, и мы вынуждены склониться в благоговении и трепете перед той Силой, которая управляет нашей судьбой. С чувством зависимости связано чувство обязательства сообразовывать наше поведение с волей этого Верховного Существа и подчинять руководящую цель нашей жизни Божественной цели творения, насколько эта цель может быть познана. Существует также в большей или меньшей степени преданность души тому, что справедливо и истинно, естественная и конституциональная симпатия разума с законом Божьим — «он наслаждается этим законом» и «соглашается, что он добр». Наконец, существует сознание некоторого единства природы между Богом и человеком и некоторая живая восприимчивость к влияниям и вдохновениям высшего мира, что оправдывает веру в то, что может существовать общение мыслей, отношение совести и приближение привязанности между Божественным и человеческим, которые очистят и возвысят нашу природу и поднимут нас до подобия Богу.

Значение всего того, что мы только что сказали, для необходимости молитвы уже пришло на ум читателю. Чувство зависимости, чувство слабости побудит человека молиться. Человек не самодостаточен. Он не пригоден быть своим собственным «всем во всем». У него нет ресурсов внутри себя, чтобы удовлетворить свои собственные духовные потребности. Ему нужна некоторая внешняя помощь, некоторая поддержка воли, некоторое вдохновение извне. И он может стать сильным человеком и благородным человеком, только стремясь и добиваясь чего-то за пределами и выше самого себя —

Когда его привязанности, заботы и мысли сосредоточены только на самом себе, его душа съеживается до унылого эгоизма и становится сухой микроскопической точкой или же массой гнилой чувственности. Человеку нужен возвышенный объект над самим собой, к которому он может стремиться и за который он может ухватиться, чтобы поднять себя в более благородную форму жизни. Этот возвышенный объект — идеал совершенного, благородного человеческого характера. «Формирование благородного человеческого характера, — говорит г-н Мерфи, — это самая высокая работа, которой может быть занят человек или, насколько нам известно, Бог». [418] Мыслящий ум признает, что в жизни должна быть исполнена цель, которая благороднее, чем просто наслаждение. Кто осмелился сказать, что наш высший долг — быть счастливыми? Но каждый должен чувствовать, что наш высший долг — сформировать более благородный характер, а счастье приложится само собой.

И разве не является фактом опыта, что чем больше человек стремится к чистой и благородной жизни, тем больше он осознает потребность в сверхчеловеческой силе и благодати? Он обнаруживает, что должен вести бескомпромиссную, иногда даже мучительную войну против наследственных «пятен крови», против болезненных инстинктов и низких страстей, против врожденного эгоизма и низости, против тиранических привычек, порожденных безрассудством юности, против искушений коварных мужчин и падших женщин, а также ложного сентиментализма, деспотического мнения и произвольных обычаев современного модного общества. В присутствии этих гигантов зла с их железными оковами он стоит в ужасе, и против самого себя, против своих искушений и грехов, даже против самого общества, он чувствует, что должен взывать к Богу о помощи. Через Божественную силу он может победить; без нее — никогда. Есть те, кто надеется победить зло через некоторую присущую силу природы или некоторую самопричинную и самодостигнутую культуру. Мы не осмеливаемся сказать, что они полностью потерпят неудачу или что то, чего они достигают, совершенно бесполезно. Но мы говорим, что характер, который они развивают, не является высшим стилем совершенства. В нем есть дерзость, граничащая с наглостью, самодостаточность, сродни высокомерию, и произвол, который отталкивает. Сама основа благородного характера, сама сущность той пророческой силы, которая оказала мощнейшее влияние на судьбы человека, — это смирение. Самые возвышенные и тонкие умы были в высшей степени доверчивы — люди героической уверенности, которые черпали свое вдохновение и признавали свою зависимость от света и силы, приходящих свыше. Это те люди, которые действительно формируют историю мира, [419] это те люди, которые вызывают уважение и завоевывают благоговение даже у неверующих. Мы не можем проиллюстрировать этот момент лучше, чем процитировав слова д-ра Тиндаля относительно Майкла Фарадея. Фарадей, как известно, был одним из величайших современных ученых — должно быть также широко известно, что он был набожным христианином. Тиндаль обедал с Фарадеем, и по этому случаю Фарадей «совершил молитву».

Тиндаль пишет: «Мне почти стыдно называть его молитву «произнесением» благодати. На языке Писания ее можно было бы описать как прошение сына, в сердце которого Бог послал Дух Своего Сына, и который с абсолютным доверием просил благословения у своего отца. Мы обедали жареной говядиной, йоркширским пудингом и картофелем; пили херес, говорили об исследованиях и их требованиях, и о его привычке держать себя свободным от отвлекающих факторов общества. Он был ярким и радостным — по-мальчишески, по сути, — хотя ему сейчас шестьдесят два года. Его работа вызывает мое восхищение, но контакт с ним согревает мое сердце. Вот, несомненно, сильный человек. Я люблю силу, но пусть я не забуду пример ее соединения со скромностью, нежностью и сладостью в характере Фарадея».

Это, следовательно, тот момент, который мы хотим подчеркнуть. Это факт опыта, что молитва может дать спокойствие, чистоту и силу души. Она может облегчить недоумение и печаль. Она может дать нам возможность противостоять искушению и позволить нам преодолеть грех. Она может придать «скромность, нежность и сладость» характеру. Одним словом, она может существенно помочь нам в формировании благородного человеческого характера.

"Unless above himself he can

Erect himself, how mean a thing is man!"

Благородный характер может быть сформирован только при двух условиях. Во-первых, он может быть сформирован только при условии свободы. Несвободное есть аморальное. [421] Не может быть достоинства и моральной ценности в действии, которое является результатом чисто механической силы. Только личность обладает ответственностью, достоинством и ценностью. Если, следовательно, моральная личность обладает истинной свободой и самоопределением, мы свободны молиться, и Бог свободен отвечать на молитву. Мы можем верить, что физический мир удерживается в железных оковах необходимой причинности, но мы не можем верить, что моральный мир так связан. Человеческая воля свободна, и Божественная воля свободна. «Первопричина, — говорит г-н Спенсер, — включает в себя всю силу» — следовательно, альтернативную силу — «и превосходит всякий закон» — следовательно, она не может быть обусловлена необходимостью. Мы не можем сомневаться, что г-н Тиндаль свободно согласился бы с этой позицией. Он мог бы колебаться, он, несомненно, отказался бы присоединиться к «молитве о дожде», например, потому что он считает, что выпадение дождя регулируется неизменными физическими законами, и «никакой акт унижения, индивидуальный или национальный, не мог бы вызвать ни одного ливня с небес»; это было бы чудом, а «эпоха чудес прошла». [422] Но мы не видим, как он мог бы отказаться присоединиться к молитвам Национальной церкви о прощении грехов, о силе преодолеть грех, о стойкости, чтобы вынести, и об утешении под бременем невзгод и печалей, присущих человеческой жизни.

Второе условие, необходимое для развития благородного характера, состоит в том, что человек должен быть способен принимать вдохновение от великого источника всей жизни, особенно всей духовной жизни. Универсальная вера нашей расы в то, что существует единство природы между Богом и человеком, выраженная одинаково в словах Арата, азиатского поэта, Клеанфа, философа-стоика, и Павла, христианского учителя — «Мы — род Божий» — оправдывает дальнейшее ожидание и надежду на то, что может существовать реальное общение между человеческим и Божественным. Конечно, это фундаментально «вопрос между теизмом и атеизмом, между Богом и отсутствием Бога», между сознательным Существом и бессознательной Силой. Если есть личный Бог, то Он может общаться с нашими душами, которые обитают, так сказать, внутри океана Его необъятности и окружены и пронизаны Его живым присутствием. Тогда может существовать реальная симпатия, любящее общение и освящающее единение. Даже если наука запретит Автору природы вмешиваться в малейшей степени в ход явлений или изменять хоть немного действие так называемых естественных сил, неужели она будет настолько «дерзкой» [423], чтобы запретить Ему приближаться к человеческим душам и вмешиваться в моральный порядок мира, чтобы избавить человека от греха и очистить и возвысить человеческое общество? Здесь, во всяком случае, наука не на своем месте. Она виновна в той самой самонадеянности, в которой она постоянно обвиняет теологию Средних веков, а именно в попытке монополизировать всю область человеческого знания и опыта. Если добрый человек чувствует, что Бог с ним и в нем, если он знает по опыту, что молитва — это акт Божественного общения, что она открывает ему неиссякаемый источник освежения, утешения и силы; если он осознает, что она действительно поднимает его к более великой и благословенной жизни, тогда даже наука, которая хвастается своей жесткой приверженностью индуктивному методу и своей непоколебимой верностью факту и опыту, должна подчиниться Божественному повелению: «Остановитесь и познайте, что Я — Бог». «Я живу в месте высоком и святом и с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных».

2. Мы переходим теперь к рассмотрению второго вопроса: каковы факты относительно порядка природы, которые были поставлены вне спора индукциями науки, и каковы логические выводы из этих фактов?

Факты относительно порядка природы, которые, как утверждается, поставлены вне спора, могут быть сформулированы следующими словами: «Теперь из всех результатов науки ни один не является более универсальным и более решительным, чем этот: что нет никакого произвола в ряде событий, которые составляют наш опыт; но что совершенный порядок или единообразие преобладает во всех них, порядок, который наш интеллект может постичь в форме причины и следствия, или постоянной силы и необходимых явлений, или, лучше, постоянного постоянства количества как материи, так и силы во Вселенной». [424] Это утверждение ученого принимается многими теологами (кальвинистской школы), которые говорят вместе с преподобным Уильямом Найтом: «Доктрина постоянства физической силы и неизменности естественного закона — это физическая истина, физическим следствием или королларием которой является единообразие Божественного действия и нерушимость Божественной любви. «Постоянство порядка природы» — это научный эквивалент Божественного постоянства — «Тот же вчера, сегодня и во веки»». [425] Насколько и в каком смысле мы принимаем эту доктрину, будет видно по мере нашего продвижения в обсуждении.

В начале этой главы мы отметили, что если христианская доктрина действенности молитвы оспаривается, будь то на теоретических или эмпирических основаниях, адекватная и полная защита может быть сделана только путем возвращения к фундаментальной концепции Бога и отношения Бога к природе и человечеству, представленной в предыдущих главах этого тома. Есть ли Бог в правильном и общепринятом смысле этого термина — сознательная, свободная, личная Первопричина, Творец мира и человека? Является ли Он имманентным Хранителем Вселенной — является ли Его всемогущество силой, Его разум — законом, а Его вездесущность — жизнью всей природы? Это вопросы, которые должны быть решены, прежде чем мы сможем успешно справиться с проблемой действенности молитвы. Если мы не согласны по этим пунктам, дебаты должны быть отложены до тех пор, пока мы не решим первые принципы, лежащие в основе обсуждения. Это будет очевидно всем, кто знаком с историей спора. Если можно доказать, что нет сознательного, свободного, личного Бога, творца и хранителя Вселенной, вопрос решен; тогда молитва не может быть полезной и должна «быть оставлена в области признанных суеверий». Но если признается, что есть Бог, в правильном значении этого термина, тогда можно обсуждать вопрос, совместима ли христианская доктрина действенности молитвы с научной концепцией материальной природы как «живой одежды Бога».

Д-р Тиндаль является самым справедливым и способным представителем того класса ученых, которые сегодня отрицают действенность молитвы — то есть такой молитвы, ответ на которую, по-видимому, предполагает вмешательство личной воли в экономию природы; и он верит в существование Бога. Он снова и снова с чувством отвергал обвинение в атеизме, которое английские теологи необдуманно и несправедливо бросали ему. Он откровенный, прямолинейный человек, и он признает, что в «свои часы слабости и сомнения» у него бывают искушения материалистическим атеизмом. «Но, — говорит он, — я заметил, что не в часы ясности и бодрости эта доктрина рекомендует себя моему уму, и что в присутствии более сильных и здоровых мыслей она всегда исчезает, не предлагая никакого решения тайны, в которой мы живем и частью которой мы являемся». [427] Он также выражает свое убеждение, что «Сила, которая работает для праведности, является разумной, а также этической». [428] И, кроме того, он утверждает, что «нет никакого отступления от научного метода в том, чтобы поместить за природными явлениями всеобщего Отца, который в ответ на молитвы Своих детей изменяет течения этих явлений. До сих пор теология и наука идут рука об руку». [429] Пусть же будет четко запомнено, что мы спорим с людьми, которые верят в существование Бога.

В статье, появившейся в «Fortnightly Review» за август 1872 года под названием «Статистические исследования действенности молитвы» Фрэнсиса Гальтона, открывается своего рода партизанская война против этой доктрины с точки зрения опыта.

Г-н Гальтон предполагает, что «действенность молитвы является совершенно подходящим и законным предметом научного исследования». Она должна предполагаться подчиненной неизменным законам и, как все физические проблемы, может быть подвергнута проверке строгой математикой. Путем выстраивания очень неполных и частичных статистических данных, взятых главным образом из «Биографического словаря» Чалмерса, он пытается показать, что молящиеся люди, особенно священнослужители, не здоровее, не лучше выздоравливают от болезней и не живут дольше, чем люди, которые не молятся. Страховые компании не делают различий между молящимися и немолящимися; они рассматривают их как равные риски. Более того, молящиеся люди не становятся лучшими государственными деятелями, более успешными деловыми людьми или лучшими врачами и юристами, чем немолящиеся люди. Напротив, «обычное мнение мира в будние дни состоит в том, что молящиеся люди непрактичны». Наконец, дети молящихся родителей не лучше одарены интеллектуально и не становятся лучше морально, чем остальная часть человечества. Его мягкое обвинение состоит в том, что они несколько ниже среднего уровня. С помощью этого «научного метода», как ему угодно его называть, автор льстит себе тем, что он разгромил армию верующих в действенность молитвы и что практика молитвы скоро станет «устаревшей»; «точно так же, как Вода Ревности и Урим и Туммим закона Моисеева в времена поздних иудейских царей».

Но залп г-на Гальтона не произвел того эффекта, которого он ожидал. Правда, он наделал некоторого шума и на короткое время привлек внимание; но вскоре обнаружилось, что это был лишь выстрел риторическими холостыми патронами, который ни во что не попал. Его парад аргументов оказался совершенно несостоятельным. Самый тупой ум мог заметить, что попытка решить моральные проблемы с помощью статистических средних величин была практической глупостью, потому что она начиналась с бесцеремонного предположения того самого пункта, который должна была доказать, а именно, что определения воли, будь то Божественной или человеческой, управляются необходимыми законами так же верно, как вращение планет и вибрация молекул. Именно потому, что личные акты не сводимы к каким-либо фиксированным законам или не способны к представлению какими-либо численными расчетами, статистические средние величины приобретают какую-либо ценность в качестве заменителей. «Никто не мечтает применять статистические средние величины для вычисления периода вращения Земли, показывая, что двадцать четыре часа — это точная средняя величина времени, сравнивая обороты одного месяца или одного года с другими. Только там, где индивидуальные движения нерегулярны, необходимо стремиться к приблизительной регулярности путем вычисления в массах». [430] Сравнение больших средних величин может приближаться к равенству и давать основу вероятности относительно будущего, но случайность каждого отдельного случая остается все еще случайностью.

Ни в одной области человеческого исследования нет такого искушения и такой возможности для правдоподобной софистики, как в ныне несколько популярном применении статистики к этологическим проблемам. С помощью искусной манипуляции цифрами г-н Бокль [431] льстит себе тем, что сделал очевидным, что «отдельные преступники лишь осуществляют необходимые последствия предшествующих обстоятельств»; что браки регулируются ценой на пшеницу; и что количество самоубийств определяется подъемом и падением барометра; одним словом, что вся социальная и моральная жизнь человека является частью природы и подчиняется тем же необходимым механическим законам.

Логика статистики, или, скорее, софистика статистики, с помощью которой г-н Гальтон доказывает бесполезность молитвы, была бы, если бы ею умело распорядиться, столь же эффективной в доказательстве того, что трезвость и честность, честь и порядочность являются невыгодными и бесполезными добродетелями — по крайней мере, насколько это касается этой жизни; и мы могли бы сказать о каждой из них то, что «Убийца» Шекспира говорит о совести: «Она наполняет человека препятствиями... Она разоряет любого, кто ее хранит. Ее изгоняют из всех городов и селений как опасную вещь; и каждый человек, который хочет жить хорошо, старается полагаться на себя и жить без нее». Нечестные люди так же здоровы, так же хорошо выздоравливают от болезней и живут так же долго, как честные люди. Злые люди процветают в мире, они преуспевают в бизнесе и приумножают богатство лучше, может быть, чем добрые и благочестивые люди. Бесчестные и беспринципные политики карабкаются на должности и к власти с большей легкостью, чем люди чести и порядочности. Выдающиеся юристы и искусные врачи не были строго трезвыми; и статистические таблицы могут быть легко представлены, которые показывают, что дольше всех жили те, кто не ложился спать трезвым последние пятьдесят лет своей жизни. Поэтому трезвость, честность, порядочность, правдивость не являются выгодными добродетелями, и, взвешенные на тех же весах и по тем же стандартам, которые используются г-ном Гальтоном для проверки веса и ценности молитвы, они практически бесполезны и не окупаются.

Одновременно со статьей г-на Гальтона появилось сообщение в «Contemporary Review» под названием «Молитва за больных: Подсказки к серьезной попытке оценить ее ценность» с одобрением д-ра Тиндаля. Предложение, содержащееся в этом сообщении, стало широко известно на газетном жаргоне как «Молитвенный датчик Тиндаля», хотя Тиндаль не был его автором. Предложение состояло в том, что «одно отделение или больница под присмотром первоклассных врачей или хирургов, содержащее ряд пациентов, страдающих теми болезнями, которые были лучше всего изучены и уровень смертности от которых лучше всего известен, должно быть в течение периода не менее трех-пяти лет предметом особой молитвы всего тела верующих, и что в конце этого периода показатели смертности должны быть сравнены с прошлыми показателями, а также с показателями других ведущих больниц, столь же хорошо управляемых в те же периоды». Этот эксперимент, считает автор, предлагает «верующим повод продемонстрировать неверующим непреходящую запись силы молитвы».

В этом предложении был тон умеренности и искренности, который на мгновение ввел в заблуждение общественное мнение, и нашлись христианские служители, настолько неблагоразумные, что допустили, будто это предложение следует рассмотреть, а эксперимент — провести. Но его поверхностная справедливость была обманчивой, а правдоподобие скрывало ловушку. Автор, должно быть, был достаточно знаком с христианским учением о молитве, чтобы знать, что принятие его вызова было бы теологической ошибкой; ибо в Слове Божьем нет безусловных заверений в том, что молитвы о здоровье и долголетии всегда будут услышаны. Мы также полагаем, что он должен был быть достаточно знаком с медицинской наукой, чтобы понять, что принятие его вызова было бы научной ошибкой, ибо в этой проблеме есть элементы, которые невозможно научно оценить, измерить и зафиксировать. Таковы, например, темперамент, идиосинкразия, наследственный диатез, прежние привычки жизни и психические особенности пациентов; таково разнообразие в мастерстве, заботе, сочувствии и почти вдохновении среди врачей и медсестер; таковы также различия в климатических, санитарных и больничных условиях; все эти элементы, чьи различные степени силы невозможно оценить, входят в проблему и влияют на результаты. Множественность и сложность этих элементов делают эффекты столь же нерегулярно изменчивыми, как если бы каждая причина не была подвержена никаким предварительным условиям. Проблема даже не может быть научно представлена в терминах опыта, и пока это не сделано, она не может быть подвергнута эксперименту. Предположим, что эксперимент будет проведен так, как предложил автор, и показатели смертности окажутся в пользу больницы, за которую возносились молитвы, — для научного скептика все равно останется возможность утверждать, что причины различия кроются в тех элементах, чьи меняющиеся значения не были учтены в постановке задачи, а не в каком-либо Божественном вмешательстве в ответ на молитву. Он мог бы заявить, что пациенты были не одного возраста или темперамента, врачи не обладали равным мастерством, медсестры не были одинаково внимательны, климатические и санитарные условия не были равными, и вопрос остался бы в точно таком же состоянии, как и прежде.

Каким бы ни было решение бездумной насмешки, мы без колебаний заявляем, что это предложение является неуместным и не может быть принято. Особенно потому, что в этом деле есть одна сторона, от имени которой ни один человек не уполномочен давать какие-либо обязательства, и это «Слышащий и Отвечающий на молитву». Существует только один класс благословений, о которых Он дал нам право молиться безусловно, и это духовные благословения. О силе противостоять искушению, переносить страдания и хорошо выполнять нашу назначенную работу в жизни; о благодати очистить нашу природу, возвысить наши цели, победить наш эгоизм и гордыню и помочь нам сформировать благородный характер — Бог повелел и разрешил нам молиться. Но о благословениях этой жизни, об избавлении от опасности и страданий, об исцелении от болезней и о долголетии нас учат молиться в подчинении той высшей мудрости, которая знает, что для нас лучше, и добавлять к каждой мольбе, как бы ни было сильно наше желание и глубока наша забота: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Это подчинение — высочайшая позиция молитвы.

В то же время мы не уклоняемся от четкого провозглашения христианского учения о том, что разумно и уместно возносить молитвы об исцелении от болезней и что такая молитва, вознесенная в подчинении Божественной воле, может быть услышана. Мы не стыдимся старой доброй веры — «Aberglaube», или суеверия, как угодно называть ее некоторым, — что «молитва веры исцелит болящего». Спокойствие и безмятежность ума, которые дает молитва веры, благоприятствуют выздоровлению. Фактически, как «систематическое возбуждение определенного ожидания и надежды», она занимает законное место в психотерапии, как показал Фейхтерслебен и даже признает доктор Тьюк в своей работе «Влияние разума на тело». Это «определенное ожидание и надежда» — не просто иллюзия. У нас есть заверение Писания, что существует Божественное благословение, которое «дает мудрость мудрым и знание людям разумным» и которое может снизойти на голову и сердце самого искусного врача в ответ на молитву. Более того, врачи обычно признают, что «как в состоянии здоровья определенные психические состояния могут вызвать болезнь, так и в состоянии болезни определенные психические состояния могут восстановить здоровье». Теперь эти «психические состояния» могут быть предметом Божественного влияния. Наука не осмелилась закрыть Духу Божьему доступ в сферу разума, и поэтому восстановление здоровья может быть даровано, по крайней мере таким образом, в ответ на молитву. Но никто не предложит сделать распространенность такой молитвы предметом статистических средних показателей. Молитва за больных не всегда может привести к их выздоровлению, ибо тогда они никогда бы не умирали. Наши жизни в руках Божьих, и мы будем жить до тех пор, пока наша работа не будет завершена, или пока мы ясно не покажем, что не будем выполнять свою работу, и наша жизнь не станет неудачей и поражением.

Наконец, во имя нашей святой религии мы с презрением отвергаем попытку некоторых ученых проверить ценность молитвы, а вместе с ней и ценность жизни самоотречения, чистоты и благочестия, лишь временными, светскими и видимыми результатами, которые можно взвесить, измерить и занести в статистические таблицы. Христианство учит, что нынешняя жизнь — это сцена испытания. Это состояние пробы и дисциплины с целью формирования морального характера. Поэтому наши принципы и наши добродетели должны быть подвергнуты испытанию. Искушение испытывает нашу стойкость; страдание удостоверяет нашу покорность; мучение очищает наши души; сомнение и тайна придают энергию нашей вере. Среди добра и зла настоящего времени наш характер должен быть развит и усовершенствован. Многое предстоит встретить, многое предстоит вынести. Но, как сказал Ричард Уинтер Гамильтон: «Эта дисциплина спасительна. Печной жар очищает золото своим суровым испытанием. Лоза обрезается до тех пор, пока не истечет соком, чтобы принести более богатые гроздья. Возводится арена для возвышенной борьбы и небесного натиска». Цель всего этого — сделать нас чистыми, благородными и героическими душами.

Ученые этого века, столь влюбленные в инертную материю и бесчувственную силу, возможно, не имеют глаз, чтобы видеть, сердца, чтобы сочувствовать, и компетентной способности, чтобы оценить ценность этого благословенного урожая; но есть души, для которых честь дороже жизни, мудрость драгоценнее рубинов, а чистота желаннее чистого золота, которые будут продолжать молиться: «Очисти мысли сердец наших вдохновением Твоего Святого Духа, чтобы мы могли совершенно любить Тебя и достойно величать Твое святое имя».

Столько об аргументе против действенности молитвы с точки зрения опыта. Мы вынуждены признать его несостоятельным. Есть веские основания полагать, что доктор Тиндаль считает его несостоятельным, ибо мы нигде не находим, чтобы он отрицал действенность молитвы о духовных благословениях. Но, подобно второму Аяксу Теламониду, он спешит подставить свой широкий щит для защиты своих несчастных друзей; однако он осторожно меняет весь способ ведения войны и начинает атаку на действенность молитвы с теоретической точки зрения.

Доктор Тиндаль начинает с замечания, что «идея прямого личного волеизъявления, вмешивающегося в экономию природы, все больше отступает» перед лицом наступающей науки, и среди образованных и научных сообществ растет убеждение, что «природа абсолютно единообразна», а ее законы неизменны и постоянны. Он придерживается той точки зрения, что любая молитва о Божественном вмешательстве «с целью вызвать изменения во внешней природе», такая, например, как «молитва о дожде или о хорошей погоде», иррациональна, потому что ответ на такую молитву был бы «нарушением порядка природы», «явным противоречием естественным законам» и, по сути, «чудом». «Рассеяние малейшего тумана по особому волеизъявлению Вечного было бы таким же чудом... как остановка затмения или поворот реки Святого Лаврентия вспять у Ниагарского водопада. Никакой акт смирения, индивидуальный или национальный, не смог бы вызвать ни одного ливня с небес или отклонить в нашу сторону хотя бы один луч солнца».

Мы охарактеризовали эту атаку доктора Тиндаля как атаку на действенность молитвы с теоретической точки зрения: 1. Потому что он не утверждает, что вера в неизменную единообразность природы является самоочевидной истиной — прямой интуицией, чувственной или разумной, которая не нуждается в доказательствах. 2. Потому что он не утверждает, что абсолютная единообразность природы была доказана индуктивно или даже способна к проверке опытом, поскольку весь опыт, будь то индивидуальный или общечеловеческий, неизбежно ограничен и поэтому не может дать универсальную истину. Все, что он может сказать об этом, — это то, что это «предположение» — предположение, которое оправдали все тщательно проведенные эксперименты и на котором основывались все успешные научные исследования. Величественное здание современной науки было возведено на этом фундаменте.