«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

ГЛАВА X.

Человек не может сделать никакого вывода из идей, которые ему предлагают о Божестве. — Об их недостатке верного умозаключения. — О бесполезности его поведения.

Уже было сказано, что идеи, чтобы быть полезными, должны быть основаны на истине; что опыт должен во все времена доказывать их справедливость: если, следовательно, как мы доказали, ошибочные идеи, которые человек во все почти века формировал себе о Божестве, будучи далеко не полезными, вредны для морали, для политики, для счастья общества, для благополучия индивидов, которые его составляют, короче говоря, для прогресса человеческого понимания; разум и наш интерес должны заставить нас почувствовать необходимость изгнать из нашего ума эти иллюзорные, тщетные мнения, которые никогда не могут сделать больше, чем смутить его, — которые могут лишь нарушить спокойствие наших сердец. Тщетно мы льстили бы себе надеждой на исправление теологических понятий; ошибочные в своих принципах, они не поддаются реформе. Под каким бы видом ни представала ошибка, как только человек придаст ей чрезмерное значение, она рано или поздно закончит порождением последствий, опасных пропорционально их охвату. К тому же, бесполезность тех исследований, которые во все века проводились в отношении истинной природы Божества, понятия, которые до сих пор существовали, сделали немногим больше, чем погрузили его в еще большую тьму, даже для тех, кто наиболее глубоко размышлял над этим предметом; тогда не должна ли эта самая бесполезность убедить нас в том, что этот предмет не находится в пределах нашей способности, что это существо не будет лучше известно нам или нашим потомкам, чем оно было нашим предкам, будь то самым диким или самым невежественным? Объект, о котором из всех других человек во все времена больше всего рассуждал, больше всего писал, тем не менее остается наименее известным; будучи далеким от прогресса в своем исследовании, время с помощью теологических идей лишь сделало его более невозможным для постижения. Если Божество таково, каким его изображает мечтательная теология, он сам должен быть Божеством, чтобы быть способным сформировать идею о нем. Мы мало знаем о человеке, мы едва знаем самих себя или наши собственные способности, однако мы склонны рассуждать о существе, недоступном для наших чувств. Будем же путешествовать в мире по линии, описанной для нас природой, не имея желания отклоняться от нее, чтобы охотиться за расплывчатыми системами; будем заниматься нашим истинным счастьем; будем пользоваться благами, рассыпанными перед нами; будем трудиться, чтобы умножить их, уменьшая число наших ошибок; будем спокойно подчиняться тем бедам, которых мы не можем избежать, и не будем увеличивать их, наполняя наш ум предрассудками, рассчитанными на то, чтобы сбить нас с пути. Когда мы серьезно задумаемся, все ясно докажет, что мнимая наука теология, по правде говоря, есть не что иное, как самонадеянное невежество, замаскированное под напыщенные, непонятные слова. Короче говоря, прекратим бесплодные исследования; будем довольны, по крайней мере, признанием нашего непреодолимого невежества; это будет явно более существенно выгодным, чем высокомерная наука, которая до сих пор сделала немногим больше, чем посеяла раздор на земле — страдание в сердце человека.

Предполагая суверенный разум, который управляет миром; предполагая Божество, которое требует от своих творений, чтобы они имели знание о нем, чтобы они понимали его атрибуты, его мудрость, его силу; которое желает, чтобы они воздавали ему почести; должно быть признано, что ни один человек на земле в этом отношении полностью не выполняет виды провидения. Действительно, ничто не является более доказуемым, чем невозможность, в которой оказываются теологи, сформировать в своем уме хоть какую-нибудь идею о Божестве. Прокопий, первый епископ готов, самым торжественным образом говорит: «Я считаю очень глупой дерзостью быть склонным проникнуть в знание природы Бога»; и далее он признает, «что у него нет ничего больше сказать о нем, кроме того, что он совершенно добр. Тот, кто знает больше, будь он священнослужитель или мирянин, пусть расскажет это». Слабость, неясность предлагаемых доказательств, систем, приписываемых ему, явные противоречия, в которые они впадают, софизмы, предвосхищение основания, которые используются, явно доказывают, что они сами находятся в величайшей неуверенности относительно природы того существа, с которым их профессия обязывает занимать свои мысли: даже автор «Нового взгляда на общество» признает, «что до этого момента невозможно еще сказать, что правильно, а что неправильно: что если бы какая-либо из различных противоборствующих систем, которые до сего дня управляли миром и разобщали человека с человеком, была истинной, без всякой примеси ошибки; эта система, очень быстро после своего публичного обнародования, распространилась бы в обществе и заставила бы всех людей признать ее истинность». Но допуская, что они имеют знание об этом существе, что его сущность, его атрибуты, его системы были так полно продемонстрированы им, что не оставляли больше никаких сомнений в их уме, пользуется ли остальная часть человеческого рода теми же преимуществами? Находятся ли они, по сути, в состоянии быть обремененными этим знанием? Искренне, сколько людей можно найти в мире, которые имеют досуг, способность, проницательность, необходимые, чтобы понять, что имеется в виду под названием нематериального существа — чистого духа, который движет материю, не будучи сам материей; который является мотивом всех сил природы, не будучи заключенным в природе — не будучи способным коснуться ее? Есть ли в самых религиозных обществах много людей, которые способны следовать за своими духовными наставниками в тонких доказательствах, которые они приводят в подтверждение своих верований, на которых они основывают свои системы теологии?

Без сомнения, очень немногие люди способны к глубокому, связному размышлению; упражнение интенсивной мысли является для большинства своего рода трудом, столь же болезненным, сколь и необычным. Люди, вынужденные тяжело трудиться, чтобы получить средства к существованию, обычно неспособны к размышлению; дворяне, люди света, женщины, молодые люди, занятые своими непосредственными делами, поглощенные удовлетворением своих страстей, занятые тем, чтобы доставить себе удовольствие, так же редко думают глубоко, как и необразованные. Нет, пожалуй, двух человек из ста тысяч, которые серьезно задали бы себе вопрос: «Что они понимают под словом Бог?», в то время как крайне редко можно найти людей, для которых природа Бога является проблемой. Тем не менее, как мы сказали, убеждение предполагает, что только очевидность изгнала сомнение из ума. Где же тогда те, кто убежден в правильности этих систем? Кто те, в ком мы найдем полную уверенность в этих истинах, столь важных для всех? Кто те люди, которые дали себе точный отчет в идеях, которые они сформировали о Божестве, о его атрибутах, о его сущности? Увы! по всему миру можно видеть только некоторых спекулянтов, которые, силой занятия себя этой идеей, с большим легкомыслием поверили, что они открыли что-то решающее в запутанных, несвязных блужданиях своего собственного воображения; они, как следствие, попытались сформировать целое, которое, химерическое, как оно есть, они приучили себя рассматривать как действительно существующее: силой размышления над ним они иногда убеждали себя, что видели его отчетливо; эти нередко преуспевали в том, чтобы заставить других поверить в свои грезы, хотя они, возможно, не размышляли над этим так много, как они сами.

Редко бывает больше, чем слух, что масса людей принимает системы своих отцов или своих жрецов: авторитет, доверие, подчинение, привычка занимают место убеждения — заменяют доказательство; они простираются перед идолами, отдаются различным верованиям, потому что их предки научили их падать ниц и поклоняться; но никогда они не спрашивают, почему они преклоняют колено: это только потому, что в далекие времена их законодатели, их наставники навязали им это как долг; они сказали: «поклоняйтесь и верьте в тех богов, которых вы не можете понять; уступите в этом случае нашей глубокой мудрости; мы знаем больше, чем вы, относительно Божества». Но почему, можно было бы спросить, я должен принимать эту систему на ваш авторитет? Это, ответят они, потому что боги хотят этого так; потому что они накажут вас, если вы осмелитесь сопротивляться. Но не являются ли эти боги тем самым, что является предметом вопроса? Тем не менее, человек всегда был удовлетворен этим кругом ошибок; праздность его ума заставила его найти наиболее легким уступить суждению других. Все суеверия единообразно основаны на ошибке, установлены авторитетом; одинаково запрещают исследование; одинаково не расположены позволить, чтобы человек рассуждал о них; это власть, которая хочет, чтобы он безоговорочно аккредитовал их: они покоятся исключительно на влиянии некоторых немногих людей, которые претендуют на знание вещей, которые, как они признают, непостижимы для всего их вида; которые, в то же время, утверждают, что они посланы как миссионеры, чтобы объявить их жителям земли: эти непостижимые системы, сформированные в мозгу некоторых восторженных людей, имеют, несомненно, потребность в людях, чтобы разъяснять их своим ближним. Человек обычно доверчив, как ребенок, в отношении тех объектов, которые относятся к суеверию; ему говорят, что он должен верить в них; так как он обычно ничего не понимает в этом деле, он воображает, что не рискует, присоединяясь к чувствам своего жреца, которого он предполагает способным обнаружить то, что он сам не в состоянии понять. Самые рациональные люди рассуждают так: «Что мне делать? Какой интерес может быть у столь многих людей, чтобы обманывать?» Но, серьезно, доказывает ли это, что они не обманывают? Они могут делать это по двум мотивам: либо потому, что они сами обмануты, либо потому, что они имеют большой интерес в обмане. По признанию самих теологов, человек, по большей части, без религии: он имеет только суеверие. Суеверие, согласно им, «есть поклонение Божеству, либо плохо понятое, либо иррациональное», или же «поклонение, воздаваемое ложному Божеству». Но где те люди или духовенство, которые допустят, либо что их Божество ложно, либо их поклонение иррационально? Как будет решено, кто прав, а кто неправ? Очевидно, что в этом деле великие множества должны быть неправы. Действительно, Буддеус в своем «Трактате об атеизме» говорит нам: «для того чтобы религия была истинной, не только объект поклонения должен быть истинным, но мы должны также иметь верную идею о нем. Тот, следовательно, кто обожает Бога, не зная его, обожает его извращенным и порочным образом и обычно виновен в суеверии». Это допущено, не было бы справедливо спросить теологов, могут ли они сами похвастаться тем, что имеют верную идею или реальное знание о Божестве?

Допустим на момент, что они имеют, не было бы тогда очевидно, что именно для жреца, для вдохновенного, для метафизика эта идея, которая, как говорят, столь необходима для всего человеческого рода, исключительно зарезервирована? Если мы исследуем, однако, мы не найдем никакой гармонии среди теологических понятий этих различных вдохновенных людей или той иерархии, которая разбросана по земле: даже те, кто делает профессию одной и той же системы, не находятся в унисоне по ведущим пунктам. Довольны ли они когда-либо доказательствами, предлагаемыми их коллегами? Подписываются ли они единогласно под идеями друг друга? Согласны ли они относительно поведения, которое должно быть принято; относительно манеры объяснения своих текстов; относительно интерпретации различных оракулов? Существует ли одна страна на всей земле, где наука теология действительно усовершенствована? — где идеи о Божестве сделаны столь ясными, что не допускают придирок? Получила ли эта наука хоть какую-то из той устойчивости, хоть какую-то из той последовательности, хоть какую-то из той единообразности, которая найдена привязанной к другим отраслям человеческого знания; даже к самым тщетным искусствам или к тем ремеслам, которые наиболее презираемы? Имело ли множество тонких различий, которыми теология в некоторых странах наполнена повсюду; имели ли слова дух, нематериальность, бестелесность, предопределение, благодать, с другими остроумными изобретениями, воображенными возвышенными мыслителями, которые в течение столь многих веков сменяли друг друга, на самом деле какой-либо другой эффект, кроме как запутать вещи; сделать целое темным; решительно непонятным? Увы! не предлагают ли они практическую демонстрацию, что наука, выставляемая как наиболее необходимая человеку, до сих пор не смогла приобрести малейшей степени стабильности; осталась в самом решительном состоянии нерешительности; полностью провалилась в получении твердости? В течение тысяч лет самые праздные мечтатели сменяли друг друга, размышляя над системами, погружаясь в скрытые пути, изобретая гипотезы, подходящие для развития этой важной загадки. Их слабый успех вовсе не обескуражил теологическое тщеславие; жрецы всегда говорили об этом как о вещи, с которой они были наиболее близко знакомы; они спорили со всей настойчивостью доказанного аргумента; они уничтожали друг друга с самой дикой варварством; тем не менее, до этого момента эта возвышенная наука остается полностью неаутентичной; почти неисследованной. Действительно, если бы вещи созерцались хладнокровно, было бы очевидно, что эти теории не сформированы для большинства человечества, которое по большей части совершенно некомпетентно понять воздушные тонкости, на которых они покоятся. Кто тот человек, который понимает что-либо из фундаментальных принципов этих систем? Чья способность охватывает духовность, нематериальность, бестелесность или тайны, о которых он каждый день информирован? Есть ли много людей, которые могут похвастаться идеальным пониманием состояния вопроса в тех теологических диспутах, которые часто имели силу нарушить покой человечества? Тем не менее, даже женщины считают себя обязанными принимать участие в распрях, возбужденных этими праздными спекулянтами, которые имеют меньше реальной пользы для общества, чем самый ничтожный ремесленник.

Человек, возможно, был бы слишком счастлив, если бы, ограничиваясь теми видимыми объектами, которые интересуют его, он употребил половину той энергии, которую он растратил в исследованиях непостижимых систем, на совершенствование реальных наук; на придание последовательности своим законам; на установление своей морали на твердых основаниях; на распространение здорового образования среди своих ближних. Он, несомненно, был бы гораздо мудрее, удачливее, если бы согласился позволить своим праздным, незанятым наставникам ссориться между собой без внимания; если бы он позволил им постигать те глубины, рассчитанные на то, чтобы изумить ум, поразить интеллект, не вмешиваясь в их иррациональные споры. Но это сущность невежества — придавать большое значение всему, чего оно не понимает. Человеческое тщеславие заставляет ум сопротивляться трудностям. Чем больше объект ускользает от нашего исследования, тем больше усилий мы делаем, чтобы охватить его; потому что отсюда наша гордость подстегивается, наше любопытство приводится в движение, наши страсти раздражаются, и он принимает характер того, что является высоко интересным для нас. С другой стороны, чем более продолжительными, чем более трудоемкими были наши исследования, тем большее значение мы придаем либо нашим реальным, либо нашим мнимым открытиям; тем больше мы желаем не растратить наше время; к тому же, мы всегда готовы горячо защищать здравость нашего собственного суждения. Не будем же удивляться интересу, который невежественные люди во все времена проявляли к открытиям своих жрецов; ни упрямой настойчивости, которую они всегда проявляли в своих спорах. Действительно, в борьбе за свою собственную специфическую систему каждый сражался только за интересы своего собственного тщеславия, которое из всех человеческих страстей является наиболее быстро встревоженным, наиболее рассчитанным на то, чтобы привести человека к совершению великих глупостей.

Теология — это поистине сосуд Данаид. Силой противоречивых качеств, посредством смелых утверждений, она так сковала свои собственные системы, что сделала невозможным их действие. Действительно, когда даже мы предположили бы существование этих теологических систем, реальность кодексов, столь несогласных друг с другом и с самими собой, мы не можем заключить из них ничего, чтобы санкционировать поведение или санкционировать способ поклонения, который они предписывают. Если их боги бесконечно добры, почему мы должны бояться их? Если они бесконечно мудры, какая причина у нас беспокоиться о нашем состоянии? Если они всеведущи, зачем информировать их о наших нуждах, почему утомлять их нашими просьбами? Если они вездесущи, какая польза может быть в возведении храмов им? Если они господа всего, зачем приносить жертвы им; зачем приносить им подношения того, что уже принадлежит им? Если они справедливы, на каком основании верить, что они накажут тех существ, которых они наполнили слабоумием? Если их благодать работает все в человеке, какая причина может быть, чтобы он был вознагражден? Если они всемогущи, как они могут быть оскорблены; как мы можем сопротивляться им? Если они рациональны, как они могут приходить в ярость против слепых смертных, которым они оставили свободу действовать иррационально? Если они неизменны, по какому праву мы будем претендовать на то, чтобы заставить их изменить свои декреты? Если они непостижимы, зачем нам заниматься ими? Если знание этих систем является наиболее необходимой вещью, почему они не более очевидны, более последовательны, более явны?

Это допущено, тот, кто может разуверить себя в мучительных понятиях этих теорий, имеет это преимущество перед доверчивым, дрожащим, суеверным смертным — что он устанавливает в своем сердце мгновенное спокойствие, которое, по крайней мере, делает его счастливым в этой жизни. Если изучение природы изгнало из его ума те химеры, которыми заражен суеверный человек, он, по крайней мере, наслаждается безопасностью, которой этот видит себя лишенным. В консультировании с этой природой его страхи рассеиваются, его мнения, истинные или ложные, приобретают устойчивость характера; спокойствие сменяет бурю, которую панический ужас, результат шатких понятий, возбуждает в сердцах всех людей, которые занимают себя этими системами. Если бы человеческая душа, подбодренная философией, имела смелость рассматривать вещи хладнокровно; она больше не созерцала бы вселенную, подчиненную неумолимым системам, под которыми человек постоянно дрожит. Если бы он был рационален, он бы осознал, что, совершая зло, он не нарушает природу; что он либо вредит только самому себе, либо вредит другим существам, способным чувствовать последствия его поведения, отсюда он знал бы линию своих обязанностей; он предпочел бы добродетель пороку, для своего собственного постоянного покоя: он, для своего собственного удовлетворения, для своего собственного счастья в этом мире, нашел бы себя глубоко заинтересованным в практике моральной доброты; в превращении добродетели в привычку; в делании ее дорогой для чувства своего сердца: его собственное непосредственное благополучие было бы обеспокоено избеганием порока, в ненависти к преступлению, в течение короткого сезона его пребывания среди разумных, чувствующих существ, от которых он ожидает своего счастья. Привязываясь к этим правилам, он жил бы довольным своим собственным поведением; он был бы лелеем теми, кто способен чувствовать влияние его действий; он ожидал бы без беспокойства срок, когда его существование должно иметь период; он не имел бы причины бояться существования, которое могло бы последовать за тем, которым он в настоящее время наслаждается: он не боялся бы быть обманутым в своих рассуждениях. Ведомый демонстрацией, ведомый мягко честностью, он бы осознал, что он не мог бы иметь ничего, чтобы бояться от благодетельного Божества, которое не наказало бы его за те непроизвольные ошибки, которые зависят от организации, которую без его собственного согласия он получил.

Такой человек, так ведущий себя, не имел бы ничего, чтобы опасаться, будь то в момент его смерти, он засыпает навсегда; или будь то сон является только прелюдией к другому существованию, в котором он окажется в присутствии своего Бога. Обращаясь к Божеству, он мог бы с уверенностью сказать,

«О Боже! Отец, который сделал себя невидимым для своего ребенка! Непостижимый, скрытый Автор всего, которого я не мог обнаружить! Прости меня, если мое ограниченное понимание не было способно узнать тебя, в природе, где все казалось мне необходимым! Извини меня, если мое чувствительное сердце не различило твои августейшие черты среди тех многочисленных систем, которые суеверные смертные дрожаще обожают: если, в том собрании непримиримых качеств, которыми воображение облекло тебя, я мог видеть только фантом. Как могли мои грубые глаза заметить тебя в природе, в которой все мои чувства никогда не были способны привести меня к знакомству иначе, как с материальными существами, с преходящими формами? Мог ли я, с помощью этих чувств, обнаружить твою духовную сущность, о которой никто не мог предоставить мне никакой идеи? Мог ли мой слабый мозг, обязанный формировать свои суждения после своей собственной способности, различить твои планы, измерить твою мудрость, постичь твою разумность, в то время как вселенная представляла моему взору постоянную смесь порядка и путаницы — добра и зла — формирования и разрушения? Был ли я способен воздать почести справедливости твоих жрецов, в то время как я так часто видел преступление торжествующим, добродетель в слезах? Мог ли я возможно признать голос существа, наполненного мудростью, в тех двусмысленных, пуэрильных, противоречивых оракулах, опубликованных от твоего имени в различных странах земли, которые я покинул? Если я не знал твоего специфического существования, это потому, что я не знал ни что ты мог бы быть, где ты мог бы быть помещен, или качества, которые могли быть назначены тебе. Мое невежество извинительно, потому что оно было непреодолимым: мой ум не мог согнуть себя под авторитетом людей, которые признавали, что они были так же мало просвещены о твоей сущности, как я сам; которые были вечно спорящими между собой; которые были в гармонии только в императивно кричащих мне, чтобы я принес в жертву им тот разум, который ты дал мне; Но, о Боже! Если ты лелеешь своих творений, я также, как ты, лелеял их; я стремился сделать их счастливыми, в сфере, в которой я жил. Если ты автор разума, я всегда слушал его — всегда стремился следовать ему; если добродетель радует тебя, мое сердце всегда чтило ее; я никогда добровольно не оскорблял ее: когда мои силы позволяли мне, я сам практиковал ее; я был любящим мужем, нежным отцом, искренним другом, верным подданным, ревностным гражданином; я протягивал утешение страждущим; и если слабости моей природы были либо вредны для меня самого, либо неудобны для других, я не сделал, по крайней мере, несчастных стонать под весом моей несправедливости. Я не пожирал субстанцию бедных — я не видел без жалости слез вдовы; я не слышал без сострадания криков сироты. Если ты сделал человека общительным, если ты был расположен, чтобы общество существовало, если ты желал, чтобы сообщество могло быть счастливым, я был врагом всем, кто угнетал его, решительным противником всем тем, кто обманывал его, чтобы они могли извлечь выгоду из его несчастий.

«Если я не думал должным образом о тебе, это потому, что мое понимание не могло постичь тебя; если я говорил плохо о твоих системах, это потому, что мое сердце, участвуя слишком много в человеческой природе, восставало против отвратительного портрета, под которым они изображали тебя. Мои блуждания были следствием темперамента, который ты дал мне; обстоятельств, в которых, без моего согласия, ты поместил меня; тех идей, которые вопреки мне, вошли в мой ум. Так как ты добр, так как ты справедлив, (как нас уверяют, ты есть) ты не накажешь меня за блуждания моего воображения; за ошибки, вызванные моими страстями, которые являются необходимым следствием организации, которую я получил от тебя. Таким образом, я не могу сомневаться в твоей справедливости, я не могу бояться состояния, которое ты готовишь для меня. Твоя доброта не могла позволить, чтобы я понес наказание за неизбежные ошибки. Ты скорее предотвратил бы мое рождение, чем призвал бы меня в ранг разумных существ, чтобы там наслаждаться роковой свободой делания себя вечно несчастным».

Именно так ученик природы, который, будучи перенесенным сразу в регионы пространства, оказался бы в присутствии своего Бога, был бы способен говорить, хотя он не был бы в состоянии отдаться всем абстрактным системам теологии, которые, кажется, были изобретены не для какой-либо другой цели, кроме как опрокинуть в его уме все естественные идеи. Эта иллюзорная наука кажется склонной к формированию своих систем способом, наиболее противоречивым человеческому разуму; несмотря на то, что мы обязаны судить в этом мире согласно его диктатам; если, однако, в последующем мире, нет ничего соответствующего этому, что может быть более бесполезным, чем думать об этом или рассуждать об этом? К тому же, зачем нам оставлять это на суждение людей, которые сами, только способны действовать после нашей манеры?

Без весьма заметного расстройства наших органов наши чувства почти никогда не меняются в отношении тех объектов, которые либо испытывают наши органы чувств, либо которые ясно доказал разум. В каких бы обстоятельствах мы ни находились, мы не сомневаемся ни в белизне снега, ни в дневном свете, ни в полезности добродетели. Иначе обстоит дело с теми объектами, которые зависят исключительно от нашего воображения — которые не доказаны нам постоянным свидетельством наших чувств; мы судим о них по-разному, в зависимости от того, в каком расположении духа мы находимся. Эти расположения колеблются по причине непроизвольного импульса, который наши органы ежесекундно получают от бесконечного множества причин, либо внешних по отношению к нам, либо содержащихся в нашем собственном организме. Эти органы без нашего ведома постоянно видоизменяются, расслабляются или напрягаются под воздействием плотности атмосферы, тепла и холода, сухости и влажности, здоровья и болезни, жара крови, избытка желчи, состояния нервной системы и т. д. Эти различные причины неизбежно влияют на сиюминутные идеи, на мгновенные мысли, на мимолетные мнения человека. Следовательно, он вынужден видеть в самых разных оттенках те объекты, которые представляет ему его воображение, не имея при этом возможности во все времена исправлять их с помощью опыта или сравнивать с помощью памяти. В этом, без сомнения, кроется причина, по которой человек постоянно вынужден рассматривать своих богов, созерцать свои суеверные системы под таким разнообразием аспектов в разные периоды своего существования. В тот момент, когда его волокна склонны к дрожи, он будет труслив, малодушен; он будет думать об этих системах только со страхом и трепетом. В тот момент, когда эти же волокна будут иметь большее напряжение, он будет обладать большей твердостью, он будет смотреть на эти системы с большим хладнокровием. Теолог назовет его малодушие «внутренним чувством», «предостережением свыше», «тайным вдохновением», но тот, кто знает человека, скажет, что это не что иное, как механическое движение, вызванное физической или естественной причиной. Действительно, чистым физическим механизмом мы можем объяснить все революции, происходящие в системе, часто с минуты на минуту; все колебания в мнениях человечества; все вариации его суждений, вследствие чего мы иногда видим, как он рассуждает справедливо, а иногда — самым иррациональным образом.

Это тот способ, с помощью которого, не прибегая к благодати, вдохновениям, видениям, сверхъестественным понятиям, мы можем дать себе отчет в том неопределенном, колеблющемся состоянии, в которое мы иногда видим, как впадают люди, когда речь заходит об их суевериях, хотя в остальном они чрезвычайно просвещены. Часто, вопреки всякому рассуждению, сиюминутные расположения возвращают их к предрассудкам их детства, в отношении которых в других случаях они кажутся полностью разочарованными. Эти изменения очень заметны, особенно при немощах, в болезни или при приближении смерти. Барометр рассудка тогда часто вынужден падать. Те химеры, которыми он пренебрегал или которые в состоянии здоровья оценивал по их истинной стоимости, тогда реализуются. Он дрожит, потому что его машина ослаблена; он иррационален, потому что его мозг неспособен выполнять свои функции с точностью. Очевидно, что это реальные причины тех изменений, которыми священники хорошо умеют пользоваться против того, что они называют неверием; из чего они черпают доказательства реальности своих сублимированных мнений. Те обращения или те изменения, которые происходят в идеях человека, всегда имеют свое происхождение в некотором расстройстве его машины, вызванном либо огорчением, либо какой-то другой естественной или известной причиной.

Подчиняясь постоянному влиянию физических причин, наши системы неизменно следуют за изменениями тела; мы рассуждаем хорошо, когда тело здорово, когда оно правильно устроено; мы рассуждаем плохо, когда телесные способности расстроены; отсюда наши идеи становятся несвязными, мы уже не способны связывать их с точностью; мы неспособны находить принципы или делать из них верные выводы; мозг, по сути, потрясен; мы больше не созерцаем ничего под его фактическим углом зрения. Это человек такого рода, который не видит вещи в морозную погоду в тех же чертах, что и в пасмурную или дождливую; он не видит их одинаково в печали и в радости; в компании и в одиночестве. Здравый смысл подсказывает нам, что именно тогда, когда тело здорово, когда ум не затуманен никаким туманом, мы можем рассуждать с точностью; это состояние может дать нам общий стандарт, рассчитанный на регулирование нашего суждения, даже на исправление наших идей, когда неожиданные причины заставляют их колебаться.

Если мнения даже одного и того же индивида изменчивы, подвержены колебаниям, то сколько изменений они должны претерпевать у различных существ, составляющих человеческий род? Если, возможно, не существует двух человек, которые видят физический объект в одной и той же точной форме или цвете, то какое гораздо большее разнообразие они должны иметь в своем способе созерцания тех вещей, которые существуют только в их воображении? Какая бесконечность комбинаций, какое множество идей должны формировать себе умы, существенно различные, когда они пытаются сочинить идеальное существо, которое каждый момент их существования должен представлять им в ином аспекте? Было бы, таким образом, самым иррациональным предприятием пытаться предписывать человеку, что он должен думать о суеверии, которое полностью находится в ведении его воображения; для измерения которого, как мы очень часто повторяли, у смертных никогда не будет никакого общего стандарта. Оспаривать суеверные мнения человека — значит начать военные действия с его воображением, атаковать его фантазию, воевать с его организацией, вступить в борьбу с его привычками, которые сами по себе достаточны, чтобы отождествить с его существованием самые абсурдные, самые необоснованные идеи. Чем больше у человека воображения, тем большим энтузиастом он будет в вопросах суеверия; разум будет иметь меньше способностей разубедить его в его химерах. По мере того как его фантазия сильна, эти химеры сами станут пищей, необходимой для ее пылкости. В конце концов, сражаться с суеверными представлениями человека — значит бороться со страстями, которым он обычно предается ради чудесного; это значит атаковать его с той стороны, где он наименее уязвим; заставить его в той позиции, где он объединяет все свои силы, где он держит самую бдительную стражу. Вопреки разуму, те лица, которые имеют живое воображение, постоянно возвращаются к тем химерам, которые привычка делает им дорогими, даже когда они оказываются обременительными; хотя бы они оказались роковыми. Так, нежная душа нуждается в Боге, который любит его; счастливый энтузиаст нуждается в Боге, который вознаграждает его; несчастный визионер хочет Бога, который принимает участие в его горестях; меланхоличный преданный требует Бога, который карает его, который поддерживает его в той тревоге, которая стала необходимой для его больной организации; неистовый кающийся требует Бога, который налагает на него обязательство быть бесчеловечным по отношению к самому себе; в то время как яростный фанатик считал бы себя несчастным, если бы был лишен Бога, который приказал ему заставить других испытать эффект его воспаленных гуморов, его необузданных страстей.

Он, без сомнения, менее опасный энтузиаст, который питает себя приятными иллюзиями, чем тот, чья душа измучена отвратительными призраками. Если спокойная, нежная душа не совершает опустошений в обществе, то ум, взволнованный неудобными страстями, не может не стать рано или поздно обременительным для своих ближних. Бог Сократа или Фенелона может быть подходящим для душ, столь же мягких, как их собственные; но он не может быть Богом целой нации, в которой крайне редко встречаются люди их темперамента: если честные люди видят своих богов только как наделенных благами, то порочные, беспокойные, негибкие индивиды придадут им свой собственный характер, отсюда будут уполномочивать себя предаваться свободному ходу своих страстей. Каждый будет смотреть на своих божеств глазами, открытыми только для его собственного господствующего предрассудка; число тех, кто будет рисовать их как карающих, всегда будет больше, гораздо более внушающим страх, чем тех, кто будет изображать их в соблазнительных цветах: на одного смертного, которого эти идеи сделают счастливым, придутся тысячи тех, кто будет сделан несчастным; они рано или поздно станут неисчерпаемым источником раздора; безотказным источником экстравагантного безумия; они будут тревожить ум невежественных, над которыми самозванцы всегда будут приобретать господство, над которыми фанатики всегда будут иметь влияние: они будут пугать трусливых, устрашать малодушных, чья слабость будет склонять их к вероломству, чья слабость сделает их жестокими; они заставят трепетать самых праведных, которые, даже практикуя добродетель, будут бояться навлечь на себя божественное неудовольствие; но они не остановят прогресс нечестивцев, которые легко отбросят их, чтобы они могли более удобно предаться преступлению; или которые даже воспользуются этими принципами, чтобы оправдать свое прегрешение. Короче говоря, в руках тиранов эти системы будут служить только для того, чтобы подавить свободу народа; будут предлогом для нарушения с безнаказанностью всех справедливых прав. В руках священников они станут талисманами, подходящими для того, чтобы опьянить ум; рассчитанными на то, чтобы одурачить народ; компетентными подчинить в равной степени суверена, как и подданного; в руках толпы они будут обоюдоострым мечом, которым они нанесут в тот же момент самые страшные раны самим себе — самые серьезные травмы своим соратникам.

С другой стороны, эти теологические системы, как мы видели, будучи лишь грудой противоречий, которые представляют Божество в самых несовместимых характерах, по-видимому, сомневаются в его мудрости, когда приглашают смертных обращать к нему свои молитвы для удовлетворения своих желаний; молиться ему о даровании того, что он не счел нужным даровать им. Не значит ли это, другими словами, обвинять его в пренебрежении своими созданиями? Не значит ли это просить его изменить вечные декреты его справедливости; изменить неизменные законы, которые он сам определил? Не значит ли это сказать ему: «О, мой Бог! Я признаю твою мудрость, твое всеведение, твою бесконечную благость; тем не менее, ты забываешь своего слугу; ты теряешь из виду свое создание; ты невежественен или притворяешься невежественным в том, в чем он нуждается: разве ты не видишь, что я страдаю от чудесного устройства, которое твои мудрые законы создали во вселенной? Природа, вопреки твоим повелениям, фактически делает мое существование болезненным: измени же, я умоляю тебя, сущность, которую твоя воля дала всем существам. Даруй, чтобы элементы в этот момент потеряли в мою пользу свои отличительные свойства; устрой так, чтобы тяжелые тела не падали, чтобы огонь не жег, чтобы хрупкая рама, которую я получил из твоих рук, не страдала от тех потрясений, которые она ежесекундно испытывает. Исправь, я молю тебя, для моего счастья план, который твоя бесконечная предусмотрительность наметила от всей вечности». Таков почти евхологий, который принимает человек; таковы диссонирующие, абсурдные просьбы, которые он постоянно возносит к Божеству, чью мудрость он превозносит; чей интеллект он выставляет на восхищение; чье провидение он восхваляет; чью справедливость он аплодирует; в то время как он почти никогда не доволен эффектами божественных совершенств.

Человек не более последователен в тех благодарениях, которые он считает себя обязанным предложить престолу благодати. Не справедливо ли, восклицает он, благодарить Божество за его доброту? Не было бы верхом неблагодарности отказать в нашем почтении Автору нашего существования; удержать наши признания от Дарителя всего, что способствует сделать его приятным? Но не предлагает ли он часто свои благодарения за действия, которые переполняют его соседа несчастьем? Не возвращает ли земледелец на холме благодарность за дождь, который орошает его земли, иссушенные засухой, в то время как культиватор долины умоляет о прекращении тех ливней, которые затопляют его поля — которые делают бесполезным труд его рук? Таким образом, каждый становится благодарным за то, что его собственные ограниченные взгляды указывают ему как его непосредственный интерес, независимо от общего эффекта, произведенного этими обстоятельствами на благополучие его собратьев. Каждый верит, что это либо особое проявление провидения в его собственную пользу, либо сигнал небесного гнева, направленного против него самого; в то время как малейшее размышление ясно показало бы, что это не что иное, как неизбежный порядок вещей, который происходит без малейшего внимания к его индивидуальным удобствам. Из этого будет очевидно, что эти системы не учат своих последователей практически любить своего ближнего, как самих себя. Но в вопросах суеверия смертные никогда не рассуждают; они только следуют импульсу своих страхов; направлению своего воображения; силе своего темперамента; склонности своих собственных специфических страстей; или тех гидов, которые приобрели право контролировать их понимание. Страх обычно создавал эти системы; ужас непрестанно сопровождает их; невозможно рассуждать, пока мы дрожим.

Мы, однако, не льстим себе тем, что разум будет способен сразу избавить человеческий род от тех ошибок, которыми так много объединенных причин способствовали его отравлению. Самым тщетным из всех проектов было бы ожидание излечения в одно мгновение тех эпидемических безумий, тех наследственных заблуждений, укоренившихся в течение столь многих веков; постоянно подпитываемых невежеством; подтверждаемых обычаем; несомых страстями, ставшими закоренелыми из-за интереса; основанными на страхах, установленными на постоянно возрождающихся бедствиях наций. Древние бедствия земли породили первые системы теологии, новые революции в равной степени породили бы другие; даже если бы старые случайно были забыты. Невежественные, несчастные, дрожащие существа всегда будут либо формировать себе системы, либо принимать те, которые объявит самозванство — которые фанатизм будет склонен дать им.

Поэтому было бы бесполезно предлагать что-либо большее, чем предлагать разум тем, кто компетентен его понять; представлять истину тем, кто может выдержать ее блеск; кто может со спокойствием созерцать ее сияющую красоту; разубеждать тех, кто не будет склонен чинить препятствия демонстрации; просвещать тех, кто не будет желать упорно настаивать на ошибке. Давайте же вселим мужество в тех, кому не хватает сил порвать со своими иллюзиями; давайте подбодрим честного человека, который гораздо больше встревожен своими страхами, чем нечестивец, который, вопреки своим мнениям, всегда следует правилу своих страстей: давайте утешим несчастного, который стонет под грузом предрассудков, которые он не исследовал: давайте рассеем неуверенность тех, чьи сомнения делают их несчастными; кто искренне ищет истину, но кто находит в самой философии только колеблющиеся мнения, мало рассчитанные на то, чтобы определить их колеблющиеся умы. Давайте изгоним из человека гения те химерические спекуляции, которые заставляют его тратить свое время; давайте вырвем его мрачное суеверие у запуганного смертного, который, обманутый своими тщетными страхами, становится бесполезным для общества; давайте удалим от атрабилиарного существа те системы, которые огорчают его, которые раздражают его ум, которые не делают ничего больше, чем разжигают его гнев против его неверующего соседа; давайте вырвем у фанатика те ужасные идеи, которые вооружают его кинжалами против счастья его собратьев; давайте вырвем у тиранов, давайте вырвем у самозванцев те мнения, которые позволяют им терроризировать, порабощать и грабить человеческий вид. Удаляя от честных людей их грозные понятия, давайте не поощрять понятия нечестивцев, которые являются врагами общества; давайте лишим последних тех незаконных источников, на которые они рассчитывают, чтобы искупить свои прегрешения; давайте заменим фактические, настоящие ужасы теми, которые далеки и неопределенны, теми, которые не останавливают самые распутные эксцессы; давайте заставим распутников краснеть, видя себя такими, какими они есть на самом деле; пусть служители суеверия трепещут, обнаружив свои заговоры раскрытыми; пусть они страшатся наступления дня, когда смертные, излеченные от тех ошибок, которыми они злоупотребляли ими, больше не будут порабощены их хитростью.

Если мы не можем побудить нации отбросить свои закоренелые предрассудки, давайте, по крайней мере, постараемся предотвратить их рецидив в те эксцессы, к совершению которых суеверие так часто подталкивало их; пусть человечество формирует себе химеры, если оно не может без них обойтись; пусть оно думает, как ему заблагорассудится, при условии, что его грезы не заставляют его забыть, что он человек; что он не перестает помнить, что общительное существо не создано для того, чтобы походить на самых свирепых животных. Давайте попробуем сбалансировать фиктивные интересы суеверия более непосредственными преимуществами земли. Пусть суверены, как и их подданные, наконец признают, что выгоды, вытекающие из истины, счастье, возникающее из справедливости, спокойствие, проистекающее из здравых законов, благословения, которые можно получить от рационального образования, превосходство, которое можно получить от физической, мирной морали, гораздо более существенны, чем те, которые они тщетно ожидают от своих соответствующих суеверных систем. Пусть они почувствуют, что преимущества столь осязаемые, блага столь драгоценные, не должны быть принесены в жертву неопределенным надеждам, столь часто опровергаемым опытом. Чтобы убедиться в этих истинах, пусть каждый рациональный человек рассмотрит бесчисленные преступления, которые суеверие вызвало на нашем земном шаре; пусть они изучат ужасную историю теологии: пусть они перечитают биографию ее более отвратительных служителей, которые слишком часто раздували дух раздора — разжигали пламя ярости — раздували бушующий огонь безумия: пусть принц и народ, по крайней мере, иногда учатся сопротивляться демоническим страстям этих интерпретаторов непонятных систем, которые, как они признают, они сами вовсе не понимают, особенно когда они будут призывать их быть бесчеловечными; когда они будут проповедовать нетерпимость; когда они будут приглашать их к варварству; прежде всего, когда они будут приказывать им, во имя своих богов, подавлять крики природы; подавлять голос справедливости; быть глухими к увещеваниям разума; быть слепыми к интересам общества.

Слабые смертные! введенные в заблуждение ошибкой, как долго вы будете позволять своему воображению, столь активному, столь быстрому в захвате чудесного, продолжать искать вне вселенной предлоги, чтобы сделать вас пагубными для самих себя, вредными для существ, с которыми вы живете в обществе? Почему вы не следуете в мире простому, легкому маршруту, намеченному для вас природой? С какой целью вы разбрасываете тернии на дороге жизни? Что толку, что вы умножаете те печали, которым подвергает вас ваша судьба? Какие преимущества вы можете извлечь из систем, с которыми объединенные усилия всего человеческого вида не были компетентны познакомить вас? Будьте довольны, тогда, оставаться в невежестве относительно того, что человеческий ум не сформирован, чтобы понять; что человеческий интеллект не адекватен, чтобы охватить: занимайтесь истиной; изучайте бесценное искусство жить счастливо; совершенствуйте свою мораль; придайте рациональность своим правительствам; упростите свои законы и обоприте их на столпы справедливости; следите за образованием и смотрите, чтобы оно было бодрящего качества; уделяйте внимание сельскому хозяйству и поощряйте полезные улучшения; воспитывайте те науки, которые действительно полезны, и помещайте их профессоров на самые почетные посты; трудитесь с пылом и щедро вознаграждайте тех, чье усердие способствует общему благополучию; обяжите природу своим трудолюбием открыть свои необъятные запасы, стать благоприятной для ваших усилий; делайте эти вещи, и боги не будут противопоставлять ничего вашему счастью. Оставьте праздным мыслителям, снотворным мечтателям, бодрствующим визионерам, бесполезным энтузиастам непродуктивную задачу, бесплодное занятие постижения глубин, от которых вы должны усердно отвлекать свое внимание; наслаждайтесь с умеренностью благами, привязанными к вашему настоящему существованию; увеличивайте их число, когда разум санкционирует умножение; но никогда не пытайтесь прыгнуть вперед, за пределы сферы, предназначенной для вашего действия. Если у вас должны быть химеры, позвольте вашим собратьям иметь их тоже; но никогда не перерезайте горло своим братьям, когда они не могут бредить в вашей собственной манере. Если вы хотите иметь непонятные системы, если вы не можете быть довольны без чудесных доктрин, если немощи вашей природы требуют невидимого костыля, примите такие, которые могут лучше всего соответствовать вашему настроению; выберите те, которые вы можете счесть наиболее рассчитанными на поддержку вашей шаткой рамы; если вы можете, пусть ваше собственное воображение даст им рождение; но не настаивайте на том, чтобы ваши соседи делали тот же выбор, что и вы: не позволяйте этим воображаемым теориям приводить в ярость ваш ум: не позволяйте им настолько опьянять ваши понимания, чтобы заставить вас ошибиться в обязанностях, которые вы должны реальным существам, с которыми вы связаны. Всегда помните, что среди этих обязанностей, самая первая, самая последовательная, самая непосредственная в своем влиянии на счастье человеческого рода, стоит разумное снисхождение к слабостям других.

ГЛАВА XI.

Защита чувств, содержащихся в этой работе. — О нечестии. — Существуют ли атеисты?

То, что было сказано в ходе этой работы, должно в достаточной степени разубедить тех, кто способен рассуждать о предрассудках, которым они придавали такое большое значение. Но самые очевидные истины часто съеживаются под страхом; удерживаются на расстоянии привычкой; оказываются бесплодными против силы энтузиазма. Нет ничего труднее, чем удалить с места его покоя ошибку, особенно когда давняя давность дала ей полное владение человеческим умом. Она почти неприступна, когда поддерживается всеобщим согласием; когда она распространяется образованием; когда она приобрела закоренелость обычаем: она обычно сопротивляется всякой попытке потревожить ее, когда она либо укреплена примером, поддерживается авторитетом, питается надеждами или лелеется страхами народа, который научился смотреть на эти заблуждения как на самые мощные средства от своих печалей. Таковы объединенные силы, которые поддерживают империю непонятных систем над обитателями этого мира; они, по-видимому, придают стабильность их трону; делают их власть непоколебимой; делают их правление столь же длительным, как человеческий род.

Нам не следует, тогда, удивляться, видя, как множество лелеет свою собственную слепоту; поощряет свои суеверные понятия; демонстрирует самый чувствительный страх перед истиной. Везде мы видим смертных, упорно привязанных к фантомам, от которых они ожидают своего счастья; несмотря на то, что эти заблуждения очевидно являются источником всех их печалей. Глубоко пораженные чудесным, презирающие простое, презирающие то, что легко для понимания, но мало обученные путям природы, привыкшие пренебрегать использованием своего разума, неосведомленные, из века в век, простираются перед теми невидимыми силами, которые их научили обожать. К ним они обращают свои самые пламенные молитвы; умоляют их в своих несчастьях, предлагают им плоды своего труда; они непрестанно заняты либо тем, что благодарят своих тщетных идолов за блага, которые они не получили из их рук, либо тем, что просят у них милостей, которые они никогда не могут получить. Ни опыт, ни размышление не могут разубедить их; они не замечают, что эти идолы, работа их собственных рук, всегда были глухи к их мольбам; они приписывают это своему собственному поведению; верят, что они сильно раздражены: они дрожат, стонут самыми мрачными сетованиями; горько вздыхают в своих храмах; усыпают свои алтари подарками; нагружают своих священников своими щедротами; им никогда не приходит в голову, что эти существа, которых они воображают столь могущественными, сами подчинены природе; никогда не бывают благоприятны к их желаниям, но когда сама природа благоприятна. Именно так нации являются соучастниками тех, кто обманывает их; сами в такой же степени противостоят истине, как и те, кто уводит их в сторону.

В вопросах суеверия есть очень мало лиц, которые не разделяют, в большей или меньшей степени, мнения неграмотных. Каждый человек, который отбрасывает принятые идеи, обычно считается сумасшедшим; рассматривается как самонадеянное существо, которое дерзко верит, что он гораздо мудрее своих соратников. При магическом звуке суеверия внезапная паника, дрожащий ужас овладевает человеческим видом: всякий раз, когда оно атаковано, общество встревожено; каждый индивид воображает, что он уже видит небесного монарха, поднимающего свою карающую руку против страны, в которой мятежная природа произвела монстра с достаточной дерзостью, чтобы бросить вызов этим священным мнениям. Даже самые умеренные лица обвиняют в безумии, клеймят седицией всякого, кто осмеливается сражаться с этими воображаемыми системами, права которых здравый смысл еще никогда не исследовал. Вследствие этого человек, который берется сорвать повязку предрассудка, кажется иррациональным существом — опасным гражданином; его приговор произносится почти единогласным голосом; общественное негодование, разбуженное фанатизмом, раздутое самозванством, делает невозможным для него быть услышанным в своей защите; каждый верит, что он виновен, если он не проявляет свою ярость против него; если он не демонстрирует свое рвение в охоте на него; именно такими средствами человек стремится получить благосклонность разгневанных богов, чей гнев, как предполагается, спровоцирован. Таким образом, индивид, который консультируется со своим разумом, ученик природы, рассматривается как общественная язва; враг суеверия рассматривается как враг человеческого рода; тот, кто хотел бы установить прочный мир между людьми, рассматривается как нарушитель общества; человек, который был бы склонен подбодрить испуганных смертных, разбивая тех идолов, перед которыми предрассудок обязал их трепетать, единогласно проклинается как атеист. При одном имени атеиста суеверный человек дрожит; сам деист встревожен; священник входит в судейское кресло с яростью, сверкающей в его глазах; тирания готовит его погребальный костер, вульгарные аплодируют наказаниям, которые иррациональные, пристрастные законы декретируют против истинного друга человеческого вида.

Таковы чувства, которые каждый человек должен ожидать вызвать, кто осмелится представить своим собратьям ту истину, которую все, по-видимому, ищут, но которую все либо боятся найти, либо ошибаются, когда мы расположены показать ее им. Но кто этот человек, который так гнусно оклеветан как атеист? Он тот, кто уничтожает химеры, вредные для человеческого рода; кто стремится вернуть блуждающих смертных обратно к природе; кто желает поместить их на дорогу опыта; кто тревожится, чтобы они активно использовали свой разум. Он мыслитель, который, поразмыслив о материи, ее энергиях, ее свойствах, ее способах действия, не имеет нужды изобретать идеальные силы, прибегать к воображаемым системам, чтобы объяснить явления вселенной — чтобы развить операции природы; кто не нуждается в созданиях воображения, которые, далеко не заставляя его лучше понимать природу, не делают ничего больше, чем делают ее полностью необъяснимой, непонятной массой, бесполезной для счастья человечества.

Таким образом, единственные люди, которые могут иметь чистые, простые, фактические идеи о природе, рассматриваются либо как абсурдные, либо как мошеннические спекулянты. Те, кто формирует себе отчетливые, понятные понятия о силах вселенной, обвиняются в отрицании существования этой силы: те, кто основывает все, что действует в этом мире, на детерминированных, неизменных законах, обвиняются в приписывании всего случаю; облагаются слепотой, клеймятся бредом самими теми энтузиастами, чье воображение, всегда блуждающее в вакууме, регулярно приписывает эффекты природы фиктивным причинам, которые не имеют существования, кроме как в их собственном разогретом мозгу; фантастическим существам их собственного творения; химерическим силам, которые они упорно продолжают предпочитать фактическим, доказуемым причинам. Ни один человек в здравом уме не может отрицать энергию природы или существование силы, в силу которой материя действует; которой она приводит себя в движение; но ни один человек не может, не отрекаясь от своего разума, приписать эту силу нематериальной субстанции; силе, помещенной вне природы; отличной от материи; не имеющей ничего общего с ней. Не значит ли это говорить, что эта сила не существует, претендовать на то, что она пребывает в неизвестном существе, сформированном грудой непонятных качеств, несовместимых атрибутов, откуда неизбежно проистекает целое, невозможное для существования? Неразрушимые элементы, атомы Эпикура, о которых говорится, что движение, столкновение, комбинация которых произвели все существа, несомненно, гораздо более осязаемы, чем многочисленные теологические системы, выдвинутые в различных частях земли. Таким образом, говоря точно, именно партизаны воображаемых теорий, адвокаты противоречивых существ, защитники вероучений, невозможных для постижения, изобретатели субстанций, которые человеческий ум не может охватить ни с какой стороны, являются либо абсурдными, либо мошенническими; те энтузиасты, которые предлагают нам ничего, кроме расплывчатых имен, из которых все отрицается, из которых ничего не утверждается, являются настоящими Атеистами; те, я говорю, кто делает таких существ авторами движения, хранителями вселенной, являются либо слепыми, либо иррациональными. Разве не являются те мечтатели, которые неспособны прикрепить какую-либо одну положительную идею к причинам, о которых они непрестанно говорят, истинными отрицателями? Разве не являются те визионеры, которые делают чистое ничто источником всех существ, людьми, действительно блуждающими в темноте? Не является ли верхом безумия олицетворять абстракции, организовывать отрицательные идеи, а затем простираться перед вымыслами нашего собственного мозга?

Тем не менее, именно люди такого темперамента регулируют мнения мира; которые выставляют на общественное презрение тех, кто последователен в принципе; которые подвергают самой яростной мести тех, кто более рационален, чем они сами. Если вы только аккредитуете этих глубоких мечтателей, нет ничего, кроме безумия, ничего по эту сторону самого полного расстройства интеллекта, что может отвергнуть полностью непостижимую движущую силу в природе. Является ли, тогда, бредом предпочитать известное неизвестному? Является ли преступлением консультироваться с опытом, призывать свидетельство наших чувств при исследовании того, что, как нам сообщают, является самым важным для понимания? Является ли ужасным возмущением обращаться к разуму; предпочитать его оракулы возвышенным решениям некоторых софистов, которые сами признают, что они не понимают ничего из систем, которые они объявляют? Тем не менее, согласно этим людям, нет преступления, более достойного наказания — нет предприятия, более опасного для морали — нет измены, более существенной против общества, чем лишить эти нематериальные субстанции, о которых они ничего не знают, тех непостижимых качеств, которые эти ученые доктора приписывают им — того экипажа, которым фанатичное воображение снабдило их — тех чудесных свойств, которыми невежество, страх и самозванство соревновались друг с другом в окружении их: нет ничего более нечестивого, чем вызывать разум человека на суеверные вероучения; нет ничего более еретического, чем подбадривать смертных против систем, идея которых сама по себе является источником всех их печалей; нет ничего более благочестивого, ничего более ортодоксального, чем истребить тех дерзких существ, которые имели достаточную дерзость попытаться разорвать невидимые чары, которые держат человеческий вид онемевшим в ошибке: если мы должны верить утверждениям иерархии, быть расположенным разорвать цепи человека — значит разорвать его самые священные узы.