«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Если, конечно, эти иррациональные фанатики вредят только себе и лишают общество той помощи, которую они ему должны, они, без сомнения, причиняют меньше вреда, чем те буйные, ревностные фанатики, которые, разъяренные своими суеверными идеями, считают себя обязанными тревожить мир, совершать реальные преступления, поддерживать дело того, что они называют истинной верой. Нередко случается, что, попирая мораль, ревностный энтузиаст полагает, что он становится приятным своему Богу. Он делает совершенство состоящим либо в том, чтобы мучить себя, либо в том, чтобы разрывать, в пользу своих фанатических идей, самые священные узы, которые связывают смертных друг с другом.

Признаем же, что понятия суеверия не более пригодны для обеспечения благополучия, установления довольства, подтверждения мира индивидов, чем они пригодны для общества, членами которого они являются. Если некоторые мирные, честные, нерешительные энтузиасты находят в них либо утешение, либо консолацию, то есть миллионы тех, кто, более последовательно следуя своим принципам, несчастны всю свою жизнь; кто постоянно осаждаем самыми меланхолическими идеями; для кого их расстроенное воображение рисует эти понятия как в каждый момент вовлекающие их в самые жестокие наказания. При таких грозных системах спокойный, общительный верующий — это человек, который не рассуждал о них.

Короче говоря, все служит доказательством того, что суеверные мнения имеют сильнейшее влияние на людей; что они непрестанно мучают их, отделяют их от их самых дорогих связей, воспламеняют их умы, отравляют их страсти, делают их несчастными, никогда не сдерживая их действий, кроме тех случаев, когда их собственный темперамент оказывается слишком слабым, чтобы толкать их вперед: все это преподносит один великий урок, что суеверие несовместимо со свободой и никогда не может дать хороших граждан.

ГЛ. IX.

Теологические понятия не могут быть основой морали. — Сравнение между теологической этикой и естественной моралью. — Теология вредна для человеческого разума.

Счастье — это великая цель человеческого существования; предположение, следовательно, чтобы быть действительно полезным человеку, должно делать его счастливым. По какому равенству рассуждений может он льстить себя тем, что гипотеза, которая не способствует его счастью в его нынешней продолжительности, может однажды привести его к постоянному блаженству? Если смертные только вздыхают, дрожат и стонут в этом мире, о котором они имеют знание, на каком основании они ожидают более счастливого существования в будущем, в мире, о котором они ничего не знают? Если человек везде является дитя бедствия, жертвой необходимого зла, несчастным страдальцем при неизменной системе, должен ли он разумно питать большее доверие к будущему счастью?

С другой стороны, предположение, которое пролило бы свет на все, которое дало бы легкое решение всех вопросов, к которым оно могло бы быть применено, даже если бы оно не было способно продемонстрировать достоверность, вероятно, было бы истинным: но та система, которая только затемняла бы самые ясные понятия, делала бы более неразрешимыми проблемы, желаемые к разрешению с ее помощью, была бы, безусловно, рассматриваема как ложная; как либо бесполезная, либо опасная. Чтобы убедиться в этом принципе, давайте рассмотрим без предрассудков, дали ли когда-нибудь теологические идеи о Божестве решение хоть одной трудности. Продвинулся ли человеческий рассудок хоть на шаг с помощью этой метафизической науки? Не имела ли она, напротив, тенденцию затемнять более верную науку о морали? Не сделала ли она во многих случаях самые существенные обязанности нашей природы проблематичными? Не смешала ли она в значительной степени понятия добродетели и порока, справедливости и несправедливости? Действительно, что такое добродетель в глазах большинства теологов? Они немедленно ответят: «то, что соответствует воле непостижимых существ, которые управляют природой». Но не может ли быть задан вопрос, без оскорбления индивидуальных мнений кого-либо, что это за существа, о которых они непрестанно говорят, не имея способности постичь их? Как мы можем приобрести знание об их воле? Они немедленно ответят, с уверенностью, которая призвана поразить убеждением неосведомленные умы, перечисляя то, чем они не являются, даже не пытаясь сообщить нам, чем они являются. Если они все же берутся предоставить представление о них, они навалят на своих гипотетических существ множество противоречивых, несовместимых атрибутов, из которых они сформируют целое, которое одновременно невозможно для человеческого разума постичь, или же они сошлются на оракулы, посредством которых, как они настаивают, их намерения были провозглашены человечеству. Если, однако, их просят доказать подлинность этих оракулов, которые находятся в таком противоречии друг с другом, они сошлются на чудеса в поддержку того, что они утверждают: эти чудеса, независимо от трудности, которая должна существовать, чтобы возложить на них нашу веру, когда, как мы видели, они признаются даже самими теологами противоречащими разуму, неизменности, всемогуществу их нематериальных субстанций, более того, горячо оспариваются каждой отдельной сектой как навязывания, практикуемые другими для их собственной индивидуальной выгоды. Как последнее средство, тогда, будет необходимо аккредитовать честность, полагаться на правдивость, опираться на добрую веру священников, которые объявляют эти оракулы. На этом снова возникают две почти непреодолимые трудности: во-первых, кто заверит нас в их фактической миссии? уверены ли мы вполне, что никто из них не может ошибаться? как мы будем оправданы в том, чтобы дать веру их силам? разве не эти священники сами объявляют нам, что они являются непогрешимыми толкователями существа, о котором они признают, что они совсем не знают? Во-вторых, какой набор этих оракулярных разработок мы должны принять? Ибо придать хождение всему этому, по сути, уничтожило бы их полностью; видя, что ни один из них не идет в унисон с другим. Это допущено, священники, то есть люди крайне подозрительные, но мало гармонирующие друг с другом, будут арбитрами морали; они будут решать (согласно своему собственному неопределенному знанию, после своих различных страстей, в соответствии с различными перспективами, под которыми они рассматривают эти вещи) по всей системе этики; на которой абсолютно покоится покой мира — подлинное счастье каждого индивида. Было бы это желательным состоянием? было бы это тем, от чего человечество имеет наиболее обоснованную перспективу того счастья, которое является желаемым объектом его исследования? Опять же; не видим ли мы, что либо энтузиазм, либо интерес является единственным стандартом их решений? что их мораль так же изменчива, как их каприз? те, кто слушает их, очень редко обнаруживают, какой линии они будут придерживаться. В их различных писаниях у нас есть доказательства самых горьких антагонизмов; мы находим постоянные противоречия; бесконечные споры о том, что они сами признают самыми существенными пунктами; о тех предпосылках, в существенном доказательстве которых зависит вся их система; сами существа, которых они изображают как источник своих различных вероучений, изображаются такими же изменчивыми, как они сами; как часто меняющие свои планы, как это делают их аргументы. Что следует из всего этого для рационального человека? Ему будет естественно заключить, что ни непостоянные боги, ни колеблющиеся священники, чьи мнения более изменчивы, чем времена года, не могут быть надлежащими моделями моральной системы, которая должна быть такой же регулярной, такой же детерминированной, такой же неизменной, как законы самой природы; как тот вечный марш, от которого мы никогда не видим, чтобы она отступала.

Нет! Произвольные, нерешительные, противоречивые понятия, абстрактные, непонятные спекуляции никогда не могут быть подлинными основами этической науки! Это должны быть очевидные, доказуемые принципы, выведенные из природы человека, основанные на его потребностях, вдохновленные рациональным воспитанием, ставшие привычными благодаря привычке, сделанные священными благодаря здравым законам, которые вспыхнут убеждением в нашем разуме, сделают системы полезными для человечества, сделают добродетель дорогой для нас — которые наполнят нации честными людьми — заполнят ряды верными подданными — переполнят их бесстрашными гражданами. Непостижимые существа не могут представить ничего нашему воображению, кроме смутных идей, которые никогда не охватят никакой общей точки союза среди тех, кто будет созерцать их. Если эти существа нарисованы как ужасные, разум сбивается с пути; если изменчивые, это всегда препятствует нам в установлении дороги, которую мы должны преследовать. Угрозы, выдвигаемые теми, кто, вопреки своим собственным утверждениям, говорит, что они знакомы с взглядами, с решимостью этих существ, редко сделают больше, чем сделают добродетель неприятной; страх только тогда заставит нас практиковать с неохотой то, что разум, что наш собственный непосредственный интерес должны заставить нас исполнять с удовольствием. Внушение ужасных идей послужит только для того, чтобы потревожить честных лиц, нисколько не останавливая прогресс распутника или отвлекая курс нечестивца: большинство людей, когда они будут расположены грешить, предаваться порочным склонностям, перестанут созерцать эти ужасающие идеи, будут видеть только милосердного Бога, который полон доброты, который простит прегрешения их слабости. Человек никогда не рассматривает вещи иначе, как с той стороны, которая наиболее соответствует его желаниям.

Доброта Бога радует злых; его строгость тревожит честного человека. Таким образом, качества, которыми теология наделяет свои нематериальные субстанции, сами по себе оказываются невыгодными для здравой морали. Именно на эту бесконечную доброту самые коррумпированные люди будут иметь дерзость рассчитывать, когда они либо увлечены преступлением, либо преданы привычному пороку. Если, тогда, им напоминают об их преступных курсах, они отвечают: «Бог добр, его милосердие бесконечно, его снисходительность безгранична»: таким образом можно сказать, что сама религия принуждается к службе пороку детьми порока. Суеверие, прежде всего, скорее потворствует преступлению, чем подавляет его, выдвигая смертным, что с помощью определенных церемоний, исполнения определенных обрядов, повторения определенных молитв, при содействии выплаты определенных сумм денег, они могут умилостивить гнев своих богов, смягчить гнев небес, смыть пятна своих грехов и быть принятыми с распростертыми объятиями в счастливое число избранных — быть помещенными в блаженные обители вечности. Короче говоря, разве священники суеверия повсеместно не утверждают, что они обладают непогрешимыми секретами для примирения самых извращенных с лоном своих соответствующих систем?

Из этого следует сделать вывод, что как бы ни рассматривались эти системы, каким бы образом они ни рассматривались, они не могут служить основой морали, которая по самой своей природе сформирована быть неизменно одной и той же. Раздражительные системы полезны только тем, кто находит интерес в запугивании невежества человечества, чтобы они могли воспользоваться его страхами — извлечь выгоду из его искуплений. Знать земли, которые часто являются людьми, не одаренными самыми образцовыми нравами — которые не во всех случаях демонстрируют самые совершенные образцы самоотречения — которые, возможно, не всегда будут выставляться как зеркала добродетели, не увидят этих грозных систем, когда они будут склонны прислушиваться к своим страстям; предаваться потаканию своим необузданным желаниям: они, однако, не почувствуют никакого отвращения использовать их, чтобы пугать других, с той целью, чтобы они могли сохранить нетронутым свое превосходство; чтобы они могли сохранить в целости свои прерогативы; чтобы они могли более эффективно связать их рабством. Как и остальное человечество, они будут видеть своего Бога под чертами его благожелательности; они всегда будут верить, что он снисходителен к тем оскорблениям, которые они могут совершить против своих ближних, при условии, что они сами проявляют должное уважение к нему: суеверие предоставит им легкие средства отвести его гнев; его служители редко упускают выгодную возможность искупить преступления человеческой природы.

Мораль не создана для того, чтобы следовать капризам воображения, ярости страстей, колеблющимся интересам людей: она должна обладать стабильностью; быть во все времена одной и той же для всех индивидов человеческого рода; она не должна варьироваться ни в одной стране, ни в одной расе от другой: ни суеверие, ни религия не имеют привилегии делать свою неизменность подчиненной изменчивым законам своих систем. Есть только один метод придать этике эту солидность; он был более чем однажды указан в ходе этой работы: она должна быть основана только на природе человека, опираться на его обязанности, покоиться на отношениях, существующих между разумными существами, которые влюблены в свое счастье, которые заняты своим собственным сохранением, которые живут вместе в обществе, чтобы они могли с большей легкостью установить эти цели. Короче говоря, мы должны взять за основу морали необходимость вещей.

Взвешивая эти принципы, которые самоочевидны, подтверждены постоянным опытом, одобрены разумом, почерпнуты из самой природы, мы будем иметь неуклонный тон поведения; верную систему морали, которая никогда не будет в противоречии с самой собой. У человека не будет повода прибегать к теологическим спекуляциям, чтобы регулировать свое поведение в видимом мире. Мы тогда будем способны ответить тем, кто утверждает, что без них не может быть никакой морали. Если мы поразмыслим над длинной тканью ошибок, над огромной цепью блужданий, которые вытекают из смутных понятий, которые выдвигают эти различные системы — из зловещих идей, которые суеверие во всех странах внушает; было бы гораздо более соответствующим истине сказать, что вся здравая этика, вся мораль, либо полезная для индивидов, либо благотворная для общества, полностью несовместима с системами, которые никогда не представляют своих богов иначе, как в форме абсолютных монархов, чьи хорошие качества постоянно затмеваются опасными капризами. Следовательно, мы будем обязаны признать, что для установления морали на твердом фундаменте мы должны обязательно начать с того, чтобы по крайней мере оставить те химерические системы, на которых до сих пор строилось разрушительное здание сверхъестественной морали, которое в течение такого количества веков так бесполезно проповедовалось значительной части обитателей земли.

Какова бы ни была причина, которая поместила человека в его нынешнее обиталище, которая дала ему способности, которыми он обладает; рассматривается ли человеческий вид как работа природы, или предполагается, что он обязан своим существованием разумному существу, отличному от природы; существование человека, такого, какой он есть, — это факт; мы видим в нем существо, которое мыслит, которое чувствует, которое обладает интеллектом, которое любит себя, которое стремится к своему собственному сохранению, которое в каждый момент своей продолжительности стремится сделать свое существование приятным; которое, чтобы легче удовлетворить свои потребности и доставить себе удовольствие, собирается в общество с существами, подобными себе; чьим поведением он может либо склонить к себе благосклонность, либо навлечь на себя неприязнь. Именно на этих общих чувствах, присущих его природе, которые будут существовать до тех пор, пока будет существовать его род, мы должны основывать мораль; которая является лишь наукой, охватывающей обязанности людей, живущих вместе в обществе.

Эти обязанности имеют свой источник в нашей природе, они основаны на наших потребностях, потому что мы не можем достичь цели счастья, если не используем необходимые средства: эти средства составляют моральную науку. Чтобы быть постоянно счастливыми, мы должны вести себя так, чтобы заслужить привязанность, действовать так, чтобы обеспечить помощь тех существ, с которыми мы связаны; они дадут нам свою любовь, одолжат нам свое уважение, помогут нам в наших проектах, будут трудиться для нашего особого счастья, но только в той пропорции, в какой наши собственные усилия будут направлены на их выгоду. Именно эта необходимость, вытекающая естественным образом из отношений человечества, называется МОРАЛЬНЫМ ОБЯЗАТЕЛЬСТВОМ. Оно основано на размышлении, покоится на тех мотивах, которые способны определить чувствующие, разумные существа преследовать ту линию поведения, которая наилучшим образом рассчитана на достижение того счастья, к которому они постоянно стремятся. Эти мотивы в человеческом виде никогда не могут быть иными, чем желание, всегда возрождающееся, получения добра и избегания зла. Удовольствие и боль, надежда на счастье или страх перед несчастьем — это единственные мотивы, подходящие для того, чтобы иметь эффективное влияние на волю чувствующих существ. Чтобы побудить их к этой цели, достаточно, чтобы эти мотивы существовали и были поняты; чтобы иметь знание о них, требуется только рассмотреть нашу собственную конституцию: согласно этому, мы обнаружим, что мы можем любить только те действия, одобрять то поведение, из которых проистекает фактическая и взаимная полезность; это составляет ДОБРОДЕТЕЛЬ. Вследствие этого, чтобы сохранить себя, чтобы создать свое собственное счастье, чтобы наслаждаться безопасностью, мы вынуждены следовать рутине, которая ведет к этой цели; чтобы заинтересовать других в нашем собственном сохранении, мы обязаны проявить интерес к их; мы не должны делать ничего, что может иметь тенденцию прервать то взаимное сотрудничество, которое одно может привести к желаемому счастью. Таково истинное установление морального обязательства.

Всякий раз, когда делается попытка дать морали иную основу, чем природа человека, мы всегда будем обманывать себя; никакая другая не может иметь малейшей стабильности; никакая не может быть более солидной. Некоторые авторы, даже большой честности, думали, что для придания этике большего уважения в глазах человека, для того чтобы сделать более нерушимыми те обязанности, которые налагает на него его природа, необходимо было облечь их властью существа, которого они сделали выше природы — которого они сделали более могущественным, чем необходимость. Теология, ухватившись за эти идеи, с присущим ей общим отсутствием справедливого вывода, вследствие этого вторглась в мораль; попыталась связать ее со своими различными системами. Некоторыми было воображено, что этот союз сделает добродетель более священной; что страх, привязанный к невидимым силам, которые управляют природой, придаст больше веса, придаст больше эффективности ее законам; короче говоря, было поверено, что человек, убежденный в необходимости моральной системы, видя ее объединенной с суеверием, будет созерцать само суеверие как необходимое для своего счастья. Действительно, именно предположение, что эти системы существенны для морали, поддерживает теологические идеи — что придает постоянство большей части всех вероучений на земле; ошибочно воображается, что без них человек не понял бы и не практиковал бы обязанности, которые он должен другим. Этот предрассудок, однажды установленный, придает хождение мнению, что смутные идеи, вырастающие из этих систем, таким образом связаны с моралью, так связаны с фактическим благополучием общества, что они не могут быть атакованы без опрокидывания социальных обязанностей, которые связывают человека с его ближним. Думается, что взаимность потребностей, желание счастья, очевидные интересы сообщества были бы просто скелетными мотивами, лишенными всякой активной энергии, если бы они не заимствовали свою субстанцию из этих различных систем; если бы они не были наделены силой, производной от этих многочисленных вероучений; если бы они не были облечены санкцией тех идей, которые были сделаны арбитрами всех вещей.

Ничто, однако, не подтверждается доказательствами опыта более, ничто не запечатлелось более основательно в умах размышляющих людей, чем опасность, всегда возникающая от соединения истины с вымыслом; известного с неизвестным; бреда энтузиазма со спокойствием разума. Действительно, что получилось от запутанного союза, от чудесных спекуляций, которые теология сделала с самыми существенными реальностями? от смешивания ее мимолетных догадок с подтвержденными афоризмами времени? Воображение, сбитое с толку, приняло истину за ошибку: суеверие, с помощью своих безвозмездных предположений, командовало природой — заставило разум склониться под своим громоздким ярмом — подчинило человека своим собственным специфическим капризам; очень часто во имя своих богов обязывало его подавлять свою природу, благочестиво нарушать самые священные обязанности морали. Когда эти суеверия желали сдержать смертных, которых они предварительно ослепили, которых они сделали иррациональными, это давало им только идеальные узды, воображаемые мотивы; оно заменило несущественные причины теми, которые были существенными; чудесные сверхъестественные силы — теми, которые были естественными и хорошо понятыми; оно снабдило фактические реальности идеальными романами и визионерскими баснями. Этим инвертированием принципа мораль больше не имела никакой фиксированной основы: природа, разум, добродетель, демонстрация были повержены перед самыми неопределимыми системами; были сделаны зависимыми от оракулярных провозглашений, которые никогда не говорили отчетливо; действительно, они обычно заставляли разум молчать, часто доставлялись фанатиками, которые время доказывало самозванцами; теми, кто, всегда принимая наименование вдохновленных существ, не выдавали ничего, кроме блужданий своего собственного бреда, или же желали извлечь выгоду из ошибок, которые они сами внушали человечеству. Таким образом, эти люди стали глубоко заинтересованы в проповедовании рабской покорности, несопротивления, пассивного повиновения, фиктивных добродетелей, легкомысленных церемоний; короче говоря, произвольной морали, соответствующей их собственным господствующим страстям; часто вредной для остальной части человеческого рода.

Именно так, заставляя этику проистекать из этих различных систем, они, по сути, подчинили ее доминирующим страстям людей, которые имели прямой интерес в формировании ее в свою собственную выгоду. Будучи расположенными основывать ее на недоказанных теориях, они основывали ее ни на чем; производя ее из воображаемых источников, о которых каждый индивид формирует для себя свое собственное понятие, обычно противоположное понятию своего соседа; опирая ее на смутные оракулы, всегда доставляемые двусмысленно, часто интерпретируемые людьми в состоянии бреда, иногда мошенниками, которые имели непосредственные интересы для продвижения, они делали ее неустойчивой — лишенной фиксированного принципа — слишком часто оставляли ее на милость самых хитрых из человечества. Предлагая человеку изменчивые вероучения теологов в качестве модели, они ослабляли моральную систему человеческих действий; часто уничтожали ту, которая была предоставлена природой; часто заменяли на ее месте ничем, кроме самой запутанной неопределенности; самой разрушительной непоследовательности. Эти системы, благодаря качествам, которые им приписываются, становятся необъяснимыми загадками, которые каждый толкует, как лучше всего подходит ему самому; которые каждый объясняет по своему собственному специфическому способу мышления; в которых теолог всегда находит то, что наиболее гармонирует с его замыслами; которые он может согнуть к своим собственным зловещим целям; которые он предлагает как неопровержимое доказательство правоты тех действий, которые в основе своей не имеют ничего, кроме его собственной выгоды в поле зрения. Если они увещевают кроткого, снисходительного, справедливого человека быть добрым, сострадательным, благожелательным; они в равной степени возбуждают яростного, который лишен этих качеств, быть нетерпимым, бесчеловечным, безжалостным. Мораль этих систем варьируется у каждого индивида; отличается в одной стране от другой; фактически, те действия, которые некоторые люди рассматривают как священные, которые они научились считать достойными, заставляют других содрогаться от ужаса — наполняют их самыми болезненными воспоминаниями. Одни видят Божество, наполненное кротостью и милосердием; другие видят его полным гнева и ярости, чей гнев должен быть умилостивлен совершением самых шокирующих жестокостей.

Мораль природы ясна, она очевидна даже для тех, кто попирает ее. Не так обстоит дело с суеверной моралью; она так же смутна, как системы, которые предписывают ее; или, скорее, так же изменчива, как страсти, так же переменчива, как темпераменты тех, кто толкует их; если бы она была оставлена теологам, этика должна была бы рассматриваться как наука, из всех других наиболее проблематичная, наиболее неустойчивая, наиболее трудная для приведения к точке; она потребовала бы самого глубокого, проницательного гения, самого активного, энергичного ума, чтобы обнаружить принципы тех обязанностей, которые человек должен самому себе, которые он должен осуществлять по отношению к другим; это сделало бы источники моральной системы доступными очень небольшому числу индивидов; эффективно заперло бы их в кабинетах метафизиков; поместило бы их под предательскую опеку священников: вывести ее из тех систем, которые сами по себе неопределимы, с основами которых никто фактически не знаком, которые каждый созерцает по своему собственному способу, модифицирует по своим собственным специфическим идеям, — это значит сразу подчинить ее капризу каждого индивида; это значит полностью признать, что мы не знаем, откуда она происходит, ни откуда она имеет свои принципы. Каким бы ни был агент, от которого они заставляют природу или существа, которые она содержит, зависеть; какой бы силой они ни предполагали его наделенным, очень верно, что человек либо существует, либо не существует; но как только его существование признано, как только оно допущено быть тем, что оно есть на самом деле, когда ему будет позволено быть чувствующим существом, живущим в обществе, влюбленным в свое собственное счастье, они не могут, не уничтожая его или не переделывая его, заставить его существовать иначе, чем он есть. Поэтому, согласно его фактической сущности, в согласии с его абсолютными качествами, в соответствии с теми модификациями, которые составляют его существом человеческого вида, мораль становится необходимой для него, и желание сохранить себя заставит его предпочесть добродетель пороку, по той же необходимости, что он предпочитает удовольствие боли. Если, следуя доктрине теологов, «что человек имеет повод для сверхъестественной благодати, чтобы позволить ему делать добро», это должно быть очень вредно для здравых принципов морали; потому что он всегда будет ждать «зова свыше», чтобы осуществлять ту добродетель, которая необходима для его благополучия. Тертуллиан, тем не менее, говорит прямо: «зачем вы будете беспокоить себя, ища закон Божий, в то время как у вас есть тот, который является общим для всего мира, и который написан на скрижалях природы?»

Сказать, что человек не может обладать никакими моральными чувствами, не принимая диссонирующие системы, предложенные для его принятия, — это, по сути, сказать, что он не может отличить добродетель от порока; это значит утверждать, что без этих систем человек не почувствовал бы необходимости есть, чтобы жить, не сделал бы малейшего различия, был бы абсолютно без выбора в своей пище: это значит утверждать, что если он не полностью знаком с именем, характером и качествами индивида, который готовит для него еду, он не компетентен различать, является ли эта еда приятной или неприятной, хорошей или плохой. Тот, кто не чувствует себя удовлетворенным, какие мнения принять относительно основы и моральных атрибутов этих систем, или кто даже формально отрицает их, не может по крайней мере сомневаться в своем собственном существовании — своих собственных функциях — своих собственных качествах — своем собственном способе чувствования — своем собственном методе суждения; также он не может сомневаться в существовании других организованных существ, подобных себе; в которых все открывает ему качества, аналогичные его собственным; от которых он может, определенными действиями, либо завоевать любовь, либо навлечь ненависть — обеспечить помощь или привлечь недоброжелательство — заслужить уважение или вызвать презрение; этого знания достаточно, чтобы позволить ему различать моральное добро и зло. Короче говоря, каждый человек, обладающий хорошо упорядоченной организацией, обладающий способностью делать истинный опыт, будет нуждаться только в том, чтобы созерцать самого себя, чтобы обнаружить, что он должен другим: его собственная природа просветит его гораздо более эффективно относительно его обязанностей, чем те системы, в которых он будет консультироваться либо со своими собственными необузданными страстями, либо с таковыми какого-либо энтузиаста, либо с таковыми самозванца. Он допустит, что для того, чтобы сохранить себя, чтобы обеспечить свое собственное постоянное благополучие, он часто обязан сопротивляться слепому импульсу своих собственных желаний; что для того, чтобы склонить к себе благожелательность других, он должен действовать способом, соответствующим их выгоде; рассуждая так, он обнаружит, что такое добродетель на самом деле; если он применит свою теорию на практике, он будет добродетельным; он будет вознагражден за свое поведение гармонией своей собственной машины; законным уважением к самому себе, подтвержденным хорошим мнением других, чью доброту он обеспечил: если он действует в противоположном режиме, беспокойство, которое последует, беспорядок его структуры быстро предупредят его, что природа, расстроенная его действиями, не одобряет его поведение, которое вредно для него самого; к чему он будет обязан добавить осуждение других, которые будут ненавидеть его. Если блуждания его ума мешают ему видеть более непосредственные последствия его нерегулярностей, также он не воспримет отдаленные награды, отдаленные наказания, которые выдвигают эти системы; потому что они никогда не будут говорить с ним так отчетливо, как его совесть, которая либо вознаградит, либо накажет его на месте. Теология еще никогда не знала, как дать истинное определение добродетели: согласно ей, это усилие благодати, которое располагает человека делать то, что приятно Божеству. Но что такое эта благодать? Как она действует на человека? Как мы узнаем, что приятно Божеству, которое непостижимо для всех людей?

Все, что было выдвинуто, очевидно доказывает, что суеверная мораль является бесконечным проигравшим при сравнении с моралью природы, с которой, действительно, она находится в постоянном противоречии. Природа приглашает человека любить себя, сохранять свое существование, непрестанно увеличивать сумму своего счастья: суеверие учит его любить только грозные доктрины, рассчитанные на то, чтобы порождать его неприязнь; ненавидеть себя; приносить в жертву своим идолам свои самые приятные ощущения — самые законные удовольствия своего сердца. Природа советует человеку советоваться с разумом, принять его в качестве своего проводника; суеверие изображает этот разум как испорченный, как предательского директора, который безошибочно приведет его к заблуждению. Природа предупреждает его просвещать свое понимание, искать истину, информировать себя о своих обязанностях; суеверие предписывает ему не исследовать ничего, оставаться в невежестве, бояться истины; оно убеждает его, что нет отношений, столь важных для его интереса, как те, которые существуют между ним и системами, которые он никогда не может понять. Природа говорит существу, которое влюблено в свое благополучие, умерять свои страсти, сопротивляться им, когда они оказываются разрушительными для него самого, противодействовать им субстантивными мотивами, собранными из опыта; суеверие желает, чтобы чувствующее существо не имело страстей, было бесчувственной массой, или же боролось со своими склонностями мотивами, заимствованными из воображения, которые так же изменчивы, как оно само. Природа увещевает человека быть общительным, любить своих ближних, быть справедливым, мирным, снисходительным, благожелательным, позволять своим соратникам свободно наслаждаться своими мнениями; суеверие увещевает его бежать от общества, отделиться от своих ближних смертных, ненавидеть их, когда их воображение не доставляет им снов, соответствующих его собственным; разрывать самые священные узы, поддерживать свои собственные мнения или расстраивать таковые своего соседа; мучить, преследовать, истреблять тех, кто не будет безумным на его собственный специфический манер. Природа требует, чтобы человек в обществе лелеял славу, трудился, чтобы сделать себя достойным уважения, стремился установить нетленное имя, быть активным, мужественным, трудолюбивым; суеверие говорит ему быть жалким, малодушным, жить в безвестности, занимать себя церемониями; оно говорит ему: будь бесполезен для себя и не делай ничего для других. Природа предлагает гражданину в качестве модели людей, наделенных честными, благородными, энергичными душами, которые полезно служили своим согражданам; суеверие рекомендует его подражанию низких, пресмыкающихся сикофантов; превозносит благочестивых энтузиастов, неистовых кающихся, ревностных фанатиков, которые из-за самых нелепых мнений нарушили спокойствие империй. Природа побуждает мужа быть нежным, привязываться к компании своей супруги, лелеять ее в своем лоне; суеверие делает преступлением его восприимчивость, часто обязывает его смотреть на супружеские узы как на состояние загрязнения, как на порождение несовершенства. Природа призывает отца воспитывать своих детей, лелеять их привязанность, делать их полезными членами общества; суеверие советует ему растить их в страхе перед своими системами, ослеплять их, делать их суеверными, что делает их неспособными фактически служить обществу, но чрезвычайно хорошо рассчитанными на то, чтобы нарушать его покой. Природа взывает к детям почитать своих родителей, слушать их увещевания, быть опорой их старости; суеверие говорит: предпочитай оракулы; в поддержку систем, членом которых ты являешься, попирай отца и мать под своими ногами. Природа указывает философу, что он должен занимать себя полезными объектами, посвятить свои заботы своей стране, сделать выгодные открытия, подходящие для совершенствования состояния человечества; суеверие говорит: занимай себя бесполезными грезами; трать свое время в бесконечном споре; разбрасывай щедрой рукой семена раздора, рассчитанные на то, чтобы вызвать резню твоих ближних; упрямо поддерживай мнения, которые ты сам никогда не можешь понять. Природа указывает порочному человеку, что он должен краснеть за свои пороки, что он должен чувствовать печаль за свои постыдные склонности, что он должен стыдиться преступления; она показывает ему, что его самые тайные нерегулярности обязательно будут иметь влияние на его собственное счастье; суеверие кричит самым коррумпированным людям, самым нечестивым смертным: «не раздражай богов, которых ты не знаешь; но если, случайно, против их прямого приказа, ты все же предаешься преступлению, помни, что их милосердие бесконечно, что их сострадание длится вечно, что поэтому они могут быть легко умилостивлены; тебе не остается ничего больше делать, как пойти в их храмы, простерться перед их алтарями, унизиться у ног их служителей; искупить свои прегрешения щедротами, жертвами, подношениями, церемониями и молитвой; эти вещи, сделанные с охотным духом и сокрушенным сердцем, успокоят твою собственную совесть и очистят тебя в глазах небес».

Права гражданина, или человека в обществе, не менее ущемляются суеверием, которое всегда находится в противоречии со здравой политикой. Природа отчетливо говорит человеку: «ты свободен; никакая власть на земле не может справедливо лишить тебя твоих прав без твоего собственного согласия; и даже тогда ты не можешь законно сделать себя рабом подобного тебе». Суеверие говорит ему, что он раб, осужденный стонать всю свою жизнь под железным жезлом представителей его системы. Природа повелевает человеку любить страну, которая дала ему рождение, служить ей верно, смешивать свои интересы с ней, объединяться против всех тех, кто попытается навредить ей; суеверие обычно приказывает ему повиноваться без ропота тиранам, которые угнетают ее, служить им против ее лучших интересов, заслуживать их милости, способствуя порабощению своих сограждан их необузданным капризам: несмотря на эти общие приказы, если суверен недостаточно предан священнику, суеверие быстро меняет свой язык, оно тогда призывает подданных стать мятежниками; оно делает долгом для них сопротивляться своим хозяевам; оно кричит им: «лучше повиноваться богам, чем людям». Природа сообщает принцам, что они люди: что не их капризными причудами они могут решать, что справедливо; что не их своенравные настроения могут отмечать, что несправедливо; что общественная воля создает закон. Суеверие часто внушает им, что они боги, которым ничто в этом мире не должно оказывать сопротивление; иногда, действительно, оно превращает их в тиранов, которых разгневанные небеса желают, чтобы были принесены в жертву его гневу.

Суеверие развращает принцев; они развращают закон, который, подобно им самим, становится несправедливым; оттуда институты извращаются; образование формирует только людей, которые никчемны, ослеплены предрассудками, поражены тщетными объектами, влюблены в богатство, преданы удовольствиям, которые они должны получить неправедными средствами: таким образом, природа, ошибочно понятая, презирается; добродетель — это лишь тень, быстро приносимая в жертву малейшему интересу, в то время как суеверие, далеко не исправляя эти зла, которым оно дало рождение, не делает ничего больше, чем делает их еще более закоренелыми; или же порождает стерильные сожаления, которые оно в настоящее время стирает: таким образом, посредством своей операции, человек обязан уступить силе привычки, общему примеру, потоку тех склонностей, тем причинам путаницы, которые сговариваются толкать весь его вид, который не желает отказаться от своего собственного благополучия, к совершению преступления.

Вот каким образом суеверие, объединившись с политикой, прилагает усилия, чтобы развратить, исказить и отравить человеческое сердце; кажется, что цель большинства человеческих институтов состоит лишь в том, чтобы принизить человеческий характер, сделать его еще более порочным. Не будем же удивляться, если мораль почти повсюду является бесплодным умозрением, от которого каждый вынужден отступать на практике, если не хочет рисковать своим счастьем. Человек может обладать здравой моралью лишь тогда, когда, отказавшись от своих предрассудков, он прислушивается к своей природе; но постоянный импульс, который его душа ежеминутно получает от более мощных побуждений, быстро заставляет его забыть те этические правила, на которые ему указывает природа. Он постоянно колеблется между пороком и добродетелью; мы видим его в непрерывном противоречии с самим собой; если иногда он справедливо оценивает ценность честного, прямого поведения, опыт очень скоро показывает ему, что это не может привести его ни к чему из того, к чему его приучили стремиться, — напротив, что это может стать непреодолимым препятствием на пути к счастью, которое его сердце не перестает искать ни на мгновение. В развращенных обществах необходимо стать развращенным, чтобы стать счастливым.

Граждане, введенные в заблуждение одновременно своими духовными и светскими наставниками, не знали ни разума, ни добродетели. Будучи рабами как своих суеверных систем, так и подобных им людей, они обладали всеми пороками, присущими рабству; пребывая в состоянии вечного младенчества, они не имели ни знаний, ни принципов; те, кто проповедовал им добродетель, сами ничего о ней не знали и не могли разуверить их относительно тех безделушек, в которых они научились видеть свое счастье. Тщетно взывали они к ним, чтобы те подавили страсти, которые все вокруг только подстрекало разжечь; тщетно заставляли они греметь гром богов, чтобы запугать людей, чьи бурные страсти делали их глухими. Вскоре обнаружилось, что небесных богов боятся гораздо меньше, чем земных; что благосклонность последних приносит гораздо более существенное благополучие, чем обещания первых; что богатства этого мира более осязаемы, чем сокровища, припасенные для фаворитов в ином мире; что для людей гораздо выгоднее сообразовываться с видами видимых властей, чем с теми, кто находится вне пределов их зрительного восприятия.

Таким образом, общество, развращенное своими жрецами, ведомое их капризами, могло породить лишь развращенное потомство. Оно порождало алчных, честолюбивых, завистливых, распутных граждан, которые никогда не видели ничего счастливого, кроме преступления; которые видели, как вознаграждается низость, как почитается неспособность, как обожается богатство, как ценится разврат; которые почти повсюду находили, что таланты подавляются, добродетель пренебрегается, истина преследуется, возвышенность души растаптывается, справедливость попирается ногами, умеренность прозябает в нищете, а широта ума вынуждена стонать под тяжким бременем высокомерной несправедливости.

Посреди этого беспорядка, в этой путанице идей, нравственные предписания могли быть лишь расплывчатыми декларациями, неспособными никого убедить. Какой барьер могло противопоставить всеобщему развращению суеверие со своими воображаемыми мотивами? Когда оно взывало к разуму, его не могли услышать; сами его боги были недостаточно могущественны, чтобы противостоять потоку; его угрозы не действовали на те сердца, которые все влекло к преступлению; его далекие обещания не могли перевесить сиюминутные выгоды; его искупления, всегда готовые очистить смертных от грехов, придавали им смелости упорствовать в своих преступных занятиях; его легкомысленные обряды успокаивали их совесть; его рвение, его споры, его капризы лишь умножали беды, которыми страдало общество, лишь придавали им закоренелость, делавшую их еще более пагубными; короче говоря, в самых порочных нациях было множество святош, но очень мало честных людей. Великие и малые прислушивались к доктринам суеверия, когда они казались благоприятными их господствующим страстям; когда же они желали противодействовать им, они их больше не слушали. Всякий раз, когда суеверие соответствовало морали, оно казалось неудобным, и ему следовали лишь тогда, когда оно либо боролось с этикой, либо разрушало ее. Сам деспот находил его чудесным, когда оно уверяло его, что он бог на земле, что его подданные рождены, чтобы обожать его одного, чтобы потакать его фантазиям. Он пренебрегал им, когда оно говорило ему быть справедливым; отсюда он видел, что оно противоречит само себе, что бесполезно проповедовать справедливость обожествленному смертному; к тому же его уверяли, что боги простят все, как только он согласится обратиться к своим жрецам, всегда готовым примирить их; самые порочные из их подданных рассчитывали таким же образом на их божественную помощь: таким образом, суеверие, вместо того чтобы сдерживать порок, обеспечивало его безнаказанность; его угрозы не могли уничтожить последствия, которые его недостойная лесть произвела в государях; эти же угрозы не могли уничтожить надежду, которую его искупления дали всем. Государи, либо раздутые гордостью, либо всегда уверенные в том, что смоют свои преступления своевременными жертвами, больше не боялись своих богов; став сами богами, они верили, что им позволено все против бедных жалких смертных, которых они больше не рассматривали иначе, как игрушки, предназначенные для их земного развлечения.

Если бы природа человека учитывалась в его политике, которую сверхъестественные идеи так прискорбно развратили, это полностью исправило бы те ложные представления, которые одинаково разделяют и государи, и подданные; это способствовало бы более полно, чем все существующие суеверия, тому, чтобы сделать общество счастливым, могущественным и процветающим под властью разумного управления. Природа научила бы человека, что смертные живут вместе в обществе ради того, чтобы наслаждаться большей долей счастья; что именно собственное сохранение, собственное непосредственное благополучие должны быть для общества определенной, неизменной целью: что без справедливости нация напоминает лишь сборище врагов; что его самый жестокий враг — это человек, который обманывает его, чтобы поработить; что бедствия, которых следует больше всего бояться, — это те жрецы, которые развращают его вождей, которые именем богов уверяют их в безнаказанности за их преступления: она доказала бы ему, что ассоциация — это несчастье при несправедливых, нерадивых, разрушительных правительствах.

Эта природа, если бы к ней обратились государи, научила бы их, что они люди, а не боги; что их власть проистекает лишь из согласия других людей; что они сами — граждане, которым другие граждане поручили заботу о безопасности целого; что закон должен быть лишь выражением общей воли; что им никогда не позволено противодействовать природе или препятствовать неизменной цели общества. Эта природа заставила бы монархов почувствовать, что для того, чтобы быть по-настоящему великими, чтобы быть решительно могущественными, они должны повелевать возвышенными, добродетельными душами, а не умами, деградировавшими от деспотизма и развращенными суеверием. Эта природа научила бы государей, что для того, чтобы быть любимыми своими подданными, они должны оказывать им помощь; позволять им наслаждаться теми благами, которые делают их нужды насущными; что они должны во все времена неизменно поддерживать их в обладании их правами, защитниками которых они являются — хранителями которых они назначены. Эта природа доказала бы всем тем государям, которые соизволили бы проконсультироваться с ней, что только добрыми делами, добротой они могут заслужить любовь или обеспечить привязанность народа; что угнетение лишь порождает врагов против них; что насилие лишь делает их власть неустойчивой; что сила, как бы грубо она ни использовалась, не может дать им никакого законного права; что существа, по своей сути любящие счастье, рано или поздно должны закончить восстанием против власти, которая устанавливает себя несправедливостью, которая дает о себе знать лишь совершаемым ею насилием: вот как природа, владычица всех существ, в системе которой все равны, говорила бы одному из этих надменных монархов, которых лесть обожествила: «Строптивое, упрямое дитя! Пигмей, столь гордящийся тем, что командует пигмеями! Неужели они уверили тебя, что ты бог? Неужели они льстили тебе, что ты нечто сверхъестественное? Знай, что нет ничего выше меня. Созерцай свою собственную ничтожность, признай свое бессилие против малейшего из моих ударов. Я могу сломать твой скипетр; я могу отнять твое существование; я могу сравнять твой трон с пылью; я могу рассеять твой народ; я могу уничтожить даже землю, на которой ты обитаешь; и все же у тебя хватает безумия верить, что ты бог. Будь же снова самим собой; честно признай, что ты человек, созданный подчиняться моим законам наравне с самым ничтожным из твоих подданных. Узнай же и никогда не позволяй этому ускользнуть из твоей памяти, что ты человек своего народа; служитель своей нации; толкователь ее законов; исполнитель ее воли; согражданин тех, кем ты имеешь право командовать лишь потому, что они соглашаются повиноваться тебе ввиду того благополучия, которое ты обещаешь им обеспечить. Царствуй же на этих условиях; выполняй свои священные обязательства. Будь благожелателен: прежде всего, справедлив. Если ты хочешь, чтобы твоя власть была обеспечена за тобой, никогда не злоупотребляй ею; пусть она будет ограничена незыблемыми пределами вечной справедливости. Будь отцом своего народа, и они будут лелеять тебя как своих детей. Но если, забыв о своих обязанностях, ты пренебрегаешь ими; если, небрежный к собственному интересу, ты отделяешь его от интересов своей великой семьи; если ты отказываешь своим подданным в том счастье, которое ты им должен; если, не заботясь о собственной безопасности, ты вооружаешься против них, ты будешь, как и все тираны, рабом мрачной заботы, узником тревоги, вассалом жестокого подозрения: ты станешь жертвой собственного безумия. Твой народ, доведенный до отчаяния, лишенный своего счастья, больше не признает твоих божественных прав. Тщетно тогда ты будешь взывать о помощи к тому суеверию, которое обожествило тебя; оно ничем не поможет тебе перед твоим народом, которого острая нищета сделала глухим; небо оставит тебя на растерзание тем врагам, которых породило твое безумие. Суеверные системы ничего не могут сделать против моих неотвратимых декретов, которые гласят, что человек всегда будет раздражаться против причины своих страданий».

Короче говоря, все дало бы понять разумным государям, что им не нужно суеверие, чтобы им верно повиновались на земле; что все силы, содержащиеся в этих системах, не поддержат их, когда они будут действовать как тираны; что их истинные друзья — это те, кто разуверяет народ в его заблуждениях; что их настоящие враги — это те, кто опьяняет их лестью, кто ожесточает их в преступлениях, кто делает путь на небо слишком легким для них, кто кормит их причудливыми, химерическими доктринами, рассчитанными на то, чтобы заставить их уклониться от тех забот, отвлечь их от тех чувств, которые они по справедливости должны своим нациям.

Именно поэтому, повторяю, только возвращая человека к природе, мы можем дать ему отчетливые понятия, очевидные мнения, достоверное знание; только показывая ему его истинные отношения с ближними, мы можем поставить его на путь к счастью. Человеческий разум, ослепленный теологией, едва продвинулся хоть на шаг. Суеверные системы человека сделали его скептичным в отношении самых доказуемых истин. Суеверие, пока оно пронизывало все, пока оно имело универсальное влияние, служило развращению всего: философия, влекомая в его свите, хотя она и раздувала его триумфальное шествие, была уже не чем иным, как воображаемой наукой: она покинула реальный мир, чтобы погрузиться в извилины идеальных, непостижимых лабиринтов метафизики; она пренебрегла природой, которая спонтанно открывала свою книгу для ее изучения, чтобы занять себя системами, наполненными духами, невидимыми силами, которые лишь служили тому, чтобы сделать все вопросы более темными; которые, чем больше их исследовали, тем более необъяснимыми становились; которые находили удовольствие в провозглашении того, что никто не был способен понять. Во всех затруднениях она вводила Божество; с тех пор вещи становились все более запутанными, пока ничего нельзя было объяснить. Теологические понятия, кажется, были изобретены лишь для того, чтобы обратить разум человека в бегство; смутить его суждение; обмануть его ум; опрокинуть его самые ясные идеи в каждой науке. В руках теолога логика, или искусство рассуждения, была не чем иным, как непонятным жаргоном, рассчитанным на поддержку софизмов, на оправдание лжи, на попытки доказать самые очевидные противоречия. Мораль, как мы видели, стала шаткой и неопределенной, потому что она основывалась на идеальных системах, никогда не находящихся в гармонии с самими собой, которые, напротив, постоянно противоречили своим собственным самым позитивным утверждениям. Политика, как мы говорили в другом месте, была жестоко извращена ложными идеями, данными государям об их действительных правах. Юриспруденция была решительно подчинена капризам суеверия, которое сковывало труд, приковывало человеческую промышленность, контролировало активность и связывало торговлю наций. Все, короче говоря, было принесено в жертву непосредственным интересам этих теологов: вместо всякой рациональной науки они преподавали лишь темную, сварливую метафизику, которая слишком часто заставляла обильно течь кровь тех несчастных людей, которые были неспособны понять ее галлюцинации.

Будучи врагом опыта, теология, эта сверхъестественная наука, была непреодолимым препятствием для прогресса естественных наук, так как она почти всегда вставала у них на пути. Экспериментальной философии, естественной истории, анатомии не было позволено видеть что-либо иначе, как через желтушный глаз суеверия. Самые очевидные факты отвергались с презрением, предавались анафеме с ужасом, всякий раз, когда их нельзя было подогнать под праздные гипотезы суеверия. Вергилий, епископ Зальцбургский, был осужден церковью за то, что осмелился утверждать существование антиподов; Галилей претерпел самые жестокие преследования за утверждение, что солнце не совершает своего обращения вокруг земли. Декарт был вынужден умереть на чужбине. Жрецы, действительно, имеют право быть врагами наук; прогресс разума должен рано или поздно уничтожить суеверные идеи. Ничто из того, что основано на природе, что покоится на истине, никогда не может быть потеряно; в то время как системы воображения, верования самозванства должны быть опрокинуты. Теология непрестанно противилась счастью наций — прогрессу человеческого ума — полезным исследованиям — свободе мысли; она держала человека в невежестве; все его шаги, направляемые ею, были лишь тканью ошибок. Действительно, разве это решение вопроса в естественной философии — сказать, что эффект, который вызывает наше удивление, что необычное явление, что вулкан, потоп, ураган, комета и т. д. являются либо знаками божественного гнева, либо делами, противоречащими законам природы? Убеждая нации, как она это делала, в том, что бедствия, физические или моральные, которые они испытывают, являются следствиями божественного гнева или наказаниями, которые налагает на них его власть, не предотвратила ли она их, по сути, от поиска средств против этих зол? Не было ли бы полезнее изучить природу вещей, искать в самой природе или в человеческой деятельности помощи против тех страданий, которыми страдают смертные, чем приписывать зло, которое испытывает человек, неизвестной силе, против чьей воли, как можно предположить, не существует никакого избавления? Изучение природы, поиск истины возвышают душу, расширяют гений, рассчитаны на то, чтобы сделать человека активным, сделать его мужественным. Теологические понятия, кажется, были созданы, чтобы принизить его, сузить его ум, погрузить его в уныние. Вместо того чтобы приписывать божественной мести те войны, те голод, те бесплодия, те эпидемии, то множество бедствий, которые опустошают землю, не было ли бы полезнее, более последовательно с истиной, показать человеку, что эти беды следует приписывать его собственной глупости, или, скорее, необузданным страстям, недостатку энергии, тирании некоторых государей, которые приносят нации в жертву своему ужасному бреду? Неразумным людям, вместо того чтобы развлекаться искуплениями за свои мнимые преступления, стремясь стать угодными воображаемым силам, не следовало ли бы лучше искать в более здоровом управлении истинные средства избежания тех бедствий, жертвами которых они были? Естественные беды требуют естественных средств; разве опыт не должен был уже давно убедить смертных в неэффективности сверхъестественных средств, искупительных жертв, постов, процессий и т. д., которые почти все народы земли тщетно противопоставляли бедствиям, которые они испытывали?

Заключим же, что теология со своими понятиями, будучи далеко не полезной для человеческого рода, является истинным источником всех тех страданий, которые терзают землю, всех тех ошибок, которыми ослеплен человек; тех предрассудков, которые оцепеневают человечество; того невежества, которое делает его доверчивым; тех пороков, которые мучают его; тех правительств, которые угнетают его. Будем полностью убеждены, что те теологические, сверхъестественные идеи, которыми человек вдохновляется с младенчества, являются действительными причинами его привычного безумия; являются источниками его суеверных распрей; его священных разногласий; его бесчеловечных преследований. Признаем, наконец, что именно эти роковые идеи омрачили мораль; развратили политику; замедлили прогресс наук; уничтожили счастье; изгнали мир из лона человечества. Тогда пусть больше не скрывается, что все те бедствия, ради которых человек обращает свои глаза к небу, заливаясь слезами, имеют свой источник в воображаемых системах, которые он принял: пусть он, следовательно, перестанет ожидать от них облегчения; пусть он ищет в природе, пусть он ищет в своих собственных энергиях те ресурсы, которые суеверие, глухое к его крикам, никогда не доставит ему. Пусть он посоветуется с законными желаниями своего сердца, и он найдет то, что он должен самому себе, а также то, что он должен другим; пусть он исследует свою собственную сущность, пусть он погрузится в цель общества, оттуда он больше не будет рабом; пусть он посоветуется с опытом, он найдет истину, и он обнаружит, что ошибка никогда не сможет сделать его счастливым.