«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 1»

Политика должна быть искусством регулирования страстей человека — направления их на благо общества — отвода их в благодатное русло счастья — заставления их мягко течь на общую пользу всех: но слишком часто это не что иное, как отвратительное искусство вооружения страстей различных членов общества друг против друга — превращения их в двигатели для осуществления их взаимного уничтожения — превращения их в агентов, которые отравляют их существование, создают ревность среди них и наполняют злобной враждебностью то объединение, из которого, при правильном управлении, человек должен был бы извлекать свое блаженство. Общество обычно столь порочно, потому что оно основано не на Природе, не на опыте и не на общей пользе; но, напротив, на страстях, на капризах и на частных интересах тех, кем оно управляется. Короче говоря, это по большей части преимущество немногих, противопоставленное процветанию многих.

Политика, чтобы быть полезной, должна основывать свои принципы на Природе; то есть должна сообразовываться с сущностью человека, должна формироваться в соответствии с великой целью общества: но что такое общество? и какова его цель? Это целое, образованное союзом большого числа семей или совокупностью индивидов, собравшихся из взаимного интереса, чтобы они могли с большей легкостью удовлетворять свои взаимные потребности — чтобы они могли с большей уверенностью получать преимущества, которых они желают — чтобы они могли получать взаимную помощь — прежде всего, чтобы они могли обрести способность наслаждаться в безопасности теми благами, которыми Природа и промышленность могут их обеспечить: из этого, конечно, следует, что политика, которая призвана поддерживать общество и консолидировать интересы этого собрания, должна вникать в его взгляды, облегчать средства придания им эффективности, устранять все те препятствия, которые имеют тенденцию противодействовать намерению, с которым человек вступил в ассоциацию.

Человек, приближаясь к своему ближнему, чтобы жить с ним в обществе, заключил, формально или молчаливо, договор; по которому он обязуется оказывать взаимные услуги, не делать ничего, что может быть вредным для его соседа. Но так как природа каждого индивида побуждает его каждое мгновение искать свое собственное благополучие, которое он ошибочно полагает состоящим в удовлетворении своих страстей и потворстве своим преходящим капризам, без всякого внимания к удобству своих ближних; потребовалась сила, чтобы вернуть его к своему долгу, обязать его сообразовываться со своими обязательствами и напомнить ему о его обязательствах, которые спешка его страстей часто заставляет его забыть. Эта сила — закон; это есть или должен быть сбор воли общества, воссоединенной, чтобы зафиксировать поведение своих членов, направить их действие таким образом, чтобы оно могло способствовать великой цели его ассоциации — общему благу.

Но так как общество, особенно когда оно очень многочисленно, неспособно собраться, если только с большим трудом, так как оно не может с шумом заявить о своих намерениях, оно обязано выбирать граждан, к которым оно питает доверие, которых оно делает интерпретатором своей воли, которых оно конституирует депозитариями власти, необходимой для приведения ее в исполнение. Таково происхождение всего правительства, которое, чтобы быть легитимным, может быть основано только на свободном согласии общества. Те, кто облечен заботой управления, называют себя суверенами, вождями, законодателями: в соответствии с формой, которую общество пожелало придать своему правительству: эти суверены называются монархами, магистратами, представителями и т. д. Правительство лишь заимствует свою власть у общества: будучи установленным не для какой-либо иной цели, кроме его благополучия, очевидно, что общество может отозвать эту власть всякий раз, когда его интерес того потребует; изменить форму своего правительства; расширить или ограничить власть, которую оно доверило своим вождям, над которыми, по неизменным законам Природы, оно всегда сохраняет верховную власть: потому что эти законы предписывают, что часть всегда должна оставаться подчиненной целому.

Таким образом, суверены являются министрами общества, его интерпретаторами, депозитариями большей или меньшей части его власти; но они не являются его абсолютными господами, равно как и не являются собственниками наций. По договору, выраженному или подразумеваемому, они обязуются следить за поддержанием, заниматься благополучием общества; только на этих условиях общество соглашается подчиняться им. Цена послушания — защита. Существует или должна существовать взаимность интересов между управляемыми и управляющим: всякий раз, когда эта взаимность отсутствует, общество находится в том состоянии замешательства, о котором мы говорили в пятой главе: оно находится на грани разрушения. Ни одно общество на земле никогда не желало и не было компетентно передать безвозвратно своим вождям власть, право причинять ему вред. Такая уступка, такой договор были бы аннулированы, были бы признаны недействительными Природой; потому что она желает, чтобы каждое общество, так же как каждый индивид человеческого вида, стремилось к своему собственному сохранению; оно поэтому не имеет способности согласиться на свое постоянное несчастье. Законы, чтобы они могли быть справедливыми, должны неизменно иметь своей целью общий интерес общества; то есть обеспечивать большинству граждан те преимущества, ради которых человек первоначально объединился. Эти преимущества — свобода, собственность, безопасность.

Свобода для человека — это способность делать для своего собственного особого счастья все то, что не вредит и не уменьшает счастья его соратников: объединяясь, каждый индивид отказался от осуществления той части своей естественной свободы, которая могла бы нанести ущерб или повредить свободе его ближних. Осуществление той свободы, которая вредна для общества, называется распущенностью.

Собственность для человека — это способность наслаждаться теми преимуществами, которые проистекают из труда; теми благами, которые промышленность или талант доставили каждому члену общества.

Безопасность для человека — это уверенность, гарантия, которую каждый индивид должен иметь в том, что он пользуется в своей личности, в том, что он находит для своей собственности защиту законов, до тех пор, пока он будет верно соблюдать, до тех пор, пока он будет пунктуально выполнять свои обязательства перед обществом.

Справедливость для человека обеспечивает всем членам общества владение этими преимуществами, пользование теми правами, которые им принадлежат. Из этого будет видно, что без справедливости общество не в состоянии обеспечить счастье ни одного человека. Справедливость также называют равенством, потому что с помощью законов, созданных для управления всем целым, она сводит всех его членов к состоянию равенства; то есть она предотвращает их от преобладания одного над другим посредством неравенства, которое Природа или промышленность могли создать между их соответствующими силами.

Права для человека — это все то, что общество посредством справедливых законов позволяет каждому индивиду делать для своего собственного особого блаженства. Эти права очевидно ограничены неизменной целью всякой ассоциации: общество имеет, со своей стороны, права над всеми своими членами в силу преимуществ, которые оно доставляет им; все его члены, в свою очередь, имеют право требовать, взыскивать с общества или обеспечивать от его министров те преимущества, для получения которых они собрались, в пользу которых они отказались от части своей естественной свободы. Общество, вожди которого, поддерживаемые законами, не доставляют никакого блага своим членам, очевидно теряет свое право над ними: те вожди, которые причиняют вред обществу, теряют право командовать. Это не наша страна, если она не обеспечивает благополучие своих жителей; общество без равенства содержит только врагов; общество угнетенное состоит только из тиранов и рабов; рабы неспособны быть гражданами; именно свобода, собственность и безопасность делают нашу страну дорогой для нас; именно истинная любовь к своей стране формирует гражданина.

Из-за отсутствия надлежащего знания этих истин или из-за отсутствия их применения, когда они известны, некоторые нации стали несчастными — содержали лишь гнусную кучу рабов, отделенных друг от друга, оторванных от общества, которое не доставляет им никакого блага и не обеспечивает им ни одного преимущества. Вследствие неблагоразумия некоторых наций или хитрости, коварства и насилия тех, кому они доверили власть издавать законы и приводить их в исполнение, их суверены сделали себя абсолютными господами общества. Они, ошибочно принимая истинный источник своей власти, претендовали на то, чтобы держать ее от небес, отвечать за свои действия только перед Богом, ничем не быть обязанными, не иметь никаких обязательств перед обществом, одним словом, быть богами на земле, обладать правом управлять произвольно. Отсюда политика стала коррумпированной: она была лишь насмешкой. Такие нации, опозоренные и ставшие презренными, не смели сопротивляться воле своих вождей; их законы были не чем иным, как выражением каприза этих вождей; общественное благополучие приносилось в жертву их частным интересам; сила общества обращалась против него самого; его члены отстранялись, чтобы привязаться к своим угнетателям, к своим тиранам; те, чтобы соблазнить их, позволяли им безнаказанно вредить ему и наживаться на его несчастьях. Таким образом, свобода, справедливость, безопасность и добродетель были изгнаны из многих наций; политика перестала быть чем-то иным, кроме искусства использования сил народа и сокровищ общества; разделения его по вопросу его интереса, чтобы подчинить его им самим; наконец, глупая, механическая привычка заставляла их лелеять своих угнетателей и любить свои цепи.

Человек, когда ему нечего бояться, вскоре становится злым; тот, кто верит, что не нуждается в своем ближнем, убеждает себя, что может следовать склонностям своего сердца без осторожности или осмотрительности. Таким образом, страх — это единственное препятствие, которое общество может эффективно противопоставить страстям своих вождей; без него они быстро станут коррумпированными и не постесняются воспользоваться средствами, которые общество вложило в их руки, чтобы сделать их соучастниками своего беззакония. Чтобы предотвратить эти злоупотребления, необходимо, чтобы общество установило границы своему доверию; чтобы оно ограничило власть, которую оно делегирует своим вождям; чтобы оно сохранило за собой достаточную часть власти, чтобы помешать им вредить ему; оно должно установить разумные сдержки: оно должно осторожно разделять власть, которую оно предоставляет, потому что воссоединенная, она будет таким воссоединением неизбежно угнетена. Малейшее размышление, самый скудный обзор заставят людей почувствовать, что бремя управления и тяжесть администрации слишком громоздки и подавляющи, чтобы их мог нести индивид; что сфера его юрисдикции, что диапазон его надзора и множественность его обязанностей всегда должны делать его небрежным; что степень его власти всегда имеет тенденцию делать его вредоносным. Короче говоря, опыт всех веков убедит нации, что человек постоянно искушается злоупотреблением властью: что, как обилие крепкого спиртного опьяняет его мозг, так неограниченная власть развращает его сердце; что поэтому суверен должен быть подчинен закону, а не закон суверену.

Правительство обязательно имеет равное влияние как на философию, так и на мораль наций. Точно так же, как его забота порождает труд, активность, изобилие, здоровье и справедливость; его небрежность вызывает праздность, лень, обескураженность, нищету, заразу, несправедливость, пороки и преступления. От правительства зависит либо поощрять промышленность, взращивать гений, давать толчок талантам, либо подавлять их. Действительно, правительство, распределитель достоинств, богатств, наград и наказаний; хозяин тех объектов, в которых человек с младенчества научился полагать свое блаженство и созерцать как средства своего счастья; приобретает необходимое влияние на его поведение: оно разжигает его страсти; дает им направление; делает его инструментом для любой цели, какой пожелает; оно модифицирует его; определяет его манеры; которые в целом народе, как и в индивиде, являются не чем иным, как поведением, общей системой воль, действий, которые неизбежно проистекают из его воспитания, правительства, законов и религиозных мнений — его институтов, будь то рациональных или иррациональных. Короче говоря, манеры — это привычки народа: они хороши всякий раз, когда общество извлекает из них истинное блаженство и прочное счастье; они плохи, они отвратительны в глазах разума, когда счастье общества не проистекает из них; они нездоровы, когда у них нет ничего, кроме одобрения времени и поддержки предрассудка, который редко советуется с опытом, который почти всегда находится в противоречии со здравым смыслом: несмотря на то, что они могут иметь санкцию закона, обычая, религии, общественного мнения или примера, они могут быть недостойными и могут быть позорными, при условии, что общество находится в беспорядке; что преступление изобилует; что добродетель съеживается под василисковым взглядом торжествующего порока; тогда можно сказать, что они напоминают анчар, чья пышная, но ядовитая листва, продукт дурной почвы, становится тем более пагубной для тех, кто подчинен его вихрю, чем больше он простирает свои ветви. Если обратиться к опыту, то окажется, что нет такого действия, сколь бы отвратительным оно ни было, которое не получило бы аплодисментов, которое не получило бы одобрения некоторых людей. Отцеубийство, жертвоприношение детей, грабеж, узурпация, жестокость, нетерпимость и проституция — все они в свою очередь были лицензированными действиями; их защищали; их считали похвальными и достойными делами у некоторых народов земли. Прежде всего, суеверие освятило самые неразумные, самые отталкивающие обычаи.

Страсти человека проистекают из и зависят от движения притяжения или отталкивания, к которому он сделан восприимчивым Природой; которая позволяет ему, в силу его особой сущности, притягиваться теми объектами, которые кажутся ему полезными, отталкиваться теми, которые он считает вредными; из этого следует, что правительство, держа магнит, может привести эти страсти в активность, имеет силу либо сдерживать их, либо придавать им благоприятное или неблагоприятное направление. Все его страсти постоянно ограничены либо любовью или ненавистью, поиском или избеганием, желанием или страхом. Эти страсти, столь необходимые для сохранения человека, являются следствием его организации; они проявляются с большей или меньшей энергией в зависимости от его темперамента; воспитание и привычка развивают их; правительство дает им волю, направляет их к тем объектам, которые оно считает заинтересованным сделать желательными для своих подданных. Различные названия, которые были даны этим страстям, относительны к различным объектам, которыми они возбуждаются, таким как удовольствие, величие или богатство, которые порождают сладострастие, амбиции, тщеславие и алчность. Если внимательно изучить источник тех страстей, которые преобладают в нациях, то его обычно можно найти в их правительствах. Именно импульс, полученный от их вождей, делает их иногда воинственными, иногда суеверными, иногда стремящимися к славе, иногда жадными до богатства, иногда рациональными, а иногда неразумными; если бы суверены, чтобы просветить и сделать счастливыми свои владения, использовали только десятую часть тех огромных расходов, которые они расточают, только десятую часть тех усилий, которые они используют, чтобы сделать их скотоподобными, одурачить их, обмануть их и огорчить их; их подданные вскоре были бы столь же мудры, вскоре были бы столь же счастливы, как они сейчас примечательны тем, что они слепы, невежественны и несчастны.

Пусть тщетный проект уничтожения, обманчивая попытка искоренения его страстей из сердца человека будут оставлены; пусть будет предпринято усилие направить их к объектам, которые могут быть полезны ему самому, благотворны для его соратников. Пусть воспитание, пусть правительство, пусть законы приучат его сдерживать свои страсти в тех справедливых границах, которые устанавливает опыт и предписывает разум. Пусть амбициозные имеют почести, титулы, знаки отличия и власть, когда они полезно послужили своей стране; пусть богатства будут даны тем, кто жаждет их, когда они сделают себя необходимыми своим согражданам; пусть похвалы, пусть панегирики поощряют тех, кто будет движим любовью к славе. Короче говоря, пусть страсти человека имеют свободный, непрерывный курс всякий раз, когда от их осуществления будут проистекать реальные, существенные и долговечные преимущества для общества. Пусть воспитание разжигает только те, которые поистине благотворны для человеческого вида; пусть оно поощряет только те, которые действительно необходимы для поддержания общества. Страсти человека опасны только потому, что все сговаривается, чтобы придать им злое направление.

Природа не делает человека ни добрым, ни злым: она комбинирует машины более или менее активные, подвижные и энергичные; она снабжает его органами и темпераментом, следствием которых являются его страсти, более или менее бурные; эти страсти всегда имеют своим объектом его счастье, своей целью — его благополучие: вследствие этого они легитимны, они естественны, их можно назвать плохими или хорошими только относительно влияния, которое они оказывают на существ его вида. Природа дает человеку ноги, пригодные для поддержания его веса и необходимые для транспортировки его из одного места в другое; забота тех, кто растит их, укрепляет их, приучает его пользоваться ими, приучает его делать либо хорошее, либо плохое использование их. Рука, которую он получил от Природы, не является ни хорошей, ни плохой; она необходима для большого числа действий жизни; тем не менее, использование этой руки становится преступным, если он приобрел привычку использовать ее для грабежа, для убийства, с целью получения тех денег, которые его с младенчества научили желать, и которые общество, в котором он живет, делает необходимыми для него, но которые его промышленность позволит ему получить, не причиняя вреда своему ближнему.

Сердце человека — это почва, которую Природа сделала одинаково подходящей для производства терновника или полезного зерна — пагубного яда или освежающего плода, в силу семян, которые могут быть посеяны в ней — благодаря культивации, которая может быть ей уделена. В его младенчестве ему указывают на те объекты, которые он должен ценить или презирать, искать или избегать, любить или ненавидеть. Именно его родители, его наставники делают его либо добродетельным, либо злым, мудрым или неразумным, прилежным или рассеянным, устойчивым или легкомысленным, солидным или тщеславным. Их пример, их дискурс модифицируют его на протяжении всей его жизни, уча его тому, какие вещи он должен желать или избегать; какие объекты он должен бояться или любить: он желает их, вследствие этого; и он возлагает на себя задачу получения их в соответствии с энергией своего темперамента, который всегда решает силу его страстей. Именно так воспитание, внушая ему мнения, вливая в него идеи, истинные или ложные, дает ему те примитивные импульсы, после которых он действует, образом, либо выгодным, либо вредным как для него самого, так и для других. Человек при своем рождении не приносит с собой в мир ничего, кроме необходимости сохранять себя, делать свое существование счастливым: наставление, пример, обычаи мира представляют ему средства, реальные или воображаемые, достижения этого; привычка доставляет ему легкость использования этих средств: он привязывается сильно к тем, которые он считает наиболее подходящими, наиболее пригодными для обеспечения ему владения теми объектами, которые они научили его, которые он научился желать как предпочтительное благо, привязанное к его существованию. Всякий раз, когда его воспитание — всякий раз, когда примеры, которые были предоставлены ему — всякий раз, когда средства, которыми он был снабжен, одобрены разумом, являются результатом опыта, все сговаривается, чтобы сделать его добродетельным; привычка укрепляет эти склонности в нем; он становится, вследствие этого, полезным членом общества; интересам которого все должно доказать ему его собственное постоянное благополучие, его собственное долговечное блаженство, неизбежно союзно. Если, напротив, его воспитание — его институты — примеры, которые представлены перед ним — мнения, которые внушаются ему в его младенчестве, таковы по своей природе, что представляют его уму добродетель как бесполезную и отталкивающую — порок как полезный и соответствующий его собственному индивидуальному счастью, он станет порочным; он будет верить, что заинтересован в причинении вреда обществу, в делании своих соратников несчастными; он будет увлечен общим течением: он отречется от добродетели, которая для него больше не будет ничем иным, как тщетным идолом, без привлекательности, чтобы побудить его следовать за ним; без очарования, чтобы искусить его поклонение; потому что она будет казаться требующей, чтобы он принес в жертву у ее алтаря, чтобы он пожертвовал у ее алтаря все те объекты, которые его постоянно учили считать наиболее дорогими для него самого; созерцать как блага наиболее желательные.

Для того чтобы человек мог стать добродетельным, абсолютно необходимо, чтобы он имел интерес, чтобы он находил преимущества в практике добродетели. Для этой цели необходимо, чтобы воспитание внедрило в него разумные идеи; чтобы общественное мнение склонялось к добродетели как к наиболее желательному благу; чтобы пример указывал на нее как на объект, наиболее достойный уважения; чтобы правительство верно вознаграждало, регулярно поощряло ее; чтобы честь всегда сопровождала ее практику; чтобы порок постоянно презирался; чтобы преступление неизменно наказывалось. Находится ли добродетель в этой ситуации среди людей? внушает ли воспитание человека ему справедливые, верные идеи о счастье — истинные понятия о добродетели — склонности, действительно благоприятные для существ, с которыми он должен жить? Примеры, представленные перед ним, подходят ли они для невинности и манер? рассчитаны ли они на то, чтобы заставить его уважать порядочность — заставить его любить честность — практиковать честность — ценить добрую веру — уважать справедливость — почитать супружескую верность — соблюдать точность в выполнении своих обязанностей? Религия, которая одна претендует на регулирование его манер, делает ли она его общительным — делает ли она его миролюбивым — учит ли она его быть гуманным? Арбитры, суверены общества, верны ли они в вознаграждении, пунктуальны ли они в награждении тех, кто лучше всего послужил своей стране? в наказании тех, кто грабил, кто воровал, кто разграблял, кто разделял, кто разорял ее? Справедливость, держит ли она свои весы твердой, ровной рукой между всеми гражданами государства? Законы, поддерживают ли они когда-либо сильного против слабого — благоприятствуют ли они богатому против бедного — поддерживают ли они счастливого против несчастного? Короче говоря, является ли редким зрелищем видеть преступление часто оправданным, часто аплодируемым, иногда увенчанным успехом, нагло торжествующим, высокомерно шагающим по той заслуге, которую оно презирает, по той добродетели, которую оно оскорбляет? Ну что ж, в обществах, так устроенных, добродетель может быть услышана только очень малым числом мирных граждан, несколькими великодушными душами, которые знают, как оценить ее ценность, которые наслаждаются ею в тайне. Для других это только отвратительный объект; они видят в ней не что иное, как предполагаемого врага их счастья или цензора их индивидуального поведения.

Если человек, согласно своей природе, вынужден желать своего благополучия, он в равной степени обязан любить и лелеять средства, с помощью которых, как он верит, оно должно быть приобретено: было бы бесполезно, было бы, возможно, несправедливо требовать, чтобы человек был добродетельным, если бы он не мог быть таковым, не делая себя несчастным. Всякий раз, когда он думает, что порок делает его счастливым, он должен неизбежно любить порок; всякий раз, когда он видит бесполезность вознагражденной, преступление награжденным — всякий раз, когда он становится свидетелем того, что одно или оба из них почитаются, — какой интерес он найдет в том, чтобы заниматься счастьем своих ближних? какое преимущество он обнаружит в сдерживании ярости своих страстей? Всякий раз, когда его ум насыщен ложными идеями, наполнен опасными мнениями, из этого, конечно, следует, что все его поведение станет не чем иным, как длинной цепью заблуждений, тканью ошибок, серией развращенных действий.

Нам сообщают, что дикари, чтобы сплющить головы своих детей, сжимают их между двумя досками, тем самым предотвращая их от принятия формы, предназначенной для них Природой. Это почти то же самое с институтами человека; они обычно сговариваются противодействовать Природе, ограничивать и отвлекать, гасить импульс, который Природа дала ему, заменять другими, которые являются источником всех его несчастий. Почти во всех странах земли человек лишен истины, питается ложью и развлекается чудесными химерами: с ним обращаются как с теми детьми, чьи члены, по неблагоразумной заботе их нянь, пеленаются маленькими лентами, связываются валиками, которые лишают их свободного использования своих конечностей, препятствуют их росту, предотвращают их активность и противостоят их здоровью.

Большинство суеверных мнений человека имеют своей целью лишь показать ему его высшее блаженство в тех иллюзиях, для которых они разжигают его страсти: но так как фантомы, которые представлены его воображению, неспособны быть рассмотренными в том же свете всеми, кто созерцает их, он постоянно находится в споре относительно этих объектов; он ненавидит своего ближнего, он преследует своего соседа, его сосед в свою очередь преследует его, и он верит, что, делая это, он поступает хорошо: что, совершая величайшие преступления, чтобы поддержать свои мнения, он поступает правильно. Именно так суеверие одурманивает человека с младенчества, наполняет его тщеславием и порабощает его фанатизмом: если у него разгоряченное воображение, оно гонит его к ярости; если у него активность, оно делает его безумцем, который часто столь же жесток сам, сколь опасен для своих ближних, сколь неудобен для других: если, напротив, он флегматичен и ленив по привычке, он становится меланхоличным и бесполезным для общества.

Общественное мнение каждое мгновение предлагает созерцанию человека ложные идеи о чести и неправильные понятия о славе: оно привязывает его уважение не только к легкомысленным преимуществам, но также к вредным интересам и вредоносным действиям; которые пример авторизует, которые предрассудок освящает, которые привычка препятствует ему рассматривать с отвращением и ужасом, которых они заслуживают. Действительно, привычка делает его ум знакомым с самыми абсурдными идеями, самыми неразумными обычаями, самыми предосудительными действиями; с предрассудками, наиболее противоречащими его собственным интересам и пагубными для общества, в котором он живет. Он не находит ничего странного, ничего необычного, ничего презренного, ничего смешного, кроме тех мнений и объектов, к которым он сам не привык. Есть страны, в которых самые похвальные действия кажутся очень предосудительными и смешными — где самые гнусные и самые дьявольские действия проходят за очень честное и совершенно рациональное поведение. В некоторых нациях они убивают стариков; в некоторых дети душат своих отцов. Финикийцы и карфагеняне приносили в жертву своих детей своим богам. Европейцы одобряют дуэли; тот, кто отказывается перерезать горло другому или вышибить мозги своему соседу, рассматривается ими как обесчещенный. Испанцы и португальцы считают заслугой сжечь еретика. В некоторых странах женщины проституируют себя без бесчестия; в других высшей степенью гостеприимства является для человека представить свою жену объятиям незнакомца: отказ принять это вызывает его презрение и вызывает его негодование.

Власть обычно считает себя заинтересованной в поддержании принятых мнений: те предрассудки и заблуждения, которые она считает необходимыми для поддержания своей власти и консолидации своих интересов, поддерживаются силой, которая никогда не бывает рациональной. Сами принцы, наполненные обманчивыми образами счастья, ошибочными понятиями о власти, ошибочными мнениями о величии и ложными идеями о славе, окружены льстивыми придворными, которые заинтересованы в поддержании заблуждения своих господ: эти презренные люди приобрели идеи о добродетели только для того, чтобы оскорблять ее: постепенно они развращают народ, те становятся развращенными, отдаются их разврату, потакают порокам великих, затем делают заслугой подражание им в их нерегулярностях. Двор слишком часто является истинным фокусом развращения народа.

Это истинный источник морального зла. Именно так все сговаривается, чтобы сделать человека порочным и придать фатальный импульс его душе: из чего проистекает общее замешательство общества, которое становится несчастным из-за нищеты почти каждого из его членов. Сильнейшие движущие силы приводятся в действие, чтобы вдохновить человека страстью к тщетным объектам, которые безразличны ему; которые заставляют его стать опасным для своего ближнего, средствами, которые он вынужден использовать, чтобы получить их. Те, кто облечен заботой направления его шагов, либо сами самозванцы, либо жертвы своих собственных предрассудков, запрещают ему слушать разум; они делают истину кажущейся опасной для него; они выставляют заблуждение как необходимое для его благополучия, не только в этом мире, но и в следующем. Короче говоря, привычка сильно привязывает его к его иррациональным мнениям, к его опасным склонностям и к его слепой страсти к объектам, либо бесполезным, либо опасным. Вот, тогда, причина, почему по большей части человек оказывается необходимо определенным к злу; причина, почему страсти, присущие его Природе и необходимые для его сохранения, становятся инструментами его разрушения и проклятием того общества, которое, при правильном управлении, они должны были бы сохранить; причина, почему общество становится состоянием войны; почему оно делает не что иное, как собирает врагов, которые завидуют друг другу и всегда являются соперниками за приз. Если некоторые добродетельные существа могут быть найдены в этих обществах, их нужно искать в очень малом числе тех, кто, рожденный с флегматичным темпераментом, имеет умеренные страсти, кто поэтому либо не желает вовсе, либо желает очень слабо те объекты, которыми их соратники постоянно опьянены.

Природа человека, разнообразно культивируемая, решает его способности, как телесные, так и интеллектуальные; его качества, как моральные, так и физические. Человек, который имеет сангвиническую, крепкую конституцию, должен неизбежно иметь сильные страсти; тот, кто имеет желчный, меланхолический склад, будет столь же неизбежно иметь фантастические и мрачные страсти; человек веселого нрава, живого воображения будет иметь веселые страсти; в то время как человек, в котором преобладает флегма, будет иметь те, которые мягкие, или которые имеют очень слабую степень насилия. Похоже, что именно от равновесия гуморов зависит состояние человека, которого называют добродетельным; его темперамент кажется результатом комбинации, в которой элементы или принципы сбалансированы с такой точностью, что ни одна страсть не преобладает над другой или не привносит в его машину больше беспорядка, чем ее сосед.

Привычка, как мы видели, — это природа человека, модифицированная: последняя поставляет материю; воспитание, домашний пример, национальные манеры придают ей форму: они, действуя на его темперамент, делают его либо разумным, либо иррациональным — просвещенным или глупым — фанатиком или героем — энтузиастом общественного блага или необузданным преступником — мудрым человеком, пораженным преимуществами добродетели, или либертином, погруженным во всякого рода порок. Все разновидности морального человека зависят от разнообразия его идей; которые сами по себе упорядочены и скомбинированы в его мозгу посредством вмешательства его чувств. Его темперамент — это продукт физических субстанций, его привычки — это эффект физических модификаций; мнения, будь то хорошие или плохие, вредные или благотворные, истинные или ложные, которые формируются в его уме, никогда не являются более чем эффектом тех физических импульсов, которые мозг получает посредством чувств.

ГЛАВА X.

Душа не извлекает свои идеи из самой себя — У нее нет врожденных идей.

Сказанного выше достаточно, чтобы доказать, что внутренний орган человека, называемый его душой, является чисто материальным. Он сможет убедиться в этой истине, проследив за тем, как он приобретает свои идеи — из тех впечатлений, которые материальные объекты последовательно производят на его органы, сами по себе признаваемые материальными. Было показано, что способности, называемые интеллектуальными, следует приписывать способности чувствовать; различные качества тех способностей, которые называются моральными, были объяснены исходя из необходимых законов весьма простого механизма. Теперь остается ответить тем, кто все еще упорно настаивает на том, чтобы делать душу субстанцией, отличной от тела, или кто настаивает на наделении ее сущностью, совершенно отличной от него. Они, по-видимому, основывают свое различие на том, что этот внутренний орган обладает способностью извлекать свои идеи из самого себя; они хотят, чтобы человек при своем рождении приносил с собой в мир идеи, которые, согласно этому удивительному представлению, они назвали врожденными. У евреев есть подобное учение, которое они заимствовали у халдеев: их раввины учили, что каждая душа, прежде чем соединиться с семенем, которое должно сформировать младенца в утробе женщины, вверяется заботам ангела, который показывает ей небо, землю и ад; это, как они утверждают, делается с помощью светильника, который гаснет, как только младенец появляется на свет. Некоторые древние философы полагали, что душа изначально содержит принципы нескольких понятий или доктрин: стоики обозначали это термином PROLEPSIS, предвосхищенные мнения; греческие математики — KOINAS ENNOIAS, всеобщие идеи. Они полагали, что душа, в силу особой привилегии, в природе, где все взаимосвязано, обладает способностью двигаться сама по себе, не получая никакого импульса; создавать для себя идеи, размышлять о предмете, не будучи побуждаемой к такому действию каким-либо внешним объектом, который, воздействуя на ее органы, должен был бы доставить ей образ предмета ее мыслей. Вследствие этих необоснованных предположений, этих необычайных притязаний, которые достаточно лишь разоблачить, чтобы опровергнуть некоторых весьма способных мыслителей, находившихся во власти своих суеверных предрассудков, они осмелились утверждать, что без модели, без прототипа, воздействующего на чувства, душа способна начертать для себя всю вселенную со всеми существами, которые она содержит. Декарт и его последователи уверяли нас, что тело абсолютно ничего не значит в ощущениях, в восприятиях, в идеях души; что она может чувствовать, что она может воспринимать, что она может понимать, что она может пробовать на вкус, что она может осязать, даже если бы вне нас не существовало ничего телесного или материального. Но что сказать о Беркли, который пытался, который трудился доказать человеку, что все в этом мире — не более чем химерическая иллюзия; что вселенная не существует нигде, кроме как в нем самом; что она не имеет никакой идентичности, кроме как в его воображении; который сделал существование всех вещей проблематичным с помощью софизмов, неразрешимых даже для тех, кто придерживается доктрины о духовности души.

Как бы экстравагантно ни выглядело это учение епископа Клойского, оно вряд ли может быть более таковым, чем учение Мальбранша, поборника врожденных идей, который делает божество общей связью между душой и телом, или чем учение тех метафизиков, которые утверждают, что душа есть субстанция, гетерогенная по отношению к телу, и которые, приписывая этой душе мысли человека, фактически сделали тело излишним. Они не заметили, что подвержены одному вескому возражению, а именно: если идеи человека врожденны, если он получает их от высшего существа, независимого от внешних причин, если он видит все в Боге, то как получается, что в обращении находится так много ложных идей, что господствует так много заблуждений, которыми пропитан человеческий разум? Откуда берутся эти мнения, которые, согласно теологам, так неугодны Богу? Нельзя ли было бы спросить мальбраншистов: видел ли Спиноза свою систему в Божестве?

Тем не менее, чтобы оправдать такие чудовищные мнения, они утверждают, что идеи — это лишь объекты мышления. Но в конечном анализе эти идеи могут достигать человека только от внешних объектов, которые, воздействуя на его чувства, видоизменяют его мозг, или от материальных существ, содержащихся внутри его машины, которые заставляют некоторые части его тела испытывать те ощущения, которые он воспринимает, которые снабжают его идеями, которые он относит, верно или иначе, к причине, движущей им. Каждая идея есть следствие, но как бы трудно ни было вернуться к причине, можем ли мы предположить, что она не приписывается причине? Если мы можем формировать идеи только о материальных субстанциях, как мы можем предположить, что причина наших идей может быть нематериальной? Утверждать, что человек без помощи внешних объектов, без вмешательства своих чувств способен формировать идеи о вселенной, — это все равно что утверждать, что слепой человек способен составить верное представление о картине, изображающей какой-то факт, о котором он никогда ни от кого не слышал.

Очень легко заметить источник тех заблуждений, в которые впали люди, в остальном чрезвычайно глубокие и просвещенные, когда они желали говорить о душе, описывать ее операции. Обязанные либо своими собственными предрассудками, либо страхом перед борьбой с мнениями какого-нибудь властного теолога, они стали защитниками принципа, что душа есть чистый дух, нематериальная субстанция, сущность, прямо отличная от сущности тела, от всего, что мы видим. Раз это допущено, они оказались неспособны понять, как материальные объекты могут действовать, каким образом грубые и телесные органы могли воздействовать на субстанцию, которая не имела с ними никакого сходства, как они были способны видоизменять ее, передавая ей идеи. Находясь в невозможности объяснить этот феномен, в то же время осознавая, что душа имеет идеи, они пришли к выводу, что она должна черпать их из самой себя, а не из тех существ, которые, согласно их собственной гипотезе, были неспособны воздействовать на нее, или, вернее, способ действия которых они не могли себе представить. Поэтому они вообразили, что все модификации, все действия этой души проистекают из ее собственной особой энергии, были запечатлены на ней с момента ее формирования Автором Природы, что они никоим образом не зависят от существ, о которых мы имеем знание или которые воздействуют на нее грубыми средствами наших чувств.

Существуют, однако, некоторые явления, которые, если рассматривать их поверхностно, по-видимому, подтверждают мнение этих философов, возвещают о способности человеческой души производить идеи внутри себя без какой-либо внешней помощи; это сновидения, в которых внутренний орган человека, лишенный объектов, которые видимо воздействуют на него, тем не менее не перестает иметь идеи, приходить в активность, видоизменяться образом, который достаточно ощутим, оказывать влияние на его тело. Но если прибегнуть к небольшому размышлению, решение этой трудности будет найдено: станет понятно, что даже во время сна его мозг снабжается множеством идей, которыми глаз или время наполнили его ранее; эти идеи были переданы ему внешними или телесными объектами, которыми они были видоизменены. Будет обнаружено, что эти модификации возобновляются не каким-либо спонтанным, не каким-либо произвольным движением с его стороны, а цепью непроизвольных движений, которые происходят в его машине, которые определяют, которые возбуждают те, что дают работу мозгу; эти модификации возобновляются с большей или меньшей верностью, с большей или меньшей степенью соответствия тем, которые он испытывал ранее. Иногда во сне у него есть память, тогда он верно воспроизводит объекты, которые поразили его, — в другое время эти модификации возобновляются без порядка и без связи, очень отличаясь от тех, которые реальные объекты возбуждали ранее в его внутреннем органе. Если во сне он верит, что видит друга, его мозг возобновляет в себе модификации или идеи, которые этот друг вызывал ранее, — в том же порядке, в каком они располагались, когда его глаза действительно видели его, — это не более чем следствие памяти. Если в своем сне он воображает, что видит чудовище, у которого нет модели в природе, его мозг тогда видоизменяется так же, как он был видоизменен частными, отдельными идеями, с которыми он тогда делает не что иное, как составляет идеальное целое, собирая и ассоциируя смешным образом разрозненные идеи, которые были вверены его хранению; именно тогда во сне у него работает воображение.

Те сновидения, которые являются беспокойными, экстравагантными, причудливыми или бессвязными, обычно являются следствием некоторого расстройства в его машине, такого как болезненное несварение желудка, перегретая кровь, вредное брожение и т. д. Эти материальные причины возбуждают в его теле беспорядочное движение, которое препятствует мозгу видоизменяться так же, как это было накануне; вследствие этого нерегулярного движения мозг встревожен, он представляет себе только запутанные идеи, которым не хватает связи. Когда во сне он верит, что видит Сфинкса — существо, которое, как предполагали поэты, имело голову и лицо женщины, тело собаки, крылья птицы и когти льва, которое загадывало загадки и убивало тех, кто не мог их разгадать, — либо он видел изображение такого существа, когда бодрствовал, либо беспорядочное движение мозга таково, что оно заставляет его комбинировать идеи, соединять части, из чего получается целое без модели, части которого не были созданы для того, чтобы быть объединенными. Именно так его мозг комбинирует голову женщины, идею о которой он уже имеет, с телом львицы, образ которой у него также есть. В этом его голова действует так же, как когда из-за какого-либо дефекта во внутреннем органе его расстроенное воображение рисует ему некоторые объекты, несмотря на то, что он бодрствует. Он часто видит сны, не будучи спящим: его сны никогда не производят ничего настолько странного, чтобы они не имели некоторого сходства с объектами, которые ранее воздействовали на его чувства, которые уже передали идеи его мозгу. Бдительные теологи сочинили на досуге, в часы бодрствования, те призраки, которыми они пользуются, чтобы запугать или устрашить человека; они не сделали ничего иного, кроме как собрали разрозненные черты, которые они нашли в самых ужасных существах своего собственного вида; преувеличивая силы, расширяя права, на которые претендуют тираны, они сформировали идеальных существ, перед которыми человек трепещет и испытывает страх.

Таким образом, видно, что сновидения, далеко не доказывая, что душа действует своей собственной особой энергией, что она черпает свои идеи из своих собственных глубин, доказывают, напротив, что во сне она полностью пассивна, что она даже не возобновляет свои модификации, иначе как в соответствии с непроизвольной путаницей, которую физические причины производят в теле, идентичность, единосущность которого с душой все стремится показать. Что, по-видимому, привело к ошибке тех, кто утверждал, что душа черпает свои идеи из самой себя, так это то, что они созерцали эти идеи, как если бы они были реальными существами, тогда как на самом деле они являются не чем иным, как модификациями, произведенными в мозгу человека объектами, для которых этот мозг является чуждым; именно эти объекты являются истинными моделями, реальными архетипами, к которым необходимо прибегать: здесь источник всех их ошибок.

У индивида, который видит сны, душа действует не более сама по себе, чем у человека, который пьян, то есть который видоизменен каким-либо спиртным напитком, или чем у больного человека, когда он бредит, то есть когда он видоизменен теми физическими причинами, которые нарушают его машину, которые препятствуют ей в выполнении ее функций, или чем у того, чей мозг расстроен: сновидения, подобно этим различным состояниям, не возвещают ничего, кроме физической путаницы в человеческой машине, под влиянием которой мозг перестает действовать точным и регулярным образом: это расстройство может быть прослежено до физических причин, таких как пища, гуморы, комбинации, брожения, которые мало аналогичны здоровому состоянию человека; отсюда станет ясно, что его мозг неизбежно запутан всякий раз, когда его тело взволновано необычным образом.

Пусть он поэтому не верит, что его душа действует сама по себе или без причины в любой момент его существования; она, совместно с телом, подчинена импульсу существ, которые действуют на него необходимо, согласно их различным свойствам. Вино, принятое в слишком большом количестве, неизбежно нарушает его идеи, вызывает путаницу в его телесных функциях, приводит к расстройству в его умственных способностях.

Если бы в Природе действительно существовало существо, способное двигаться своими собственными особыми энергиями, то есть способное производить движение независимо от всех других причин, такое существо имело бы силу остановить само себя или приостановить движение вселенной, которая есть не что иное, как огромная цепь причин, связанных одна с другой, действующих и реагирующих по необходимым неизменным законам, которые не могут быть изменены, которые неспособны быть приостановлены, если только сущности всего в ней не были бы изменены, если бы свойства всего не были уничтожены. В общей системе мира нельзя заметить ничего, кроме длинной серии движений, получаемых и передаваемых последовательно существами, способными давать импульс друг другу: именно так каждое тело приводится в движение столкновением какого-либо другого тела. Невидимое движение какой-то души следует приписывать причинам, скрытым внутри него самого; он верит, что она движется сама по себе, потому что он не видит пружин, которые приводят ее в движение, или потому что он полагает, что эти силы неспособны производить эффекты, которыми он так восхищается: но яснее ли он представляет себе, как искра при взрыве пороха способна производить ужасные эффекты, которые он наблюдает? Источник его ошибок проистекает из того, что он рассматривает свое тело как грубое и инертное, тогда как это тело есть чувствительная машина, которая неизбежно имеет мгновенное сознание в тот момент, когда получает впечатление; которая осознает свое собственное существование через воспоминание последовательно испытанных впечатлений; память, воскрешая впечатление, полученное ранее, удерживая его или заставляя впечатление, которое она получает, оставаться, в то время как она ассоциирует его с другим, затем с третьим, дает весь механизм рассуждения.

Идея, которая является лишь незаметной модификацией мозга, дает работу органу речи, который проявляется движением, возбуждаемым им в языке: это, в свою очередь, порождает идеи, мысли и страсти у тех существ, которые снабжены органами, восприимчивыми к получению аналогичного движения; вследствие чего воля большого числа людей оказывается под влиянием, и они, объединяя свои усилия, производят революцию в государстве или даже оказывают влияние на весь земной шар. Именно так Александр решил судьбу Азии, именно так Магомет изменил лицо земли; именно так незаметные причины производят самые ужасные, самые обширные эффекты посредством серии необходимых движений, запечатленных на мозгу человека.

Трудность понимания эффектов, производимых на душу человека, заставила его приписать ей те непостижимые качества, которые были рассмотрены. С помощью воображения, силой мысли эта душа, по-видимому, покидает его тело, переносится с величайшей легкостью, перемещается с величайшим удобством к самым отдаленным объектам; пробегает, приближает в мгновение ока все точки вселенной: он поэтому поверил, что существо, которое восприимчиво к такому быстрому движению, должно быть природы, весьма отличной от всех других; он убедил себя, что эта душа в действительности путешествует, что она на самом деле перепрыгивает через огромное пространство, необходимое для встречи с этими различными объектами; он не заметил, что для того, чтобы сделать это в одно мгновение, ей нужно было лишь пробежать по самой себе, чтобы приблизить идеи, вверенные ее хранению, посредством чувств.

Действительно, никогда не бывает иным путем, кроме как через его чувства, что существа становятся известны человеку или снабжают его идеями; только вследствие импульса, данного его телу, его мозг видоизменяется или его душа мыслит, желает и действует. Если, как утверждал Аристотель более двух тысяч лет назад, — «ничто не входит в разум человека иначе, как через посредство его чувств», — то из этого следует, что все, что исходит из него, должно найти какой-то чувственный объект, к которому оно может привязать свои идеи, будь то непосредственно, как человек, дерево, птица и т. д., или в конечном анализе или разложении, как удовольствие, счастье, порок, добродетель и т. д. Этот принцип, столь истинный, столь светлый, столь важный по своим последствиям, был изложен во всем своем блеске большим числом философов; среди прочих, великим Локком. Всякий раз, следовательно, когда слово или его идея не соединяется с каким-либо чувственным объектом, к которому оно может быть отнесено, это слово или эта идея бессмысленны и лишены смысла; для человека было бы лучше, если бы эта идея была изгнана из его разума, вычеркнута из его языка: этот принцип есть лишь обратное аксиоме Аристотеля — «если прямое очевидно, то обратное должно быть таким же». Как случилось, что глубокий Локк, который, к великому огорчению метафизиков, поставил этот принцип Аристотеля в самый ясный свет? Как случилось, что все те, кто, подобно ему, признали абсурдность системы врожденных идей, не сделали непосредственных, необходимых выводов? Как случилось, что у них не хватило мужества применить столь ясный принцип ко всем тем причудливым химерам, которыми человеческий разум так долго был так тщетно занят? Неужели они не заметили, что их принцип подрывал самые основы тех метафизических спекуляций, которые никогда не занимают человека иначе, как теми объектами, о которых, поскольку они недоступны его чувствам, он, следовательно, никогда не может составить себе никакого точного представления? Но предрассудок, когда он повсеместно считается священным, мешает ему видеть самое простое применение самых самоочевидных принципов. В метафизических исследованиях величайшие люди часто являются не более чем детьми, которые неспособны ни предвидеть, ни вывести следствие из своих собственных данных.

Локк, так же как и все те, кто принял его систему, которая столь доказуема, — или аксиому Аристотеля, которая столь ясна, — должны были сделать из этого вывод, что все те удивительные вещи, которыми забавлялись метафизики, являются лишь химерами; лишь блужданиями воображения; что нематериальный дух или субстанция, без протяженности, без частей, есть, в сущности, не что иное, как отсутствие идей; короче говоря, они должны были почувствовать, что невыразимый разум, который, как они предполагали, стоит у руля мира, есть в конце концов не что иное, как существо их собственного воображения, относительно которого человек никогда не был в согласии, которого он изображал во всем разнообразии форм, которому он в разные периоды, в разных климатах приписывал всякого рода атрибуты, хорошие или плохие; но о котором невозможно, чтобы его чувства когда-либо доказали либо существование, либо качества.

По той же причине моральные философы должны были сделать вывод, что то, что называется моральным чувством, моральным инстинктом, то есть врожденные идеи добродетели, предшествующие всякому опыту хороших или плохих эффектов, вытекающих из ее практики, являются лишь химерическими понятиями, которые, подобно многим другим, имеют своей гарантией и базой только метафизическую спекуляцию. Прежде чем человек может судить, он должен чувствовать; прежде чем он может отличить добро от зла, он должен сравнивать. Мораль — это наука о фактах: основывать ее, следовательно, на гипотезе, недоступной его чувствам, реальности которой он не имеет средств доказать, — значит делать ее неопределенной; это значит бросить бревно раздора к его ногам, заставить его непрестанно спорить о том, что он никогда не сможет понять. Утверждать, что идеи морали врожденны или являются следствием инстинкта, — это значит претендовать на то, что человек знает, как читать, прежде чем он выучил буквы алфавита; что он знаком с законами общества, прежде чем они были созданы или обнародованы.

Чтобы разубедить его в отношении врожденных идей или модификаций, запечатленных на его душе в момент его рождения, достаточно просто вернуться к их источнику; он тогда увидит, что те, с которыми он знаком, которые, так сказать, отождествились с его существованием, все пришли к нему через посредство некоторых из его чувств; что они иногда выгравированы на его мозгу с большим трудом, — что они никогда не были постоянными, — что они постоянно варьировались в нем: он увидит, что эти претендующие на врожденность идеи его души являются следствием воспитания, примера, прежде всего привычки, которая повторенным движением научила его мозг ассоциировать свои идеи либо запутанным, либо ясным образом; ознакомиться с системами либо рациональными, либо абсурдными. Короче говоря, он принимает за врожденные те идеи, происхождение которых он забыл; он больше не вспоминает ни точную эпоху, ни последовательные обстоятельства, когда эти идеи были впервые вверены его мозгу: достигнув определенного возраста, он верит, что всегда имел одни и те же понятия; его память, переполненная опытом, нагруженная множеством фактов, больше не способна различить частные обстоятельства, которые способствовали приданию его мозгу его нынешних модификаций; его мгновенного способа мышления; его актуальных мнений. Например, никто из его рода, возможно, не помнит первого раза, когда слово Бог поразило его уши, — первые идеи, которые оно сформировало в нем, — первые мысли, которые оно произвело в нем; тем не менее, несомненно, что с тех пор он искал какое-то существо, с которым можно было бы соединить идею, которую он либо сформировал себе, либо которая была ему внушена: привыкнув постоянно слышать о Боге, он, будучи в других отношениях наиболее просвещенным, рассматривал эту идею так, как если бы она была влита в него Природой; тогда как она видимо должна быть приписана тем описаниям ее, которые сделали ему его родители или его наставники; которые он, следовательно, видоизменил согласно своей собственной частной организации и обстоятельствам, в которых он был помещен; именно так каждый индивид формирует себе Бога, моделью которого он является сам или которого он видоизменяет на свой собственный манер.