«Символизм масонства»

Мы больше не используем ванну или фонтан, потому что в нашей философской системе символизация более абстрактна, если я могу использовать этот термин; но мы представляем аспиранту фартук из овчины, калибр и молоток как символы духовного очищения. Замысел тот же, но способ, которым он осуществляется, иной.

Давайте теперь возобновим связанную серию храмового символизма.

При строительстве храма, камни были таким образом подготовлены рабочими низшего градуса (Учениками, как мы их теперь называем, аспирантами древних Мистерий), и мы информированы, что они были перевезены на место здания на горе Мориа и там переданы в руки другого класса рабочих, которые теперь технически называются Товарищами и которые соответствуют Мистам, или тем, кто получил второй градус древних Мистерий. На этой стадии оперативной работы должны были быть выполнены более обширные и важные труды, и, соответственно, от тех, кому эти труды были доверены, требовалось большее мастерство и знание. Камни, будучи подготовленными Учениками (ибо в дальнейшем, говоря о рабочих храма, я буду использовать эквивалентные наименования более современных масонов), теперь должны были быть помещены на свои предназначенные места в здании, и массивные стены должны были быть возведены. Для этих целей требовались инструменты более высокого и сложного характера, чем калибр и молоток. Требовался угольник, чтобы подогнать стыки с достаточной точностью, уровень, чтобы прокладывать ряды по горизонтальной линии, и отвес, чтобы возводить все с должным вниманием к идеальной перпендикулярности. Эта часть труда находит свой символизм во втором градусе спекулятивной науки, и, применяя этот символизм, мы продолжаем ссылаться на идею возведения духовного храма в сердце.

Необходимые приготовления, таким образом, были сделаны в первом градусе, уроки были получены, с помощью которых аспиранта учат начинать труд жизни с очищения сердца, как Товарищ он продолжает задачу, культивируя те добродетели, которые придают форму и впечатление характеру, как хорошо подогнанные камни придают форму и устойчивость зданию. И поэтому «рабочие инструменты» Товарища относятся, в своем символическом применении, к этим добродетелям. В алфавите символизма мы находим угольник, уровень и отвес, присвоенные этому второму градусу. Угольник — это символ, обозначающий мораль. Он учит нас применять безошибочные принципы моральной науки к каждому действию нашей жизни, следить за тем, чтобы все мотивы и результаты нашего поведения совпадали с диктатами божественной справедливости, и чтобы все наши мысли, слова и дела гармонично сговаривались, подобно хорошо подогнанным и правильно выверенным стыкам здания, чтобы создать гладкую, непрерывную жизнь добродетели.

Отвес — это символ прямоты поведения, и он внушает ту целостность жизни и неизменный курс моральной прямоты, который один может отличить доброго и справедливого человека. Как оперативный рабочий возводит свое временное здание со строгим соблюдением того отвеса, который не позволит ему отклониться ни на волосок вправо или влево, так и спекулятивный масон, ведомый безошибочными принципами права и истины, внушенными в символических учениях того же инструмента, тверд в стремлении к истине, не сгибаясь под хмурыми взглядами невзгод и не поддаваясь соблазнам процветания.

Уровень, последний из трех рабочих инструментов оперативного мастера, — это символ равенства положения. Не то равенство гражданского или социального положения, которое можно найти только в тщетных мечтах анархиста или утописта, но то великое моральное и физическое равенство, которое затрагивает весь человеческий род как детей одного общего Отца, который заставляет свое солнце светить и свой дождь падать на всех одинаково, и который так назначил всеобщую участь человечества, что смерть, уравнитель всего человеческого величия, заставляет посещать с равным шагом и дворец принца, и хижину крестьянина.

Здесь, таким образом, у нас есть еще три знака или иероглифа, добавленных к нашему алфавиту символизма. Есть и другие в этом градусе, но они принадлежат к более высокой степени интерпретации и не могут быть уместно обсуждены в эссе только о храмовом символизме.

Мы теперь достигаем третьего градуса, Мастеров масонов современной науки, и Эпоптов, или созерцателей священных вещей в древних Мистериях.

В третьем градусе символические аллюзии на храм Соломона и инструменты масонства, используемые при его строительстве, расширены и полностью завершены. При строительстве этого сооружения, мы уже видели, что один класс рабочих был занят подготовкой материалов, в то время как другой был занят размещением этих материалов в их надлежащем положении. Но был третий и высший класс — мастера-строители, — чьей обязанностью было руководить двумя другими классами и следить за тем, чтобы камни были не только должным образом подготовлены, но и чтобы была соблюдена самая точная точность при придании им их истинного соположения в здании. Только тогда выполнялся последний и завершающий труд, и цемент наносился этими искусными рабочими, чтобы закрепить материалы на их подобающих местах и объединить здание в одну прочную и связанную массу. Поэтому мастерок, мы информированы, был самым важным, хотя, конечно, не единственным инструментом, используемым среди мастеров-строителей. Они не позволяли этой последней, неизгладимой операции выполняться чьими-либо руками, менее искусными, чем их собственные. Они требовали, чтобы мастера доказали правильность своей работы с помощью угольника, уровня и отвеса, и проверили этими безошибочными инструментами точность своих стыков; и, убедившись в правильном расположении каждой части, цемент, который должен был дать неизменное единство всему целому, наносился ими самими.

Следовательно, в спекулятивном масонстве мастерок был назначен третьему градусу как его подобающий инструмент, и символическое значение, которое сопровождает его, имеет строгую и прекрасную отсылку к целям, для которых он использовался в древнем храме; ибо как он использовался там «для распределения цемента, который объединял здание в одну общую массу», так он выбран в качестве символа братской любви — того цемента, чья цель — объединить нашу мистическую ассоциацию в один священный и гармоничный союз братьев.

Здесь, таким образом, мы воспринимаем первую, или, как я уже назвал ее, элементарную форму нашего символизма — адаптацию терминов, инструментов и процессов оперативного искусства к спекулятивной науке. Храм теперь завершен. Камни, будучи обтесанными, выровненными и пронумерованными в каменоломнях учениками, будучи должным образом подогнанными мастерами и окончательно закрепленными на своих подобающих местах, с самым прочным и чистым цементом, мастерами-строителями, — храм царя Соломона представлял в своем завершенном состоянии столь благородный облик возвышенности и величия, что вполне заслужил быть выбранным, как это и было сделано, в качестве типа или символа того бессмертного храма тела, на который Христос значительно и символически намекнул, когда сказал: «Разрушьте этот храм, и в три дня я воздвигну его».

Эта идея представления внутреннего и духовного человека материальным храмом настолько уместна во всех своих частях, что возникала не один раз у первых учителей христианства. Сам Христос неоднократно намекает на нее в других отрывках, и красноречивый и образный св. Павел прекрасно развивает эту идею в одном из своих Посланий к Коринфянам, следующими словами: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» И снова, в последующем отрывке того же Послания, он повторяет эту идею в более позитивной форме: «Что, разве не знаете, что ваше тело есть храм Святого Духа, который в вас, который вы имеете от Бога, и вы не свои?» И доктор Адам Кларк, комментируя этот последний отрывок, делает те самые аллюзии, которые были темой обсуждения в настоящем эссе. «Так же истинно, — говорит он, — как живой Бог обитал в Моисеевой скинии и в храме Соломона, так же истинно Святой Дух обитает в душах истинных христиан; и как храм и вся его утварь были святы, отделены от всех обычных и мирских использований и посвящены только служению Богу, так и тела истинных христиан святы и должны быть использованы только в служении Богу».

Идея, следовательно, сделать храм символом тела не является исключительно масонской; но способ трактовки символизма через отсылку к конкретному храму Соломона и к оперативному искусству, занятому в его строительстве, свойственен только масонству. Именно это изолирует его от всех других подобных ассоциаций. Имея много общего с тайными обществами и религиозными Мистериями древности, в этом «храмовом символизме» он отличается от них всех.

XIII.

Форма ложи.

В прошлом эссе я рассматривал тот символизм масонской системы, который делает храм Иерусалима архетипом ложи и в котором, как следствие, все символы отсылаются к связи спекулятивной науки с оперативным искусством. Я предлагаю в настоящем рассуждать о более высоком и абстрактном способе символизма; и можно заметить, что, переходя к этой теме, мы впервые приходим к той цепи сходств, которая объединяет масонство с древними системами религии и которая породила среди масонских писателей названия Чистого и Ложного масонства — чистое масонство — это та система философской религии, которая, придя через линию патриархов, была в конечном итоге изменена влияниями, оказанными при строительстве храма царя Соломона, а ложное — это та же система, какой она была изменена и испорчена политеизмом народов язычества.

Поскольку этот абстрактный способ символизма, если и менее свойственен масонской системе, однако гораздо более интересен, чем тот, который был рассмотрен в предыдущем эссе, — потому что он более философский, — я предлагаю дать расширенное исследование его характера. И, во-первых, существует то, что можно назвать элементарным взглядом на этот абстрактный символизм, который кажется почти следствием того, что уже было описано в предыдущей статье.

Поскольку каждый отдельный масон предполагался символом духовного храма — «храма нерукотворного, вечного на небесах», — ложа или собранное собрание этих масонов принимается как символ мира.

Именно в первом градусе масонства, более конкретно, развивается этот вид символизма. В своих деталях он извлекает характеристики сходства, на которых он основан, из формы, опор, украшений и общего построения и внутренней организации ложи, во всем из которых символическая отсылка к миру прекрасно и последовательно поддерживается.

Форма масонской ложи, как говорят, является параллелограммом, или продолговатым квадратом; ее наибольшая длина — с востока на запад, ее ширина — с севера на юг. Квадрат, круг, треугольник или любая другая форма, кроме формы продолговатого квадрата, были бы в высшей степени неправильными и немасонскими, потому что такая фигура не была бы выражением символической идеи, которую предполагается передать.

Поскольку мир представляет собой шар, или, выражаясь точнее, сплюснутый сфероид, попытка сделать его символом прямоугольник на первый взгляд кажется сопряженной с непреодолимыми трудностями. Однако система масонского символизма выдержала испытание столь долгим опытом, что ее нелегко уличить в ошибке; и поэтому сам этот символ служит поразительным доказательством древности ордена. Следует помнить, что в эпоху Соломона — эпоху строительства храма в Иерусалиме — мир, как полагали, имел именно ту продолговатую форму, которая здесь символизируется. Если, например, на карте мира мы впишем прямоугольную фигуру, границы которой очерчивают и включают в себя лишь ту часть, которая, как было известно, была обитаема во времена Соломона, то эти линии, проходящие на небольшом расстоянии к северу и югу от Средиземного моря и простирающиеся от Испании на западе до Малой Азии на востоке, образуют прямоугольник, включающий южный берег Европы, северный берег Африки и западную часть Азии, причем длина параллелограмма составляет около шестидесяти градусов с востока на запад, а ширина — около двадцати градусов с севера на юг. Этот прямоугольник, заключающий в себе таким образом все, что тогда считалось обитаемым земным шаром, точно представлял бы то, что символически называется формой ложи, в то время как Геркулесовы столпы на западе, по обе стороны Гадесского или Гибралтарского пролива, могли бы быть уместно соотнесены с двумя столпами, стоявшими у притвора храма.

Таким образом, масонская ложа является символом мира.

Этот символ иногда, в силу весьма обычного оборота речи, расширяется в своем применении, и мир и вселенная становятся синонимами, когда ложа, разумеется, становится символом вселенной. Но в этом случае определение символа расширяется, и к идеям длины и ширины добавляются идеи высоты и глубины, и говорится, что ложа принимает форму двойного куба. Твердое содержимое земли внизу и простор небес вверху дадут тогда очертания куба, и вся сотворенная вселенная будет заключена в символические пределы масонской ложи.

Постоянно помня о том, что ложа по своей форме и протяженности является символом мира, мы получаем возможность легко и рационально объяснить многие другие символы, относящиеся главным образом к первой степени; и мы можем сопоставить и сравнить их с аналогичными символами других родственных институтов древности, ибо следует заметить, что этот символизм мира, представленный местом посвящения, широко пронизывал все древние обряды и мистерии.

Несомненно, будет интересно расширить наши исследования по этому вопросу, уделив особое внимание методу, с помощью которого этот символизм мира или вселенной был развит в некоторых из своих наиболее заметных деталей; и для этой цели я выберу мистическое объяснение должностных лиц ложи, ее покрытия и части ее украшений.

XIV.

Должностные лица ложи.

Три главных должностных лица ложи, излишне говорить, расположены на востоке, западе и юге. Теперь, помня о том, что ложа является символом мира или вселенной, соотнесение этих трех должностных лиц с солнцем при его восходе, заходе и в зените должно сразу же прийти на ум.

Это первое развитие символа, и краткое исследование предоставит достаточно доказательств его древности и универсальности.

В брахманических посвящениях Индостана, которые являются одними из самых ранних из дошедших до нас и могут почти считаться колыбелью всех остальных последующих эпох и различных стран, церемонии проводились в огромных пещерах, остатки некоторых из которых в Сальсете, Элефанте и нескольких других местах дадут зрителю лишь весьма неадекватное представление о масштабах и великолепии этих древних индийских лож. Более несовершенные остатки, чем эти, до сих пор встречаются в большом количестве по всему Индостану и Кашмиру. Их форма иногда была крестообразной, эмблематичной для четырех элементов, из которых состоит земля — огня, воды, воздуха и земли, — но чаще овальной, как изображение мирового яйца, которое в древних системах было символом мира.

Интерьер пещеры посвящения освещался бесчисленными лампами, и там на востоке, западе и юге восседали главные иерофанты, или толкователи мистерий, как представители Брахмы, Вишну и Шивы. Брахма был верховным божеством индусов, заимствованным или происходящим от бога Солнца их сабейских предков, а Вишну и Шива были лишь проявлениями его атрибутов. Мы узнаем из индийского пантеона, что «когда солнце восходит на востоке, он — Брахма; когда оно достигает своего зенита на юге, он — Шива; а когда оно заходит на западе, он — Вишну».

Далее, в зороастрийских мистериях Персии храм посвящения был круглым, будучи сделанным таким, чтобы представлять вселенную; а солнце на востоке с окружающим его зодиаком составляло неотъемлемую часть церемонии приема.

В египетских мистериях Осириса содержится та же отсылка к солнцу, и Геродот, который сам был посвященным, намекает, что церемонии состояли в представлении бога Солнца, который воплотился, то есть появился на земле, или взошел, и который в конце концов был предан смерти Тифоном, символом тьмы, типичным для захода солнца.

В великих Элевсинских мистериях, которые праздновались в Афинах, мы узнаем от святого Иоанна Златоуста, а также из других источников, что храм посвящения был символом вселенной, и мы знаем, что один из должностных лиц представлял солнце.

В кельтских мистериях друидов храм посвящения был либо овальным, чтобы представлять мировое яйцо — символ, как уже было сказано, мира; либо круглым, потому что круг был символом вселенной; либо крестообразным, в аллюзии на четыре элемента, или составляющие вселенной. На острове Льюис в Шотландии есть храм, сочетающий крестообразную и круглую формы. Там есть круг, состоящий из двенадцати камней, в то время как еще три расположены на востоке, столько же на западе и юге, и тридцать восемь — в двух параллельных линиях на севере, образуя аллею к круглому храму. В центре круга находится изображение бога. В посвящениях в эти обряды солнечное божество играло важную роль, и празднования начинались на рассвете, когда солнце приветствовали при его появлении над горизонтом как «бога победы, царя, который восходит в свете и поднимается в небо».

Но мне нет нужды множить эти примеры поклонения солнцу. Каждая страна и религия древнего мира предоставила бы таковой. Достаточно было приведено примеров, чтобы показать полное совпадение в отношении солнца между символизмом масонства и символизмом древних обрядов и мистерий, и предположить для них общее происхождение, причем солнце в первой системе, с самых ранних времен примитивного или патриархального масонства, всегда рассматривалось просто как проявление Мудрости, Силы и Красоты Великого Архитектора, зримо представленное положением трех главных должностных лиц ложи, в то время как в последних, в их вырождении и искажении истинной ноахидской веры, оно было принято как особый объект поклонения.

XV.

Точка в круге.

Точка в круге — еще один символ огромной важности в масонстве, заслуживающий особого внимания в связи с древним символизмом вселенной и солнечного светила. Каждый, кто читал масонский «Монитор», хорошо знаком с обычным объяснением этого символа. Нам говорят, что точка представляет отдельного брата, круг — пограничную линию его долга перед Богом и человеком, а две перпендикулярные параллельные линии — святых покровителей ордена, святого Иоанна Крестителя и святого Иоанна Евангелиста.

Теперь, это объяснение, банальное и скудное, может вполне подойти для экзотерического обучения ордена; но вопрос в настоящее время заключается не в том, как его объясняли современные лекторы и масонские составители систем, а в том, каково было древнее толкование этого символа и как его следует читать как священный иероглиф в отношении истинной философской системы, которая составляет реальную сущность и характер масонства?

Чтобы полностью понять этот символ, я должен в качестве предварительного вопроса сослаться на поклонение фаллосу, особую модификацию поклонения солнцу, которая в значительной степени преобладала среди народов древности.

Фаллос был скульптурным изображением membrum virile, или мужского органа деторождения, и считается, что поклонение ему зародилось в Египте, где после убийства Осириса Тифоном, что символически объясняется как уничтожение или лишение солнечного света ночью, Исида, его жена, или символ природы, в поисках его изувеченного тела, как говорят, нашла все части, кроме органов деторождения, каковой миф является просто символическим отражением того факта, что солнце зашло, и его оплодотворяющая и живительная сила иссякла. Фаллос, следовательно, как символ мужского порождающего принципа, был весьма повсеместно почитаем среди древних, причем как религиозный обряд, без малейшего намека на какое-либо нечистое или сладострастное применение. Некоторые комментаторы полагают, что он является богом, упомянутым под именем Ваал-Фегор в Книге Чисел как объект поклонения идолопоклонников-моавитян. Среди восточных народов Индии тот же символ был распространен под названием «Лингам». Но фаллос или лингам был представлением только мужского принципа. Чтобы завершить круг деторождения, необходимо сделать еще один шаг вперед. Соответственно, мы находим в Ктейсе греков и Йони индийцев символ женского порождающего принципа, имеющий столь же широкое распространение, как и фаллос. Ктейс представлял собой круглый и вогнутый пьедестал или вместилище, на котором покоился фаллос или колонна и из центра которого он исходил.

Соединение фаллоса и ктейса, или лингама и йони, в одной сложной фигуре как объекте поклонения было наиболее обычным способом представления. Это было в строгом соответствии со всей системой древней мифологии, которая основывалась на поклонении плодовитым силам природы. Все божества языческой древности, как бы многочисленны они ни были, всегда могут быть сведены к двум различным формам порождающего принципа — активному, или мужскому, и пассивному, или женскому. Отсюда боги всегда располагались парами, как Юпитер и Юнона, Вакх и Венера, Осирис и Исида. Но древние шли дальше. Полагая, что порождающие и производящие силы природы могут существовать в одном и том же индивиде, они делали старших из своих божеств гермафродитами и использовали термин ἀῤῥενοθέλυς, или «мужчина-дева», чтобы обозначить союз двух полов в одном и том же божественном лице.

Так, в одном из орфических гимнов мы находим эту строку:

«Ζεὺς ἄρσην γένετο, Ζεὺς ἄμβροτος ἔπλετο νύμφη».

Юпитер был создан мужчиной и непорочной девой.

А Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» говорит: «Бог, который есть мужской и женский разум, будучи одновременно жизнью и светом, породил другой разум, Творца мира».

Теперь, этот гермафродитизм Верховного Божества, в свою очередь, как полагали, был представлен солнцем, которое было мужской порождающей энергией, и природой, или вселенной, которая была женским плодовитым принципом. И этот союз символизировался разными способами, но главным образом точкой внутри круга, где точка обозначала солнце, а круг — вселенную, оживленную и оплодотворенную его порождающими лучами. И в некоторых индийских пещерных храмах этот намек был сделан более явным путем начертания знаков зодиака на круге.

Таким образом, мы приходим к истинному толкованию масонского символизма точки внутри круга. Это то же самое, но в другой форме, что и Мастер и Стражи ложи. Мастер и Стражи — это символы солнца, ложа — вселенной, или мира, точно так же, как точка — символ того же солнца, а окружающий круг — вселенной.

Но остаются еще две перпендикулярные параллельные линии, требующие объяснения. Всем хорошо известно весьма недавнее толкование, согласно которому они представляют двух святых Иоаннов, Крестителя и Евангелиста. Но от этого современного толкования следует отказаться, если мы хотим получить истинное древнее значение.

Во-первых, мы должны вспомнить тот факт, что в двух определенных точках своего пути солнце находится в знаках зодиака Рака и Козерога. Эти точки астрономически различаются как летнее и зимнее солнцестояние. Когда солнце находится в этих точках, оно достигает своего наибольшего северного и южного склонения и оказывает наиболее очевидное влияние на температуру времен года и на продолжительность дней и ночей. Эти точки, если мы предположим, что круг представляет видимый путь солнца, будут обозначены точками, где параллельные линии касаются круга, или, другими словами, параллели будут указывать пределы крайнего северного и южного склонения солнца, когда оно достигает точек солнцестояния Рака и Козерога.

Но дни, когда солнце достигает этих точек, — это соответственно 21 июня и 22 декабря, и это объясняет их последующее применение к двум святым Иоаннам, чьи годовщины были установлены церковью вблизи этих дней.

XVI.

Покрытие ложи.

Покрытие ложи — это еще одна, и должна быть нашей последней отсылкой к этому символизму мира или вселенной. Одного упоминания того факта, что это покрытие фигурально считается «облачным сводом», или небосводом, на котором изображено множество звезд, будет достаточно, чтобы указать на постоянную аллюзию к символизму мира. Ложа, как представитель мира, конечно, считается не имеющей иной крыши, кроме небес; и вряд ли было бы необходимо вдаваться в какие-либо дискуссии по этому предмету, если бы другой символ — теологическая лестница — не был так тесно с ним связан, что один естественно предполагает другой. Теперь, эта мистическая лестница, которая соединяет нижний этаж ложи с ее крышей или покрытием, является еще одним важным и интересным звеном, которое связывает общей цепью символизм и церемонии масонства с символизмом и обрядами древних посвящений.

Эта мистическая лестница, которая в масонстве относится к «теологической лестнице, которую Иаков видел в своем видении, достигающей от земли до неба», была широко распространена среди религий древности, где она всегда считалась состоящей из семи ступеней или перекладин.

Например, в мистериях Митры в Персии, где было семь стадий или степеней посвящения, в храмах, или, скорее, пещерах — ибо именно в них проводилось посвящение, — была воздвигнута высокая лестница из семи ступеней или врат, каждая из которых была посвящена одной из планет, что было типизировано одним из металлов, причем самая верхняя ступень представляла солнце, так что, начиная снизу, мы имеем Сатурн, представленный свинцом, Венеру — оловом, Юпитер — латунью, Меркурий — железом, Марс — смешанным металлом, Луну — серебром, а Солнце — золотом, и все это было символом сидерического движения солнечного светила через вселенную.

В мистериях Брахмы мы находим ту же отсылку к лестнице из семи ступеней; но здесь названия были другими, хотя и была та же аллюзия на символ вселенной. Семь ступеней были эмблематичны для семи миров, составлявших индийскую вселенную. Самым низким была Земля; вторым — Мир Перерождения; третьим — Небо; четвертым — Средний Мир, или промежуточный регион между нижним и верхним мирами; пятым — Мир Рождений, в котором души рождаются снова; шестым — Обитель Блаженных; и седьмой, или самая верхняя ступень, — Сфера Истины, обитель Брахмы, который сам по себе был лишь символом солнца, и таким образом мы снова приходим к масонскому символизму вселенной и солнечного светила.

Доктор Оливер полагает, что в скандинавских мистериях он нашел мистическую лестницу в священном дереве Иггдрасиль; но здесь отсылка к семеричному делению настолько несовершенна, или, по крайней мере, абстрактна, что я не желаю включать ее в наш каталог совпадений, хотя нет сомнений, что мы найдем в этом священном дереве ту же аллюзию, что и в лестнице Иакова, на восхождение от земли, где были посажены его корни, к небу, где расширялись его ветви, каковое восхождение, будучи лишь переходом от смертности к бессмертию, от времени к вечности, было доктриной, преподаваемой во всех посвящениях. Восхождение по лестнице или по дереву было восхождением от жизни здесь к жизни там — от земли к небу.

Нет необходимости продолжать эти параллели дальше. Любой, однако, может увидеть в них несомненную отсылку к тому семеричному делению, которое так повсеместно преобладало во всем древнем мире и влияние которого до сих пор ощущается даже в повседневной жизни и обычаях нашего времени. Семь было у евреев их совершенным числом; и поэтому мы видим, что оно постоянно повторяется во всех их священных обрядах. Творение было завершено за семь дней; семь священников с семью трубами обходили стены Иерихона в течение семи дней; Ной получил семидневное уведомление о начале потопа, и семь человек сопровождали его в ковчег, который покоился на горе Арарат в седьмом месяце; Соломон семь лет строил храм: и есть сотни других примеров значимости этого талисманного числа, если бы было время или необходимость их цитировать.

Среди язычников это же число было столь же священным. Пифагор называл его «почтенным числом». Семеричное деление времени на недели по семь дней, хотя и не было универсальным, как обычно полагали, было достаточно таковым, чтобы указать на влияние этого числа. И примечательно, как, возможно, в некотором роде относящееся к семиступенчатой лестнице, которую мы рассматривали, что в древних мистериях, как сообщает нам Апулей, кандидат семь раз омывался в освященных водах омовения.

Таким образом, существует аномалия в том, чтобы давать мистической лестнице масонства только три ступени. Это аномалия, однако, к которой масонство не имеет никакого отношения. Ошибка возникла из-за невежества тех изобретателей, которые впервые гравировали масонские символы для наших мониторов. Лестница масонства, подобно равнозначным лестницам родственных институтов, всегда имела семь ступеней, хотя в наше время упоминаются только три главные или верхние. Эти ступени, начиная с самой нижней, — это Воздержанность, Мужество, Благоразумие, Справедливость, Вера, Надежда и Милосердие. Милосердие, следовательно, занимает то же место в лестнице масонских добродетелей, что и солнце в лестнице планет. В лестнице металлов мы находим золото, а в лестнице цветов — желтый, занимающие ту же возвышенную позицию. Теперь, святой Павел объясняет Милосердие как означающее не раздачу милостыни, что является современным популярным значением, а любовь — ту любовь, которая «долготерпит и милосердствует»; и когда в наших лекциях на эту тему мы говорим о ней как о величайшей из добродетелей, потому что, когда Вера утрачена и Надежда прекратилась, она простирается «за могилу в царства бесконечного блаженства», мы здесь относим ее к Божественной Любви нашего Творца. Но Портал в своем «Эссе о символических цветах» сообщает нам, что солнце представляет Божественную Любовь, а золото указывает на благость Бога.

Так что если Милосердие эквивалентно Божественной Любви, а Божественная Любовь представлена солнцем, и, наконец, если Милосердие — это самая верхняя ступень масонской лестницы, то мы снова приходим, как результат наших исследований, к символу, так часто уже повторенному, — солнечному светилу. Естественное солнце или духовное солнце — солнце, либо как оживляющий принцип одушевленной природы, и поэтому особый объект поклонения, либо как наиболее заметный инструмент благожелательности Творца — всегда было ведущей идеей в символизме древности.

Его распространенность, следовательно, в масонском институте является веским доказательством тесной аналогии, существующей между ним и всеми этими системами. Как эта аналогия была впервые введена и как ее объяснить, не нанося ущерба чистоте и правдивости нашего собственного религиозного характера, потребовало бы долгого исследования происхождения масонства и истории его связи с древними системами.

Эти исследования могли бы быть расширены еще дальше; однако сказанного достаточно, чтобы установить следующие ведущие принципы:

1. Что масонство, строго говоря, является наукой символизма.

2. Что в этом символизме оно имеет поразительную аналогию с той же наукой, какой она видна в мистических обрядах древних религий.

3. Что как в этих древних религиях вселенная символизировалась кандидату, а солнце, как ее оживляющий принцип, делалось объектом его поклонения, или, по крайней мере, почитания, так и в масонстве ложа делается представителем мира или вселенной, а солнце представляется как ее наиболее заметный символ.

4. Что эта идентичность символизма доказывает идентичность происхождения, каковая идентичность происхождения может быть показана как строго совместимая с истинным религиозным чувством масонства.

5. И в-пятых и в-последних, что весь символизм масонства имеет исключительную отсылку к тому, что каббалисты называли АЛГАБИЛ — Мастер-Строитель — тому, кого масоны обозначили как Великого Архитектора Вселенной.

XVII.

Ритуальный символизм.

До сих пор мы занимались рассмотрением этих простых символов, которые, по-видимому, выражают одну единственную и независимую идею. Их иногда называли «алфавитом масонства», но, я думаю, неправильно, поскольку буквы алфавита сами по себе, в отличие от этих масонских символов, не имеют значения, а являются просто составными частями слов, которые сами по себе являются представителями идей.

Эти масонские символы скорее можно сравнить с элементарными знаками китайского языка, каждый из которых обозначает идею; или, еще лучше, с иероглифами древних египтян, в которых один объект полностью представлялся другим, который имел с ним некоторую субъективную связь, как ветер представлялся крыльями птицы, или мужество — головой и плечами льва.

Точно так же в масонстве отвес представляет прямоту, уровень — человеческое равенство, а мастерок — согласие или гармонию. Каждый из них сам по себе независим, каждый выражает одну элементарную идею.

Но теперь мы подходим к более высокому разделу масонского символизма, который, выходя за рамки этих осязаемых символов, подводит нас к тем, которые имеют более абстрактную природу и которые, будучи развиты в церемониальной форме, контролируемой и направляемой ритуалом ордена, могут быть обозначены как ритуальный символизм масонства.

Именно к этому более высокому разделу я теперь призываю обратить внимание; и для цели пояснения определения, которое я дал, я выберу несколько наиболее заметных и интересных церемоний ритуала.

Наши первые исследования были посвящены символизму объектов; наши следующие будут посвящены символизму церемоний.

В объяснениях, которые я рискну дать этому ритуальному символизму, или символизму церемоний, будет постоянно делаться отсылка к тому, о чем уже так часто упоминалось, а именно к аналогии, существующей между системой масонства и древними обрядами и мистериями, и, следовательно, мы снова разовьем идентичность их происхождения.

Каждая из степеней Древнего Ремесленного Масонства содержит некоторые из этих ритуальных символов: уроки всего ордена, действительно, скрыты в их аллегорическом облачении; но я могу найти возможность упомянуть только самые важные. Таковы, среди прочих, обряды разувания, инвеституры, обхода и доверения. Каждый из них послужит подходящим предметом для рассмотрения.

XVIII.

Обряд разувания.

Обряд разувания, или обнажение ног при приближении к святой земле, происходит от латинского слова discalceare — снимать обувь. Этот обычай имеет в свою пользу престиж древности и универсальности.

Что он не только весьма широко преобладал, но и что его символическое значение было хорошо понятно во времена Моисея, мы узнаем из того отрывка Исхода, где ангел Господень у горящего куста восклицает патриарху: «Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Кларк полагает, что именно из этого повеления восточные народы заимствовали обычай совершать все свои акты религиозного поклонения босиком. Но гораздо более вероятно, что церемония была в употреблении задолго до обстоятельства с горящим кустом, и что еврейский законодатель сразу узнал в нем хорошо известный знак почтения.

Епископ Патрик придерживается этого мнения и полагает, что обычай был заимствован у древних патриархов и передавался через общую традицию последующим временам.

Можно было бы привести обильные доказательства древних авторов о существовании этого обычая у всех народов, как еврейских, так и языческих. Несколько из них, в основном собранных доктором Мидом, должны быть любопытными и интересными.

Наставление Пифагора своим ученикам было в таких словах: «Ανυπόδητος θύε ϗαι πρόσϗυνει»; то есть приноси жертву и поклоняйся без обуви.

Иустин Мученик говорит, что тем, кто приходил поклоняться в святилища и храмы язычников, их жрецы приказывали снимать обувь.

Друзий в своих примечаниях к Книге Иисуса Навина говорит, что среди большинства восточных народов было благочестивым долгом ступать по мостовой храма необутыми ногами.

Маймонид, великий толкователь еврейского закона, утверждает, что «человеку не дозволялось входить на гору дома Божьего в обуви на ногах, или с посохом, или в рабочей одежде, или с пылью на ногах».

Раввин Соломон, комментируя повеление в Левит xix. 30, «чтите святилище Мое», делает то же замечание в отношении этого обычая. По этому поводу доктор Оливер замечает: «Теперь, акт хождения с обнаженными ногами всегда считался признаком смирения и почтения; и священники при храмовом богослужении всегда совершали обряды с обнаженными ногами, хотя это часто было вредно для их здоровья».

Мид цитирует Заго Забу, эфиопского епископа, который был послом от Давида, короля Абиссинии, к Иоанну III Португальскому, как говорящего: «Нам не разрешается входить в церковь, кроме как босиком».

Мусульмане, собираясь совершать свои молитвы, всегда оставляют свои туфли у дверей мечети. Друиды практиковали тот же обычай всякий раз, когда совершали свои священные обряды; и говорят, что древние перуанцы всегда оставляли свою обувь у притвора, когда входили в великолепный храм, посвященный поклонению солнцу.

Адам Кларк полагает, что обычай поклонения Божеству босиком был настолько общим среди всех народов древности, что он относит его к одному из своих тринадцати доказательств того, что весь человеческий род произошел от одной семьи.

Можно выдвинуть следующую теорию: обувь, или сандалии, носились в обычных случаях как защита от осквернения земли. Продолжать носить их в освященном месте, таким образом, было бы молчаливым намеком на то, что земля там была столь же загрязнена и способна вызвать осквернение. Но, поскольку сам характер святого и освященного места исключает идею какого-либо осквернения или нечистоты, признание того, что это так, передавалось символически путем лишения ног всей той защиты от загрязнения и нечистоты, которая была бы необходима в неосвященных местах.

Так, в наше время мы обнажаем голову, чтобы выразить чувство почтения и уважения. Теперь, в прежние дни, когда можно было опасаться большего насилия, чем сейчас, каска, или шлем, давали достаточную защиту от внезапного удара неожиданного противника. Но мы не можем бояться насилия от того, кого мы ценим и уважаем; и поэтому лишить голову привычной защиты — значит дать доказательство нашего безграничного доверия к лицу, которому делается этот жест.

Обряд разувания, следовательно, является символом почтения. Он означает, на языке символизма, что место, к которому собираются приблизиться таким смиренным и почтительным образом, освящено для какой-то святой цели.

Теперь, что касается всего сказанного, разумный масон сразу увидит его применение к третьей степени. Из всех степеней масонства эта, безусловно, является самой важной и возвышенной. Торжественные уроки, которые она преподает, священная сцена, которую она представляет, и впечатляющие церемонии, с которыми она проводится, — все это рассчитано на то, чтобы вдохнуть в ум чувства трепета и почтения. Во святая святых храма, когда ковчег завета был помещен на свое подобающее место и Шехина парила над ним, только первосвященнику, и только в один день во всем году, было позволено, после самого тщательного очищения, войти босыми ногами и произнести со страшным благоговением тетраграмматон или всемогущее слово.

И в ложу Мастера-Масона — это святая святых масонского храма, где внушаются торжественные истины смерти и бессмертия, — кандидат при входе должен очистить свое сердце от всякого загрязнения и помнить, с должным чувством их символического применения, те слова, которые однажды поразили изумленные уши старого патриарха: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая».

XIX.

Обряд инвеституры.

Еще один ритуальный символизм, имеющий еще большее значение и интерес, — это обряд инвеституры.

Обряд инвеституры, называемый на разговорном техническом языке ордена церемонией облачения, сразу подводит нас к рассмотрению того хорошо известного символа масонства — ЗАПОНА ИЗ ОВЕЧЬЕЙ КОЖИ.

Этот обряд инвеституры, или возложение на кандидата некоторого одеяния как указание на его подобающую подготовку к церемониям, в которых он собирался участвовать, преобладал во всех древних посвящениях. Достаточно будет рассмотреть лишь несколько из них.

Так, в левитской экономике израильтян священники всегда носили абнет, или льняной запон, или пояс, как часть инвеституры священства. Это, вместе с другими одеяниями, должно было носиться, как выражается текст, «для славы и благолепия», или, как это было объяснено ученым комментатором, «как эмблематичное для той святости и чистоты, которые всегда характеризуют божественную природу и поклонение, достойное Его».

В персидских мистериях Митры кандидат, получив сначала свет, был облачен в пояс, корону или митру, пурпурную тунику и, наконец, белый запон.

В посвящениях, практикуемых в Индостане, в церемонии инвеституры был заменен пояс, или священный зеннар, состоящий из шнура, составленного из девяти нитей, скрученных в узел на конце, и свисающий с левого плеча на правое бедро. Это был, возможно, прообраз масонского шарфа, который есть, или должен быть, всегда носимым в том же положении.

Еврейская секта ессеев, которая в своей организации ближе всего из всех тайных институтов древности подходила к масонству, всегда облачала своих послушников в белое одеяние.

И, наконец, в скандинавских обрядах, где военный гений народа ввел воинственный вид посвящения, вместо запона мы находим кандидата, получающего белый щит, который, однако, всегда представлялся с сопровождением некоторого символического наставления, не очень отличающегося от того, которое связано с масонским запоном.

Во всех этих способах инвеституры, независимо от того, каков был материал или форма, символическое значение, которое предполагалось передать, было значением чистоты.

И отсюда, в масонстве, тот же символизм передается запоном, который, поскольку он является первым даром, который получает кандидат, — первым символом, которому он обучается, — был назван «знаком масона». И наиболее уместно он был так назван; ибо, каким бы ни было будущее продвижение кандидата в «Королевском Искусстве», в какие бы более глубокие арканы ни уводила его преданность мистическому институту или его жажда знаний, с запоном — своей первой инвеститурой — он никогда не расстается. Меняя, возможно, его форму и украшения и передавая на каждом шагу некоторую новую и прекрасную аллюзию, его сущность остается, и он продолжает претендовать на почетный титул, под которым он был впервые представлен ему в ночь его посвящения.

Запон черпает свою значимость как символ чистоты из двух источников — из своего цвета и из своего материала. С каждой из этих точек зрения его, следовательно, следует рассматривать, прежде чем его символизм может быть должным образом оценен.

И, во-первых, цвет запона должен быть безупречно белым. Этот цвет во все века почитался эмблемой невинности и чистоты. Именно с отсылкой к этому символизму часть облачений еврейского священства была предписана делать белой. И отсюда Аарону было повелено, когда он входил во святая святых, чтобы совершить искупление за грехи народа, явиться облаченным в белое льняное полотно, с льняным запоном, или поясом, на чреслах. Стоит заметить, что еврейское слово ЛАБАН, которое означает делать белым, обозначает также очищать; и отсюда мы находим во всем Писании много аллюзий на этот цвет как эмблему чистоты. «Если будут грехи ваши, как багряные, — говорит Исаия, — как снег убелю»; и Иеремия, описывая некогда невинное состояние Сиона, говорит: «Назореи его были чище снега; они были белее молока».

В Апокалипсисе белый камень был наградой, обещанной Духом тем, кто победил; и в той же мистической книге апостолу предписано сказать, что виссон, чистый и белый, есть праведность святых.

В ранние века христианской церкви белое одеяние всегда возлагалось на оглашенного, который был недавно крещен, чтобы обозначить, что он был очищен от своих прежних грехов и с тех пор должен вести жизнь невинности и чистоты. Поэтому оно было представлено ему с этим подобающим наставлением: «Прими белое и неоскверненное одеяние и представь его незапятнанным перед судилищем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы ты мог обрести жизнь вечную».

Белая альба до сих пор составляет часть облачений Римской церкви, и ее цвет, по словам епископа Ингленда, «возбуждает к благочестию, научая нас чистоте сердца и тела, которую мы должны иметь, присутствуя при святых таинствах».

Язычники уделяли такое же внимание символическому значению этого цвета. Египтяне, например, украшали голову своего главного божества, Осириса, белой тиарой, а жрецы носили одеяния из белейшего льна.

В школе Пифагора священные гимны распевались учениками, облаченными в белые одежды. Друиды давали белые одеяния тем из своих посвященных, кто достиг последней степени, или степени совершенства. И это предназначалось, согласно их ритуалу, чтобы научить кандидата тому, что к этой чести допускались только те, кто был очищен от всех нечистот, как тела, так и ума.

Во всех мистериях и религиозных обрядах других народов древности соблюдалось то же использование белых одеяний.

Портал в своем «Трактате о символических цветах» говорит, что «белый, символ божественности и священства, представляет божественную мудрость; примененный к молодой девушке, он обозначает девственность; к обвиняемому — невинность; к судье — справедливость»; и он добавляет — что в отношении его использования в масонстве будет особенно уместно — что, «как характерный знак чистоты, он демонстрирует обещание надежды после смерти». Мы видим, следовательно, уместность принятия этого цвета в масонской системе как символа чистоты. Этот символизм пронизывает весь ритуал, от низшей до высшей степени, везде, где используются белые одеяния или белые украшения.

Что касается материала запона, то он в обязательном порядке должен быть из овечьей кожи. Никакое другое вещество, такое как лен, шелк или атлас, не могло быть заменено без полного разрушения символизма этого одеяния. Теперь, ягненок, как выражается ритуал, «во все века считался эмблемой невинности»; но особенно в еврейской и христианской церквях этот символизм соблюдался. Примеры этого едва ли нужно цитировать. Они изобилуют во всем Ветхом Завете, где мы узнаем, что ягненок был выбран израильтянами для их жертв за грех и всесожжений, и в Новом, где слово ягненок почти постоянно используется как синоним невинности. «Пасхальный агнец, — говорит Дидрон, — который был съеден израильтянами в ночь перед их уходом, является прообразом того другого божественного Агнца, которого христиане должны вкушать на Пасху, чтобы тем самым освободиться от рабства, в котором они удерживаются пороком». Пасхальный агнец, агнец, несущий крест, был, следовательно, с раннего периода изображаем христианами как относящийся к распятому Христу, «тому непорочному Агнцу Божьему, который был заклан от основания мира».

Материал, таким образом, запона соединяется с его цветом, чтобы придать инвеституре масона символическое значение чистоты. Это, таким образом, вместе с фактом, который я уже показал, что церемония инвеституры была общей для всех древних религиозных обрядов, сформирует еще одно доказательство идентичности происхождения между ними и масонским институтом.

Этот символизм также указывает на священный и религиозный характер, который его основатели стремились придать масонству, и к которому, несомненно, имеют отношение как моральные, так и физические качества наших кандидатов, поскольку с масонской ложей дело обстоит так же, как с еврейской церковью, где было объявлено, что «ни один человек, имеющий порок, не должен приближаться к алтарю»; и с языческим священством, среди которых, как нам говорят, считалось бесчестием для богов быть обслуживаемыми кем-либо, кто был увечным, хромым или каким-либо иным образом несовершенным; и с обоими, также, в требовании, чтобы никто не приближался к священным вещам, кто не был чист и непорочен.

Чистый, незапятнанный запон из овечьей кожи, таким образом, в масонстве символичен той полноте тела и чистоте ума, которые являются существенными качествами для всех, кто хотел бы участвовать в его священных мистериях.

XX.

Символизм перчаток.

Инвеститура перчатками очень тесно связана с инвеститурой запоном, и рассмотрение символизма одной естественно следует за рассмотрением символизма другой.

В континентальных обрядах масонства, как они практикуются во Франции, в Германии и в других странах Европы, неизменным обычаем является вручение вновь посвященному кандидату не только, как мы делаем, белого кожаного запона, но также двух пар белых лайковых перчаток, одна мужская пара для него самого, а другая женская, чтобы быть врученной им в свою очередь своей жене или своей невесте, согласно обычаю немецких масонов, или, согласно французскому, женщине, которую он больше всего ценит, что, действительно, сводится, или должно сводиться, к тому же самому.

В этом, конечно, как и во всем остальном, что относится к масонству, есть символизм. Перчатки, данные кандидату для него самого, призваны научить его тому, что действия масона должны быть такими же чистыми и незапятнанными, как перчатки, теперь данные ему. В немецких ложах слово, используемое для действий, конечно, handlungen, или «рукодействия», «дела его рук», что делает символическую идею более впечатляющей.

Доктор Роберт Плотт — не друг масонства, но все же историк с большими исследованиями — говорит в своей «Естественной истории Стаффордшира», что Общество масонов в его время (а он писал в 1660 году) вручало своим кандидатам перчатки для них самих и их жен. Это показывает, что обычай, до сих пор сохраняющийся на континенте Европы, ранее практиковался в Англии, хотя там, как и в Америке, он прекращен, что, возможно, вызывает сожаление.

Но хотя вручение перчаток кандидату больше не практикуется как церемония в Англии или Америке, использование их как части подобающего профессионального облачения масона при исполнении обязанностей ложи или в процессиях все еще сохраняется, и во многих хорошо управляемых ложах члены почти так же регулярно облачены в свои белые перчатки, как и в свои белые запоны.

Символизм перчаток, как можно признать, по сути, является лишь видоизменением символизма фартука. И то, и другое означает одно и то же; оба они указывают на очищение жизни. «Кто взойдет на гору Господню? — вопрошает псалмопевец. — Или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки чисты и сердце непорочно». Можно сказать, что фартук относится к «чистому сердцу», а перчатки — к «чистым рукам». И то, и другое знаменует очищение — то самое очищение, которое всегда символизировалось омовением, предшествовавшим древним посвящениям в священные Мистерии. Но в то время как наши американские и английские масоны придерживаются только фартука и отвергают перчатки как масонский символ, последние представляются гораздо более важными в символической науке, поскольку упоминания о чистых или незапятнанных руках изобилуют у всех древних авторов.

«Руки, — говорит Уэмисс в своем труде "Clavis Symbolica", — являются символами человеческих действий; чистые руки — это чистые поступки; несправедливые руки — это дела несправедливости». Существует множество упоминаний об этом символизме у священных и светских авторов. Омовение рук является внешним знаком внутреннего очищения. Поэтому псалмопевец говорит: «Умою в невинности руки мои и обойду жертвенник Твой, Иегова».

В древних Мистериях омовение рук всегда было вводной церемонией посвящения, и, конечно, оно использовалось символически, чтобы указать на необходимость чистоты от преступлений как на обязательное условие для тех, кто стремился к допущению к священным обрядам; и поэтому на храме на острове Крит была помещена такая надпись: «Очистите ноги, омойте руки, и тогда входите».

Действительно, омовение рук как символ чистоты было у древних сугубо религиозным обрядом. Никто не осмеливался молиться богам, не омыв предварительно рук. Так, Гомер заставляет Гектора сказать: —

«Χερσὶ δ' ἀνίπτοισιν Διῒλείβειν Ἃζομαι». — Илиада, VI. 266.

«Страшусь я с нечистыми руками возлиять вино Зевсу в жертву».

В подобном религиозном духе Эней, покидая горящую Трою, отказывается войти в храм Цереры, пока его руки, оскверненные недавней битвой, не будут омыты в живом потоке.

«Me bello e tanto digressum et cæde recenti, Attrectare nefas, donec me flumine vivo Abluero». — Энеида, II. 718.

«Мне, только что пришедшему с войны и недавней битвы, нечестиво касаться священных предметов, пока я не омоюсь в живом потоке».

Та же практика существовала и у евреев, и яркий пример этого символизма проявлен в хорошо известном действии Пилата, который, когда иудеи требовали распятия Иисуса, предстал перед народом и, взяв воды, умыл руки, сказав при этом: «Невиновен я в крови праведника сего. Смотрите вы». В христианской церкви средних веков епископы или священники всегда носили перчатки при исполнении церковных функций. Они были сделаны из льна и были белыми; и Дуранд, знаменитый литургист, говорит, что «белые перчатки означали целомудрие и чистоту, потому что руки таким образом сохранялись чистыми и свободными от всякой нечистоты».

Нет необходимости приводить дальнейшие примеры. Несомненно, что использование перчаток в масонстве — это символическая идея, заимствованная из древнего и универсального языка символизма, и она была призвана, подобно фартуку, указывать на необходимость чистоты жизни.

Таким образом, мы проследили перчатки и фартук до одного и того же символического источника. Посмотрим, не сможем ли мы также вывести их из одного и того же исторического происхождения.

Фартук, очевидно, обязан своим принятием в масонстве использованию этого необходимого предмета одежды оперативными масонами средних веков. Это одно из самых убедительных доказательств — действительно, мы можем сказать, абсолютно самое осязаемое доказательство — происхождения нашей спекулятивной науки от оперативного искусства. Строители, которые объединялись в компании, путешествовали по Европе и были заняты возведением дворцов и соборов, оставили нам, как своим потомкам, свое имя, свой технический язык и ту отличительную часть одежды, с помощью которой они защищали свои одеяния от загрязнений, связанных с их тяжелым трудом. Завещали ли они нам также свои перчатки? Это вопрос, который некоторые современные открытия наконец позволят нам решить.

М. Дидрон в своих «Annales Archeologiques» представляет нам гравюру, скопированную с витража окна собора в Шартре, Франция. Картина была выполнена в XIII веке и изображает нескольких оперативных масонов за работой. Трое из них украшены лавровыми венками. Не могут ли они быть предназначены для изображения трех офицеров ложи? Все масоны носят перчатки. М. Дидрон отмечает, что в старых документах, которые он изучил, часто упоминаются перчатки, предназначенные для вручения масонам и каменотесам. В последующем номере «Annales» он приводит следующие три примера этого факта: —

В 1331 году шателен Вилена в Дюмуа закупил значительное количество перчаток, чтобы раздать их рабочим, как сказано, «для защиты их рук от камня и извести».

В октябре 1383 года, как он узнает из документа того периода, три дюжины пар перчаток были куплены и розданы масонам, когда они начали строительство в Шартрёзе в Дижоне.

И, наконец, в 1486 или 1487 году двадцать две пары перчаток были выданы масонам и каменотесам, которые были заняты на работах в городе Амьен.