«Суть мужественности: необходимые заметки об американском характере»

Во-вторых, мы не верим в него, потому что он создает гораздо больше трудностей, чем устраняет. Теперь, Павла пригласили на этот компромиссный путь в Иерусалиме его заблуждающиеся друзья, потому что они думали, что это позволит избежать неприятностей. Они хотели поставить Павла в правильное положение перед иудеохристианами в городе, а может быть, и перед иудеями, которые не были христианами; они хотели устранить впечатление, которое, как они думали, преобладало относительно отношения Павла к Моисеевым обычаям в языческом мире.

Теперь, по правде говоря, принцип этого впечатления был верен, ибо хотя, как говорит доктор Макгифферт, Павел

«признавал законность иудеохристианства и право Петра и других апостолов проповедовать иудеям Евангелие обрезания, и хотя нет доказательств того, что он когда-либо предпринимал попытки заставить иудеев как народ прекратить соблюдение их отеческого закона, он, безусловно, имел обыкновение настаивать на том, чтобы его иудейские новообращенные общались на равных условиях со своими братьями-язычниками и чтобы они не позволяли своему закону действовать каким-либо образом как барьер для самого свободного и самого тесного общения с ними. Но это, конечно, означало, в той мере, нарушение ими повелений закона. Несомненно также, что Павел годами проповедовал доктрину о том, что не только христианин-язычник, но и христианин-иудей абсолютно свободен от всякого обязательства соблюдать закон Моисея, и хотя такое учение не всегда могло приводить к пренебрежению этим законом его иудейскими новообращенными, оно должно было иметь тенденцию производить такой эффект и, несомненно, производило во многих случаях. Поэтому ясно, что оба обвинения содержали много правды, и трудно предположить, что Павел мог намеренно пытаться в Иерусалиме доказать, что они полностью ложны.

«И все же, хотя как честный человек и человек принципа он вряд ли мог взяться за демонстрацию того, что в сообщениях, которые распространялись о нем, не было никакой правды, вполне может быть, что он пытался показать, что они не были полностью правдивы. Очевидно, предполагалось теми, кто обвинял его в том, что он «учит всех Иудеев, живущих между язычниками, отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям», что он ненавидел иудейский закон и что он делал все, что было в его силах, чтобы уничтожить его; что он верил и что он учил везде, что его соблюдение было при любых обстоятельствах положительным грехом. Но это предположение не было правдой. Павел, безусловно, не был враждебен закону в каком-либо таком смысле. Он верил, что он не имеет обязательной силы над христианином, и он всеми силами противился идее о том, что его соблюдение имеет какую-либо ценность как средство спасения, или что оно способствует каким-либо образом праведности верующего или росту в благодати; но он не придерживался такого взгляда на закон, который делал бы его соблюдение обязательно греховным и делал бы невозможным для него когда-либо соблюдать его самому в каком-либо отношении. И было совсем не неестественно, что он должен был желать убедить христиан Иерусалима в этом факте; особенно когда он пришел туда с прямой целью примирить их и завоевать их благосклонность для себя и для своих новообращенных язычников. Он был бы очень глуп в этих обстоятельствах, если бы позволил такому ложному впечатлению относительно его отношения к закону остаться без опровержения».

[1] «Апостольский век», стр. 341.

Это удовлетворительная защита, если бы она была нужна, курса Павла, но никто не поставил бы под сомнение его мотив. Он был достаточно правильным, и он, очевидно, действовал с чистой совестью, но процедура, вместо того чтобы избавить его от неприятностей, втянула его в худшие неприятности. Это всегда так происходит. Я не верю, что кому-то когда-либо помог компромисс на постоянной основе. Каждый человек, который начал играть с ним, был втянут в худшие трудности и неприятности, или опустился, возможно, без сознательной трудности, но с реальной моральной потерей, на более низкий уровень жизни. Во-первых, компромисс размывает линию раздела между истиной и заблуждением, и это именно то, чего никто из нас не может себе позволить. Мы не хотим, чтобы линии различия между тем, что истинно, и тем, что ложно, были смазаны для нас. Мы хотим, чтобы они были заострены, чтобы мы совершали как можно меньше ошибок относительно того, где они лежат. Более того, компромисс втягивает нас в большее количество трудностей, чем устраняет, потому что он сводит вместе вещи, которые не являются конгруэнтными или примиримыми. Это сама его природа. Он приводит в одну постель вещи, которые не могут спать вместе, в один союз вещи, которые не могут быть связаны. И он откладывает реальные решения в интересах ложных договоренностей, жертвуя некоторыми

«большим благом ради меньшего, на основании не более достойном, чем то, что меньшее ближе. Лучше подождать и отложить реализацию наших идей до тех пор, пока мы не сможем реализовать их полностью, чем обманывать будущее, усекая их, если уж мы должны усечь их, чтобы обеспечить частичный триумф для них в непосредственном настоящем... В чем смысл и в чем мораль откладывания более широкой полезности ради более узкой? Ничто так не верно обедняет эпоху, лишает поведение благородства, а характер — возвышенности».

Это заключительные слова мистера Морли. Это вторая причина, почему мы верим, что не может быть места для компромисса в нашей христианской жизни или служении.

В-третьих, он поощряет зло, заставляя его думать, что, получив так много, оно может получить остальное, и так он продлевает жизнь зла. Это именно то, что сделал компромисс в старые дни рабства. Каждый из тех ранних компромиссов продлевал жизнь зла, которое в конце концов нация должна была пролить свою кровь, чтобы уничтожить. Это то, что всегда делает компромисс. Он убеждает зло, что, в конце концов, может быть, зло может одержать победу, что, получив так много от нас, оно может получить остальное, если только будет терпеливым, и мы просто увеличиваем мужество нашего врага в той мере, в какой идем на любой компромисс с ним, вместо того чтобы стоять лицом к лицу против него с самого начала. И так он разрушает силу и мощь правых дел, примешивая пятно неправоты. Вы не делаете хорошего человека лучше, добавляя в него каплю плохого. Вы не делаете хорошее дело сильнее, позволяя злу войти; вы только ослабляете его силу и мощь. Компромисс играет на руку самому злу, которое мы здесь призваны преодолеть и уничтожить.

В-четвертых, компромисс разрушает силу жесткой последовательности и, допуская одну оговорку, подготавливает путь для других. Вот причина, почему человеку гораздо труднее быть умеренно пьющим, чем полностью воздерживающимся. Как было сказано о Сэмюэле Джонсоне: «Он мог практиковать воздержание, но не умеренность». Когда человек решил, что никогда не будет делать что-то, ему гораздо легче отказаться делать это в любом данном случае, чем если он решил, что будет делать это умеренно, потому что он никогда не знает, когда перестает быть умеренным. Существует четкая линия между умеренным питьем и полным воздержанием. Эту разделительную линию никто никогда не может перепутать, но разделительная линия между невоздержанностью и умеренностью не расположена нигде. Нет определенной границы между этими двумя странами. На самом деле, каждый человек начинает с того, что является умеренно пьющим. Он никогда не намеревался стать кем-то иным, кроме как умеренно пьющим, когда начинал. Но существует разделительная линия настолько ясная, что слепой может увидеть ее между «да» и «нет», между тем, чтобы не делать что-то вообще, и делать это только умеренно. Мы верим в принцип абсолютно никакого компромисса в моральной привычке и принципе, и мы верим в тот же принцип в наших ясных и евангельских убеждениях относительно христианской веры.

В-пятых, мы должны избегать всех таких компромиссов, потому что они подрывают наше доверие к людям и прочное единство их совместных действий. Мы знаем, где истина, но мы никогда не знаем, где может быть расчетливый компромисс. На языке глухонемых это знак истины — прямая линия прямо от вашего рта — по той простой причине, что между двумя точками есть только одна прямая линия, но может быть много кривых линий. Истина всегда одна, но заблуждение — никто не знает, чем оно может быть. Никакой компромисс не делает возможным единство согласия, давая людям один стандарт, на который они могут положиться, и обеспечивая уверенность в стабильности людей и их убеждений. Но мы не можем следовать за сторонником компромисса, ибо как только он исчезает из нашего поля зрения, мы не знаем, где он будет.

Именно человек, который не идет на компромисс, который твердо стоит на истине, — это тот, кого мы знаем, что можем найти. Именно это дало Стоунволлу Джексону его огромную силу как лидера людей в Гражданской войне. Он был человеком самых непоколебимых христианских убеждений. Он был тем, кто никогда не сдвинулся ни на волосок от своей верности своему Господу или истине, как он видел истину в присутствии своего Господа. Полковник Хендерсон рисует для нас богатую картину характера великого солдата, и она полна добрых и мягких штрихов, но она также верна в своем описании жесткой и непреклонной праведности человека.

«Религия Джексона входила в каждое действие его жизни. Ни один долг, каким бы тривиальным он ни был, не начинался без просьбы о благословении или не заканчивался без выражения благодарности. «Он давно культивировал, — говорил он, — привычку связывать самые тривиальные и обычные акты жизни с безмолвной молитвой». Он взял Библию как свое руководство, и возможно, что его буквальное толкование ее заповедей заставляло многих считать его фанатиком. Его соблюдение субботы едва ли соответствовало обычному использованию. Он никогда не читал писем в этот день и не отправлял их; он верил, что правительство, доставляя почту, нарушает божественный закон, и он считал подавление такого трафика одной из самых важных обязанностей законодательного органа. Такие мнения были необычными даже среди пресвитериан, и его жесткое уважение к истине служило укреплению впечатления, что он был болезненно щепетилен. Если он непреднамеренно делал неверное утверждение — даже по какому-то пустяковому поводу — как только он обнаруживал свою ошибку, он не терял времени и не жалел усилий, спеша исправить ее. «Почему, во имя разума, — спросили его, — вы идете милю под дождем из-за совершенно неважной вещи?» «Просто потому, что я обнаружил, что это было неверное утверждение, я не мог бы спокойно спать, если бы не исправил его».

«У него был повод сделать замечание кадету, который, как полагал Джексон, неверно решил задачу. Обдумав это дело дома, он обнаружил, что ученик был прав, а учитель — нет. Была глубокая ночь, стояла зима, но он немедленно отправился в Институт, находившийся на некотором расстоянии от его квартиры, и послал за кадетом. Провинившийся, с большим трепетом ответивший на несвоевременный вызов, к своему изумлению, получил откровенное извинение. Щепетильность Джексона заходила еще дальше. Людей, которые вставляли в свою речь бессмысленную фразу «знаете ли», часто поражало его прямолинейное прерывание о том, что он не знает; и когда его на вечеринках или приемах упрашивали нарушить свои диетические правила и ради вежливости принять какое-нибудь лакомство, он всегда отказывался, отвечая, что у него «нет таланта к притворству». Но если он и доводил свою добросовестность до крайностей, если он устанавливал строгие правила для собственного поведения, он не выставлял себя образцом и не пытался навязать свои убеждения другим. Он всегда был терпим; он знал свои собственные недостатки и свои собственные искушения, и если он не мог сказать о человеке ничего хорошего, он не говорил о нем вовсе. Но он отнюдь не был склонен закрывать глаза на поведение, которое не одобрял, и чрезмерная снисходительность была слабостью, которой он никогда не поддавался. Если он однажды терял доверие или обнаруживал обман со стороны того, кому доверял, он по возможности устранялся от дальнейших дел с ним; и будь то кадеты или сослуживцы, если совершался проступок, на который он был обязан обратить внимание, он был абсолютно непреклонен. За этим неизбежно следовали наказание или рапорт. Никакие оправдания, никакие личные чувства, никакие апелляции к страданиям, которые могли быть причинены невиновным, не могли помешать исполнению его долга».

«Точен, как таблица умножения, — сказал о нем кто-то, — и так же полон военными вещами, как арсенал». Те из нас, кто ищет секрет христианского влияния на других, могут быть уверены, что найдут его здесь. Люди не будут следовать за человеком, который постоянно меняется. Они пойдут за тем, кто не идет на компромиссы, у кого есть твердые убеждения и кто отстаивает эти убеждения, чего бы ни стоила его верность. Недавняя американская политика довольно красноречиво и убедительно свидетельствует об этом.

В-шестых, компромисс в принципах подменяет опору на истину опорой на большинство, а большинство никогда не было право, и мы можем сомневаться, будет ли оно право когда-либо, пока наш Господь Иисус Христос не придет снова. Бог никогда не полагался на большинство. Он никогда не ждал, чтобы начать Свою работу, пока большинство не будет готово встать на Его сторону. Во все века Бог совершал Свою работу руками немногих. Во времена Ветхого Завета Он делал это руками немногих. Всегда преобладал один принцип — не воинством и не силой. Это всегда был только «меч Господень и Гедеонов». Когда пришел наш Господь, Он совершил Свою работу с немногими. Во все века Бог действовал именно так, и мы просто отступаем от всего Его метода в истории, когда с помощью компромисса пытаемся привлечь силу большинства на свою сторону. Сила большинства ничего не значит по сравнению с силой истины. «История успеха, — говорит мистер Морли, — как мы никогда не устанем повторять себе, — это история меньшинств». И мы не верим в компромисс, потому что он подменяет нашу опору на истину Божью и на силу Божью, позволяющую немногим с истиной побеждать заблуждения толпы, опорой на большинство. Это сходит за глупый идеализм, и некоторые из наших самых популярных политических лидеров и реформаторов изливали презрение на идеалистов и мечтателей, которых не причисляют к практическим людям.

«Хотелось бы спросить их, какая цель достигается идеалом, если он не служит руководством для практики и ориентиром в обращении с реальностью? Самые возвышенные и идеальные представления человека должны быть необычайно эфирными и, не скажем ли мы, бессмысленными, если он никогда не может увидеть, как сделать хотя бы один шаг, который мог бы в малейшей степени способствовать их воплощению в жизнь. Если идеал не имеет точки соприкосновения с тем, что существует, то это, вероятно, не более чем пустой результат интеллектуального или духовного самопотакания. Если же такая точка соприкосновения есть, то обязательно найдется что-то, что человек может сделать для осуществления своих надежд. Он не может заменить старую национальную религию новой, но он может, по крайней мере, сделать что-то, чтобы люди не думали, что приверженцев старой религии больше, чем их есть на самом деле, и показать им, что хорошие идеи не исчерпываются древними формами. Он не может превратить монархию в республику, но он может позаботиться о том, чтобы хотя бы один гражданин стремился к республиканским добродетелям и воздерживался от унизительной уступчивости толпе».

[2] Морли, «Компромисс», стр. 226.

И мы могли бы добавить: «он не может мгновенно сделать истину жизнью нации, но он может быть верен ее заповедям. Он не может сделать политических лидеров честными и патриотичными, но он может отказаться извлекать выгоду из их нечестности или считать их честными людьми, если они лишь носят его значок и преследуют свои цели, продвигая его. Он может сформировать свои собственные идеалы чести и славы и жить в соответствии с ними, куда бы ни шли другие».

В-седьмых, компромисс становится тем опаснее, чем ближе мы подходим к высшему. Если взять человека, который находится на низших уровнях, компромисс не значит для него так много, как для людей, которые поднимались вверх. Чем ближе мы подходим ко Христу и высшей истине, тем опаснее становится компромисс. Как сказал Эдвард Тринг: «По мере достижения совершенства компромисс становится невозможен. Одна течь топит большой корабль, плот, который весь в дырах, держится на плаву». Это именно тот глубокий урок, который необходимо усвоить мужчинам и женщинам: чем выше, чище и морально возвышеннее или требовательнее жизнь, тем опаснее для нее компромисс. Приходилось слышать, как христиане иногда говорили, что они считали себя в безопасности, делая то, что мог делать тот или иной человек, не такой сильный, опытный или зрелый. Это большая ошибка. Чем яснее и сильнее жизнь человека, тем осторожнее должен быть этот человек, тем более внимательным, тем более тревожным, чтобы, думая, что он стоит, не упасть. Одной из величайших черт жизни Павла было смирение и недоверие к самому себе, с которыми он ходил, опасаясь, как бы, проповедуя другим, самому не оказаться недостойным. Мы должны усвоить, что здесь кроются сила и долг, и что чем чище Христос делает человеческую жизнь, тем тщательнее эта жизнь должна хранить все свои привычки чистыми и незапятнанными, а свои убеждения в истине — непоколебимыми и твердыми.

Именно этот принцип сделал нашего друга С. Г. Хэдли и заставляет так многих людей, избежавших рабства алкоголя, доходить до крайностей в отказе от физических удовольствий. Мистер Хэдли не только раз и навсегда бросил употреблять алкоголь, но и перестал курить, и пытался убедить каждого пьяницу, которого стремился спасти, прекратить употребление никотина. Он считал, что люди должны быть чисты во всем, и его твердое убеждение заключалось в том, что, хотя он ни на минуту не стал бы ставить такие потакания слабостям в один ряд, тем не менее человеку, который хочет освободиться от одного, будет гораздо легче достичь избавления, если он отбросит и другое. Безопаснее и проще быть последовательным и бескомпромиссным, если хотите, чем постоянно рассчитывать, насколько большими рисками можно безопасно пренебречь.

И, наконец, мы не верим в компромисс, потому что истина обязательно восторжествует, и она восторжествует тем скорее, чем меньше она будет стеснена и связана заблуждениями или оговорками. Можно было бы остановиться здесь, чтобы защитить на этом основании фанатиков и подвижников, но достаточно сказать, что истина восторжествует, потому что это истина Божья, и ад со всей силой ада в мире не может устоять против нее. Какой смысл откладывать день этого торжества, идя на компромисс с заблуждением? Правое дело восторжествует тем быстрее, если мы не будем идти на компромисс с заблуждением, если мы выйдем и будем проповедовать непоколебимо и мужественно, без компромиссов, без капитуляции, экономии или адаптаций, жесткую, простую истину Божью, какой мы ее видим. Если то, что мы считаем истиной, на самом деле является заблуждением, оно будет тем скорее повержено, чем больше его заставят отстаивать себя. Но если это действительно истина, которую мы знаем, она тем больше восторжествует в мире, чем свободнее мы будем хранить ее от любой связи с тем, что может ослабить или омрачить ее.

Я знаю, как много опасности в такой позиции, если мы занимаем ее по отношению к истине, которой придерживаемся. В нашей человеческой природе заложено доходить до насилия или крайностей во всем. Мартин Лютер говаривал, что человеческая природа подобна пьяному человеку, пытающемуся ехать верхом: вы поддерживаете его с одной стороны, а он заваливается на другую. Так и с нами. Мы пытаемся быть твердыми и становимся жестокосердными. Мы гордимся своей бескомпромиссной верностью истине, но нам не хватает нежности и сочувствия. Более того, как сказал Бушнелл в своем эссе «Христианская всеобъемлемость»:

«Обычная немощь простых человеческих реформаторов заключается в том, что, когда они восстают, чтобы изгнать заблуждение, это обычно происходит не раньше, чем они разожгут в себе страсти против него. Если они начинают с разума, то в конечном итоге ими движут неприязнь, а не разум. А поскольку неприязнь слепа, они, конечно, не видят ничего, что стоило бы уважать или пощадить. Вопрос о том, не может ли в критикуемом заблуждении быть какой-то истины или блага, которые необходимы для уточнения и сохранения равновесия их собственной противостоящей истины, даже не рассматривается. Вот почему люди, изгоняя одно заблуждение, постоянно ввергают себя в другое, как будто не желая или не будучи в состоянии удерживать более половины истины одновременно».

И все же эти опасности — меньшие опасности, чем опасность отказа от истины. И мы можем быть защищены от них великой и бескорыстной любовью, которая оберегала Павла. Человек, который любит других больше, чем себя, который считает человеческие жизни священными и свободными от посягательств, который ищет не своей славы, а славы Божьей и блага людей, находится в малой опасности от абсолютно бескомпромиссной верности истине.

И если у людей когда-либо возникнут сомнения или опасения по этому поводу, или если наступит время разочарований и страхов, и они с тоской будут смотреть на толпы, которые действуют сообща, в то время как сами считают себя лишь немногими, свидетельствующими об истине против заблуждения и греха, они могут ободрить себя учением мистера Мэтью Арнольда об остатке, или, что еще лучше, вспомнив великого Одинокого, Иисуса Христа. Как одиноко Он шел Своим путем; видя то, чего не видела ни одна другая душа; в одиночку отстаивая великую истину, которую Он провозгласил, и в конце концов встретив смерть на кресте в одиночестве; один из Его учеников предал Его, другой трижды отрекся от того, что когда-либо знал Его, а все остальные оставили Его и ушли! И все же, оглядываясь назад, мы видим, что этот одинокий крест правит всем миром, и эту покинутую фигуру люди теперь облекают в венец вечного света, и имя Его выше всякого имени. Все, что от нас требуется, — это просто следовать за Ним, принять истину, которую Он открыл, и ради этой истины быть готовыми жить, и, что гораздо легче, если потребуется, умереть. Наши жизни принадлежат нам для одного: чтобы через них, без компромиссов с заблуждением или грехом, Бог мог свидетельствовать о Себе, и совершает ли Он это через многие годы или через немногие, через мирное личное служение или через бурю и трагедию — не имеет значения. Единственное, что имеет значение, — это чтобы мы знали Бога и были верны Ему.

Но есть лучший способ изложить и рекомендовать этот принцип как закон жизни, чем аргументировать его в этих общих терминах. Пусть принцип воплотится в плоть и оживет перед нами в человеке:

«И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову».

Старик, произнесший эти слова, был одним из четырех великих персонажей Ветхого Завета. Он, Моисей, Самуил и Давид стояли особняком в сознании еврейского народа. Действительно, был смысл в том, что он и Моисей были в своем собственном классе. Появление этих двоих с нашим Господом на горе Преображения было лишь иллюстрацией того места, которое они занимали в воображении Израиля.

Это были первые слова, которые он произнес, появившись перед нами. Что стояло за ними, мы можем только догадываться. Он был Фесвитянином, одним «из жителей Галаадских», жившим за Иорданом, человеком, воспитанным в пустыне. Там, на ровных песках, под взором Божьим, он пришел к глубокому ощущению одинокого стояния души перед Богом, и, убежденный в Боге и праведности Божьей, он перешел Иордан, чтобы провозгласить свое послание и совершить свою работу в организованной национальной жизни своего народа. Он был стройным, умеренным в жизни человеком, который, как нам говорят, подобрал свои одежды и побежал прямо перед колесницей Ахава, шестнадцать миль, от Кармила до входа в Изреель; спокойный, тихий, мужественный, твердый в принципах человек; воспитанный так в пустыне с Богом.

У нас нет очень подробной истории его жизни. Он появляется на сцене, а затем исчезает. Бывают долгие периоды времени, охватывающие годы, когда он полностью исчезает из записей. Мы можем свести то, что знаем о его жизни, к шести кратким главам, между каждыми двумя из которых есть интервал, в некоторых случаях — долгий интервал времени.

Он появляется прежде всего в связи с великой засухой, которую он предсказал и которая длилась три года, как он и предрекал. Мы видим его у ручья Хораф, где его кормили вороны, пока из-за долгого прекращения дождей сам ручей не исчез. Затем мы видим его в доме вдовы из Сарепты, питающимся вместе с ней ее скудным запасом муки, и в час ее бездонной скорби воскрешающим ее сына из смерти к жизни. А затем, во второй главе, он снова врывается на национальную сцену. Ахав и Авдий, его главный человек, искали его по всей стране, разделив ее между собой, отчасти чтобы найти воду для своих быстро сокращающихся стад, отчасти чтобы встретиться снова и наказать этого смутителя Израиля. Наконец, на одной из дорог, человек Божий явился премьер-министру и сказал ему, что не боится встретиться с царем и сделает это, если тот передаст весть Ахаву. Верный своему слову, он встретил царя, обличил его в неверности Иегове и вызвал его на состязание с пророками Ваала для великого испытания на горе Кармил; а затем, после своего триумфа, Илия снова исчезает.

В третьей главе мы находим единственный рассказ о внутренней жизни этого человека. Если бы не эта глава с ее историей о его субъективной борьбе, Илия не был бы примером для нас, людей сегодняшнего дня. Во всех остальных главах истории он предстает абсолютно неустрашимым, не боящимся лица человеческого, ясно убежденным в том, что Бог хочет, чтобы он сделал, и абсолютно бесстрашным в исполнении этого. Но здесь нам показан человек в его собственном внутреннем колебании, в некоторой мере сомневающийся в реальности или силе своей миссии, боящийся продолжать то, что он начал делать с таким дерзким духом; и в пустыне, в одиночестве, сначала под можжевеловым деревом, а затем на горе Хорив, Илия должен был снова встретиться со своей жизнью и вновь утвердиться в той вере в живого Бога, которая вывела его из пустыни. И Бог предстал и заговорил с ним, и Илия снова встал на ноги, человек, не боящийся возобновить свою миссию. Бог повелел ему вернуться и помазать нового царя над Сирией и нового царя над Израилем, и пойти в Авел-Мехолу и найти своего преемника, молодого человека Елисея, пашущего за своими волами. И пророк вышел из своего часа уныния, чтобы сразу найти молодого человека, который должен был продолжить его работу после него и стать еще более могущественным пророком, чем он.

Затем на долгое время Илия снова исчезает, чтобы появиться вновь, когда он снова противостоит Ахаву в винограднике Навуфея, показывает ему, как мало он его боится, и произносит над ним суд Иеговы. Затем он исчезает со сцены по крайней мере на три года уединенного размышления в пустыне, исчезает так надолго, что простые люди, по-видимому, забыли его, так что когда однажды он встретил на дороге небольшую группу слуг нового царя Охозии, направлявшихся в Екрон, чтобы вопросить Веельзевула, они не знали, кто этот пророк, и принесли его весть царю, будучи в состоянии сказать о нем лишь то, что он был человек косматый, с кожаным поясом на чреслах. Но царь хорошо знал, что Фесвитянин снова ворвался на сцену национальной жизни, и он склонился под судами Божьими, которые провозгласил человек из Галаада.

Затем в заключительной главе мы видим Илию и его молодого человека, спускающихся из Галгала в Вефиль, затем в Иерихон, а затем обратно в пустыню, из которой он вышел, чтобы из своих собственных пустынь, где он пришел к познанию Бога, он мог снова вернуться к Богу. И там, в огненной колеснице, человек, который сам был «колесницей Израиля и конницей его», вознесся к Господу Богу Израилеву, Который был жив, чтобы встретить Того, пред Кем он всегда стоял.

Неудивительно, что старик так поразил воображение своего народа, и что когда столетия спустя Иоанн Креститель появился на сцене, привлекая внимание нации, почти первым вопросом, обращенным к нему, был: «Ты Илия?»

И секрет жизни Илии дан нам в этих словах, с которыми он представлен нам: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою». Там, в бесплодии пустыни за Иорданом, Илия пришел к вере в Бога, Который был жив и пред Которым он проживал свою жизнь. Пустыни никогда не порождали политеизм. Великие политеистические системы возникли из пышных джунглей тропиков. Великие монотеизмы родились в пустынях. И там, на одиноких песках за Иорданом, за холмами и среди великих равнин, где не было никого, кроме Бога, Илия пришел к познанию того, что Он есть, и к познанию того, что его жизнь стоит в Нем.

Это был принцип жизни этого человека — всепоглощающее убеждение в живом Боге и в поручении Его бескомпромиссного служения. Действительно, мы не уверены, что знаем имя Илии. Возможно, имя, под которым мы думаем, что знаем его, — это лишь псевдоним: Илия, «Мой Бог — Иегова». Может быть, от самого повторения этой фразы, к которой он был привержен: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою», люди в конце концов стали называть его по начальным словам его послания: «человек живого Бога».

Теперь то, что это послание значило для Илии, было именно этим: что Господь Бог — это не мертвая сила, не неизвестная причина вещей, что Господь Бог жив и что человек должен иметь с Ним дело; что жизнь человека — это не его собственный личный и безответственный эксперимент, а работа, которую нужно совершить перед Богом; и что человек должен считаться во всех своих мыслях, во всех своих путях с Тем, Кто живет, и выходить и делать свою работу в мире в сознании своих отношений и своей подчиненности активному, работающему, личному Богу, Который будет стоять рядом с ним в огне, поддержит его перед царями и доведет его до конца каждой из его назначенных задач. Если есть одна вещь, которую нам нужно четко зафиксировать в наших собственных жизнях, так это вопрос нашего отношения к этому бесконечному и невидимому Богу, Который жив.

Эта вера в Бога, Который жив, пред лицом Которого человек должен проживать свою жизнь, — это не просто теория. Вы не найдете убеждения, которое более реально сформирует и преобразит все наше поведение и придаст ему бескомпромиссную твердость, чем убеждение, что мы проживаем свои жизни именно так, перед глазами Бога, Который наблюдает. В жизни Тринга из Аппингэма нам рассказывают об одном случае, который очень его порадовал. Это история, которая дошла до него относительно небольшой группы мальчиков, проводивших лето во Франции. Посетитель увидел этих английских школьников и подслушал их разговор о том, что им делать в воскресенье. Некоторые мальчики предлагали определенный план действий, и все, казалось, были согласны, пока один парень не высказался и не сказал: «Нет, я не согласен. Я не буду этого делать». И когда другие ребята уговаривали его пойти с ними, он все равно настаивал, что не будет. Они спросили его о причинах. Он сказал: «Ну, Трингу бы это не понравилось, а чего Трингу не понравилось бы, я делать не намерен». «Ну, но Тринга здесь нет, — сказали они, — он вернулся в Аппингэм». «Мне все равно, — сказал мальчик, — Трингу бы это не понравилось». Он верил, что живет в реальном смысле — я имею в виду в самом реальном смысле из всех, в жизни своей личной воли — перед стандартами своего учителя, и в соответствии с этими стандартами, как в свете лица своего учителя, он настаивал, что будет бескомпромиссно жить. Перед глазами Бога человек будет остерегаться того, как он проживает свою жизнь. Если он знает, что эта его жизнь не может найти тьмы, где он мог бы спрятаться от Бога, если он знает, что все его дни должны быть проведены пред Его лицом, что все его дела должны быть совершены под взором Бога, безусловно, это будет управлять и контролировать решения человека относительно его практических путей. Сознание живого Бога даст направление моральной жизни человека.

И это не только даст направление. Среди нас есть много людей, которые знают, что сознание Бога, Который жив, не только дает решимость и направление его путям, но и вкладывает в них новую силу и вдохновение.

Друг в Нью-Йорке рассказывает прекрасную историю о мальчике в одной из великих английских школ. Он был единственным ребенком, и его мать умерла, когда он был еще маленьким. Между ним и его отцом сложились отношения самой тонкой и чувствительной близости. Отец был слеп, так что маленький мальчик должен был быть глазами своего отца, и до того дня, когда мальчику пришлось уехать в школу, едва ли был час, когда они были разлучены. Но наконец пришло время, и мальчик уехал. Он стал лучшим спортсменом в своей школе. Одной весной, как раз перед финальной игрой, в которой мальчик должен был играть за свою школу, пришло известие, что его отец серьезно болен и он должен вернуться домой. Эта новость повергла всю школу в скорбь, ибо они боялись, что он может не поправиться и что если он не поправится, мальчик не сможет играть в заключительной и решающей игре. И действительно, как оказалось, отец умер. За день до игры мальчик вернулся в школу и, к изумлению всех, дал понять, что намерен играть. На следующий день он занял свое место и играл так, как никогда в жизни не играл. Когда игра наконец закончилась и школа одержала триумф, один из учителей подошел к мальчику и выразил ему восхищенное удивление школы тем, что он сделал, и их изумление как тем, что он вообще играл, так и тем, как он играл. «Почему, — сказал мальчик, — вы не поняли? Я бы ни за что не пропустил это. Это была первая игра, которую мой отец когда-либо видел, как я играю». Под сознанием того, что впервые глаза его отца были открыты и наблюдали за ним, мальчик обнаружил способности силы, которыми, как он едва знал, обладал раньше. Под взором нашего Отца, Который смотрит на игру, которую мы играем, где тот человек, который не может играть лучше, который не может черпать из резервуаров силы, нетронутых прежде, который не может выйти и делать свою работу в мире и проживать свою жизнь с большим вдохновением и силой, с большим господством и суверенитетом, потому что он проживает ее перед Богом, Который жив? Не покажется ли такому человеку компромисс сыновним оскорблением, невозможным иначе, как через низкое унижение души?

И не только принцип Илии определял его поведение и вливал в него вдохновение; именно этот принцип Бога, Который жив, сделал его абсолютно бесстрашным. Он не только не боялся физического вреда, но у него не было того более тонкого страха, который знает каждый человек, — страха, что он сам потерпит неудачу, страха, что он не сможет благополучно пройти через это. То, чего боитесь вы и я, — это не вещи, которые снаружи; наш враг внутри. Предательство внутри стен — это все, чего нам нужно бояться, и наш глубочайший страх — это страх нашей собственной неудачи. Это было великим в жизни Илии, что он осмелился стоять на горе Кармил, перед всей этой толпой священников, уверенный и бесстрашный. Он знал, что восторжествует, что не напрасно обещал, что Бог ответит. Человек, который знает, что он проживает свою жизнь перед Богом, Который жив, и делает свою работу во имя Бога, Который жив, не боится ни того, что люди могут сделать с ним, ни неудачи, которую он может совершить сам.

В жизни доктора Шаффлера есть история, которая иллюстрирует, как сегодня тоже люди могут подняться до такого же бесстрашия. Миссионеров в Константинополе очень беспокоили русские козни против протестантских миссий в империи, и доктор Шаффлер пошел к русскому послу. «Я мог бы сказать вам сейчас, мистер Шаффлер, — сказал посол, — что император России, который является моим господином, никогда не позволит протестантизму ступить ногой в Турцию». Старый миссионер посмотрел на него мгновение, а затем ответил: «Ваше Превосходительство, царство Христа, Который является моим Господином, никогда не спросит императора всея Руси, где оно может ступить ногой». И он продолжил свою миссию, не запуганный никакими агентствами, работающими в темноте против него, потому что был уверен, что живой Бог, Чью работу он делал, одержит для него Свою собственную победу.

И мы видим в этой истории об Илии еще одну вещь, которую это великое убеждение сделает для человека: оно сделает его смутителем. «Ты ли это, — сказал Ахав, когда встретил Илию посреди великого голода, — ты ли это, смущающий Израиля?» «Нет, — сказал Илия, — ты тот, кто смущает Израиля». И все же они оба смущали Израиля: один — беззакониями, в которые он вел народ, другой — потому что принцип живого Бога, доминирующий в его жизни, гнал его как великую моральную силу против зла его времени. Человек не может жить в колледже или университете с верой в то, что Бог жив и что он сам живет перед Богом, и быть спокойным перед моральными беззакониями и злом, которые он найдет. Недостаточно человеку сказать: «Я просто буду самим собой, буду жить своей собственной чистой жизнью и позволю своему молчаливому влиянию действовать». Если его молчаливое влияние не действует, никакое другое его влияние не будет действовать. Но молчания недостаточно. Некоторое время назад я скопировал из одного письма Мандела Крейтона, покойного епископа Лондонского, написанного своим мальчикам, которые были в школе, этот совет. «Ты увидишь, тогда, — пишет он одному сыну, который только что был назначен старостой в своей школе, — ты увидишь, тогда, что главное влияние старосты — в его примере. Но это тот пункт, в котором я видел, как многие люди обманывают себя. Они полагаются на то, что называют силой молчаливого примера. Это крайне пагубно. Если ты довольствуешься лишь соблюдением школьных правил и делаешь то, что правильно сам, и держишься подальше от любых парней, о которых знаешь, что они поступают неправильно, или если ты стоишь рядом и слушаешь, как они говорят то, чего не должны, без упрека, ты поступаешь неправильно. Нет, это не годится. Часть сущности добра — бороться против зла. Ты должен решительно противостоять всему плохому и должен подавлять не только все, что находишь в ходе своей прогулки, но ты должен выйти из своей прогулки, чтобы найти это, чтобы подавить его».

В последние годы было много жалоб, потому что на высоких постах в этой стране были люди, которые были смутителями нации. Великая потребность нации заключалась в людях, которые были готовы создавать проблемы для того, чтобы, наконец, могла прийти праведность. Вещи, которые считали себя безопасными, будут потрясены; долгосрочные интересы, которые считали себя священными, будут подвергнуты проверке на святость; и люди в конце концов придут к своим правам и своей праведности, если мы будем готовы, следуя за старым Фесвитянином, проживать свои жизни перед Богом, Который жив.

И этот же принцип приносит мир, тишину и спокойствие людям. Илия однажды дрогнул, мы знаем, но только однажды. Каждый раз, когда мы видим его на публичной сцене, неважно, кому он противостоит — Иезавели, Ахаву, Авдию, Охозии, — он стоит с уверенной душой, тихий и спокойный. Мы можем быть уверены, что если бы в тот день на горе Кармил мы могли бы сначала смешаться с теми четырьмястами пятьюдесятью пророками Ваала, которые знали, что их день гибели настал, а затем подойти и встать рядом со стариком, мы бы нашли старика самым тихим и безмятежным человеком на склоне горы, и его сердце билось бы спокойнее всего. И мы можем быть уверены, что можем идти в том же спокойствии, тишине и стойкости, в которых жил старый Фесвитянин, если будем верить так же глубоко, как он, в Господа Бога, Который жив, и будем проживать свои жизни пред Его лицом с как можно меньшим количеством компромиссов и страха.

И именно такое великое убеждение, как у Илии, укрепляет людей в час их испытания и, когда они падают, снова искупает их. Старый пророк пал. Он бежал от угроз женщины, и под можжевеловым деревом, а затем на Хориве он дрожал и боялся. Но Бог, Который был жив прежде, был жив и теперь, и Он пришел на гору Хорив, где человек лежал в своей духовной капризности и страхе, и Его не было в великом ветре, и Его не было в великом землетрясении, и Его не было в великом огне, но наконец в тихом веянии жизни Он заговорил с Илией, и Илия снова встал на ноги и вышел, чтобы завершить свою работу в непоколебимом триумфе.

Это работает так и до сих пор. Есть письмо Авраама Линкольна, оригинал которого хранится в здании штата в Олбани. Это письмо, которое Линкольн написал, даруя помилование дезертиру.

Исполнительный особняк,

Вашингтон, 4 октября 1864 года.

При условии, что Розуэлл Макинтайр из роты E Шестого полка кавалерии Нью-Йорка вернется в свой полк и добросовестно отслужит свой срок, наверстав упущенное время, или до тех пор, пока не будет законно уволен иным образом, он полностью помилован за любое предполагаемое дезертирство, совершенное до сего времени; и этот документ является его пропуском для следования в свой полк.

Авраам Линкольн.

На обороте сделана пометка: «Офис квартирмейстера, Нью-Йорк, 22 октября 1864 года. Транспорт предоставлен до Балтимора, Мэриленд. Г. Браунсон»; и внизу другим почерком эта пометка: «Взято с тела Р. Макинтайра в битве при Файв-Форкс, Вирджиния, 1865 год». Так он вернулся и умер как мужчина, с помилованием при себе. И сегодня трусу, дезертиру и предателю, человеку, который пошел на компромисс, и человеку, который убежал, говорит тот же Господь Бог, Который поставил Илию на ноги, и Он способен послать его обратно, чтобы он был верен даже до смерти. Слава Богу, Который не идет на компромиссы и Который все еще жив.

ЛЕКЦИЯ V ЖИЗНЬ НЕВИДИМАЯ

Интересно отметить две противоположные тенденции в текущей оценке духовных ценностей в Америке. С одной стороны, существует то, что было названо, не совсем удачно, тенденцией этического материализма. В своей лучшей форме это просто требование реальности, обновление старых слов: «По плодам их узнаете их». «Покажи мне веру твою делами твоими». В своих менее достойных формах это попытка исключить духовное выражение и формальную религию из областей жизни, где они были наиболее привычны. Иллюстраций в крайних формах предостаточно.

Нам говорят теперь, что в благотворительности любовь не имеет никакого отношения к делу, что привнесение религиозного чувства — это только вредно и вводит в заблуждение, что вопрос чисто экономический, вопрос принципа и организации. Это вопрос занятости для безработных или точного расчета размера нужды, подсчета голодных ртов и определения количества хлеба, а затем научного определения того, сколько хлеба голодные должны заработать, и сколько общество через соответствующие и несентиментальные механизмы должно предоставить.

В медицинской филантропии новая идея заключается в том, что идеи не имеют к этому никакого отношения. Добрый самарянин, говорят нам, не давал раненому человеку брошюру и не говорил ему ничего о религиозных взглядах или мотивах своего благодетеля. Он был удовлетворен тем, что исцелил его кожу, и на этом остановился. Пусть капелланы уходят из больниц.

И так же в социальной работе. Законная работа — это улучшение кулинарных методов в округе, предоставление невинных игр и спорта, обеспечение более адекватных поставок продовольствия для живых тел и помощь в погребении мертвых; но Христа нельзя упоминать, и религиозные вопросы нельзя поднимать.

Это крайние иллюстрации, но они совершенно привычны, и тенденция, которую они представляют, неоспорима. В этом представлении наш Господь, конечно, сильно заблуждался, когда говорил Своим ученикам у колодца Иакова о том, что имеет пищу, которой они не знают. «Пища!» — говорят наши современные этические материалисты. — «Пища — это пища, говядина или хлеб. Это не метафора. Пища, которая является метафорой, — это насмешка». Ну, это было бы так, если бы ее предлагали в качестве еды голодному человеку, но это не насмешка для человека, который сам будет голодать, чтобы накормить голодного. И весь современный вопрос не между теми, кто хочет дать реальную пищу голодным, и теми, кто хочет дать только метафорическую пищу. Это вопрос между теми, кто хочет иметь дело только с кожей людей, и теми, кто намерен иметь дело как с их кожей, так и с их душами, между теми, кто представляет человека в основном как живот и спину, и теми, для кого наша реальная жизнь — это жизнь невидимая.

Это очень любопытный феномен, это исключение христианских идей из той самой области, которую они создали. Ибо вся эта благотворительность, филантропия и социальная работа были порождены идеями христианства. И теперь плод говорит лозе и внутренней жизни: «Ты мне не нужна». Конечно, не весь плод говорит это. Некоторые из них только говорят: «Лоза и внутренняя жизнь, существует предрассудок против вас. Вам было бы лучше скрыть себя. Я буду притворяться, что я — настоящее». Но некоторые из плодов пошли дальше. «Я — настоящее», — говорит он. — «Я знаю больше, чем Иаков. Вера должна не только показывать дела: дела — это вера. Нет нужды в метафизике или вероучениях. Дела — это религия. Единственное богатство — это осязаемое богатство, вещи, которые можно потрогать, работы, которые можно увидеть, хлеб из земли, а не с небес. Пища, которую ученики не могли видеть, слишком бледна для этой земли. Человек — это его кожа и мешок, который она содержит, и религия должна понимать это».

В то же время, когда эта самоубийственная тенденция действует в области высших ценностей человека, стремясь разрушить его стандарты и дискредитировать правоустанавливающие документы всех его величайших сокровищ, прямо противоположная тенденция действует в торговле и политике, в области низших ценностей человека. В то время как люди заняты, с одной стороны, попыткой материализовать духовное богатство, которое произвело христианство, другие люди стремятся с новой серьезностью спиритуализировать наше материальное богатство. В то время как образование, наука, филантропия отказываются от духовного видения и идеала, торговля и политика хватаются за них. Никогда прежде в истории мира не было таких усилий, как сегодня, идеализировать национализм, выстроить духовные концепции позади Государства, сделать расовое чувство религией. Если некоторые люди думают, что религиозные ценности, духовные идеи и так называемые «метафизические» понятия могут быть избавлены от благотворительности и социальной работы, другие люди изо всех сил стремятся обеспечить всю эту отвергнутую массу жизненной силы и мощи для патриотизма и национальной жизни.

И та же тенденция к спиритуализации и идеализации еще более очевидна в торговле и финансах. Богатство становится все менее и менее материальным. В первобытные времена богатство состояло в стадах, землях и в фактическом золотом и серебряном слитке или монетах, которые их владелец клал в горшок и закапывал в своем доме. Теперь богатство состоит в кредитах и ценных бумагах, в цифрах, написанных в бухгалтерской книге в банке, или в клочках бумаги в жестяной коробке. Мировая работа делается с малым видимым богатством. Наша новая банковская система предназначена именно для этой цели — обеспечить нематериальные инструменты. Миллионы долларов транспортируются невидимо. По кабельному сообщению или сообщению через воздух неисчислимое богатство, которое было в Лондоне, может появиться в Нью-Йорке. И все эти нематериальные формы богатства превосходят, по мнению покойного мистера Дж. П. Моргана, кредит характера, нечто еще более «метафизическое». Спиритуализация материального идет в ногу с одной стороны с материализацией духовного с другой.

Как бы ясны или туманны ни были наши идеи по этим вопросам сейчас, рассматривая их как текущие проблемы, мы не можем не видеть остро неоспоримые факты прошлого. Оглядываясь назад, мы просто не различаем и не можем вспомнить видимые и внешние ценности или обладателей ценностей вообще. Где фактическое материальное богатство прежних дней, стада, золото и серебро, дворцы? Удивительно то, что все это исчезло. Золото и серебро, которое Рим собрал со всего мира, которое отправилось домой в Испанию во времена конкистадоров, где все это сейчас? Где те, кто хвастался им и строил на нем свою славу или власть? Шелли говорит нам в своем сонете «Озимандия»:

“I met a traveller from an antique land

Who said, ‘Two vast and trunkless legs of stone

Stand in the desert. Near them, on the sand

Half sunk, a shattered visage lies, whose frown

And wrinkled lip, and sneer of cold command

Tell that its sculptor well those passions read

Which yet survive, stamped on those lifeless things,

The hand that mocked them and the heart that fed:

And on the pedestal these words appear:

“My name is Ozymandias, king of kings,

Look on my works, ye Mighty, and despair!”

Nothing beside remains. Round the decay

Of that colossal wreck, boundless and bare,

The lone and level sands stretch far away.’”

И то, что постигло изображение Озимандии, постигло почти все дела рук древних. Немногие из их храмов остаются, и арки их виадуков, и некоторые из изображений их общественного поклонения и их национальных идеалов. Но их богатство, и сокровищницы, в которых они его хранили, и дворцы их удовольствий, и города их гордости исчезли. Я никогда не чувствовал острее трагедию и истину этой полной преходящности и ненадежности всей национальной славы, чем глядя на массивные руины дворца царей Хосроев в Каср-и-Ширин. Все из «Любви среди руин» Браунинга, казалось, было там, в немом свидетельстве перед глазами:

“Where the quiet-coloured end of evening smiles

Miles and miles

On the solitary pastures where our sheep

Half-asleep

Tinkle homeward through the twilight, stray or stop

As they crop—

Was the site once of a city great and gay,

(So they say)

Of our country’s very capital, its prince

Ages since

Held his court in, gathered councils, wielding far

Peace or war.

“Now,—the country does not even boast a tree,

As you see,

To distinguish slopes of verdure, certain rills

From the hills

Intersect and give a name to, (else they run

Into one,)

Where the domed and daring palace shot its spires

Up like fires

O’er the hundred-gated circuit of a wall

Bounding all,

Made of marble, men might march on nor be pressed,

Twelve abreast.

“And such plenty and perfection, see, of grass

Never was!

Such a carpet as, this summer-time, o’erspreads

And embeds

Every vestige of the city, guessed alone,

Stock or stone—

Where a multitude of men breathed joy and woe

Long ago;

Lust of glory pricked their hearts up, dread of shame

Struck them tame;

And that glory and that shame alike, the gold

Bought and sold.

“Now,—the single little turret that remains

On the plains,

By the caper overrooted, by the gourd

Overscored,

While the patching houseleek’s head of blossom winks

Through the chinks—

Marks the basement whence a tower in ancient time

Sprang sublime.

And a burning ring, all round, the chariots traced

As they raced,

And the monarch and his minions and his dames

Viewed the games.”

Все это исчезло. Единственное богатство прошлого, которое сохранилось, — это то, о котором говорил Христос. «У Меня есть пища, которой вы не знаете». Только идеи и литература, которые воплощали их, остаются. Не рукописи. Они исчезли, как будто Бог хотел показать самым ярким образом Свое презрение к видимому и земному «реальному». Не существует ни одной оригинальной страницы Платона. Но разум Платона здесь до сих пор. Цари исчезли. Но Исаия и Иеремия, люди внутренних ресурсов, глашатаи и служители невидимой жизни, пребывают.

“The tumult and the shouting dies

The captains and the kings depart

Still stands Thine against sacrifice

A humble and a contrite heart.”

И вопрос достаточно ясен, когда мы смотрим на него конкретно сегодня и противопоставляем людей, у которых есть внутренние ресурсы, тем, у кого их нет, движения, которые питаются из глубоких идеальных источников, тем, которые имеют дело с человечеством только поверхностно. В одном из наших американских городов президент крупного учреждения был отстранен в расцвете сил более молодыми и менее консервативными людьми, которые получили контроль над бизнесом. Они хорошо обошлись со старшим человеком, дали ему номинальное руководство с его прежней зарплатой, но на самом деле передали всю власть другим людям. Это был шанс всей жизни для старшего человека. У него были силы и время для любого служения, или деятельности, или удовольствия, которое он мог бы выбрать. Но единственной пищей, которую он имел, было управление бизнесом, и, соответственно, он умер с голоду в прекрасном доме и с большой зарплатой. Все, что нужно было его телу, у него было, но человек не может жить хлебом единым без слова Божьего. Лудильщик из Бедфордской тюрьмы услышал, как ключ повернулся в замке за его спиной. И разве он голодал в одиночестве? Он открыл ворота своего дома внутри, и они вышли — Христианин и Великодушный, и Надеющийся, и Евангелист, и Милосердие, и Смельчак — и одиночество камеры Джона Баньяна стало величайшим обществом на земле, и бессмертные, которые вышли из богатства его души, являются спутниками миллионов, которые не могли бы назвать ни одного человека, который был современником Баньяна. Богатые люди, которые передали реальное богатство, были влюбленными, мечтателями, служителями, которые ели хлеб из рук Божьих и которые знали и учили людей, что жизнь больше пищи, а тело — одежды. «Она не была хлебом насущным», — писала ее племянница об Эмили Дикинсон. — «Она была звездной пылью».

Это превыше всего было характерно для Христа. Частью превосходства природы и достижений нашего Господа было неисчислимое богатство Его внутренних ресурсов. Ни один филантроп или социальный работник никогда не жил, кто был бы Ему равен во всем, чем восхищаются и что хвалят наши этические материалисты. Но за всем этим и как объяснение всего этого Он имел пищу, которой люди не знали, мысли о Боге, идеи о происхождении и предназначении, о том, откуда Он пришел и куда Он идет, общение, цели, духовную программу. Его богатство было внутренним, передаваемым и вечным сокровищем. Оно питало Его и было для всех людей.

«У Меня есть пища, чтобы есть», — сказал Он. «Кто принес Ему?» — спрашивали они. «Примула у края реки, желтая примула» была для них; и это было не более того. Пища была пищей, баранина или говядина для Его учеников. Но для Него примула была томом откровения. Пища была самой жизнью Бога внутри Его души. Язык для Христа был окнами в богатство вечностей и бесконечностей. Для людей это были слова. Его проницательность скрытых ценностей в людях делала Его богатым человеком, где бы Он ни находил ближнего. У Него были грузы искупаемого характера, плывущие по широким водам человечества, и их Он постоянно притягивал домой. Люди привели к Нему грешника, обломки Галилеи; и Иисус видел Себя богатым скрытой жизнью Петра Пятидесятницы, победителя врат ада. Запятнанная рука самаритянской наложницы стала под Его верой очищенной, чтобы нести чашу жизни Божьей. У Него было больше богатства, скрытого в человеческом характере, чем Крез когда-либо мечтал. Его универсализм также сделал Его богатым всем богатством человечества. Вокруг Него люди задыхались и умирали в душном воздухе расового исключения и предрассудков. Он жил во всем свободном мире. Мышление в терминах всего человечества и всех веков делает мыслителя богатым за пределами всех мечтаний любой расовой алчности или национальной гордости.

Но прежде всего Его пищей было просто это: ходить с Богом, исполнять волю Божью и совершать Его дело. Его жизнь была в Божьей воле, Его сила — в Божьем присутствии. Он жил могущественно среди людей, потому что глубоко пребывал в Боге. Его богатством были не стада и золото, не облигации и кредиты, не документы на собственность, а способность совершать дела в силе и милосердии Божьем.

И внутренние ресурсы Христа, которые являются истинным богатством, доступны и нам; и не просто доступны, но необходимы. Нам не следует придавать большого значения тому, что мир называет богатством. Его единственное достойное применение — быть капиталом для служения людям; и Христос, не имевший здесь ничего из этого, все же совершил и вдохновил на большее служение, чем весь мировой капитал вместе взятый. Луи Пастер жил на жалованье в несколько сотен франков. Все, что он делал, — это рассматривал под микроскопом бесконечно малые вещи, размышлял о них, а затем в своей лаборатории записывал и распространял новые идеи. Практичные люди высмеивали его «чистую науку» — мол, простой теоретик, прядущий шелковые мечты, более тонкие, чем нити шелкопрядов южной Франции. Но мысли Пастера были богатейшим источником богатства во Франции. «Одни только открытия Пастера, — говорил Гексли, — были бы достаточны, чтобы покрыть военную контрибуцию, выплаченную Францией Германии в 1870 году». Истинное богатство — это внутренние ресурсы, любовь к Божьему миру, к истине и святым помыслам, дружба с живыми и мертвыми, обладание Сыном Божьим и Его словами, которые суть дух и жизнь, и Его Духом, «Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».