«Суть мужественности: необходимые заметки об американском характере»

Многое религиозное поведение тоже проистекает только из страха перед своим окружением. Одна из самых печальных вещей, с которыми сталкиваешься, путешествуя по миру, — это огромное множество, особенно молодых людей, которые, покинув христианские страны и среду, и поддержку христианского окружения, просто рухнули во всех своих религиозных убеждениях и характере. Азия усеяна от одного конца до другого обломками людей, которые, пока были дома, предположительно были людьми религиозного характера и убеждений, но которые показали, когда уехали из дома, что это вовсе не было делом их собственных реальных «я». Это было просто делом их робкой покорности и принятия условий, навязанных им извне, так что, как только они оказывались вдали от дома и были свободны делать то, что им заблагорассудится, и больше не имели помощи и поддержки своего окружения, их «средовая» религия рушилась, и они шли совершенно другим путем.

И я думаю, если бы мы только заглянули достаточно глубоко в свои собственные жизни и были достаточно честны с самими собой, чтобы получить ясное представление о наших мотивах и импульсах, мы бы обнаружили, как большую роль страх играл в нас — страх, конечно, во всем широком диапазоне его аспектов, который переходит с одной стороны в явную трусость, а с другой — в простую нерешительность характера и робость, но все же страх. Некоторые из нас даже сейчас скрывают вещи, которые лежат глубже всего в наших сердцах, потому что мы боимся выразить их. Мы попадаем в сообщества, в круги, в условия, где то, что было естественным и реальным для нас, является неестественным и ненормальным, и мы прячем свои цвета и скрываем свои принципы. И мы делаем вещи, которые не должны делать, или не делаем то, что, как мы знаем, должны делать, просто из-за страха.

У меня был опыт некоторое время назад, когда этот диагноз подтвердился. Во время посещения одного из наших колледжей, среди ребят, которые пришли поговорить в тишине, был один, которого я знал как одного из ведущих людей в жизни учебного заведения. Он играл в футбольной команде; он был президентом своего курса. Он очень стеснялся говорить, чтобы кто-нибудь не подслушал, но когда его заверили, что весь дом в нашем распоряжении, он достал письмо из кармана и протянул его мне.

Он сказал: «Мистер Спир, я хотел бы, чтобы вы прочитали это».

Я посмотрел на него и увидел, что оно написано женским почерком, и сказал: «Нет, расскажи мне об этом».

«Нет, — сказал он, — пожалуйста, прочитайте. Оно расскажет вам гораздо лучше, чем я».

Поэтому я открыл его письмо и начал читать, по существу следующее:

«Дорогой ——:

«Я знаю все о твоей жизни в —— колледже, и я хочу сказать тебе, что я думаю о тебе. Мы с тобой знаем друг друга всю жизнь, и мы были хорошими друзьями; но я думаю, что ты трус, и я думаю, что должна сказать тебе об этом».

Я закрыл его письмо и вернул его ему. Его губы дрожали, а глаза были влажными, когда он сказал:

«Вы можете поверить, что когда я получил это письмо, оно меня просто разорвало, и самое худшее в том, что то, что она говорит, — правда».

Его отец был священником; его мать была солью земли. Он вырос под лучшим влиянием чистого и здорового христианского дома, и он порвал эти связи. Он думал, что это по-мужски — сдаться текущим идеалам колледжа; что, порвав с влиянием своего дома, он совершает храбрый и мужественный поступок. Но девушка знала, что он делает это, потому что он трус, и у нее хватило мужества сказать ему об этом. И он сам пришел к тому, чтобы увидеть это в таком свете. В его студенческом братстве и на его курсе люди хвалили его за то, что он порвал со старыми оковами дома и живет своей собственной жизнью, как мужчина. Но он знал, что он не кто иной, как трус, который

“Held that hope was all a lie

And faith a form of bigotry

And love a snare that caught him.

Then thought to comfort human tears

With sundry ill-considered sneers

At things his mother taught him.”

И он думал, что делает это, потому что он мужественен, тогда как реальным мотивом был страх. Он был трусом, у которого не хватало мужества без колебаний поднять свой собственный флаг, быть и делать то, что в своем сердце, в самых волокнах своего существа, плоть от плоти своей матери, он знал, что должен быть и делать.

И если бы мы действительно заглянули в свои жизни, мы бы обнаружили, что страх играет гораздо большую роль у нас, чем мы когда-либо мечтали. Мужчины и женщины лгут. Почему? Просто потому, что они боятся сказать правду и принять последствия. Девять из каждых десяти ложных утверждений — возможно, девяносто девять из каждых ста — являются порождением страха. И то же самое верно для греха, и для немалой доли неверия, так же как и для немалой доли притворного верования.

Наша великая нужда — это открытие чего-то, что изгонит страх из наших жизней, что позволит нам ходить бесстрашно в открытом солнечном свете Его пути, Того, Кто велел людям не бояться ничего. Подумайте, как сильно мы нуждаемся в этом освобождении от страха в простом вопросе верности принципам. Среди нас так много целесообразности, компромиссов и адаптации, такое большое нежелание нарушить гладкие условности жизни, тогда как то, что нужно миру, — это мужчины и женщины, которые могут видеть правильный принцип как принцип, не запутанный и не искаженный, и затем, которые, бесстрашно, будут придерживаться этого правильного принципа.

Как сильно, тоже, это нужно в простом, обыденном деле исполнения долга! Вокруг нас много простой работы, которая ждет, чтобы ее сделали мужчины и женщины, которые, прежде всего, могут увидеть ее, а затем имеют мужество сделать ее. Невзрачные задачи, которые, в конце концов, являются действительно великими и достойными, как мало тех, кто их делает! Есть прекрасный отрывок в эссе Морли о Руссо, в котором он описывает, что такое настоящая история и как много мы придаем значения истории, которая на самом деле вовсе не история, а просто зрелищные деяния людей, которые в то время считались великими и которые обычно были заняты войной, тогда как большая часть жизни вовсе не была жизнью войны. Это была жизнь мира — тихих земледельцев, торговцев, домов, о которых вообще не написано ни в какой истории, — это была настоящая история мира. Мужчины и женщины, которые делали земную работу, были не теми, кто шел в бой или в великие экспедиции, а теми, кто день за днем, героически, непоколебимо и без страха забвения, делали настоящее дело мира. Есть несколько знакомых строк Лоуэлла в «Под старым вязом», которые формулируют этот принцип для нас:

“The longer on this earth we live

And weigh the various qualities of men,

Seeing how most are fugitive,

Or fitful gifts, at best, of now and then,

Wind-wavered, corpse-lights, daughters of the fen,

The more we feel the high stern-featured beauty

Of plain devotedness to duty, steadfast and still,

Not fed with mortal praise,

But finding amplest recompense

For life’s ungarlanded expense

In work done squarely and unwasted days.”

И возьмите этот вопрос христианского служения, который лежит перед мыслью каждой искренней молодой жизни. Почему так много из нас собираются быть, в городах и домах, из которых мы пришли, тем же бесполезным плавником, которым мы были? Почему? Просто из-за нашего недостатка мужества встретить работу, которую нужно сделать там, и взяться за эту работу без страха, что мы не сможем ее сделать, без страха, что Бог оставит нас при попытке сделать ее, без страха перед нерегулярностью и уникальностью того, что нас увидят занятыми ею. По всему миру Христос ждет мужчин и женщин сегодня, как Он ждал их — и так часто напрасно — пока Он был здесь, на земле. Кто услышит Его призыв сейчас? «Отложите свой страх и доверьтесь Мне, что Я буду с вами и дам вам возможность сделать это. Приходите и возьмитесь за Мою задачу после Меня».

Некоторые из нас боялись бы поехать жить среди китайских или магометанских народов, так далеко. Но мы не боялись бы поехать жить в посольство, и мы не боялись бы этого сильно, если бы нас наняли на какое-то великое коммерческое предприятие. Тем не менее, география была бы точно такой же, а наши опасности и отсутствие друзей были бы гораздо большими. Но мы не боялись бы всего этого, потому что другие сочли бы это естественным и уместным для нас. Но эта другая вещь — миссионерский призыв — была бы такой исключительной, такой необычной, такой фантастической, даже фанатичной, что мы побоялись бы сделать любую такую ужасную вещь! Но чья жизнь из нас стоит упоминания в одном ряду с жизнью Божьего Сына, Который пришел в дом плотника в жалкую маленькую еврейскую деревушку среди отверженного народа, в голый отдаленный уголок земли, и жил там среди крестьянского люда и фермеров, запертый в склепе человечества, и Кто был готов считать Свое равенство с Богом не призом, который нужно ревностно удерживать, Кто опустошил Себя и принял на Себя образ раба и стал послушным до смерти, даже смерти Крестной? Контраст между нашей жизнью, со всеми ее привилегиями, сегодня и самой убогой африканской деревней невидим по сравнению с контрастом между тем, что Христос отложил, и тем, что Христос принял за любовь, которую Он питал к нам и Своему миру.

И нам очень нужна эта бесстрашность в нашем исповедании Его — чтобы, не скрывая, за Кем мы следуем и Чьими слугами мы являемся, мы вышли сейчас, открыто признать наше ученичество и обет, который мы дали верности нашему Господу Иисусу Христу! Подумайте, сколько было предательств Его, и сколько было того, чтобы заново позорить Сына Божьего и распинать Его снова мужчинами и женщинами, которые говорили, что собираются следовать за Ним верно, точно так же, как Симон сказал, что он решил сделать в ту самую ночь, в которую до того, как пропел петух, он отрекся от своего Господа. Не выйдем ли мы в грядущие дни с чем-то в нас, что изгоняет этот страх?

Мы смотрим с тоской и восхищением на такое избавление от страха, когда находим его в других жизнях. Я был в Эдинбурге во время англо-бурской войны, сразу после битвы при Магерсфонтейне, и жил в доме друзей. В семье был один маленький мальчик, названный в честь профессора Генри Драммонда. Я был в библиотеке весь день, в той самой комнате, в которой сэр Джеймс Симпсон открыл хлороформ, а затем пошел в гостиную на послеобеденный чай. Мальчик и его гувернантка были единственными другими членами семьи, которые спустились. Он и я начали говорить о войне. Я спросил его: «Что ты думаешь о войне в Южной Африке?»

«Ну, — сказал он, — я не много думал об этом в начале; я не много думал об этом, пока не был убит один мой друг».

«Да, — сказал я, — кто был этот друг?»

«Генерал Уокоп».

Он был, как вы знаете, командиром «Черной стражи», а «Черная стража» была набрана из Эдинбурга. Мальчик рассказал мне о полке и его судьбе, и вскоре после этого его рассказ был дополнен оксфордским человеком, который был в Эдинбурге, когда пришли вести о битве. Он сказал, что каждый магазин был закрыт, и вдоль улиц собирались маленькие группы людей, и вы могли видеть рыдания сильных мужчин повсюду. Едва ли была великая семья в Эдинбурге, которую это не затронуло. И все же, в то же время, по всему городу было приглушенное чувство морального подъема, как будто что-то подняло характер и настрой города. Они скорбели о том, что ушло от них; но они радовались тому, как оно ушло. Тот полк был организован как шотландская церковь. Капеллан был служителем церкви. Офицеры составляли церковный совет. Я верю, что почти каждый человек в полке был членом церкви, и мне сказали, что когда они шли по улицам Корка, чтобы отправиться в Южную Африку, хотя и не под приказом или ограничением, люди шли, положив руки на плечи друг друга, напевая:

“I’m not ashamed to own my Lord,

Or to defend His cause,

Maintain the honour of His Word,

The glory of His laws.”

И когда они высадились в Кейптауне и садились в поезд, чтобы отправиться на фронт, они вошли в вагон, напевая старый гимн евангельского солдата:

“When the roll is called up yonder,

I’ll be there.”

Их отправили прямо туда, и почти сразу в ту роковую битву. Генерал Уокоп знал, что кто-то совершил ошибку, и он сказал людям: «Люди, не вините меня за это». И без всякого страха они пошли в конец, от которого ни один солдат, подобный им, не отступил бы, не боясь ничего, что могло бы прийти к ним, потому что не стыдились признать своего Господа и не боялись следовать за Ним.

Такими ли, как они, нам быть? Или искушение запугает нас, и тон разговора мужчин и женщин, с которыми мы общаемся, потянет нас вниз и заставит нас свернуть наши знамена и убрать их, как сделал человек, которого насмешка служанки заставила отречься от Господа, Который умирал за него?

Где нам найти то, что изгонит этот страх? «Совершенная любовь изгоняет страх... Боящийся несовершенен в любви». Из скольких наших сердец сегодня совершенная любовь Того, Кого мы называем Учителем и Господом, изгонит весь страх? Пусть будет так сейчас. Не годы спустя, когда другие вещи приелись нам, годы, которые принесли свое притупляющее влияние с собой, но сейчас, во всей полной силе, богатстве, славе и жажде наших жизней, давайте допустим совершенную любовь, которая изгонит страх и отправит нас теми мужчинами и женщинами, которыми Христос хотел бы нас видеть, чтобы присоединиться к великой компании мужчин и женщин, и девочек и мальчиков, которые, бесстрашно,

“... climbed the steep ascent of Heaven,

Through peril, toil and pain.

O God, to us may grace be given

To follow in their train!”

Христианский характер нуждается в этой победе над страхом, и он нуждается в любви, которая является одним из глубоких источников такой победы. Он нуждается также в наши дни в значительно более практическом использовании принципа надежды, принципа, почти полностью игнорируемого в богословии и не принимаемого в расчет в наших кодексах поведения или в наших символах веры. Павел имел гораздо более глубокое понимание человеческого сердца и значительно более богатое понимание жизни. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь», — сказал он.

Павел оказал большую услугу, когда он сжал центральные идеалы и принципы христианства таким образом. Человеческий разум очень любит формулы. Если бы не было какого-то авторитетного, упрощающего слова, подобного этому, мы могли бы продолжать конструировать всевозможные предписания, подобные тройкам, шестеркам, десяткам и пятнадцаткам, с которыми мы так знакомы в буддизме. И все же услуга, которую оказал Павел, не лишена своих опасностей, ибо люди склонны упрощать дальше и смотреть, нельзя ли свести три к одному, или расставить порядок и пропорции трех, или бороться только за то, что означает один из них за счет двух других. Собственные слова Павла должны были спасти нас от такой глупости, ибо он сказал совершенно ясно, что один из этих трех был величайшим: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». И все же его собственное учение в других местах использовалось, чтобы исправить и противодействовать его выраженному суждению здесь, и на протяжении многих лет наши богословия строились в пренебрежении к доминированию того одного из этих трех принципов, который святой Павел превозносит. Именно в терминах веры, и веры, которой дали очень определенную конструкцию, наше богословское мышление в отношении христианства в основном велось. Мало-помалу, однако, пропорции изменились, и теперь любовь, как один из трех великих фундаментальных принципов христианства, обретает свое место, не только как принцип действия, но и как регулятивный принцип нашего мышления.

Но странно, что никто никогда не восстал, по-видимому, чтобы сказать о надежде то, что интеллект Церкви, вопреки суждению Павла, был готов сказать о вере. Он объявил, что из этих трех любовь — величайшая. Текущее мнение христианской мысли на протяжении христианских веков утверждало, что вера — величайшая. Что сказали бы люди, если бы кто-то восстал сейчас, чтобы восстановить пропорции, кто осмелился бы объявить: «А теперь пребывают вера, надежда и любовь; и величайшая из них — надежда»? Конечно, день придет когда-нибудь, когда надежда обретет свое место, когда христианское сердце и разум больше не будут довольствоваться тем, чтобы толковать свое понимание христианства в терминах либо любви, либо веры, либо любви и веры вместе, но будут настаивать, что эти три пребывают — вера, любовь и надежда.

И когда человек останавливается на мгновение, чтобы подумать, чтобы освободиться от некритически принятых условностей, он начинает немедленно осознавать, что у него нет веры и любви, если он не делает больше места для надежды в своем мышлении и чувствовании, чем было позволено нам. Ибо не может быть никакой веры, оторванной от надежды. Вы можете представить веру тремя разными способами. Вы можете думать о ней в ее первичной форме, в ее первичной форме в Новом Завете, по крайней мере, как о личном доверии, как о уверенности, которая существует между двумя личными духами. Но даже в этом случае, можете ли вы думать о ней без надежды? Если у меня нет надежды увидеть Того, в Кого я верю, посоветоваться с Ним, или служить Ему, войти в более глубокое и расширенное общение с Ним, не опустошит ли мое личное доверие вскоре себя от реальности? Или, во-вторых, вы можете думать о вере, как это делает автор Послания к Евреям, как о «осуществлении ожидаемого»; в котором, без всякого колебания, он связывает веру с надеждой в терминах, которые не могут быть разделены. И, в-третьих, если вы перейдете к остальной части его определения, «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», все же вера неотделима от надежды; ибо, как говорит Павел в другом отрывке: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении». И вы не можете отделить любовь от надежды или иметь что-то реальное в опыте любви, если это неизбежно не ведет человека к тем вещам, которые ясно были в уме Павла, когда он говорил не только о вере и любви, но также и о надежде. Я спрашиваю сердце любого человека, возможно ли развести надежду и любовь. Я полагаю, в одном смысле это может быть, и что вы можете говорить о безнадежной любви. Героическая и трагическая жизнь Генри Мартина была развертыванием безнадежной любви. Но как это отличается от любви, которая подсвечена надеждой. Человек смотрит к вечеру, чтобы увидеть детей, ожидающих, когда он вернется домой. Рабочий живет в надежде на все то, что есть там радости, уверенности и полного доверия внутри его дома. Любовь была бы жалкой вещью сегодня, если бы она была лишена надежд, которые дают ей ее сладость и ее радость.

И не только вера и любовь укореняются неразрывно в надежде, и теряют свой аромат и смысл, если они не продолжают черпать оба из надежды, но относительно почти всего остального, что является самым дорогим и самым ценным для нас в жизни, не проистекает ли оно из этой же великой сокровищницы? В одной из глав Послания к Римлянам мы находим Павла снова и снова, в его усилиях донести свое послание до тех, кому он пишет, описывающим Бога в разных терминах речи. Он начинает с того, что говорит о Нем как о Боге утешения, Боге терпения, а затем он переходит к тому, чтобы говорить о Нем как о Боге надежды. «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святаго обогатились надеждою». И затем он заканчивает, говоря о Боге мира, Который должен упорядочить все сердца. Совершенно очевидно, в его мысли эти вещи все сливаются вместе, как он снова пишет: «Будем трезвы. Ходите как дети света. Облекитесь в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». Радость и веселье, и уверенность, и доверие, и надежда — все они укоренены каждое в другом в его собственном уме и опыте. Лучшее, что у нас есть в жизни, проистекает из источников надежды.

Мы не удивляемся, соответственно, что старый религиозный опыт и более богатый христианский опыт, когда он пришел, задумывали и говорили о Боге как о Боге любви и Боге надежды. Они никогда не говорили о Нем как о Боге веры. Старая еврейская идея о Нем была как о фундаменте их надежды. «О, надежда Израиля», — был их крик. Прекрасная вещь в том, что это вырвалось из уст человека, который скорбел о своей нации: «О, надежда Израиля, Спаситель его во время скорби». «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога: ибо я еще буду славить Его, Спасителя моего и Бога моего». Сам Бог, когда Он приходит, чтобы позволить Себе быть богато познанным людьми, производит на них впечатление великой, радостной, веселой, жаждущей и безграничной надежды.

И когда мы отворачиваемся от таких ключей, как эти, и смотрим прямо в лицо жизни, чтобы спросить, каковы силы, служения и функционирования надежды в реальной жизни человека и в жизни мира, мы понимаем, что вся эта ликующая надежда имеет свое глубокое обоснование в реальных жизненных нуждах людей. Именно надеждой — Новый Завет однозначен в этом, и наш собственный опыт отвечает на это слово — именно надеждой мы спасены. Ни в одном отрывке Нового Завета вы не можете найти декларацию, что мы спасены верой. Мы спасены «благодатью через веру», но Павел тверд в своем заявлении, что мы спасены надеждой. И в тот момент, когда человек смотрит жизни прямо в лицо, он видит, почему это должно быть так. Если бы не надежда, не могло бы быть никакого спасения, которое стоило бы усилий человека. Могло бы быть очищение прошлого; мы могли бы обеспечить что-то вроде чистой совести; но не могло бы быть никакой уверенности, никакого спокойствия, никакого отдыха перед лицом трагической проблемы жизни, если бы человек не мог смотреть в будущее — которое на самом деле является тем, с чем он теперь должен иметь дело — с безграничной надеждой. Спасение — это именно та вещь. Это не очищение наших жизней с точки зрения прошлого, просто ради очищения наших жизней; но это надежда, что ради нашего будущего Бог собирается жить в нас спасительной жизнью.

Все это верно, думаем ли мы о спасении как о чем-то, проникающем в наши жизни и имеющем дело с такими проблемами, о которых в стыде и недоверии к себе мы думаем в наши часы воспоминаний и покаяния, или думаем ли мы о нем как о чем-то, простирающемся в расширяющийся опыт будущего. В любом случае, спасение — это вопрос надежды. Есть прекрасный штрих в одном из посланий Павла, где он говорит: «Имея такие обетования, возлюбленные, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Что вы думаете об этом мотиве? Он не говорит: «Видя, что наш грех так черен и отвратителен, как он есть, видя, что прошлое так постыдно и недостойно, как оно есть, давайте очистим себя». «Мои братья, — сказал он, — видя, что у нас есть такие обетования» — то есть, «что надежда так ярка, что нет оснований для отчаяния, что мы можем верить, что победа может быть действительно достигнута нами, видя, что у нас есть эти надежды, давайте очистим себя в возрастающей святости».

А когда те первые христиане стали взирать не только на нынешнее очищение жизни, которое должно сделать ее богатой, благоуханной и славной, но и на широкие просторы неизведанного и непредвиденного, они по-прежнему толковали спасение в категориях надежды. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». Это так, потому что перед нами звучит дорогой голос, призывающий каждого из нас: «Человек, отпусти теперь то старое прошлое. Оно свершилось и ушло безвозвратно. Выходи со Мною. Для твоих ног и Моих есть новая дорога, новая повесть, которой предстоит раскрыться сейчас, новая история, противоречащая старой. Отпусти прошлое и иди, и ходи со Мною в безграничной надежде новых путей».

И не только надеждой, как простым и непреложным фактом, люди спасаются и крепко держатся за Спасителя; именно надеждой люди обретают мужество и силу. В час тьмы именно она освещает всю тьму и делает ее выносимой для людей. «Да, — говорим мы себе в час боли, — я знаю; но я могу это вынести, ибо после этого придет нечто иное, отличное от этого». Именно это говорит нам честный врач, когда имеет с нами дело: «А теперь держись спокойно. Я собираюсь сделать разрез, и будет очень больно. Но подожди. За болью лежит избавление от боли». И мы отвечаем: «Да, доктор, режьте. Я вытерплю». Через мгновение мука проходит. Мы претерпеваем это в надежде. Разве не всегда так было? Некоторое время мать терпит свои муки и боль ради радости и надежды на то, что в мир родился ребенок. Некоторое время Иисус терпел одиночество и муки Своей скорби, и тень, и боль, и позор Своего Креста, потому что, взирая поверх этого, Он видел славу, ожидавшую Его и мир, и Он претерпел все это, эту муку Креста, ради радости, которая была впереди. «Посему, — говорит Павел, — мы хвалимся и скорбями, будучи бичуемы, будучи прижимаемы, как виноград в давильне, проходя через дисциплину и напряжение, мы хвалимся всем этим, потому что знаем, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает».

И вы знаете парадокс, и слава его в том, что чем гуще вы делаете тени, тем торжественнее надежда смеется посреди них. Чем труднее вы делаете ночь, тем более обнадеживающей и заманчивой становится уверенность в рассвете, который уже недалеко. Наше выражение: «Не унывай! Худшее еще впереди» — это столь же глубокое христианское слово, какое когда-либо было произнесено. Радуйтесь, потому что впереди ждут более мрачные вещи, а за ними — свет. Благодарите Бога за то, что вы сочтены достойными таких скорбей; ибо именно они омывают одежды человека добела и делают его пригодным следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел, в компании людей, чьи уста никогда не знали лжи.

Все это прекрасно изложено для нас в «Балладе о Белом коне», лучшем произведении Честертона. Это были столь же темные дни, какие когда-либо случались в английской истории. Волна за волной вторжения норманнов и датчан обрушивались на страну. Снова и снова Альфред созывал своих людей, выходил и сражался, и каждый раз тщетно. Теперь, когда он сидит на своем маленьком острове на Темзе среди тростника, до него доходит весть, что датчане направляются для нового вторжения в его земли. Он преклоняет колени в молитве и спрашивает Деву Марию, должен ли он выступить еще раз. Снова и снова, говорит он Ей, он выступал в надежде, каждый раз с уверенностью, что победа будет за ним, и каждый раз возвращался побежденным, его люди были убиты, а его народ погружался в еще большее отчаяние, чем прежде. И все же, молясь Ей, он говорит, что если Она даст ему хоть одно слово заверения, он пойдет снова. Но лишь это, стоя рядом с ним, ответит Она:

“I tell you naught for your comfort,

Yea, naught for your desire,

Save that the sky grows darker yet,

And the sea rises higher.”

И в тот день среди тростника, под обещанием лишь того, что ночь будет чернее, чем он когда-либо знал, что грядут бури более свирепые, чем те, с которыми он когда-либо сталкивался, Альфред встает, чтобы сделать то, чего никогда не делал под старой уверенностью в легкой победе,

“Up over windy wastes and up

Went Alfred over the shaws,

Shaken of the joy of giants,

The joy without a cause.”

И когда его люди увидели, что он идет, они подумали, что он идет со старым тщетным словом о верной победе, и уже собирались заранее сказать ему, что если он придет с таким посланием, то они больше не последуют за ним. Но теперь слово Альфреда было не легким словом. Нет, но —

“This is the word of Mary,

The word of the world’s desire;

‘No more of comfort shall you get

Save that the sky grows darker yet,

And the sea rises higher.’”

И перед лицом этого темнеющего неба и этого поднимающегося моря его люди поднялись, чтобы идти с ним, и на этот раз из самой темной ночи, которую они когда-либо знали, пришло яркое утро их долгожданной победы. Слава Богу, мы призваны не на легкое дело под влиянием радужных перспектив, но брошен вызов великими трудностями, черными ночами и поднимающимися бурями, чтобы трудиться в надежде на то, что невидимо и что лежит за пределами. Именно надеждой, и надеждой, которая лежит за непроницаемыми облаками, люди обретают мужество и силу. Именно потому, что мир сегодня так черен и темен, мы выходим в него, улыбаясь ему в лицо, зная, что за всем этим тем вернее ждет утро, утро, в которое верят люди, имеющие веру, любовь и надежду.

И именно надеждой наши утешения привносятся в нашу жизнь, когда наступают самые темные из всех дней, и в доме все стихает, и маленькие ножки, которые бегали туда-сюда, замирают. Мы говорим: «Да, еще немного, и тогда улыбнутся те ангельские лики, которых я любил, потерял и люблю». Что бы мы делали в те часы, если бы не твердая надежда? Святой Павел открывает свое сердце всем своим друзьям в одном из своих посланий: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Посему утешайте друг друга сими словами».

А что касается нас, находящихся в полном расцвете и обладании всем, что у нас есть, то именно надеждой мы черпаем утешение для нашей борьбы. На фоне наших поражений и неудач мы говорим своим сердцам: «Что ж, подожди, просто подожди; мое время придет. Неважно, сколько всего этого было, однажды моя надежда исполнится. Несомненно, что будет еще что-то иное, чем это». Уильям Генри Грин стал выдающимся ученым-гебраистом в Америке. При поступлении в колледж он провалился по латыни и греческому. В Лафайет-колледже месяцами он терпел поражения на том самом поле битвы, где в итоге стал первым человеком в стране. Несколько лет назад в Лексингтоне, штат Вирджиния, я посетил могилу генерала Ли в алтаре часовни его колледжа, а затем отправился к могиле Стоунволла Джексона на том небольшом холме. Один из его земляков рассказывал мне историю о Джексоне и о том, как надеждой он вырвал триумф из своего полнейшего провала. Он преподавал в военной академии и был готов бросить работу, потому что у него не было дара дисциплины. Он не мог поддерживать порядок в своем классе, сказал мой друг, и собирался оставить карьеру учителя, потому что считал себя неспособным к этому. Затем разразилась война, и в течение двенадцати месяцев Стоунволл Джексон стал самым известным мастером дисциплины на земле. На том самом поприще, где неудача человека была наиболее очевидной, он одержал свою самую богатую и великую победу — надеждой. И так мы утешаем свои сердца сегодня. «Да, — говорим мы воспоминаниям, о которых нам напоминают в наши часы поиска, — злые и недостойные помыслы и желания все еще цепляются за нас, но это не будет вечно. Однажды, как бы часто я ни терпел неудачу, если я буду жить в надежде, ко мне придет то чистое, что, как сказал Господь, должно стать моим».

И последнее: нет ничего адекватного для нас в плане реального формирования людей и совершения того, для чего мы были здесь поставлены, если мы не можем приступить к работе в том духе, в котором приступили к ней наш Господь и святой Павел. Если у меня нет надежды на другого человека, я не могу пробудить в нем никакой надежды на самого себя. Если я не верю в него, как он может верить? Слава Христа была в том, что, хотя Он точно знал, что в человеке, и видел все слабости, рабство, нечистоту и нездоровье, хотя Он видел все это в человеке, Он намеренно закрывал на это глаза и верил в лучшие способности и возможности, которые были там и которые Он Своей благодатью и Своей силой мог насадить, взрастить и проявить, пока вся та старая низость, которая была человеком, переставала быть человеком, и вся эта новая чистота, которой не было в человеке, становилась человеком, и Симон был наконец превращен из своей мягкости в скалу и камень.

Я не знаю, осознавали ли апостолы, что с ними происходит. Может быть, они не ценили своего Учителя, но хочется думать, что они должны были это делать, и что часто они уходили в сторону, и один говорил: «Андрей, разве Он не велик? Ты когда-нибудь встречал кого-то подобного раньше? Ты видел, что Он сделал сегодня утром? Он просто полностью закрыл глаза на ту подлость, которую увидел во мне, и которую я тоже увидел в тот момент, когда позволил ей выйти, и Он притворился, что никогда ее не видел, и Он верил в меня, когда Он знал, и я знал, что там не во что верить. Разве Он не чудесен? Он еще сделает из меня человека». И по сей день Он все еще делает именно то, что делал тогда. В этом месте сейчас Он делает именно это. Он закрывает глаза на то, что мы не хотим, чтобы Он видел, и открывает их на то, что только Он может видеть в нас. И Его закон должен быть нашим законом.

Я могу изложить это в небольшой истории, которую друг некоторых из нас, Джордж Труэтт, рассказал небольшой группе несколько лет назад в западном городе. «Я люблю, — сказал он, — вспоминать первую душу, которую мне когда-либо было дано привести к Иисусу. Я был юношей, едва повзрослевшим, и учителем в горах Каролины. Однажды утром, когда мы были готовы к молитве в часовне, по проходу к переднему сиденью заковылял мальчик лет шестнадцати. Это был жаждущий, одиноко выглядящий подросток. Я прочитал Писание и помолился, а затем отправил учителей в их классы. Но мой маленький мальчик-калека остался. Я предположил, что он нищий. И я сказал себе: «Конечно, этот мальчик заслуживает милостыни. Его состояние свидетельствует о его нужде». Поэтому я подошел к нему на перемене и сказал: «Мальчик, чего ты хочешь?» Он с жаждой посмотрел мне в лицо и сказал: «Мистер Труэтт, я хочу ходить в школу. О, сэр, я хочу быть кем-то в этом мире. Я всегда буду калекой. Врачи сказали мне это, но, — сказал он, — я хочу быть кем-то».

«Он покорил меня. Он рассказал мне об их бедности, и с этим было покончено. Я наблюдал за этим мальчиком неделями и неделями. Каким светлым был его ум! Как он жаждал знаний! Однажды я позвал его в свой кабинет и сказал ему: «Мальчик мой, я хочу, чтобы ты рассказал мне что-нибудь еще о себе». Он рассказал мне, как несколько месяцев назад его отец погиб на большой хлопковой фабрике, где работал, и те несколько долларов, которые он отложил, вскоре закончились. Они старались сделать все возможное в округе, где находились, но им было трудно; поэтому его мать однажды сказала: «Давай переедем в соседний округ, где нас не знают. Может быть, нам будет лучше там, где нас не знают». Так они переехали, и теперь он пришел в мою школу. Он сказал: «Я хочу помочь матери и хочу быть кем-то в мире; поэтому я обратился к вам, чтобы попасть в вашу школу». Вскоре пришло время звонить к урокам. Я положил руку на голову маленького парня и сказал ему: «Джим, я за тебя, мой мальчик. Я полностью верю в тебя и хочу, чтобы ты знал, что я люблю тебя, мой мальчик». И когда я произнес это последнее слово, маленькое изможденное лицо посмотрело на меня почти как вспышка молнии, и он сказал: «Мистер Труэтт, вы сказали, что любите меня? Вы это сказали?» Я ответил: «Я сказал это, Джим». И тогда с громким рыданием он сказал: «Я не знал, что кто-то любит меня, кроме матери и двух маленьких девочек. Мистер Труэтт, если вы любите меня, я еще стану человеком, с Божьей помощью». И когда несколько пятничных вечеров спустя я вел мальчиков на их собрании в часовне, как это было принято, я услышал костыли мальчика в углу. Там сидел Джим, на стуле в стороне от других мальчиков, чтобы поберечь ногу. А чуть позже он встал, одновременно рыдая и смеясь, и сказал: «Мистер Труэтт, я нашел Спасителя, и тот момент, когда вы сказали мне, что любите меня, направил меня к Нему»». И тогда наш друг добавил: «Братья, рабочие в цехах и везде умирают от нехватки любви. Ваша грамматика может быть нарушена, ваши планы могут быть несовершенны, ваша техника может быть грубой, ваша организация может быть нескладной; но если вы любите людей и изливаете свои сердца им честно и прямо, будет отклик, который наполнит ваши сердца радостью, а небеса — хвалой».

И потребность и функции надежды не следует рассматривать в узком личном плане. Нам сегодня нужны люди, обладающие великой и мужественной верой в Бога за нацию и мир. В последние годы по Америке распространилось настроение пессимизма. В некотором смысле это представляет собой здоровую реакцию на дух бахвальства и ура-патриотизма прежних дней. Настолько это здорово. Нам нужно стать более трезвыми, скромными и спокойными в нашем национальном духе. Но это плохо, когда нация теряет вкус к великому самосознанию и храброму патриотизму и думает низко о том, что Бог может с ней сделать. Наша нация нуждается сейчас не в робком и боязливом чувстве своего бессилия и неспособности, а в осознании того, что, каковы бы ни были ее трудности и недостатки, у Бога есть миссия для нас, которую только мы можем выполнить для Него. Для этой миссии те люди должны быть душой надежды и ожидания нации, которые знают, что наш величайший долг и служение лежат впереди нас и ждут, чтобы их взяли люди, чьи сердца смотрят в неизведанное без страха.

А теперь будем ли мы иметь эту надежду, которую ничто не может убить? Хотим ли мы ее? Что ж, она так близка к нам, что нам не нужно тянуться к ней. Вы знаете, где она: «Христос в вас, упование славы». «Господь Иисус Христос», как говорит святой Павел в первых словах своего первого Послания к Тимофею, «Господь Иисус Христос, надежда наша». Эта надежда — не то, что мы создаем из фрагментов моральных идеалов, которые находим валяющимися в нашей жизни или нашей нации. Иисус Христос — это надежда для человека и народа. Если мы хотим ее, почему бы не принять Его сейчас? Искренне, я имею в виду, в глубоком, живом, религиозном смысле, принять Его во всей полноте жизни? Бог и нация хотят людей, которые наполнены Его мужеством и надеждой:

“God’s trumpet wakes the slumbering world,

Now each man to his post.

The red cross banner is unfurl’d,

Who joins the glorious host? Who joins the glorious host?

He who in fealty to the truth

And counting all the cost

Doth consecrate his gen’rous youth,

He joins the noble host! He joins the noble host!

“He who, no anger on his tongue

Nor any idle boast,

Bears steadfast witness ’gainst the wrong,

He joins the sacred host! He joins the sacred host!

He who with calm, undaunted will

Ne’er counts the battle lost

But though defeated battles still,

He joins the faithful host! He joins the faithful host!

“He who is ready for the cross,

The cause despised loves most,

And shows not pain or shame or loss,

He joins the martyr host! He joins the martyr host!

God’s trumpet wakes the slumbering world.

Now each man to his post.

The red cross banner is unfurled.

We join the glorious host! We join the glorious host!”

ЛЕКЦИЯ IV РАДОСТЬ МЕНЬШИНСТВА

Существует две формы нелояльности. Одна — это уклонение, другая — компромисс. Конечно, сторонник компромисса никогда не признает, что он нелоялен. Он практичный человек, который понимает, что теории и идеалы должны быть адаптированы к практическому миру, и он отдает часть, и как можно менее важную часть, чтобы получить остальное. Он чувствует себя вполне способным судить, сколько отдать и какую часть можно по праву отдать. Он просто смягчит неразумность Бога, Который требует всей праведности и для Кого вся истина есть истина. Давайте противопоставим таким людям бескомпромиссный принцип долга не идти на компромисс. Это принцип, от которого мудрейших и лучших людей иногда отвращают в предполагаемых интересах великих целей, к которым они стремятся и ради которых они чувствуют, что могут по праву пожертвовать второстепенными вопросами. Есть то, что некоторые считают поразительным инцидентом такого характера в жизни этого бескомпромиссного человека, святого Павла. Это захватывающая и поучительная история. Вот как она рассказана в двадцать первой главе Деяний (ст. 17–30):

«По прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все предикторы. Приветствовав их, рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Что же? Верно, соберутся, ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что справедливо то, что слышали о тебе, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда. Тогда Павел, взяв тех мужей, на другой день, очистившись с ними, вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение».

«Когда же семь дней оканчивались, Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех везде учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо перед тем они видели Трофима Ефесянина в городе вместе с ним и думали, что Павел ввел его в храм. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа, и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери».

И это был катастрофический конец этого добросовестного эксперимента. Павел больше никогда не пробовал ничего подобного. Возможно, существует толкование этой истории, которое запрещает мысль о том, что это был компромисс, но во всяком случае этого достаточно, чтобы поставить весь вопрос о мудрости компромисса как принципа действия. Это единственный случай в жизни Павла, когда можно было бы подумать, что он хотя бы на мгновение встал на этот путь. Везде, где еще мы видим его, он человек твердых и непоколебимых принципов, который не скрывал того, во что верил, и не пытался приспособить свои убеждения и практику к другим убеждениям и практикам, которые были с ними в противоречии.

Во второй главе Послания к Галатам, вы помните, Павел рассказывает о визите, который он совершил в Иерусалим некоторое время назад с Варнавой и Титом, во время которого они отправились обсудить именно эти вопросы. Некоторые из братьев в Иерусалиме пытались убедить Павла обрезать Тита, который был язычником, и Павел говорит: «Которым и уступили... ни на час». А затем он рассказывает о времени, когда Петр пришел в Антиохию и он противостал ему в лицо, потому что тот был приспособленцем и сторонником компромисса; ибо Петр, действуя по великодушному порыву своего собственного сердца относительно того, что правильно, действительно храбро ел с обращенными язычниками, но когда пришли некоторые люди из Иерусалима, близкие к Иакову, он удалился от язычников, опасаясь, без сомнения, что это может повредить ему в Иерусалиме.

Павел ничего не говорит ни в одном письме об этом конкретном инциденте в Иерусалиме, в котором он единственный раз в жизни был переубежден своими друзьями и поставлен в положение, где его очень неправильно поняли и где он, казалось, шел на компромисс с великими принципами, в которые искренне верил. Мы знаем, какими были далеко идущие последствия. Этот поступок принес много неприятностей в его жизнь. Именно из него вышли все те последующие события, которые в конце концов привели его в Рим, чтобы предстать перед судом Цезаря. Кто-то может сказать, что эти результаты были хорошими. Несомненно, Бог вел путь Павла, но мы можем верить, что у Бога могли быть для него еще более великие дела, если бы только в этом инциденте он следовал своему обычному курсу.

Но мы хотим выйти далеко за рамки вопроса о том, могут ли последствия когда-либо оправдать акты компромисса. Курс действий правилен или неправилен не в соответствии с последствиями, а в соответствии с его соответствием или несоответствием характеру Бога. И вопрос, который сейчас поднимается, заключается в том, правильно ли для нас когда-либо идти на компромисс с нашими собственными твердыми убеждениями в истине и принципах.

Теперь мир говорит нам, что такой компромисс сегодня абсолютно неизбежен. Нас уверяют, что мужчины и женщины не могут ужиться в таком мире без адаптаций. Если под этим подразумевается лишь то, что мы часто обязаны приспосабливаться к тому, с чем не согласны, ну, конечно, мы должны согласиться, потому что мы находимся в мире взаимных уступок, частью которого мы должны быть, и нам необходимо жить своей жизнью и делать свою работу в этом мире. Здесь, во многих наших общинах, например, процветают салуны. Нет ни одного из нас здесь, в этой аудитории, кто верил бы, что мудро, чтобы салун существовал под защитой правительства, но мы должны жить в стране, где преобладает принцип, с которым мы не согласны, и единственный способ избежать этого — уехать в какую-то другую страну, и мы нашли бы там только какой-то другой принцип, с которым не могли бы согласиться. Мы вообще не можем жить, если не готовы приспособиться к реальному миру. «Компромисс», когда используется как принцип такой адаптации, означает просто то, что мы по необходимости должны найти место для себя среди пересекающихся нитей жизни. «Все правительство, — говорит Берк, — действительно, всякое человеческое благо и наслаждение, всякий жизненно важный и всякий благоразумный поступок основаны на компромиссе и обмене». «Нельзя слишком решительно утверждать, — говорит Спенсер, — что эта политика компромисса как в институтах, так и в действиях и убеждениях, которая особенно характеризует английскую жизнь, является политикой, необходимой для общества, проходящего через переходный период, вызванный непрерывным ростом и развитием». А Эмерсон замечает: «Почти все люди опускаются, чтобы встретиться. Всякая ассоциация должна быть компромиссом, и, что хуже всего, самый цветок и аромат цветка каждой из прекрасных натур исчезает, когда они приближаются друг к другу».

Если под компромиссом подразумевается, что мы должны жить в условиях, с которыми не согласны и к которым должны приспособиться, ну, конечно, мы должны согласиться с этим — это совершенно очевидно; но нам не нужно жить в этих условиях, соглашаясь с ними. Мы можем свидетельствовать против всего, что морально не одобряем. Мы можем утвердить наше убеждение словом или молчаливым протестом жизни, что эти условия неправильны, и поэтому жить посреди условий, в которые мы не верим, но от которых не можем убежать, — это не компромисс. Это компромисс, когда мы сдаем свои принципы так, что другие не понимают, что это за принципы, или когда мы удерживаем что-то жизненно важное, или обманчиво или вводяще в заблуждение прикрываем что-то существенное. Когда мы занимаем перед людьми позицию, которая несовместима с позицией, которую в своих сердцах мы занимаем перед Богом, это компромисс, и это неправильно. Относительно истины, в которую мы верим, принципов, по которым, как мы знаем, должна проживаться жизнь, относительно этих вещей не может быть компромисса в наших жизнях или в христианской Церкви.

Существует благородное эссе мистера Джона Морли, как его когда-то называли, на эту тему компромисса, его природы и пределов, о котором Скотт Холланд говорит в «Lux Mundi», что «никто не может прочитать эту книгу, не став либо лучше, либо хуже от нее». В нем Морли берет три различные сферы жизни. Во-первых, формирование мнения; во-вторых, выражение мнения, когда оно востребовано от нас; и, в-третьих, распространение мнения; а затем он развивает эту линию аргументации: В вопросе формирования мнения не может быть никакого компромисса вообще. Каждый из нас обязан охотиться за истиной, независимо от того, какой может быть истина, и когда мы нашли ее, отдать свои жизни абсолютно ей. В сфере выражения мнения никто не имеет права обманывать кого-либо относительно своих принципов и убеждений, когда они востребованы. Но в-третьих, он допускает место для компромисса, когда дело доходит до агрессивного распространения наших убеждений. Он говорит, что каждый человек не обязан распространять то, во что верит, и он берет в качестве примера свой собственный случай — случай человека, который не верит в Библию, который отказался от старых религиозных взглядов своего народа, но который не считает своим долгом агрессивно распространять свои несогласные убеждения.

Своими словами его тезис таков:

«В позитивном стремлении реализовать мнение, превратить теорию в практику, может быть, и очень часто бывает, весьма целесообразно уступать предрассудкам большинства, двигаться очень медленно, склоняться перед условиями статус-кво, практиковать величайшую трезвость, самообладание и примирительность. Простое выражение мнения, далее, признание в несогласии с принятыми понятиями, отказ соответствовать языку, который подразумевает принятие таких понятий — это покоится на другом основании. Здесь причины для уважения желаний и настроений большинства гораздо менее сильны, хотя, как мы вскоре увидим, такие причины, безусловно, существуют и будут иметь вес для всех здравомыслящих людей. Наконец, в формировании мнения относительно абстрактной предпочтительности одного курса действий перед другим, или относительно истины или лжи, или правильного значения предложения, тот факт, что большинство современников склоняется в другую сторону, есть ничто, и не более чем пыль на весах. Принимая решение о том, какой курс политики был бы самым мудрым, если бы он был осуществим, мы не имеем ничего общего с обстоятельством, что он неосуществим. И решая для себя, являются ли предложения, претендующие на изложение фактов, истинными или нет, мы должны учитывать, насколько они соответствуют доказательствам. Мы не имеем ничего общего с комфортом и утешением, которые они могли бы принести другим или нам самим, если бы они были приняты как истинные».

Теперь мы не можем не быть довольно благодарны, что люди, которые, если бы они заговорили, должны были бы противостоять христианству, придерживаются этого взгляда и хранят молчание, и все же это не наш принцип. Веруя в христианство, мы верим, что было бы неправильным и недостойным компромиссом скрывать его и воздерживаться от его распространения. Мистер Морли предпослал своему эссе высказывание Уотли: «Это имеет огромное значение, ставим ли мы истину на первое место или на второе». Мы придерживаемся и другого слова Уотли: «Если наша религия ложна, мы должны изменить ее. Если она истинна, мы должны распространять ее». Заметьте, что Морли говорит не о своих сомнениях, а о своих убеждениях. Нет обязательства пропаганды неуверенности. Есть обязательство распространять позитивную истину. Это должна, конечно, быть истина, в которую я верю. Когда меня спрашивают, во что я верю, я должен, конечно, говорить правду. Но мы верим в нечто гораздо большее, чем это. Религиозную истину, в которую веришь, нужно отдать свою жизнь, чтобы распространять по всему миру, и не имело бы никакого значения, если бы он был единственным человеком в мире, который придерживался этой истины, это все равно было бы его долгом, если он верил, что это истина и великая и необходимая истина жизни, выйти в одиночку, чтобы защищать и распространять ее. Афанасий считается непрактичным и хлопотным типом, но прогресс мира часто продвигается вперед на явную и заметную ступень благодаря такой бескомпромиссности.

Давайте изложим некоторые из причин, почему мы можем верить, что не может быть, в нашей христианской жизни и нашем христианском служении, никакого компромисса вообще, ни в нашем поиске истины, ни в нашем высказывании истины, ни в нашем агрессивном и активном распространении истины по всему миру. Это, конечно, очень широко и всеобъемлюще излагает дело. Есть много аргументов в пользу некоторых тонких различений Морли. Но реальная жизнь — это очень грубая, императивная и элементарная вещь. Трудность действия на основе любого свода осторожных и колеблющихся казуистических принципов огромна. По-настоящему рабочий принцип реальной жизни должен быть очень простым, несложным и прямым. Единственный безопасный этический закон — «Никакой лжи», никакой лжи вообще или ни при каком оправдании. Так же, как бы грубо и прямолинейно ни звучало правило, «Никакого компромисса» — единственное практически правильное правило. Мистер Морли закончил свое эссе таким простым словом: «Лучше нести бремя непрактичности, чем подавлять убеждения и урезать принципы, пока они не станут просто пустотой и тривиальностью». А в начале он писал: «Наш день мелких расчетов и ничтожных полезностей должен сначала пройти; наше видение истинных целесообразностей должно достигать дальше и глубже; наша решимость искать высшие истины, отдать все и следовать за ними, должна сначала стать высшей частью нас самих». Потеря от компромисса для нас самих и других несомненна, в то время как его выгода неопределенна и проблематична.

Во-первых, в это верят потому, что компромисс не вносит никакого вклада в решение реального вопроса об истине. Это правда, что не все границы между истиной и заблуждением являются ясными и четко очерченными линиями. Часто существует серая и туманная область между ними. И многое из истины завоевывается только медленно и постепенно. Но идеал истины яснее солнца и чист, как характер Бога. И у нас гораздо больше шансов завоевать ее и все, что она приносит с собой, если мы будем и думать, и жить ею бескомпромиссно. «Политический дух, — говорит мистер Морли благородными словами, — это великая сила, отводящая любовь к истине и точное рассуждение на второе место. Зло не останавливается на этом. Это достижение косвенно поощряло откладывание интеллектуальных методов и уменьшение чувства интеллектуальной ответственности школой, которая является чем угодно, только не политической. Теология заимствовала и окрасила для своего собственного использования принципы, которые были впервые введены в моду в политике. Если в одной области модно ставить удобство на первое место, а истину на второе, то в другой существует соответствующая мода ставить истину на второе место, а эмоциональный комфорт на первое. Если есть те, кто идет на компромисс со своими реальными мнениями или шансом достичь истины ради выгоды, то гораздо больше тех, кто уклоняется от предоставления своему интеллекту свободы действий ради сохранения невозмутимости определенных роскошных духовных чувств...

«Интеллект не свободен перед лицом смертельного страха, что его выводы могут потревожить мягкое спокойствие духа. Всегда есть надежда на человека, пока он пребывает в области прямого категорического суждения и недвусмысленного термина; пока он не отрицает правильно сделанные выводы после принятия большей и меньшей посылок. Это может показаться скудной добродетелью и очень легкой благодатью. И все же опыт показывает, что она слишком трудна для достижения теми, кто заигрывает с бескорыстием убеждений ради наслаждения мягкостью духовного восторга без прерывания силлогизмом. Это правда, что время от времени в жизни, как и в истории, встречаются благородные и прекрасные натуры, которые своим молчаливым учением и бессознательным примером своей врожденной чистоты, звездной постоянности и великой преданности действительно поднимают окружающий мир на большие высоты жизни, чем те, что могут быть достигнуты рассуждением. Но эти, безупречные и любимые святые земли, слишком редко восходят на наших тусклых горизонтах, чтобы стать правилом для мира. Закон вещей таков, что те, кто заигрывает с правдивостью, по какому бы мотиву ни было, заигрывают с жизненной силой человеческого прогресса. Наш комфорт и восторг религиозного воображения — не более чем формы потворства своим желаниям, когда они обеспечены ценой той любви к истине, от которой, больше чем от чего-либо другого, должен зависеть рост света и счастья среди людей. Мы должны сражаться и вести пожизненную битву против сил тьмы, и все, что притупляет острие разума, притупляет самое верное и самое мощное из наших орудий». Мы не верим в компромиссы, потому что они не вносят никакого вклада в более широкое распознавание истины или торжество этой истины над заблуждением.