Состояние блаженных усопших
Начало их состояния
Окончание их неполного состояния
Что произойдет с ними после воскресения
Их окончательное состояние блаженства
Другие труды
Блаженные усопшие.
СОСТОЯНИЕ
БЛАЖЕННЫХ
УСОПШИХ.
Сочинение
ГЕНРИ ЭЛФОРДА, д. б. н.,
КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО ДЕКАНА.
ЛОНДОН:
ХОДДЕР И СТОУТОН,
27, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ.
MDCCCLXIX.
Следующие проповеди были произнесены в Кентерберийском соборе во время Адвента 1868 года и опубликованы в издании «Палпит Аналист» за 1869 год.
Состояние блаженных усопших.
I.
Я уже заявлял, что в этот период Адвента обращу ваше внимание на состояние блаженных усопших. Моя цель при этом заключается просто в том, чтобы мы напомнили себе то, что Писание открыло о них, для нашего назидания и личного утешения. И я хотел бы предварить то, что будет сказано, одним-двумя вступительными замечаниями.
Смерть как предмет ужаса, смерть с точки зрения простого моралиста как конец человеческих замыслов и надежд — ко всему этому мы, христиане, не имеем никакого отношения. Мы являемся верующими и служителями Того, Кто в этом смысле упразднил смерть. Наши замыслы и надежды не заканчиваются смертью, но простираются в состояние за ее пределами.
Далее, в настоящее время я не касаюсь этого состояния за пределами смерти, за исключением того, что оно является блаженством, приобретенным для нас Сыном Божьим. Я говорю лишь о тех, кто умирает в Господе.
И раз это так, очевидно, что первый пункт, требующий нашего внимания в отношении них, — это самое начало их состояния в момент смерти. И это составит наш предмет сегодня.
При его рассмотрении мы будем руководствоваться двумя текстами Священного Писания. Первый из них — это тот, где наш Господ отвечает на молитву умирающего разбойника о том, чтобы Он вспомнил его, когда придет в Свое царство, Лк. xxiii. 43: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».
А второй — это выражение ап. Павла из Флп. i. 23, которое, весьма вероятно, заимствовано из тех самых слов, записанных в евангелии того евангелиста, который был его спутником в путешествиях: «разрешиться и быть со Христом».
Итак, в обоих этих местах просто провозглашается один факт: отошедший дух верного человека находится со Христом. Это выглядит так, будто один яркий свет зажжен для нас посреди царства, объятого непроницаемым туманом. Ибо кто знает, куда удалился отошедший дух, когда он покинул нас здесь? Одна из самых мучительных болей при утрате из-за смерти — это полная и абсолютная разлука, лишенная малейшего луча вестей об ушедшем. В один час жизнь благословенна их присутствием; в следующий она полностью и навсегда уходит от нас, так что о ней больше никогда ничего не слышно. Одно слово, одно изречение — как драгоценно, чувствуем мы, было бы оно в тот момент скорби! Но мы уверены, что оно никогда не будет нам даровано. Никто еще не возвращался, чтобы поведать эту историю. Где дух пробуждается и обретает себя — этого никто никогда нам не возвещал; и мы не узнаем, пока не настанет наша собственная очередь. Теперь, в таком состоянии неопределенности, эти тексты говорят нам достоверную истину: отошедший дух находится со Христом.
Я буду рассматривать это откровение с негативной и позитивной сторон: с точки зрения того, что оно опровергает, и того, что оно подразумевает.
Во-первых, оно опровергает идею о том, что при смерти дух переходит в состояние бессознательности, из которого он должен пробудиться лишь в великий день воскресения. Если он должен быть со Христом, этого быть не может. Христос не находится в таком состоянии бессознательности; Он вошел в Свой покой и ожидает, пока все враги будут положены под ноги Его; и было бы чистым заблуждением говорить о блаженных усопших, что они будут со Христом, если бы они фактически уничтожались на время, пока Христос ожидает Своего царства. К тому же, как тогда исполнилось бы обещание Господа разбойника? Каким утешением для него, каким ответом на его молитву было бы то, что его вспомнят, когда Иисус придет в Свое царство, если эти слова подразумевали, что он будет бессознательно спать, пока Господь наслаждается Своим триумфом? Следовательно, мы можем с уверенностью сказать, что так называемый «сон души» от момента смерти до воскресения не имеет никакого основания в том, что нам открыто.
Совершенно верно, что состояние усопших описывается нам как «уснувшие в Иисусе», или, точнее, — поскольку это неверный перевод, — уснувшие через Иисуса или посредством Иисуса. Но наших текстов достаточно, чтобы показать нам: мы не должны воспринимать подобное выражение шире, чем оно действительно подразумевает. Сон или засыпание было привычным наименованием смерти среди иудеев и христиан, и даже среди лучших язычников, подразумевающим ее мир и покой, а также то, что за ней должно следовать пробуждение; однако, по-видимому, без всякого намерения передать идею бессознательности. Этот термин используется как по отношению к нам, так и по отношению к усопшим. Для нас они таковы, будто спят: удалены от нас в сознании, как и в присутствии. Идея обретения покоя также способствовала тому, чтобы сделать этот термин уместным. Но его нельзя использовать для доказательства того, к чему он очевидным образом не имел никакого отношения.
Итак, дух усопшего не переходит в бессознательность. Что еще мы знаем о нем? Он — со Иисусом.
Теперь нам предстоит рассмотреть, что это подразумевает. И при этом нам нужно будет дополнительно удостовериться в том, что, как мы полагаем, мы уже доказали. Ибо, во-первых, это явно подразумевает нечто большее, чем просто выражение соблюдения в безопасности или резервирования для будущего состояния блаженства. «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их». Это одно; но быть со Христом — совсем другое. Мы могли бы снова сослаться на дух обещания, данного раскаявшемуся разбойнику, чтобы показать это: мы могли бы напомнить вам, что в другом тексте ап. Павел сравнивает два состояния — жизнь посреди своих чад по вере и смерть — и говорит: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, что несравненно лучше»: лучше, чем быть с вами, мои филиппийцы.
Таким образом, должно подразумеваться нечто большее, чем простое сохранение в безопасности в руках Искупителя. Мы смело можем утверждать, что здесь не может подразумеваться ничего меньшего, чем сознательное существование в присутствии Христа. А если подразумевается именно это, то подразумевается также весьма многое помимо того, что эти слова кажутся выражать с первого взгляда. Вспомните контраст, который этот же апостол проводит в другом месте. «Итак мы всегда благодушествуем», — говорит он, — «и зная, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением, — мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». То есть, если мы разовьем эту мысль, нынешнее состояние нашего обитания в доме тела есть состояние разлуки с Господом; но существует лучшее состояние, в которое мы будем введены, когда этот телесный дом будет разрушен; и из контекста в том месте мы можем добавить: как бы сильно мы ни желали облечься в наше новое и славное тело, которое от небес, все же, даже не доходя до этого, мы научились предпочитать простое сбрасывание одежды тела, ибо таким образом мы будем у Господа.
Так что мы можем с уверенностью предположить следующее, братья мои: в тот самый момент, когда дух христианина освобождается от тела, он действительно входит в присутствие нашего Благословенного Господа и Спасителя таким образом, о котором он ничего не знает здесь, — таким образом, которое по сравнению со всем, что его прежняя вера могла знать о Нем, подобно присутствию друзей по сравнению с их отсутствием.
Теперь давайте обратимся к другому замечательному отрывку Священного Писания, имеющему отношение к этому же вопросу. Ап. Иоанн в своем первом Послании говорит: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Это более точный перевод слов, означающий: если бы кто-нибудь мог вернуться к нам или сойти к нам и рассказать, каким будет наше будущее состояние, эта информация свелась бы для нас сейчас лишь к тому, что мы будем подобны Ему, подобны Христу, потому что увидим Его, как Он есть. И разбирая эти слова довольно подробно в прошлом году, я внушал вам, что это заключительное предложение может иметь два значения: либо «мы будем подобны Ему, потому что для того, чтобы увидеть Его, как Он есть, мы должны быть подобны Ему», либо «мы будем подобны Ему, потому что созерцание Его, как Он есть, преобразит нас в Его совершенное подобие». Для нашей нынешней цели, да и вообще для любой цели, мало имеет значения, какое из этих толкований мы примем. Во всяком случае, из слов ап. Иоанна мы усвоили то знание, что созерцание Благословенного Господа, которым дух христианина насладится по своем освобождении от тела, будет сопровождаться также совершенным уподоблением Ему.
Итак, братья мои, здесь содержатся начала мгновенного изменения, блаженного и радостного сверх нашего понимания. Давайте посвятим остаток нашего сегодняшнего времени размышлению об этом.
И я не буду сейчас настанавливать на избавлении духа от немощи, боли или тления тела, ибо так бывает не во всех случаях. Дух многих христиан освобождается от тела, пребывающего в силе и здравии. Давайте возьмем лишь то, что обще для всех, кто верует в Господа и служит Ему. Каково же наше нынешнее состояние по отношению к Тому, Кого любят все христиане? Это — отсутствие. И это отсутствие усугублено так, как земное отсутствие никогда не бывает усугублено. Ибо мы не только никогда не видели Его — что вполне представимо в земных отношениях, — но также, чего в земных отношениях почти не бывает, у нас нет абсолютных доказательств ни Его существования, ни Его расположения к нам. Даже это является предметом веры, а не видения. У нас нет от Него ни знака, ни вести. Я полагаю, едва ли нашелся хоть один христианин, живущий в нынешнюю эпоху и полностью зависящий от своей веры, в чьем уме в тот или иной момент не промелькнула бы страшная мысль, подавляемая его верой, но все же не угасшая полностью: «А что, если это все-таки неправда?» И как бы усердно и успешно мы ни боролись с этими сомнениями неверия, все же порожденный ими склад ума — эта колеблющаяся, непостоянная, неустойчивая вера — неизменно сопровождает нас. Страдание, проистекающее из этого, знакомо каждому, в ком есть христианская жизнь. Не сомневаются лишь те, кто никогда не веровал, ибо сомнение составляет самую сущность веры. Но некоторые бедные души бывают совершенно повержены фактом ее существования: они страшатся этих приступов полусомнения как смертного греха сами по себе и постоянно трепещут из-за этого за безопасность своей души; другие, более сильные умом, справедливо считают их неизбежными спутниками нынешней человеческой немощи, но, разумеется, борются с ними и вечно жаждут от них избавиться.
Теперь, если то, о чем мы говорили, истинно — а я старался не выходить за рамки трезвейших выводов из ясного языка Писания, — если все это истинно, то момент ухода из тела раз и навсегда кладет конец этому несовершенному, борющемуся, переменчивому состоянию веры и сомнения. Тот дух, который удалился лишь мгновение назад, оставив эту хорошо известную, привычную скинию тела внезапным крушением неодушевленной материи, этот дух пребывает с Господом. Всякое сомнение, всякое колебание положен конец. Каждая волна, поднятая бурями этого мира, течениями интересов этого мира, скалами и мелями этого мира, внезапно утихает, и наступает великая тишина. Достоверность вместо сомнения, созерцание Господа вместо борьбы уверенности и сомнений, лик Христа вместо простой веры во Христа — все это сменило прежнее состояние, потому что отошедший дух находится «с Господом», общаясь с Ним.
Прежде чем мы продолжим развивать эту мысль, давайте тщательно проведем одно важнейшее различие. Мы не должны совершать слишком распространенную ошибку, смешивая это созерцание Господа, которое непосредственно следует за актом смерти, с тем полным состоянием прославленного христианского человека, о котором нам предстоит говорить в последующей проповеди. Блаженство, о котором мы говорим сегодня, хоть и превосходит то, что наши мысли могут сейчас постичь, несовершенно. Дух, освободившийся от тела, одинок и безтелесен. Это неполное состояние человека. Для нас это состояние, полное тайн, непостижимое в деталях, хотя и легко понимаемое в целом. В том, что мы скажем далее, мы должны позаботиться о том, чтобы это имелось в виду в полной мере. И, помня об этом, давайте продолжим.
Это созерцание Христа, эта тишина полной нерушимой уверенности в Его близости и присутствии — что еще оно подразумевает? Насколько мы можем видеть в настоящее время, по меньшей мере следующее. Во-первых, полное отсутствие зла в духе. Было бы невозможно пребывать со Христом в каком бы то ни было подобном смысле, если бы не было полного согласия с Ним в воле и желании. Было бы невозможно так видеть Его, как Он есть, не уподобляясь Ему.
Давайте вообразим, если сможем, эффект полного искоренения зла в любом из наших умов. Сколько энергий, ныне скованных и связанных цепью греха, устремилось бы вверх к действию! Сколько запертых стремлений прорвали бы свои оковы и увлекли бы нас к высшим степеням добра! И все эти энергии, все эти стремления могут существовать в бестелесном духе. Он пребывает в ожидающем, уповающем состоянии: чем сильнее стремления ввысь, чем больше накопленных энергий для Бога и Его дела, тем выше будет мера славы, достигаемая после искупления тела и завершения всего человека.
Что ж, как еще одно следствие, непосредственно следующее за предыдущим, — с этого же момента всякая борьба приходит к концу. Борьба предназначена для нас, она полезна для нас в настоящем. Если бы она прекратилась здесь долу, мы бы покатились назад. Мы еще не вошли в покой, и для нас было бы неполезно входить в покой в нашем нынешнем состоянии. Здесь эта небольшая площадка, так сказать, нашей личности влечется в две стороны — вниз и вверх; и это наша задача, стоящих на ней, бодрствовать и стражничать, чтобы нисходящее не одержало верх; но с того момента темные звенья нисходящей цепи будут навсегда разорваны, и золотой шнур, спущенный с Престола, понесет нас вверх и вперед безо всякого сопротивления. Так что в отношении борьбы наступит совершенный покой.
И давайте вспомним еще об одном обстоятельстве. Если бы отошедший дух в течение этого времени размышлял о собственной ничтожности, бросал назад взгляды самобичевания, взвешивал бы со всей точностью милости Божии и собственную расплату за прожитую жизнь, неизбежно возникла бы борьба: возникли бы горькое отвращение к самому себе, муки покаяния. Из этого следует, что в течение неполного и бестелесного состояния дело обстоит не так, но все подобное отложено до того дня, когда в теле будет дано отчет за то, что сделано в теле; и когда мы специально обратимся к рассмотрению этого дня, мы увидим, как для блаженных усопших этот отчет сам по себе претворится в благословение.
Далее: подобно тому как всякое зло придет к концу и всякая борьба — так прекратится и всякий труд. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокаиваются от трудов своих». Теперь труд здесь является благословением, это правда; но он также и утомление. Он неизменно ведет к большему благословению — благословению покоя. Христос вошел в Свой покой, и отошедший дух пребудет со Христом, разделяя Его участь и будучи причастником Его состояния. Любой, кто прожил обычный срок человеческой жизни в служении Богу (ибо мы говорим сейчас только о таковых), может засвидетельствовать, как сладко предвкушать прекращение жизненных тягот и терзаний, ожидать наступления великой субботы покоя, уготованного народу Божьему. Что еще может быть уготовано нам в славном совершенном состоянии, которое последует за воскресением, — это совсем другой вопрос; но совершенно очевидно, что промежуточное бестелесное состояние есть состояние покоя.
И пусть никто не придирается к мысли, что таким образом Адам мог почивать свои тысячи лет, а последний из принятых детей Адама — лишь несколько мгновений. Время есть лишь относительное понятие даже для нас. Долгий сон-видение может промелькнуть во время звука, пробуждающего человека; а сон в течение нескольких часов кажется лишь секундой. Что мы знаем о времени, кроме того, что исчисляется земными предметами? День и ночь, чередование приемов пищи — все это образует для нас время. Закройте человека в темноте и давайте ему пищу через нерегулярные промежутки времени, и он потеряет всякий счет времени вообще. Разумеется, никакие придирки на этом основании не могут быть приняты. В том присутствии, где пребывают отошедшие духи, один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день.
Завершим размышлением, для христианина — славнейшим из всех. Дух, который находится со Христом в наиближайшем присутствии и сознании, знает Его так, как никто не знает Его здесь. Здесь мы говорим о Его чистоте, Его праведности, Его любви, Его триумфе и славе с жалко несовершенными мыслями и в словах еще более несовершенных, чем наши мысли. Мы вынуждены использовать земные образы, чтобы выразить небесное. Сами откровения Писания совершаются посредством созданного человеком посредника и ограничены нашим скудным словарным запасом. Но тогда этого больше не будет. Апостол сравнивает наше видение здесь с видением человека, который созерцает лицо своего друга в металлическом зеркале, неизбежно тускнеющем и искажающем; а наше видение там — с созерцанием того же лица лицом к лицу: живые черты, движущиеся губы, блестящие глаза. Тот дух, который только что отошел, знает любовь, превосходящую наше разумение, созерцает то, что Бог приготовил любящим Его, чего не видел глаз, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку.
Поэтому, возлюбленные, будем благодушествовать об уснувших через Иисуса и будем благодушествовать о самих себе. Как хорошо повиноваться Богу и служить Ему здесь, так для них было несравненно лучше разрешиться и быть со Христом; и для нас будет несравненно лучше, если мы сохраним нашу веру и нашу уверенность в Нем твердыми до конца. Если для нас жить — Христос, то для нас умереть — приобретение.