Жан-Жак Руссо

«Об общественном договоре и другие трактаты»

Страница 2 из 13 · 55 137 зн. · 63 мин. чтения

Это можно увидеть в его трактовке закона в целом (Книга II, гл. VI), которая заслуживает самого внимательного изучения. Он определяет законы как «акты общей воли» и, соглашаясь с Монтескье в том, что закон является «условием гражданской ассоциации», идет дальше него, лишь более определенно прослеживая его происхождение в акте воли. Общественный договор делает закон необходимым и в то же время совершенно ясно дает понять, что законы могут исходить только от совокупности граждан, которые учредили Государство. «Несомненно, — говорит Руссо, — существует всеобщая справедливость, исходящая только от разума; но эта справедливость, чтобы быть признанной среди нас, должна быть взаимной. Грубо говоря, при отсутствии естественных санкций законы справедливости неэффективны среди людей». Источником закона, который установил среди людей это царство взаимной справедливости, является Общая воля.

Таким образом, мы наконец приходим к Общей воле, самой спорной и, безусловно, самой фундаментальной из всех политических концепций Руссо. Ни одному критику «Общественного договора» не было легко сказать, что именно имел в виду его автор под этим понятием или какова его окончательная ценность для политической философии. Трудность возрастает из-за того, что сам Руссо иногда колеблется в смысле, который он придает ей, и даже, кажется, предполагает под ней две разные идеи. Однако в ее широком значении не может быть сомнений. Эффектом Общественного договора является создание нового индивида. Когда он совершается, «немедленно, вместо индивидуальной личности каждого договаривающегося участника, акт ассоциации создает моральное и коллективное тело, состоящее из стольких членов, сколько собрание содержит голосующих, и получающее от этого акта свое единство, свою общую идентичность (moi commun), свою жизнь и свою волю» (Книга I, гл. VI). Та же доктрина была изложена ранее, в «Политической экономии», без исторического контекста. «Политический организм — это также моральное существо, обладающее волей, и эта общая воля, которая всегда стремится к сохранению и благополучию целого и каждой части и является источником законов, составляет для всех членов Государства, в их отношениях друг к другу и к нему, правило того, что справедливо или несправедливо». Сразу видно, что второе утверждение, которое легко можно было бы подкрепить другими из «Общественного договора», говорит больше, чем первое. Не очевидно, что общая воля, созданная институтом общества, должна «всегда стремиться к благополучию целого». Разве общая воля не так же подвержена ошибкам, как воля отдельного индивида? Не может ли она быть так же уведена от своих истинных интересов к погоне за удовольствием или чем-то, что на самом деле вредно для нее? И если все общество может проголосовать за то, что ведет к сиюминутному удовольствию всех членов и в то же время к длительному ущербу для Государства в целом, не более ли вероятно, что некоторые из членов будут пытаться обеспечить свои частные интересы в противовес интересам целого и других? Все эти вопросы и другие подобные им задавались критиками концепции Общей воли.

Задействованы два основных пункта, на один из которых Руссо дает ясный и определенный ответ. «Часто, — говорит он, — существует большая разница между волей всех и общей волей; последняя учитывает только общий интерес, в то время как первая учитывает частный интерес и является не более чем суммой частных воль». «Согласие всех интересов формируется противопоставлением интересам каждого» (Книга II, гл. III). Гражданин, когда ему представляется вопрос, действительно может проголосовать не за благо Государства, а за свое собственное благо; но в таком случае его голос, с точки зрения Общей воли, является просто пренебрежимо малым. Но «следует ли из этого, что общая воля истреблена или испорчена? Отнюдь нет: она всегда постоянна, неизменна и чиста; но она подчинена другим волям, которые вторгаются в ее сферу... Ошибка, которую [каждый человек] совершает [отделяя свой интерес от общего интереса], заключается в изменении состояния вопроса и ответе на что-то иное, чем то, о чем его спрашивают. Вместо того чтобы сказать своим голосованием: «Это в интересах Государства», он говорит: «Это в интересах того или иного человека или партии, чтобы та или иная точка зрения возобладала». Таким образом, закон общественного порядка в собраниях заключается не столько в поддержании в них общей воли, сколько в обеспечении того, чтобы вопрос всегда ставился перед ней, а ответ всегда давался ею» (Книга IV, гл. I). Эти отрывки, наряду со многими другими, которые можно найти в тексте, совершенно ясно показывают, что под Общей волей Руссо понимает нечто совершенно отличное от Воли всех, с которой ее никогда не следовало путать. Единственное оправдание такой путаницы заключается в его взгляде, что когда в городе-государстве избегаются все частные ассоциации, голоса, направляемые индивидуальным эгоизмом, всегда будут взаимно уничтожаться, так что голосование большинства всегда будет приводить к Общей воле. Это явно не так, и в этом отношении мы можем обвинить его в том, что он зашел слишком далеко в демократическом аргументе. Этот пункт, однако, лучше рассмотреть на более позднем этапе. Руссо не делает вид, что один лишь голос большинства непогрешим; он лишь говорит, в крайнем случае, что при его идеальных условиях это было бы так.

Второй основной пункт, поднятый критиками Общей воли, заключается в том, означает ли Руссо, определяя ее как волю, направленную исключительно на общий интерес, исключение актов общественной аморальности и недальновидности. Он отвечает на эти вопросы по-разному. Во-первых, акт общественной аморальности был бы просто единогласным примером эгоизма, ничем не отличающимся от подобных актов, менее единогласных, и поэтому не составляющим части Общей воли. Во-вторых, простое незнание нашего собственного блага и блага Государства, совершенно не продиктованное эгоистичными желаниями, не делает нашу волю антисоциальной или индивидуальной. «Общая воля всегда права и стремится к общественной пользе; но из этого не следует, что решения народа всегда одинаково правильны. Наша воля всегда направлена на наше собственное благо, но мы не всегда видим, в чем оно заключается: народ никогда не бывает развращен, но его часто обманывают, и только в таких случаях кажется, что он хочет того, что плохо» (Книга II, гл. III). Невозможно оправдать Руссо в некоторых отрывках, в которых он трактует Общую волю, от чего-то худшего, чем неясность — от прямого противоречия. Действительно, вероятно, что ему так и не удалось до конца прояснить свой взгляд в собственном уме; в его трактовке почти всегда присутствует определенная доля путаницы и колебаний. С этими трудностями студент должен разбираться самостоятельно; можно лишь представить в общих чертах то, что Руссо хотел донести.

Трактовка Общей воли в «Политической экономии» кратка и ясна и служит лучшим руководством к его смыслу. Определение ее в этой работе, которое уже было процитировано, сопровождается кратким описанием природы общих воль в целом. «Каждое политическое общество состоит из других меньших обществ различных видов, каждое из которых имеет свои интересы и правила поведения; но те общества, которые все воспринимают, потому что они имеют внешнюю или уполномоченную форму, не являются единственными, которые фактически существуют в Государстве: все индивиды, объединенные общим интересом, составляют столько же других, временных или постоянных, чье влияние не менее реально от того, что оно менее заметно... Влияние всех этих молчаливых или формальных ассоциаций вызывает под влиянием их воли столько же модификаций общественной воли. Воля этих частных обществ всегда имеет два отношения; для членов ассоциации это общая воля; для великого общества это частная воля; и она часто бывает правильной по отношению к первому объекту и неправильной по отношению ко второму. Самая общая воля всегда самая справедливая, и голос народа — это, по сути, голос Бога».

Общая воля, продолжает Руссо по существу, всегда направлена на общее благо; но она иногда разделяется на меньшие общие воли, которые ошибочны по отношению к ней. Верховенство великой Общей воли является «первым принципом политической экономии и фундаментальным правилом правительства». В этом отрывке, который отличается от других в самом «Общественном договоре» только ясностью и простотой, легко увидеть, насколько у Руссо была в уме совершенно определенная идея. Каждая ассоциация нескольких лиц создает новую общую волю; каждая ассоциация постоянного характера уже имеет свою собственную «личность» и, как следствие, «общую» волю; Государство, высшая известная форма ассоциации, является полностью развитым моральным и коллективным существом с общей волей, которая является, в высшем известном нам смысле, общей. Все такие воли являются общими только для членов ассоциаций, которые их осуществляют; для посторонних, или, скорее, для других ассоциаций, они являются чисто частными волями. Это относится даже к Государству; «ибо по отношению к тому, что находится вне его, Государство становится простым существом, индивидом» («Общественный договор», Книга I, гл. VII). В некоторых отрывках «Общественного договора», в своей критике «Проекта вечного мира» аббата де Сен-Пьера и во второй главе первоначального проекта «Общественного договора» Руссо принимает во внимание возможность еще более высокого индивида, «федерации мира». В «Политической экономии», думая о национальном государстве, он утверждает то, что в «Общественном договоре» (Книга II, гл. III) он отрицает в отношении города, и признает, что жизнь нации складывается из всего комплекса ее институтов и что существование меньших общих воль не обязательно является угрозой для Общей воли Государства. В «Общественном договоре» он рассматривает эти меньшие воли только в отношении правительства, которое, как он показывает, имеет свою собственную волю, общую для его членов, но частную для Государства в целом (Книга III, гл. II). Эту правительственную волю он предпочитает называть корпоративной волей, и этим именем будет удобно отличать меньшие общие воли от Общей воли Государства, которая стоит над ними всеми.

До сих пор нет большой трудности; но при обсуждении непогрешимости Общей воли мы находимся на более опасной почве. Трактовка Руссо здесь явно колеблется между рассмотрением ее как чисто идеальной концепции, к которой человеческие институты могут только приближаться, и утверждением, что она фактически реализована в каждом республиканском Государстве, т.е. везде, где народ является Сувереном на деле, а не только по праву. Книга IV, гл. II — это самый поразительный отрывок, выражающий последний взгляд. «Когда на народном собрании предлагается закон, народ спрашивают не совсем о том, принимает он или отвергает предложение, а о том, соответствует ли оно общей воле, которая является его волей... Когда, следовательно, преобладает мнение, противоположное моему, это доказывает ни больше ни меньше, как то, что я ошибся и что то, что я считал общей волей, таковой не было». На своих собственных принципах, изложенных в других местах, Руссо должен был бы признать, что это ничего подобного не доказывает, за исключением случаев, когда другие голосующие руководствовались общим интересом. Хотя он иногда утверждает обратное, на его принципах нет гарантии, что воля большинства будет Общей волей. В лучшем случае можно сказать лишь то, что существует большая вероятность того, что она будет общей, чем того, что воля любого избранного класса лиц не будет уведена в сторону корпоративными интересами. Оправдание демократии заключается не в том, что она всегда права, даже в намерении, а в том, что она более общая, чем любой другой вид верховной власти.

Фундаментально, однако, доктрина Общей воли независима от этих противоречий. Помимо узкой и жесткой логики Канта, она по существу едина с его доктриной автономии воли. Кант берет политическую теорию Руссо и применяет ее к этике в целом. Зародыш неправильного применения уже содержится в собственной работе Руссо; ибо он не раз протестует против попыток рассматривать моральную и политическую философию отдельно, как различные исследования, и утверждает их абсолютное единство. Это ясно показано в «Общественном договоре» (Книга I, гл. VIII), где он говорит об изменении, вызванном установлением общества. «Переход от естественного состояния к гражданскому состоянию производит в человеке очень заметное изменение, заменяя инстинкт справедливостью в его поведении и придавая его действиям моральность, которой им до сих пор не хватало... То, что человек теряет в результате общественного договора, — это его естественная свобода и неограниченное право на все, что он пытается получить и преуспевает в получении; то, что он приобретает, — это гражданская свобода... которая ограничена общей волей... Мы могли бы, сверх всего этого, добавить к тому, что человек приобретает в гражданском состоянии, моральную свободу, которая одна делает его истинным хозяином самого себя; ибо простой импульс аппетита — это рабство, в то время как повиновение закону, который мы предписываем сами себе, — это свобода».

Эта одна глава содержит суть кантовской моральной философии и делает совершенно ясным, что Руссо осознавал ее применение как к этике, так и к политике. Моральность наших действий заключается в том, что они направлены в соответствии с универсальным законом; действия, в которых мы руководствуемся лишь нашими страстями, не являются моральными. Далее, человек может обладать свободой только тогда, когда все его существо объединено в стремлении к единой цели; и, поскольку все его существо может быть объединено только в стремлении к рациональной цели, которая одна исключает противоречие, только моральные действия, только люди, направляющие свою жизнь по универсальному закону, свободны. На языке Канта воля автономна (т.е. предписывает себе свой собственный закон) только тогда, когда она направлена на универсальную цель; когда она руководствуется эгоистичными страстями или частными соображениями, она гетерономна (т.е. получает свой закон от чего-то внешнего по отношению к себе) и находится в рабстве. Руссо, как он говорит (Книга I, гл. VIII), не был непосредственно озабочен этическим смыслом слова «свобода», и Канту, следовательно, было предоставлено развивать эту доктрину в систему; но фразы этой главы опровергают взгляд, что доктрина Реальной воли возникает впервые в связи с политикой и только затем переносится в моральную философию. Руссо основывает свою политическую доктрину на протяжении всей работы на своем взгляде на человеческую свободу; именно потому, что человек является свободным агентом, способным определяться универсальным законом, предписанным им самим, Государство подобным образом способно реализовать Общую волю, то есть предписывать себе и своим членам аналогичный универсальный закон.

Общая воля, таким образом, является применением человеческой свободы к политическим институтам. Прежде чем можно будет определить ценность этой концепции, необходимо встретить критику. Свобода, которая реализована в Общей воле, говорят нам, — это свобода Государства в целом; но Государство существует для обеспечения индивидуальной свободы для своих членов. Свободное Государство может быть тираническим; деспот может позволить своим подданным любую свободу. Какая гарантия того, что Государство, освобождая себя, не поработит своих членов? Эта критика высказывалась с такой регулярностью, что на нее приходится отвечать довольно подробно.

«Проблема заключается в том, чтобы найти форму ассоциации, которая будет защищать и охранять всей общей силой личность и имущество каждого участника и в которой каждый, объединяясь со всеми, может все же повиноваться только самому себе и оставаться таким же свободным, как прежде». «Пункты договора... везде одни и те же и везде молчаливо приняты и признаны... Эти пункты, правильно понятые, могут быть сведены к одному — полному отчуждению каждого участника, вместе со всеми его правами, в пользу всего сообщества...; ибо, если бы индивиды сохранили определенные права, поскольку не было бы общего вышестоящего лица, чтобы решать между ними и обществом, каждый, будучи в одном пункте своим собственным судьей, просил бы быть таковым во всем, и естественное состояние продолжалось бы» (Книга I, гл. VI). Руссо ясно видит, что невозможно установить какие-либо ограничения на власть Государства; когда люди объединяются в Государство, они должны в конечном итоге подчиниться тому, чтобы во всем руководствоваться волей эффективного большинства. Ограниченный Суверенитет — это противоречие в терминах; Суверен имеет право на все, что позволяет ему разум, и как только разум требует, чтобы Государство вмешалось, никакой апелляции к индивидуальным правам быть не может. То, что лучше для Государства, должно быть перенесено индивидом. Это, однако, очень далеко от того, чтобы означать, что правящая власть должна или имеет моральное право вмешиваться в каждом конкретном случае. Руссо подвергался многим глупым критическим замечаниям, потому что, после отстаивания абсолютного верховенства Государства, он переходит (Книга II, гл. IV) к разговору о «пределах суверенной власти». Здесь нет никакого противоречия. Везде, где вмешательство Государства к лучшему, Государство имеет право вмешаться; но оно не имеет морального права, хотя должно иметь юридическое право, вмешиваться там, где это не к лучшему. Общая воля, будучи всегда правой, будет вмешиваться только тогда, когда вмешательство уместно. «Суверен», следовательно, «не может налагать на своих подданных никакие оковы, которые бесполезны для сообщества, и он даже не может желать этого». Поскольку, однако, непогрешимости Общей воли недостаточно, чтобы сделать Государство непогрешимым, остается возражение. Поскольку Общая воля не всегда может быть достигнута, кто должен судить, оправдано ли вмешательство? Ответ Руссо не удовлетворяет многих его критиков. «Каждый человек отчуждает, признаю, по общественному договору, только ту часть своих сил, имущества и свободы, которую важно контролировать сообществу; но должно быть также признано, что Суверен является единственным судьей того, что важно». Это, говорят нам, снова просто тирания Государства. Но как возможно избежать такого вывода? Руссо уже привел свои причины для возражения против ограниченного Суверенитета (Книга I, гл. VI): из этого абсолютно следует, что мы должны взять лучший механизм, который мы можем найти для исполнения функций Государства. Несомненно, механизм будет несовершенным; но мы можем только пытаться приблизиться к Общей воле настолько, насколько это возможно, не надеясь реализовать ее полностью.

Ответ, следовательно, критикам, которые считают, что, обеспечивая гражданскую свободу, Руссо пожертвовал индивидом, может быть сформулирован следующим образом. Свобода — это не просто негативная концепция; она не состоит исключительно в отсутствии ограничений. Чистейший индивидуалист, например, Герберт Спенсер, признал бы, что определенная степень вмешательства Государства необходима для обеспечения свободы; но как только эта идея обеспечения свободы признается в малейшей степени, вся идея претерпевает глубокую модификацию. Больше нельзя утверждать, что каждое вмешательство со стороны Государства уменьшает свободу индивида; теория «фонда свободы» так же несостоятельна, как и теория «фонда заработной платы»: члены Государства могут быть более свободными, когда всем запрещено причинять друг другу взаимный ущерб, чем когда кому-либо оставляют «свободу» порабощать другого или быть самому порабощенным. Как только этот принцип признан, точное количество вмешательства Государства, необходимое для обеспечения свободы, всегда будет предметом конкретной дискуссии; каждый случай должен решаться по существу, и, по праву, Суверен будет всемогущим или подчиненным только закону разума.

Часто утверждалось, что Руссо не мог действительно вдохновить Французскую революцию, потому что этот взгляд полностью несовместим с «правами человека», которые революционеры так горячо провозглашали. Если каждое право отчуждается в Общественном договоре, какой смысл говорить о «естественных правах» впоследствии? Это, однако, означает искажение позиции Руссо. Права человека, как их проповедует современный индивидуалист, — это не те права, о которых думали Руссо и революционеры. Мы видели, что теория «Общественного договора» основана на человеческой свободе: эта свобода несет в себе, по мнению Руссо, гарантию своей собственной постоянности; она неотчуждаема и неразрушима. Когда, следовательно, правительство становится деспотичным, оно не имеет больше прав над своими подданными, чем хозяин над своим рабом (Книга I, гл. IV); вопрос тогда чисто вопрос силы. В таких случаях можно апеллировать либо к условиям Общественного договора, либо, выражая ту же идею иначе, к «естественному праву» человеческой свободы. Это естественное право ни в коем случае не противоречит полному отчуждению, предполагаемому в Договоре; ибо сам Договор покоится на нем и гарантирует его поддержание. Суверен должен, следовательно, относиться ко всем своим членам одинаково; но, пока он делает это, он остается всемогущим. Если он оставляет общее ради частного и относится к одному человеку лучше, чем к другому, он перестает быть Сувереном; но равенство уже предполагается в условиях Договора.

Более выгодно атаковать Руссо за его легкое отождествление интересов каждого из граждан с интересами всех; но здесь тоже большинство критиков злоупотребили своей возможностью. Он не утверждает, что не может быть оппозиции между частными интересами человека и Общей волей, присутствующей в нем; напротив, он прямо и последовательно утверждает наличие такой оппозиции (Книга I, гл. VII). Что он утверждает, так это, во-первых, что Суверен, как таковой, не может иметь никакого интереса, противоречащего интересу граждан в целом — это очевидно; и, во-вторых, что он не может иметь интереса, противоречащего интересу любого индивида. Второй пункт Руссо доказывает, показывая, что всемогущество Суверена необходимо для сохранения общества, которое, в свою очередь, необходимо для индивида. Его аргумент, однако, действительно покоится на фундаментальном характере Общей воли. Он признал бы, что в любом реальном Государстве кажущийся интерес многих часто может конфликтовать с интересом немногих; но он утверждал бы, что реальный интерес Государства и индивида, будучи подчиненным универсальному закону, не может быть таким, чтобы конфликтовать с любым другим реальным интересом. Интерес Государства, поскольку он направляется Общей волей, должен быть интересом каждого индивида, поскольку он руководствуется своей реальной волей, то есть поскольку он действует универсально, рационально и автономно.

Таким образом, оправдание теории свободы Руссо возвращается к точке, с которой оно началось — всемогуществу реальной воли в Государстве и индивиде. Именно в этом смысле он говорит о человеке в Государстве как о «принужденном быть свободным» Общей волей, подобно тому, как Кант мог бы говорить о низшей природе человека как о принужденной быть свободной универсальным мандатом его высшей, более реальной и более рациональной воли. Именно в этом признании Государства как морального существа, с силами определения, подобными силам индивидуального разума, заключается значение Общей воли в конечном счете. Даже, однако, среди тех, кто признал ее значение, есть некоторые, кто отрицает ее ценность как концепции политической философии. Если, говорят они, Общая воля — это не Воля всех, если она не может быть достигнута голосованием большинства или любой системой голосования вообще, то она — ничто; это просто абстракция, ни общая, ни воля. Это, конечно, именно та критика, которой часто подвергается «реальная воля» Канта. Очевидно, должно быть признано сразу, что Общая воля не составляет всего фактического содержания воли каждого гражданина. Рассматриваемая как фактическая, она всегда должна быть квалифицирована «постольку, поскольку» или ее эквивалентом. Это, однако, настолько далеко от разрушения ценности концепции, что именно в этом заключается вся ее ценность. Ища универсальную основу общества, мы не ищем ничего, что полностью актуализировано в любом Государстве, хотя мы должны искать что-то, что существует, более или менее совершенно, в каждом Государстве.

Суть теории Общественного договора, как ее излагает Руссо, заключается в том, что легитимное общество существует с согласия народа и действует по народной воле. Активная воля, а не сила или даже простое согласие, является основой «республиканского» Государства, которое может обладать этим характером только потому, что индивидуальные воли не являются на самом деле самодостаточными и отдельными, а являются взаимодополняющими и взаимозависимыми. Ответ на вопрос «Почему я должен повиноваться Общей воле?» заключается в том, что Общая воля существует во мне, а не вне меня. Я «повинуюсь только самому себе», как говорит Руссо. Государство — это не просто случайность человеческой истории, не просто устройство для защиты жизни и собственности; оно отвечает фундаментальной потребности человеческой природы и укоренено в характере индивидов, которые его составляют. Весь комплекс человеческих институтов — это не просто искусственная структура; это выражение взаимной зависимости и товарищества людей. Если это что-то значит, теория Общей воли означает, что Государство естественно, а «естественное состояние» — абстракция. Без этой основы воли и естественной потребности никакое общество не могло бы существовать ни мгновения; Государство существует и требует нашего повиновения, потому что оно является естественным продолжением нашей личности.

Проблема, однако, все еще остается в том, чтобы сделать Общую волю в любом конкретном Государстве активной и сознательной. Ясно, что есть Государства, в которых видимые и признанные институты едва ли отвечают в каком-либо отношении ее требованиям. Даже в таких Государствах, однако, есть предел тирании; глубоко внутри, в незапамятных обычаях, с которыми деспот не смеет вмешиваться, Общая воля все еще активна и важна. Она не пребывает просто во внешней и видимой организации социальных институтов, в том комплексе формальных ассоциаций, который мы можем назвать Государством; ее корни уходят глубже, а ветви распространяются дальше. Она реализована, в большей или меньшей степени, во всей жизни сообщества, во всем комплексе частных и общественных отношений, которые, в самом широком смысле, могут быть названы Обществом. Мы можем признать ее не только в Парламенте, Церкви, Университете или Профсоюзе, но также в самых интимных человеческих отношениях и самых тривиальных, а также самых жизненно важных социальных обычаях.

Но если все эти вещи идут на создание Общей воли в каждом сообществе, Общая воля имеет для политики, прежде всего, более узкий смысл. Проблема здесь заключается в обеспечении ее верховенства в официальных институтах и общественных советах нации. Это вопрос, к которому Руссо главным образом обращался. Здесь тоже мы найдем Общую волю лучшей возможной концепцией для руководства политическими усилиями. Ибо Общая воля реализуется не тогда, когда делается то, что лучше для сообщества, а когда, в дополнение к этому, сообщество в целом пожелало этого. Общая воля требует не только хорошего правительства, но и самоуправления — не только рационального поведения, но и доброй воли. Это то, что некоторые из почитателей Руссо склонны забывать, когда они используют его аргумент, как он сам был иногда склонен использовать его, в поддержку чистой аристократии. Руссо говорил, что аристократия — лучшее из всех правительств, но он говорил также, что она — худший из всех узурпаторов Суверенитета. Не следует также забывать, что он прямо указывал на выборную аристократию. Нет Общей воли, если народ не желает блага. Общая воля может быть воплощена в одном человеке, желающем универсально; но она может быть воплощена в Государстве только тогда, когда масса граждан так желает. Воля должна быть «общей» в двух смыслах: в том смысле, в котором Руссо использовал это слово, она должна быть общей по своему объекту, т.е. универсальной; но она должна также быть общепринятой, т.е. общей для всех или для большинства. [1]

Общая воля — это, таким образом, прежде всего универсальная и, в кантовском смысле, «рациональная» воля. Можно было бы найти у Руссо еще много предвосхищений взглядов Канта; но лучше здесь ограничить комментарий важным различием между ними. Удивительно найти у Канта, родоначальника современного «интеллектуализма», и у Руссо, великого апостола «чувства», по существу схожий взгляд на природу и функцию воли. Их взгляды, однако, представляют различие; ибо, в то время как движущей силой морального императива Канта является чисто «рациональная», Руссо находит санкцию своей Общей воли в самом человеческом чувстве. Как мы можем видеть из отрывка в первоначальном проекте «Общественного договора», Общая воля остается чисто рациональной. «Никто не будет спорить, что Общая воля — это в каждом индивиде чистый акт понимания, который рассуждает, пока страсти молчат, о том, что человек может требовать от своего соседа и на что его сосед имеет право требовать от него». Воля остается чисто рациональной, но Руссо чувствует, что ей нужна внешняя движущая сила. «Если бы естественный закон, — пишет он, — был написан только на скрижалях человеческого разума, он был бы неспособен направлять большую часть наших действий; но он также выгравирован на сердце человека знаками, которые нельзя изгладить, и именно там он говорит с ним сильнее, чем все наставления философов» (из неоконченного эссе о «Состоянии войны»). Природа этого направляющего чувства объясняется в «Рассуждении о неравенстве» (стр. 197, примечание 2), где эгоизм (amour-propre) противопоставляется самоуважению (amour de soi). Естественно, считает Руссо, человек не хочет всего для себя и ничего для других. «Эгоизм» и «альтруизм» — это односторонние качества, возникающие из извращения «естественной доброты» человека. «Человек рождается добрым», то есть природа человека действительно заставляет его желать только того, чтобы к нему относились как к одному из других, чтобы делиться поровну. Эта естественная любовь к равенству (amour de soi) включает любовь к другим, а также любовь к себе, а эгоизм, любовь к себе за счет других, — это неестественное и извращенное состояние. «Рациональные» предписания Общей воли, следовательно, находят отклик в сердце «естественного» человека, и если мы сможем только защитить человеческое существо от извращения существующими обществами, Общая воля может быть сделана реальной.

Это точка встречи образовательной теории Руссо с его политической теорией. Его взгляд в целом можно изучить, только взяв вместе «Общественный договор» и «Эмиля», как это объяснено в «Письмах с Горы» и других работах. Фундаментальная догма естественной доброты человека не находит места непосредственно в «Общественном договоре»; но она скрывается за всей его политической теорией и является, действительно, на протяжении всей работы, его главной концепцией. Его образовательные, религиозные, политические и этические идеи вдохновлены единым последовательным отношением. Здесь мы уделяли внимание только его политической теории; в томе, который последует, содержащем «Письма с Горы» и другие работы, будет предпринята попытка собрать вместе различные нити и оценить его работу в целом. Политические работы, однако, можно читать отдельно, и сам «Общественный договор» до сих пор остается, безусловно, лучшим из всех учебников политической философии. Политическое влияние Руссо, отнюдь не мертвое, с каждым днем возрастает; и по мере того, как новые поколения и новые классы людей приходят к изучению его работы, его концепции, часто туманные и неразвитые, но почти всегда имеющие непреходящую ценность, несомненно, сформируют основу новой политической философии, в которой они будут восприняты и преобразованы. Эта новая философия — работа будущего; но, укорененная в концепции Руссо, она будет простираться далеко в прошлое. Будучи нашего времени, она будет для всех времен; ее решения будут одновременно относительно постоянными и непрерывно прогрессивными.

Г. Д. Х. КОУЛ.

[1] Термин «общая» воля означает у Руссо не столько «волю, разделяемую несколькими лицами», сколько волю, имеющую общий (универсальный) объект. Это часто понимают неправильно; но ошибка имеет тем меньшее значение, что Общая воля должна, по сути, быть и тем, и другим.

ЗАМЕТКА О КНИГАХ

На английском языке мало хороших книг о политике Руссо. Безусловно, лучшая трактовка содержится в «Философской теории Государства» г-на Бернарда Бозанкета. «Руссо» виконта Морли — хорошая биография, но не очень полезна как критика взглядов; «Теория образования Руссо» г-на У. Бойда содержит несколько довольно хороших глав о политических взглядах. «Дарвин и Гегель» Д. Г. Ричи включает замечательное эссе о «Теории общественного договора» и другое о «Суверенитете». Английский перевод «Руссо» профессора Грана — интересная биография.

На французском языке есть хорошее дешевое издание полного собрания сочинений Руссо, опубликованное Ашетт в тринадцати томах. Великое издание «Общественного договора» М. Дрейфус-Брисака незаменимо, и есть хорошее небольшое издание с примечаниями М. Жоржа Болавона. Исследование Руссо М. Фаге в его «Восемнадцатом веке — литературные этюды» и его «Сравнительная политика Монтескье, Вольтера и Руссо» полезны, хотя я редко соглашаюсь с ними. «Общественный договор и политические идеи Ж. Ж. Руссо» М. Анри Роде полезны, если не вдохновенны, и есть интересные работы ММ. Шуке, Фабра и Леметра. Французский перевод небольшого тома профессора Хёффдинга «Руссо: его жизнь и его философия» восхитителен.

Перевод «Эмиля» мисс Фоксли, особенно Книги V, следует изучать в связи с «Общественным договором». Сопутствующий том, содержащий «Письма с Горы» и другие работы, будет выпущен в ближайшее время.

Г. Д. Х. К.

БИБЛИОГРАФИЯ

ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ: Статья в «Mercure» в ответ на статью под названием «Является ли мир, в котором мы живем, сферой или сфероидом», 1738; «Сад г-жи де Варан», 1739; «О современной музыке», 1743; «Способствовало ли восстановление Наук и Искусств очищению Нравов», конкурсное эссе, 1750, переведено Р. Уинном, 1752, анонимным автором, 1760, Г. Смитерсом, 1818; «Деревенский колдун» (опера), 1753, переведено К. Берни, 1766; «Нарцисс, или Влюбленный в самого себя», 1753; «Письмо о французской музыке», 1753; «О происхождении неравенства между людьми», 1755; «Рассуждение о двух принципах, выдвинутых Рамо», 1755; «О политической экономии», 1758; «Письмо д'Аламберу о его статье Женева в Энциклопедии», 1758, переведено 1759; «Письма к Вольтеру», 1759; «Юлия, или Новая Элоиза», впервые опубликовано под названием «Письма двух любовников, жителей маленького города у подножия Альп и т.д.», 1761; «Общественный договор, или Принципы политического права», 1762; «Эмиль, или Об образовании», 1762; «Письмо Кристофу де Бомону, Архиепископу Парижскому», 1763; «Аллея Сильвии» (поэма), 1763; «Письма, написанные с Горы», 1764; «О театральном подражании», 1764; «Музыкальный словарь», 1767, переведено У. Уорингом, 1779; «Письма о своем изгнании из Кантона Берн», 1770.

ПОСМЕРТНЫЕ СОЧИНЕНИЯ: «Эмиль и София», 1780; «Утешения в несчастьях моей жизни», 1781; «Рассуждение о правлении Польши», 1782; «Исповедь» и «Прогулки одинокого мечтателя», 4 тома, 1782–1789; «Новый Дедал», 1801; «Ботаника Ж.-Ж. Руссо», 1805; перевод с дополнениями Т. Мартина, 1785, 7-е издание, 1807; «Завещание Ж.-Ж. Руссо», 1820.

ПЕРЕВОДЫ: «Элоиза» (Юлия, или Новая Элоиза), 1761, с продолжением, найденным после смерти автора, 1784, 1795, 1810; «Эмиль», перевод Ньюджента, 1763; анонимный перевод того же года; сокращенное издание с комментариями У. Г. Пейна, 1893; «Эмиль и София», перевод Ньюджента, 1765 (?), переводчик «Элоизы», 1767; «Общественный договор», 1764, 1791, в т. III «Политической классики», 1795; 1840 (?), перевод Р. М. Харрингтона с предисловием Э. Л. Уолтера, 1893; перевод Г. Дж. Тозера, 1895, 1902, 1905; «Исповедь», 2 тома, 1783; 1796–1790, 1861, 1891 («Шедевры зарубежных авторов»), сокращенное издание 1896 года с предисловием Дж. Дж. Холиока, 1857; полное издание (частная печать), 2 тома, 1896; с предисловием Хескета Милиса (Sisley Books), 1907; вторая часть с новым собранием писем, 3 тома, 1791.

СОЧИНЕНИЯ: 1764 (6 томов); 1769 (11 томов); 1774 (Лондон, 9 томов); 1782 и др. (17 томов); 1790 (33 тома); 1790 (30 или 35 томов); 1788–1793 (39 томов); 1793–1800 (Дидо, 18 томов) и последующие издания той же фирмы; Мюссе-Пате, 1823–1826.

РАЗНЫЕ СОЧИНЕНИЯ: 5 томов, 1767.

ПОСМЕРТНЫЕ СОЧИНЕНИЯ: 1782, 1783; «Неизданные сочинения» (Мюссе-Пате), 1825, 1833; «Неизданные фрагменты и др.», А. де Бужи, 1853; «Неизданные сочинения и переписка» (Стрекезен-Мульту), 1861; «Неизданные фрагменты»; «Биографические и литературные исследования», А. Янсен, 1882.

ПИСЬМА: «О различных предметах», 5 томов, 1740–1753; «Новые письма о причинах его уединения в деревне», адресованные г-ну де Мальзербу, 1780; «Новые письма», 1789; «Письма гражданину Леньепсу и др.», 1793 (?); «Оригинальная и неизданная переписка с г-жой Латур де Транкевиль и г-ном дю Пейру», 2 тома, 1803; «Неизданные письма к г-же д’Эпине» (см. «Мемуары г-жи д’Эпине»), 1818; «Письма Вольтера и Руссо к К. Ж. Панкуку», 1828; «Неизданные письма к г-ну М. М. Рею», 1858; «Письма к г-же Дюпен» (в «Портфеле г-жи Дюпен»), 1884; «Неизданные письма» (переписка с г-жой Руа де Латур), опубликовано Г. де Ротшильдом с предисловием Л. Кларети, 1892; «Письма» (между Руссо и «Генриеттой»), опубликовано Г. Бюффенуаром, 1902; «Переписка с Леонардом Устери», 1910.

Works translated from the French, 10 vols., 1773-74.

ПЕРЕВОДЫ: Оригинальные письма к г-ну де Мальзербу, д’Аламберу, г-же маркизе де Люксембург и др., 1799, 1820; Восемнадцать писем к г-же д’Удето, октябрь 1757 – март 1758, 1905.

ЖИЗНЬ и др.: Дж. Г. Фюссли, «Замечания о сочинениях и поведении Жан-Жака Руссо», 1767; Сталь-Гольштейн (баронесса де Рокко), «Письма о творчестве и характере Жан-Жака Руссо» (перевод), 1789, 1814; Дж. Морли, «Руссо», 1873, 1886; Г. Г. Грэм, «Руссо» («Зарубежная классика для английских читателей»), 1882; Т. Дэвидсон, «Руссо и воспитание согласно природе» («Великие педагоги»), т. IX, 1898; Ж. Текст, «Жан-Жак Руссо и космополитический дух в литературе и др.» (перевод), 1899; Г. Г. Хадсон, «Руссо и натурализм в жизни и мысли» («Творцы эпох»), 1903; Ф. Макдональд, «Жан-Жак Руссо, новая критика», 1906; Дж. К. Коллинз, «Вольтер, Монтескье и Руссо в Англии», 1908.

ВВЕДЕНИЕ

CONTENTS

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР

КНИГА I

ПРЕДИСЛОВИЕ

В которой исследуется, почему человек переходит из естественного состояния в гражданское и каковы существенные условия этого договора.

КНИГА II

I The Subject of the first Book II The first Societies III The Right of the Strongest IV Slavery V That we must always go back to a first Convention VI The Social Compact VII The Sovereign VIII The Civil State IX Real Property

О законодательстве.

КНИГА III

I That Sovereignty is inalienable II That Sovereignty is indivisible III Whether the general Will is fallible IV The Limits of the Sovereign Power V The Right of Life and Death VI Law VII The Legislator VIII The People IX The People (continued) X The People (continued) XI The various Systems of Legislation XII The Division of the Laws

О политических законах, то есть о форме правления.

КНИГА IV

I Government in General II The constituent Principle in the various Forms of Government III The Division of Governments IV Democracy V Aristocracy VI Monarchy VII Mixed Governments VIII That all Forms of Government do not suit all Countries IX The Marks of a good Government X The Abuse of Government and its Tendency to Degenerate XI The Death of the Body Politic XII How the Sovereign Authority maintains itself XIII How the Sovereign Authority maintains itself (continued) XIV How the Sovereign Authority maintains itself (continued) XV Deputies or Representatives XVI That the Institution of Government is not a Contract XVII The Institution of Government XVIII How to check the Usurpations of Government

О политических законах и средствах укрепления государственного устройства.

РАССУЖДЕНИЕ О НАУКАХ И ИСКУССТВАХ РАССУЖДЕНИЕ О ПРОИСХОЖДЕНИИ НЕРАВЕНСТВА —— Приложение РАССУЖДЕНИЕ О ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ

I That the general Will is indestructible II Voting III Elections IV The Roman Comitia V The Tribunate VI The Dictatorship VII The Censorship VIII Civil Religion IX Conclusion

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР

ИЛИ

ПРИНЦИПЫ ПОЛИТИЧЕСКОГО ПРАВА

Fœderis æquas

Dicamus leges. (Вергилий, «Энеида», XI)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот небольшой трактат является частью более обширного труда, который я начал много лет назад, не осознавая своих ограничений, и давно забросил. Из различных фрагментов, которые можно было извлечь из написанного, этот — самый значительный и, полагаю, наименее недостойный того, чтобы быть представленным публике. Остальное не сохранилось. КНИГА I

Я намерен исследовать, может ли в гражданском порядке существовать какое-либо надежное и законное правило управления, если брать людей такими, каковы они есть, а законы такими, какими они могут быть. В этом исследовании я буду стремиться всегда соединять то, что право допускает, с тем, что предписывает интерес, чтобы справедливость и польза ни в коем случае не были разделены.

Я приступаю к своей задаче, не доказывая важность предмета. Меня спросят, являюсь ли я государем или законодателем, чтобы писать о политике. Я отвечу, что не являюсь ни тем, ни другим, и именно поэтому я это делаю. Если бы я был государем или законодателем, я бы не тратил время на то, чтобы говорить, что нужно сделать; я бы сделал это или промолчал.

Будучи рожден гражданином свободного государства и членом Суверена, я чувствую, что, сколь бы слабым ни было влияние моего голоса на общественные дела, право голосовать по ним делает их изучение моим долгом; и я счастлив, размышляя о правительствах, находить в своих исследованиях все новые причины любить правительство моей собственной страны.

ГЛАВА I

ПРЕДМЕТ ПЕРВОЙ КНИГИ Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах. Иной считает себя господином других, а сам остается рабом в большей мере, чем они. Как произошла эта перемена? Я не знаю. Что может сделать ее законной? Я думаю, что могу ответить на этот вопрос.

Если бы я принимал во внимание только силу и вытекающие из нее последствия, я бы сказал: «Пока народ принужден повиноваться и повинуется — он поступает хорошо; как только он может сбросить ярмо и сбрасывает его — он поступает еще лучше; ибо, возвращая себе свободу по тому же праву, по которому ее отняли, он либо имеет право вернуть ее, либо не было никаких оснований ее отнимать». Но общественный порядок — это священное право, которое служит основой для всех остальных прав. Тем не менее, это право не происходит от природы и, следовательно, должно быть основано на соглашениях. Прежде чем перейти к этому, я должен доказать то, что только что утверждал.

ГЛАВА II

О ПЕРВЫХ ОБЩЕСТВАХ Самое древнее из всех обществ и единственное естественное — это семья; и даже в ней дети остаются привязанными к отцу лишь до тех пор, пока они нуждаются в нем для своего сохранения. Как только эта потребность исчезает, естественная связь разрывается. Дети, освободившись от повиновения, которое они были обязаны оказывать отцу, и отец, освободившись от заботы, которую он был обязан оказывать детям, возвращаются к независимости. Если они остаются соединенными, то продолжают это делать уже не естественно, а добровольно; и сама семья поддерживается тогда лишь на основе соглашения.

Эта общая свобода вытекает из природы человека. Его первый закон — заботиться о собственном сохранении, его первые заботы — те, которые он обязан уделять самому себе; и, как только он достигает возраста разумения, он становится единственным судьей надлежащих средств своего сохранения и, следовательно, становится сам себе господином.

Семью можно назвать первой моделью политических обществ: правитель соответствует отцу, а народ — детям; и все, будучи рожденными свободными и равными, отчуждают свою свободу только ради собственной выгоды. Вся разница в том, что в семье любовь отца к детям вознаграждает его за заботу о них, тогда как в государстве удовольствие повелевать заменяет любовь, которую глава не может питать к народам, находящимся под его властью.

Гроций отрицает, что всякая человеческая власть установлена в пользу управляемых, и приводит в пример рабство. Его обычный метод рассуждения состоит в том, чтобы постоянно обосновывать право фактом. [1] Можно было бы применить более логичный метод, но ни один не был бы более благоприятным для тиранов.

Таким образом, по мнению Гроция, сомнительно, принадлежит ли человеческий род сотне людей или эта сотня людей — человеческому роду; и на протяжении всей своей книги он, кажется, склоняется к первому варианту, который также является взглядом Гоббса. Исходя из этого, человеческий род разделен на множество стад скота, каждое из которых имеет своего правителя, охраняющего их с целью пожирания.

Поскольку пастух по своей природе выше своего стада, пастухи людей, т. е. их правители, по своей природе выше народов, находящихся под их властью. Так, по словам Филона, рассуждал император Калигула, делая вывод, одинаково верный как в том, что короли — боги, так и в том, что люди — звери.

Рассуждение Калигулы согласуется с рассуждениями Гоббса и Гроция. Аристотель еще до них говорил, что люди отнюдь не равны от природы, но что одни рождены для рабства, а другие — для господства.

Аристотель был прав, но он принял следствие за причину. Нет ничего более верного, чем то, что каждый человек, рожденный в рабстве, рожден для рабства. Рабы теряют в своих оковах все, даже желание освободиться от них: они любят свое рабство, как товарищи Улисса любили свое скотское состояние. [2] Если, следовательно, существуют рабы по природе, то это потому, что были рабы вопреки природе. Сила создала первых рабов, а их трусость закрепила это состояние.

Я ничего не сказал о царе Адаме или императоре Ное, отце трех великих монархов, разделивших вселенную, подобно детям Сатурна, в которых некоторые ученые их признали. Надеюсь, что получу должную благодарность за свою умеренность; ибо, будучи прямым потомком одного из этих принцев, возможно, старшей ветви, откуда мне знать, что проверка титулов не сделала бы меня законным королем человеческого рода? В любом случае, не может быть сомнений, что Адам был сувереном мира, как Робинзон Крузо был сувереном своего острова, пока оставался его единственным обитателем; и эта империя имела то преимущество, что монарху, находящемуся в безопасности на своем троне, не нужно было опасаться восстаний, войн или заговорщиков.

[1] «Ученые исследования о публичном праве часто являются лишь историей прошлых злоупотреблений; и усердие в их глубоком изучении — бесполезное увлечение» («Рассуждение об интересах Франции по отношению к ее соседям», маркиз д’Аржансон). Это именно то, что сделал Гроций.

[2] См. короткий трактат Плутарха под названием «О том, что животные обладают разумом».

ГЛАВА III

О ПРАВЕ СИЛЬНЕЙШЕГО Сильнейший никогда не бывает достаточно силен, чтобы оставаться господином всегда, если он не превратит силу в право, а повиновение — в долг. Отсюда право сильнейшего, которое, хотя и кажется ироничным, на самом деле провозглашается как фундаментальный принцип. Но неужели мы никогда не получим объяснения этой фразы? Сила — это физическая мощь, и я не вижу, какой моральный эффект она может иметь. Уступить силе — это акт необходимости, а не воли, в крайнем случае — акт благоразумия. В каком смысле это может быть долгом?

Предположим на мгновение, что это так называемое «право» существует. Я утверждаю, что единственный результат — это груда необъяснимой бессмыслицы. Ибо если сила создает право, то следствие меняется вместе с причиной: любая сила, превосходящая первую, наследует ее право. Как только становится возможным безнаказанно не повиноваться, неповиновение становится законным; и, поскольку сильнейший всегда прав, единственное, что имеет значение, — это действовать так, чтобы стать сильнейшим. Но что это за право, которое исчезает, когда исчезает сила? Если мы должны повиноваться по принуждению, нет необходимости повиноваться потому, что мы обязаны; а если мы не принуждены повиноваться, мы не обязаны это делать. Очевидно, что слово «право» ничего не добавляет к силе: в этой связи оно не значит абсолютно ничего.

Повинуйтесь властям предержащим. Если это означает «уступите силе», то это хороший совет, но излишний: я ручаюсь, что он никогда не будет нарушен. Всякая власть от Бога, я признаю; но так же и всякая болезнь: означает ли это, что нам запрещено вызывать врача? Разбойник застает меня на краю леса: должен ли я не просто отдать кошелек по принуждению, но, даже если бы я мог его удержать, обязан ли я по совести его отдать? Ибо, безусловно, пистолет, который он держит, — это тоже власть.

Признаем же, что сила не создает права и что мы обязаны повиноваться только законным властям. В таком случае мой первоначальный вопрос возникает снова.

ГЛАВА IV

О РАБСТВЕ Поскольку ни один человек не имеет естественной власти над себе подобными, а сила не создает никакого права, мы должны заключить, что соглашения составляют основу всякой законной власти среди людей.

Если индивид, говорит Гроций, может отчуждать свою свободу и сделать себя рабом господина, почему целый народ не мог бы сделать то же самое и подчиниться королю? В этом отрывке полно двусмысленных слов, которые нуждались бы в объяснении; но ограничимся словом «отчуждать». Отчуждать — значит дарить или продавать. Человек, становящийся рабом другого, не дарит себя; он продает себя, по меньшей мере за свое пропитание: но за что продает себя народ? Король настолько далек от того, чтобы обеспечивать своих подданных пропитанием, что он получает свое собственное только от них; и, согласно Рабле, короли не живут ничем. Дарят ли тогда подданные свои личности при условии, что король заберет также и их имущество? Я не вижу, что у них остается для сохранения.

Скажут, что деспот обеспечивает своим подданным гражданское спокойствие. Согласен; но что они выигрывают, если войны, которые навлекает на них его честолюбие, его ненасытная алчность и притеснения его министров давят на них сильнее, чем их собственные раздоры? Что они выигрывают, если само спокойствие, которым они наслаждаются, является одним из их несчастий? Спокойствие можно найти и в темницах; но достаточно ли этого, чтобы сделать их желанными местами для жизни? Греки, заключенные в пещере Циклопа, жили там очень спокойно, ожидая своей очереди быть съеденными.

Сказать, что человек дарит себя безвозмездно, — значит сказать нечто абсурдное и немыслимое; такой акт ничтожен и незаконен уже по тому факту, что тот, кто его совершает, не в своем уме. Сказать то же самое о целом народе — значит предположить народ безумцев; а безумие не создает права.

Даже если бы каждый человек мог отчуждать себя, он не мог бы отчуждать своих детей: они рождаются людьми и свободными; их свобода принадлежит им, и никто, кроме них, не имеет права распоряжаться ею. До того как они достигнут возраста разумения, отец может от их имени установить условия для их сохранения и благополучия, но он не может дарить их безвозвратно и без условий: такой дар противоречит целям природы и превышает права отцовства. Поэтому, чтобы узаконить произвольное правительство, необходимо было бы, чтобы в каждом поколении народ был в состоянии принять или отвергнуть его; но если бы это было так, правительство перестало бы быть произвольным.

Отречься от свободы — значит отречься от того, чтобы быть человеком, отказаться от прав человечности и даже от ее обязанностей. Для того, кто отрекается от всего, никакое возмещение невозможно. Такое отречение несовместимо с природой человека; лишить его волю всякой свободы — значит лишить его поступки всякой морали. Наконец, это пустая и противоречивая конвенция, которая устанавливает, с одной стороны, абсолютную власть, а с другой — неограниченное повиновение. Разве не ясно, что мы не можем иметь никаких обязательств перед лицом, от которого имеем право требовать всего? Разве не влечет за собой само это условие, при отсутствии эквивалентности или обмена, ничтожность акта? Ибо какое право может иметь мой раб против меня, когда все, что у него есть, принадлежит мне, и, поскольку его право — мое, это мое право против самого себя является фразой, лишенной смысла?

Гроций и другие находят в войне еще одно происхождение так называемого права рабства. Победитель, как они полагают, имеет право убить побежденного, последний может выкупить свою жизнь ценой своей свободы; и это соглашение тем более законно, что оно выгодно обеим сторонам.

Но ясно, что это предполагаемое право убивать побежденных отнюдь не выводимо из состояния войны. Люди, в силу того простого факта, что, живя в своей первобытной независимости, они не имеют взаимных отношений, достаточно устойчивых, чтобы составлять либо состояние мира, либо состояние войны, не могут быть врагами по природе. Война создается отношением между вещами, а не между лицами; и, поскольку состояние войны не может возникнуть из простых личных отношений, а только из реальных отношений, частная война, или война человека с человеком, не может существовать ни в естественном состоянии, где нет постоянной собственности, ни в гражданском состоянии, где все находится под властью законов.

Индивидуальные поединки, дуэли и стычки — это акты, которые не могут создать состояние; в то время как частные войны, разрешенные «Установлениями» Людовика IX, короля Франции, и приостановленные «Божьим миром», являются злоупотреблениями феодализма, системы самой по себе абсурдной, если когда-либо такая была, и противоречащей принципам естественного права и всякому благоустройству.

Война, таким образом, есть отношение не между человеком и человеком, а между государством и государством, и индивиды являются врагами лишь случайно, не как люди и даже не как граждане [1], а как солдаты; не как члены своей страны, а как ее защитники. Наконец, каждое государство может иметь врагами только другие государства, а не людей; ибо между вещами, различными по природе, не может быть реального отношения.

Более того, этот принцип соответствует установленным правилам всех времен и постоянной практике всех цивилизованных народов. Объявления войны — это уведомления менее властям, чем их подданным. Иностранец, будь то король, частное лицо или народ, который грабит, убивает или задерживает подданных, не объявляя войны государю, — не враг, а разбойник. Даже в настоящей войне справедливый государь, захватывая в стране врага все, что принадлежит обществу, уважает жизни и имущество частных лиц: он уважает права, на которых основаны его собственные. Целью войны является уничтожение враждебного государства, другая сторона имеет право убивать его защитников, пока они носят оружие; но как только они складывают его и сдаются, они перестают быть врагами или орудиями врага и снова становятся просто людьми, чью жизнь никто не имеет права отнимать. Иногда можно убить государство, не убив ни одного из его членов; и война не дает никакого права, которое не было бы необходимо для достижения ее цели. Эти принципы — не принципы Гроция: они основаны не на авторитете поэтов, а выведены из природы реальности и основаны на разуме.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость