«Тайная Доктрина, Том 3»

Кабиры, как имя, происходят от Habir חבר, великий, а также от Венеры, так как эта Богиня по сей день называется Кабар, как и ее звезда. Кабиры почитались в Хевроне, городе Анакимов, или анакас (царей, князей). Они — высшие Планетарные Духи, «величайшие Боги» и «могущественные». Варрон, следуя Орфею, называет этих Богов εὐδυνατοί, «божественные Силы». Слово Кабирим, когда применяется к людям, и слова Хебер, Гебер (со ссылкой на Нимрода, или «гигантов» из Бытия, vi.) и Кабир — все происходят от «таинственного Слова» — Неизреченного и «Непроизносимого». Таким образом, именно они представляют цава, «воинство небесное». Церковь, однако, склоняясь перед ангелом Анаэлем (регентом Венеры), связывает планету Венеру с Люцифером, главой мятежников под началом Сатаны — так поэтично апострофизированным пророком Исаией как «О, Люцифер, сын зари». Все Боги Мистерий были Кабирами. Поскольку эти «семь ликторов» относятся непосредственно к Тайной Доктрине, их реальный статус имеет величайшее значение.

Суида определяет Кабиров как Богов, которые повелевают всеми другими демонами (Духами), καβείρους δαίμονας. Макробий представляет их как

Тех Пенатов и богов-хранителей, через которых мы живем, учимся и познаем (Сатурн, I. iii. гл. iv.).

Терафимы, через которые евреи вопрошали оракулы Урима и Туммима, были символическими иероглифами Кабиров. Тем не менее, добрые Отцы сделали из Кабира синоним дьявола, а из даймона (духа) — демона.

Мистерии Кабиров в Хевроне (языческие и еврейские) возглавлялись семью Планетарными Богами, среди прочих Юпитером и Сатурном под их мистериальными именами, и они упоминаются как ἀξιόχρσος и ἀξιόχερσα, а Еврипидом как ἀξιόχρεως ὁ θεὸς. Крейцер, более того, показывает, что будь то в Финикии или в Египте, Кабиры всегда были семью планетами, как они были известны в древности, которые вместе со своим Отцом Солнцем — упоминаемым в другом месте как их «старший брат» — составляли мощную огдоаду; восемь высших сил, как паредои, или солнечные асессоры, танцевали вокруг него священный круговой танец, символ вращения планет вокруг Солнца. Иегова и Сатурн, более того, суть одно.

Вполне естественно, поэтому, найти французского писателя, Д'Ансельма, применяющего те же термины ἀξιόχερσος и ἀξιόχερσα к Иегове и его слову, и они правильно так применены. Ибо если «круговой танец», предписанный Амазонками для Мистерий — являющийся «круговым танцем» планет и характеризуемый как «движение божественного Духа, несомого на волнах великой Бездны» — может теперь называться «адским» и «распутным», когда исполняется Язычниками, то те же эпитеты должны быть применены к танцу Давида; и к танцу дочерей Силома, и к прыжкам пророков Ваала; они были идентичны и все принадлежали сабейскому поклонению. Танец царя Давида, во время которого он обнажился перед своими служанками на публичной дороге, говоря:

Я буду играть (вести себя распутно) перед יהוה (Иеговой), и я буду еще более низким, чем это,

был, безусловно, более предосудительным, чем любой «круговой танец» во время Мистерий, или даже чем современная Раса Мандала в Индии, которая есть то же самое. Именно Давид ввел иеговистское поклонение в Иудее после столь долгого пребывания среди Тирян и Филистимлян, где эти обряды были обычными.

Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввел поклонение Иегове, то не в его монотеистическом характере, а просто как одного из многих (Кабирейских) богов соседних народов, своего собственного бога-хранителя, יהוה, которому он отдал предпочтение — которого он выбрал среди «всех других (Кабирейских) богов»,

и который был одним из «соратников», Чабир, Солнца. Шейкеры танцуют «круговой танец» по сей день, когда вращаются, чтобы Святой Дух двигал ими. В Индии это Нара-яна, который есть «движущийся по водам»; и Нараяна есть Вишну в своей вторичной форме, а у Вишну есть Кришна как Аватара, в честь которого «круговой танец» до сих пор исполняется храмовыми танцовщицами, ибо он — Бог-Солнце, а они — планеты, как символизируемые гопи.

Пусть читатель обратится к трудам Де Мирвиля, римско-католического писателя, или к «Монументальному христианству» доктора Ланди, протестантского богослова, если он хочет оценить в какой-либо степени тонкость и казуистику их рассуждений. Никто, невежественный в оккультных версиях, не может не быть впечатлен доказательствами, выдвинутыми для того, чтобы показать, как ловко и настойчиво «Сатана работал долгие тысячелетия, чтобы искушать человечество», не благословленное непогрешимой Церковью, чтобы быть признанным «Одним живым Богом», а его демоны — святыми Ангелами. Читатель должен быть терпелив и изучать с вниманием то, что автор говорит от имени своей Церкви. Чтобы лучше сравнить это с версией Оккультистов, здесь можно процитировать несколько моментов дословно.

Св. Петр говорит нам: «Да взойдет божественный Люцифер в сердцах ваших» [Теперь Солнце — это Христос]... «Я пошлю Сына Моего от Солнца», — сказал Вечный голосом пророческих традиций; и пророчество, ставшее историей, Евангелисты повторили в свою очередь: Солнце, восходящее свыше, посетило нас.

Теперь Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдет для тех, кто боится Его имени. Что Малахия имел в виду под «Солнцем Правды», могут сказать только Каббалисты; но то, что греческие и даже протестантские богословы понимали под этим термином, конечно, Христос, упоминаемый метафорически. Только, поскольку фраза «Я пошлю Сына Моего от Солнца» заимствована дословно из Сивиллиной Книги, становится очень трудно понять, как ее можно приписать или классифицировать с любым пророчеством, относящимся к христианскому Спасителю, если только, конечно, последний не должен быть отождествлен с Аполлоном. Вергилий, опять же, говорит: «Вот приходит правление Девы и Аполлона», а Аполлон, или Аполлион, по сей день рассматривается как форма Сатаны и понимается как Антихрист. Если Сивиллино обещание «Он пошлет Сына Своего от Солнца» относится к Христу, тогда либо Христос и Аполлон — одно (и тогда зачем называть последнего демоном?), либо пророчество не имело никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае зачем вообще его присваивать?

Но Де Мирвиль идет дальше. Он показывает нам св. Дионисия Ареопагита, утверждающего, что

Солнце есть особое обозначение и статуя Бога... Именно через восточную дверь слава Господня проникла в храмы [евреев и христиан, эта божественная слава есть Солнечный свет]... «Мы строим наши церкви на восток», — говорит в свою очередь св. Амвросий, — «ибо во время Мистерий мы начинаем с отречения от того, кто на западе».

«Тот, кто на западе» — это Тифон, египетский бог тьмы, причем запад считался ими «Тифоническими Вратами Смерти». Таким образом, заимствовав Осириса у египтян, Отцы Церкви не погнушались прихватить и его брата Тифона. Затем опять:

Пророк Варух говорит о звездах, которые радуются в своих сосудах и цитаделях (Гл. iii.); и Екклесиаст применяет те же термины к солнцу, которое, как говорят, является «достойным восхищения сосудом Всевышнего» и «цитаделью Господа» φυλαχη.

В каждом случае нет сомнений относительно предмета, ибо священный писатель говорит: Это Дух, который управляет курсом солнца. Послушайте, что он говорит (в Еккл., i. 6): «Солнце также восходит — и дух его, освещающий все на своем круговом пути (gyrat gyrans), возвращается согласно своим кругам».

Де Мирвиль, по-видимому, цитирует тексты, либо отвергнутые, либо неизвестные протестантам, в чьей библии нет сорок третьей главы Екклесиаста; и солнце в последней не заставляют ходить «кругами», а ветер. Это вопрос, который должен быть решен между Римской и Протестантской Церквями. Наш пункт — сильный элемент сабеизма или гелиолатрии, присутствующий в христианстве.

Вселенский Собор авторитетно положил конец христианской Астролатрии, объявив, что нет никаких звездных Душ в солнце, луне или планетах, св. Фома взял на себя труд урегулировать спорный вопрос. «Ангельский доктор» объявил, что такие выражения означают не «душу», а только Разум, не пребывающий в солнце или звездах, но тот, который помогает им, «руководящий и направляющий разум».

[pg 320] Там автор, утешенный объяснением, цитирует Климента Александрийского и напоминает читателю мнение этого философа, взаимосвязь, которая существует «между семью ветвями подсвечника — семью звездами Откровения» и солнцем:

Шесть ветвей (говорит Климент), прикрепленных к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещенное посреди блуждающих (πλανητῶν), изливает свои лучи на них всех; этот золотой подсвечник скрывает еще одну тайну: это знак Христа, не только по форме, но и потому, что он изливает свой свет через служение семи первозданно созданных духов, которые суть Семь Очей Господа. Поэтому главные планеты относятся к семи первозданным духам, согласно св. Клименту, так же, как подсвечник-солнце относится к самому Христу, а именно — их сосуды, их φυλαχαὶ.

Достаточно ясно, конечно; хотя трудно увидеть, что это объяснение вообще помогает ситуации. Семисвечник израильтян, так же как «странники» греков, имел гораздо более естественное значение, поначалу чисто астрологическое. Фактически, от магов и халдеев до высмеиваемого Задкиила, каждая астрологическая работа скажет своему читателю, что Солнце, помещенное посреди планет, с Сатурном, Юпитером и Марсом с одной стороны и Венерой, Меркурием и Луной с другой, линия планет, пересекающая всю Землю, всегда означала то, что говорит нам Гермес, а именно — нить судьбы, или то, чье действие (влияние) называется судьбой. Но символ за символом мы предпочитаем солнце подсвечнику. Можно понять, как последний стал представлять солнце и планеты, но никто не может восхищаться выбранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно заставляет символизировать «Око Ормузда» или Осириса и рассматривается как Вахан (носитель) высшего Божества. Но нельзя никогда не заметить, что какая-либо особая слава воздается Христу путем назначения ему ствола подсвечника в еврейской синагоге в качестве мистического почетного места.

Существуют, таким образом, положительно два солнца, солнце обожаемое и солнце обожающее. Апокалипсис доказывает это.

Слово найдено в Гл. vii., в ангеле, который восходит с восходом солнца, имея печать живого Бога... В то время как комментаторы расходятся во мнениях относительно личности этого ангела, св. Амвросий и многие другие богословы видят в нем Христа самого... Он есть Солнце обожаемое. Но в Гл. xix. мы находим ангела, стоящего в солнце, приглашающего все народы собраться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто ангел солнца — которого нельзя спутать со «Словом», поскольку пророк отличает его от Слова, Царя Царей и Господа Господствующих... Ангел в солнце кажется обожающим солнцем. Кто может быть последним? И кем еще он может быть, как не Утренней Звездой, ангелом-хранителем Слова, его феруэром, или ангелом лица, как Слово есть ангел Лица (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как подразумевает само его имя (Микаил), могущественный ректор, прославленный Церковью, Rector potens, который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, который представляет своего господина и кажется единым с ним.

Да, Михаил — предполагаемый победитель Ормузда, Осириса, Аполлона, Кришны, Митры и т. д., короче говоря, всех солнечных богов, известных и неизвестных, которых теперь считают демонами и «Сатаной». Тем не менее «Победитель» не погнушался присвоить военные трофеи побежденных врагов — их индивидуальности, атрибуты и даже их имена, — чтобы стать alter ego этих демонов.

Таким образом, Солнечный Бог здесь — Хоновер, или Вечный. Князь — это Ормузд, поскольку он первый из семи Амешаспентов [демонических копий семи изначальных ангелов] (capul angelorum); агнец (hamal), Пастырь Зодиака и противник змея. Но у Солнца (Ока Ормузда) также есть свой управитель, Коршид, или Митратон, который является Феруэром лика Ормузда, его Изедом, или утренней звездой. У маздеев было тройное Солнце... Для нас этот Коршид-Митратон — первый из психопомпических гениев, проводник солнца, заклатель земного Быка [или агнца], чьи раны лижет змей [на знаменитом митраистском памятнике].

Святой Павел, говоря о правителях этого мира, Космократорах, лишь повторил то, что было сказано всеми первобытными философами за десять веков до христианской эры, только его едва ли поняли и часто намеренно искажали. Дамаский повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что

Существует семь серий космократоров, или космических сил, которые двойственны: высшие призваны поддерживать и направлять высший мир; низшие — низший мир [наш собственный].

И он лишь говорит то, чему учили древние. Ямвлих излагает догмат о двойственности всех планет и небесных тел, богов и даймонов (духов). Он также делит Архонтов на два класса — более и менее духовных; последние более связаны с материей и облечены в нее, поскольку имеют форму, тогда как первые бестелесны (arûpa). Но какое отношение ко всему этому имеют Сатана и его ангелы? Возможно, лишь то, что этим можно объяснить тождественность зороастрийского догмата христианскому, а также Митры, Ормузда и Аримана — христианским Отцу, Сыну и Дьяволу. И когда мы говорим «зороастрийские догматы», мы имеем в виду экзотерическое учение. Как объяснить те же отношения между Митрой и Ормуздом, что и между Архангелом Михаилом и Христом?

Ахура-Мазда говорит святому Заратуштре: «Когда Я создал [эманировал] Митру... Я создал его для того, чтобы его призывали и почитали наравне со Мной».

Ради необходимых реформ зороастрийские арии превратили Дэвов, светлых Богов Индии, в дэвов или дьяволов. Их кармой было то, что в свою очередь христиане должны были оправдать индусов в этом вопросе. Теперь Ормузд и Митра стали дэвами Христа и Михаила, темной изнанкой и аспектом Спасителя и Ангела. День кармы христианской теологии придет в свой черед. Протестанты уже начали первую главу религии, которая будет стремиться превратить «Семь Духов» и сонм римских католиков в демонов и идолов. У каждой религии есть своя карма, как и у каждого индивидуума. То, что обязано человеческому замыслу и построено на унижении наших братьев, которые с нами не согласны, должно иметь свой конец. «Нет религии выше истины».

Зороастрийцы, маздеи и персы заимствовали свои концепции из Индии; евреи заимствовали свою теорию ангелов из Персии; христиане заимствовали ее у евреев.

Отсюда и новейшая интерпретация христианской теологии — к великому отвращению синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом, — что семисвечник представляет семь Церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих Церквей. Отсюда также убеждение, что иудеи Моисеева закона, изобретатели этого символа для своей скинии, были своего рода сабеями, которые слили свои планеты и духов их в одно и назвали их — лишь гораздо позже — Иеговой. В подтверждение этого у нас есть свидетельства Климента Александрийского, святого Иеронима и других.

И Климент, как Посвященный в Мистерии — в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника, — доказывает это, объясняя, что

Посредством этих различных символов, связанных с (сидерическими) явлениями, изображается совокупность всех существ, связывающих небо с землей... Люстра представляла движение семи светил, описывающих их астральное обращение. Справа и слева от этого канделябра выступали шесть ветвей, каждая из которых имела свою лампаду, потому что Солнце, помещенное как канделябр посреди других планет, распределяет им свет... Что касается херувимов, имеющих двенадцать крыльев на двоих, они представляют нам чувственный мир в двенадцати знаках зодиака.

И все же, перед лицом всех этих доказательств, солнце, луна, планеты — все они показаны как демонические до появления Христа и божественные только после него. Все знают орфический стих: «Это Зевс, это Аид, это Солнце, это Вакх», — эти имена были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита «Божество — это лишь душа в круговом огне», и этот огонь есть Солнце. Для Ямвлиха солнце было «образом божественного разума»; для Платона — «бессмертным живым Существом». Поэтому оракул Клароса, когда его спросили, кто такой Иегова иудеев, ответил: «Это Солнце». Мы можем добавить слова из 19-го Псалма:

В солнце Он поставил жилище Свое... от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его.

Значит, Иегова — это солнце, а отсюда и Христос Римской Церкви. И теперь критика Дюпюи этого стиха становится понятной, как и отчаяние аббата Фуше. «Ничто так не благоприятствует сабеизму, как этот текст Вульгаты!» — восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл в английской авторизованной Библии, Вульгата и Септуагинта дают правильный текст оригинала и переводят последний: «В солнце Он установил Свое обиталище»; в то время как Вульгата рассматривает «теплоту» как исходящую непосредственно от Бога, а не только от солнца, поскольку именно Бог исходит из солнца, пребывает в нем и совершает кругооборот: in sole posuit ... et ipse exultavit. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, обвиняя святого Иустина в том, что он сказал:

Бог позволил нам поклоняться солнцу.

[pg 324] И это, несмотря на неуклюжие оправдания, что на самом деле имелось в виду, что

Бог позволил поклоняться Себе в солнце или внутри солнца,

что одно и то же.

Из вышесказанного видно, что в то время как язычники помещали в солнце и планеты лишь низшие силы Природы, так сказать, репрезентативных Духов Аполлона, Вакха, Осириса и других солнечных богов, христиане, в своей ненависти к Философии, присвоили сидерические обители и теперь ограничивают их использование своим антропоморфным божеством и его ангелами — новыми трансформациями старых, древних богов. Нужно было что-то сделать, чтобы избавиться от древних обитателей, поэтому их низвели до «демонов», злых дьяволов.

[pg 325]

Раздел XXXVI. Языческое сидерическое поклонение, или Астрология.

Терафимы отца Авраама Фарры, «изготовителя изображений», и боги Кабиры напрямую связаны с древним сабейским поклонением, или Астролатрией. Киюн, или бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, — это Сатурн и Шива, позже названный Иеговой. Астрология существовала до астрономии, и Astronomus был титулом высшего иерофанта в Египте. Одно из имен иудейского Иеговы, «Саваоф», или «Господь Воинств» (tsabaoth), принадлежит халдейским сабеям (или цабеям) и имеет своим корнем слово tsab, означающее «колесница», «корабль» и «армия»; таким образом, Саваоф буквально означает армию корабля, экипаж или военно-морское воинство, при этом небо в доктрине метафорически упоминается как «верхний океан».

В своих интересных томах «Бог Моисея» Лакур объясняет, что все такие слова, как

Небесные воинства, или сонмы небесные, означают не только совокупность небесных созвездий, но также и Элохим, от которых они зависят; aleitzbaout — это силы или души созвездий, потенции, которые поддерживают и направляют планеты в этом порядке и процессии; ... Jae-va-Tzbaout означает Его, верховного вождя этих небесных тел.

В своей совокупности, как главный «Порядок Духов», а не как главный Дух.

Сабеи, поклонявшиеся в изваянных изображениях лишь небесным сонмам — ангелам и богам, чьими обителями были планеты, — на самом деле никогда не поклонялись звездам. Ибо, согласно авторитету Платона, мы знаем, что среди звезд и созвездий только планеты имели право на титул theoi (Боги), так как это имя происходило от глагола θεῖν — бежать или циркулировать. Сельден также говорит нам, что их также называли

θεοὶ βουλαιοὶ (Боги-Советники) и ῥαβδοφόροι (ликторы), поскольку они (планеты) присутствовали на консистории солнца, solis consistoris adstantes.

Ученый Кирхер говорит:

Скипетры, которыми были вооружены семь председательствующих ангелов, объясняют эти имена Рабдофоров и ликторов, данные им.

Сведенное к простейшему выражению и народному значению, это, конечно, фетишизм. Однако эзотерическая астролатрия вовсе не была поклонением идолам, поскольку под именами «Советников» и «Ликторов», присутствующих на «солнечной консистории», подразумевались не планеты в их материальных телах, а их Регенты или «Души» (Духи). Если молитва «Отче наш на небесах» или «Святой такой-то на Небесах» не является идолопоклонническим призыванием, то «Отче наш в Меркурии» или «Владычица наша в Венере», «Царица Небесная» и т. д. — тем более не является таковым; ибо это в точности то же самое, и имя не меняет сути действия. Слово, используемое в христианских молитвах, «на небесах», не может означать ничего абстрактного. Жилище — будь то богов, ангелов или Святых (каждый из которых является антропоморфной индивидуальностью и существом) — должно обязательно означать местоположение, некую определенную точку в этом «небе»; следовательно, для целей поклонения совершенно неважно, рассматривается ли это место как «небо» вообще, означающее нигде в частности, или как Солнце, Луна или Юпитер.

Тщетен довод о том, что существовали

Два божества и две различные иерархии или tsabas на небесах, в древнем мире, как и в наши современные времена... одно — живой Бог и его сонм, а другое — Сатана, Люцифер со своими советниками и ликторами, или падшие ангелы.

Наши оппоненты говорят, что именно последним поклонялся Платон со всей античностью и что две трети человечества поклоняются по сей день. «Весь вопрос в том, чтобы уметь различать эти две стороны».

Протестантские христиане не находят упоминания об ангелах в Пятикнижии, поэтому мы можем оставить их в стороне. Римские католики и каббалисты находят такое упоминание; первые — потому что они приняли иудейскую ангелологию, не подозревая, что «сабейские Сонмы» были колонистами и поселенцами на иудейской территории из земель язычников; вторые — потому что они приняли основную часть Тайной Доктрины, оставив ядро себе и отдав шелуху неосторожным.

Корнелий а Лапиде указывает и доказывает значение слова tsaba в первом стихе 2-й главы Книги Бытия; и он делает это правильно, руководствуясь, вероятно, учеными каббалистами. Протестанты определенно неправы в своем утверждении, ибо ангелы упоминаются в Пятикнижии под словом tsaba, что означает «воинства» ангелов. В Вульгате это слово переведено как ornatus, означающее «сидерическое воинство», украшение неба — каббалистически. Библейские ученые Протестантской Церкви и ученые среди материалистов, которые не смогли найти «ангелов», упомянутых Моисеем, совершили серьезную ошибку. Ибо стих гласит:

Так были закончены небо и земля и все воинство их,

где «воинство» означает «армию звезд и ангелов»; последние два слова, по-видимому, являются взаимозаменяемыми терминами в церковной фразеологии. А Лапиде цитируется как авторитет в этом вопросе; он говорит, что

Tsaba означает не то или другое, а «и то и другое», или оба, siderum ac angelorum.

Если римские католики правы в этом пункте, то правы и Оккультисты, когда утверждают, что ангелы, которым поклоняются в Римской Церкви, — это никто иные, как их «Семь Планет», Дхьян-Чоханы буддийской эзотерической философии или Кумары, «рожденные умом сыны Брахмы», известные под патронимом Вайгхатра. Тождественность между Кумарами, Строителями или космическими Дхьян-Чоханами и Семью Ангелами Звезд будет обнаружена без единого изъяна, если изучить их соответствующие биографии, и особенно характеристики их вождей, Санат-Кумары (Санат Суджаты) и Архангела Михаила. Вместе с Кабирами (Планетами), именем вышеупомянутых в Халдее, они все были «божественными Силами» (Энергиями). Фуэро говорит, что имя Кабиры использовалось для обозначения семи сыновей יצדיק, означающего Патер Садик, Каин или Юпитер, или, опять же, Иегова. Существует семь Кумар — четыре экзотерических и три тайных, — имена последних найдены в «Санкхья-Бхашье» Гаудападачарьи. Все они — «Девственные Боги», которые остаются вечно чистыми и невинными и отказываются производить потомство. В своем первоначальном аспекте эти семь арийских «рожденных умом сынов» Бога не являются регентами планет, а обитают далеко за пределами планетарной области. Но тот же таинственный перенос из одного характера или достоинства в другое встречается и в христианской системе ангелов. «Семь Духов Присутствия» постоянно предстоят перед Богом, и все же мы находим их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаила и т. д. как «Звездных регентов» или информирующих божеств семи планет. Достаточно сказать, что Архангел Михаил называется «непобедимым девственным воителем», так как он «отказался творить», что связывает его как с Санат Суджатой, так и с Кумарой, который является Богом Войны.

Вышесказанное должно быть продемонстрировано несколькими цитатами. Комментируя «Семь Золотых Канделябров» святого Иоанна, Корнелий а Лапиде говорит:

Эти семь светильников относятся к семи ветвям канделябра, которыми были представлены семь [главных] планет в храмах Моисея и Соломона... или, что еще лучше, к семи главным Духам, призванным следить за спасением людей и церквей.

Святой Иероним говорит:

Поистине, канделябр с семью ветвями был типом мира и его планет.

Святой Фома Аквинский, великий римско-католический доктор, пишет:

Я не помню, чтобы когда-либо встречал в трудах святых или философов отрицание того, что планетами руководят духовные существа... Мне кажется, что можно доказать, что небесные тела направляются неким разумом, либо непосредственно Богом, либо через посредство ангелов. Но последнее мнение кажется гораздо более согласующимся с порядком вещей, который, как утверждает святой Дионисий, не имеет исключений, а именно, что все на земле, как правило, управляется Богом через посреднические силы.

А теперь пусть читатель вспомнит, что говорят об этом язычники. Все классические авторы и философы, рассматривавшие этот предмет, повторяют вслед за Гермесом Трисмегистом, что семь Управителей — планеты, включая солнце, — были соратниками или сотрудниками Неведомого Всего, представленного Демиургом, — призванными удерживать Космос — наш планетарный мир — в семи кругах. Плутарх показывает их представляющими «круг небесных миров». Опять же, Дионисий Фракийский и ученый Климент Александрийский описывают Управителей как изображенных в египетских храмах в форме таинственных колес или сфер, всегда находящихся в движении, что заставляло Посвященных утверждать, что проблема вечного двигателя была решена небесными колесами в Адитах Посвящения. Это учение Гермеса было учением Пифагора и Орфея до него. Прокл называет его «богоданным» учением. Ямвлих говорит о нем с величайшим почтением. Филострат говорит своим читателям, что весь сидерический двор вавилонского неба был представлен в храмах

В глобусах, сделанных из сапфиров и поддерживающих золотые изображения соответствующих им богов.

Храмы Персии были особенно знамениты этими изображениями. Если можно верить Кедрену,

Император Ираклий при входе в город Базеум был поражен восхищением и изумлением перед огромной машиной, изготовленной для царя Хосрова, которая представляла ночное небо с планетами и всеми их оборотами, с ангелами, председательствующими над ними.

Именно на таких «сферах» Пифагор изучал Астрономию в adyta arcana храмов, к которым имел доступ. И именно там, при его Посвящении, вечное вращение этих сфер — «таинственных колес», как их называют Климент и Дионисий, и которые Плутарх называет «мировыми колесами», — продемонстрировало ему истинность того, что было открыто ему, а именно гелиоцентрическую систему, великую тайну Адитов. Все открытия современной астрономии, как и все тайны, которые могут быть открыты ей в будущие века, содержались в тайных обсерваториях и Залах Посвящения храмов древней Индии и Египта. Именно в них халдей производил свои расчеты, открывая миру профанов не более того, что тот был способен принять.

Нам могут сказать, и несомненно скажут, что Уран был неизвестен древним и что они были вынуждены считать солнце одной из планет и их главой. Откуда кому-либо знать? Уран — это современное имя; но одно несомненно: у древних была планета, «планета-тайна», которую они никогда не называли и с которой мог «беседовать» только высший Астроном, Иерофант. Но эта седьмая планета была не солнцем, а скрытым Божественным Иерофантом, о котором говорили, что он имеет корону и охватывает своим колесом «семьдесят семь меньших колес». В архаической тайной системе индусов солнце — это видимый Логос «Сурья»; над ним есть другой, божественный или небесный Человек, который, установив систему мира материи по архетипу Невидимой Вселенной, или Макрокосма, проводил во время Мистерий небесную Раса Мандалу; когда о нем говорили:

Что он дает своей правой ногой импульс Тьям или Бхуми [Земле], который заставляет ее вращаться в двойном вращении.

Что говорит Гермес снова? Объясняя египетскую Космологию, он восклицает:

Слушай, о сын мой... Сила также сформировала семь агентов, которые содержат в своих кругах материальный мир и чье действие называется судьбой... Когда все стало подвластно человеку, Семь, желая благоприятствовать человеческому разуму, сообщили ему свои силы. Но как только человек узнал их истинную сущность и свою собственную природу, он пожелал проникнуть внутрь и за пределы кругов и тем самым разорвать их окружность, узурпировав власть того, кто властвует над самим Огнем [Солнцем]; после чего, похитив у одного из Колес Солнца священный огонь, он впал в рабство.

Здесь имеется в виду не Прометей. Прометей — это символ и олицетворение всего человечества в отношении события, которое произошло в его детстве, так сказать, — «Крещения Огнем», — которое является мистерией внутри великой Прометеевой Мистерии, той, о которой в настоящее время можно упомянуть лишь в самых общих чертах. По причине необычайного роста человеческого интеллекта и развития в наш век пятого принципа (Манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовное восприятие. Интеллект обычно живет за счет мудрости, и человечество в своем нынешнем состоянии совершенно не готово постичь ужасную драму человеческого неповиновения законам Природы и последующего Падения как результата. На это можно лишь намекнуть в свое время.

[pg 332]

Раздел XXXVII. Души Звезд — Всеобщая Гелиолатрия.

Чтобы показать, что Древние никогда не «принимали звезды за Богов» или Ангелов, а солнце — за высших Богов и Бога, но поклонялись только Духу всего и почитали второстепенных Богов, предположительно обитающих в солнце и планетах, — необходимо указать разницу между этими двумя видами поклонения. Сатурна, «Отца Богов», нельзя путать с его тезкой — планетой с тем же именем, имеющей восемь лун и три кольца. Эти два — хотя в одном смысле идентичны, как, например, физический человек и его душа, — должны быть разделены в вопросе поклонения. Это нужно делать тем более тщательно в случае с семью планетами и их Духами, поскольку в Тайных Учениях им приписывается все формирование вселенной. Ту же разницу нужно снова показать между звездами Большой Медведицы, Рикша и Читра Шикхандина, «ярко-хохлатыми», и Риши — смертными Мудрецами, которые появились на земле во время Сатья-юги. Если все они до сих пор были так тесно связаны в видениях провидцев каждой эпохи — включая библейских провидцев, — значит, на то была причина. И не нужно возвращаться так далеко, в периоды «суеверий» и «ненаучных фантазий», чтобы найти великих людей нашей эпохи, разделяющих их. Хорошо известно, что Кеплер, выдающийся астроном, наряду со многими другими великими людьми, которые верили, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно влияют на судьбы людей и народов, полностью верил, кроме того, в тот факт, что все небесные тела, даже наша собственная земля, наделены живыми и мыслящими душами.

Мнение Ле Кутюрье заслуживает внимания в этой связи:

[pg 333]

Мы слишком склонны беспощадно критиковать все, что касается астрологии и ее идей; тем не менее наша критика, чтобы быть таковой, должна по крайней мере знать, чтобы не оказаться бесцельной, что это за идеи на самом деле. И когда среди людей, которых мы так критикуем, мы находим такие имена, как Региомонтан, Тихо Браге, Кеплер и т. д., есть причина, по которой нам следует быть осторожными. Кеплер был астрологом по профессии и стал астрономом вследствие этого. Он зарабатывал на жизнь генетлиакальными фигурами, которые, указывая состояние небес в момент рождения индивидуумов, были средством, к которому каждый прибегал за гороскопами. Этот великий человек был верующим в принципы астрологии, не принимая всех ее глупых результатов.

Но астрология, тем не менее, провозглашается греховной наукой и вместе с Оккультизмом находится под запретом Церквей. Однако очень сомнительно, что мистическое «поклонение звездам» можно так легко высмеять, как люди воображают, — во всяком случае, христианам. Сонмы Ангелов, Херувимов и Планетарных Архангелов идентичны второстепенным Богам Язычников. Что касается их «великих Богов», если Марс был показан — по признанию даже врагов языческих астрологов — как рассматриваемый последними просто как олицетворенная сила одного высшего безличного Божества, Меркурий — как олицетворенное его всеведение, Юпитер — как его всемогущество и так далее, то «суеверие» язычника действительно стало «религией» масс цивилизованных народов. Ибо у последних Иегова — это синтез семи Элохим, вечный центр всех этих атрибутов и сил, Алеи Элохим и Адонай Адоним. И если у них Марс теперь называется святым Михаилом, «силой Божьей», Меркурий — Гавриилом, «всеведением и твердостью Господа», а Рафаил — «благословляющей или исцеляющей силой Божьей», то это просто смена имен, а характеры за масками остаются прежними.

Митра Далай-ламы имеет семь гребней в честь семи главных Дхьяни Будд. В погребальном ритуале египтян усопшего заставляют воскликнуть:

Приветствие вам, о Князья, стоящие в присутствии Осириса... Ниспошлите мне благодать, чтобы мои грехи были уничтожены, как вы сделали это для семи духов, которые следуют за своим Господом!

Голова Брахмы украшена семью лучами, и за ним следуют семь Риши в семи Сваргах. У Китая есть свои семь Пагод; у греков были свои семь Циклопов, семь Демиургов и Боги Мистерий, семь Кабиров, чьим вождем был Юпитер-Сатурн, а у евреев — Иегова. Теперь последнее Божество стало вождем всех, высшим и единым Богом, а его старое место занял Михаил (Michael). Он — «Вождь Воинства» (tsaba); «Архистратиг Господня воинства»; «Победитель Дьявола» — Victor diaboli — и «Архисатрап Священного Ополчения», тот, кто поразил «Великого Дракона». К сожалению, астрология и символика, не имея побуждения вуалировать старые вещи новыми масками, сохранили настоящее имя Михаила — «который был Иеговой» — Михаил, будучи Ангелом лика Господня, «хранителем планет» и живым образом Бога. Он представляет Божество в его посещениях земли, ибо, как хорошо выражено на иврите, он есть один מיכאל, который есть как Бог, или который подобен Богу. Именно он изгнал змея.

Михаил, будучи регентом планеты Сатурн, есть — Сатурн. Его мистическое имя — Саббатиэль, потому что он председательствует над иудейской субботой, а также над астрологической субботой. Будучи идентифицированным, репутация христианского победителя дьявола находится в еще большей опасности от дальнейших идентификаций. Библейские ангелы называются Малахим, посланниками между Богом (или, скорее, богами) и людьми. На иврите מכאל, Малах, также означает «Царь», а Малех или Мелех был также Молохом, или, опять же, Сатурном, Себом Египта, которому был посвящен Dies Saturni, или суббота. Сабеи отделяли и отличали планету Сатурн от ее Бога гораздо больше, чем римские католики своих ангелов от своих звезд; а каббалисты делают Архангела Михаила покровителем седьмого дела магии.

В теологическом символизме... Юпитер [Солнце] — это воскресший и прославленный Спаситель, а Сатурн — Бог Отец, или Иегова Моисея,

говорит Элифас Леви, который должен знать. Иегова и Спаситель, Сатурн и Юпитер, будучи таким образом одним, а Михаил, называемый живым образом Бога, кажется опасным для Церкви называть Сатурна Сатаной — le dieu mauvais. Однако Рим силен в казуистике и выйдет из этого, как выходил из любой другой идентификации, с честью для себя и к своему полному удовлетворению. Тем не менее все ее догматы и ритуалы кажутся страницами, вырванными из истории Оккультизма, а затем искаженными. Чрезвычайно тонкая перегородка, отделяющая каббалистическую и халдейскую Теогонию от римско-католической Ангелологии и Теодицеи, теперь признается по крайней мере одним римско-католическим писателем. Трудно поверить своим глазам, обнаружив следующее (пассажи, выделенные нами курсивом, следует тщательно заметить):

Одной из самых характерных черт наших Священных Писаний является расчетная осмотрительность, используемая при изложении тайн, менее непосредственно полезных для спасения... Таким образом, помимо тех «мириад мириад» ангельских существ, только что замеченных, и всех этих благоразумно элементарных делений, существуют, безусловно, многие другие, чьи имена еще не дошли до нас. «Ибо, — превосходно говорит святой Иоанн Златоуст, — существуют, без сомнения (sine dubio), многие другие Добродетели [небесные существа], чьи наименования мы еще далеки от того, чтобы знать... Девять чинов ни в коем случае не являются единственными обитателями на небесах, где, напротив, можно найти бесчисленные племена жителей, бесконечно разнообразных, и о которых невозможно было бы дать малейшее представление человеческим языком... Павел, который узнал их имена, открывает нам их существование» (De Incomprehensibili Natura Dei, кн. IV.)...

Таким образом, было бы грубой ошибкой видеть лишь ошибки в Ангелологии каббалистов и гностиков, так сурово трактуемых Апостолом язычников, ибо его внушительное порицание достигало лишь их преувеличений и порочных интерпретаций, и еще более — применения этих благородных титулов к жалким личностям демонических узурпаторов. Часто ничто так не похоже друг на друга, как язык судей и язык осужденных [святых и Оккультистов]. Нужно глубоко проникнуть в это двойное изучение [веры и профессии] и, что еще лучше, слепо довериться авторитету трибунала [Римской Церкви, конечно], чтобы суметь уловить в точности точку ошибки. Гнозис, осужденный святым Павлом, остается, тем не менее, для него, как и для Платона, высшим знанием всех истин и Сущего par excellence, ὁ ὄντως ὤν (Государство, кн. VI). Идеи, типы, ἀρχὰι греческого философа, Интеллекты Пифагора, эоны или эманации, повод для стольких упреков первым еретикам, Логос или Слово, Глава этих Интеллектов, Демиург, архитектор мира под руководством своего отца [язычников], неведомый Бог, Эн-соф, или Оно Бесконечного [каббалистов], ангельские периоды, семь духов, Глубины Аримана, Мировые Управители, Архонты воздуха, Бог этого мира, плерома интеллектов, вплоть до Метатрона, ангела евреев, — все это найдено слово в слово, как множество истин, в трудах наших величайших докторов и у святого Павла.

Если бы Оккультист, стремящийся обвинить Церковь в бесчисленной серии плагиатов, написал вышесказанное, мог бы он написать сильнее? И имеем ли мы или не имеем права, после такого полного признания, перевернуть столы и сказать о римских католиках и других то, что говорится о гностиках и Оккультистах: «Они использовали наши выражения и отвергли наши доктрины». Ибо не «пропагандисты ложного Гнозиса» — которые имели все эти выражения от своих архаических предков — воспользовались христианскими выражениями, а поистине христианские Отцы и Теологи, которые воспользовались нашим гнездом и с тех пор пытаются его осквернить.

Вышеприведенные слова многое объяснят тем, кто ищет истину и только истину. Они покажут происхождение определенных обрядов в Церкви, до сих пор необъяснимых для простодушных, и дадут причину, почему такие слова, как «Господь наш Солнце», использовались в молитве христианами вплоть до пятого и даже шестого века нашей эры и были включены в Литургию, пока не были изменены на «Господь наш, Бог». Вспомним, что ранние христиане изображали Христа на стенах своего подземного некрополя как пастыря в облике и наделенного всеми атрибутами Аполлона, отгоняющего волка Фенрира, который стремится пожрать Солнце и его Спутников.

[pg 337]

Раздел XXXVIII. Астрология и Астролатрия.

Книги Гермеса Трисмегиста содержат экзотерическое значение, все еще скрытое для всех, кроме Оккультиста, Астрологии и Астролатрии Халдеев. Эти два предмета тесно связаны. Астролатрия, или обожание небесного воинства, является естественным результатом лишь наполовину раскрытой Астрологии, чьи Адепты тщательно скрывали от неинициированных масс ее Оккультные принципы и мудрость, переданную им Регентами Планет — «Ангелами». Отсюда божественная Астрология для Посвященных; суеверная Астролатрия для профанов. Святой Иустин утверждает это:

С самого изобретения иероглифов не вульгарные, а выдающиеся и избранные люди становились посвященными в тайны храмов в науку всякого рода Астрологии — даже в ее самый низменный вид: ту Астрологию, которая позже оказалась проституированной на общественных дорогах.

Существовала огромная разница между Священной Наукой, преподаваемой Петосирисом и Нецепсо — первыми Астрологами, упомянутыми в египетских рукописях, которые, как полагают, жили во время правления Рамсеса II (Сезостриса), — и жалким шарлатанством знахарей, называемых халдеями, которые деградировали Божественное Знание при последних Императорах Рима. Действительно, можно справедливо описать эти два как «высокую церемониальную Астрологию» и «астрологическую Астролатрию». Первая зависела от знания Посвященными тех (для нас) нематериальных Сил или Духовных Сущностей, которые воздействуют на материю и направляют ее. Называемые древними Философами Архонтами и Космократорами, они были типами или парадигмами на высших планах для низших и более материальных существ на шкале эволюции, которых мы называем Элементалами и Духами Природы, которым сабеи кланялись и которым поклонялись, не подозревая о существенной разнице. Отсюда последний вид, когда не был простым притворством, слишком часто вырождался в Черную Магию. Это была излюбленная форма популярной или экзотерической Астрологии, совершенно невежественной в апотелесматических принципах первобытной Науки, доктрины которой сообщались только при Посвящении. Таким образом, в то время как настоящие Иерофанты парили, подобно Полубогам, к самой вершине духовного знания, hoi polloi среди сабеев пресмыкались, погрязшие в суевериях — десять тысячелетий назад, как и сейчас — в холодной и смертоносной тени долин материи. Сидерическое влияние двойственно. Существует физическое и физиологическое влияние, влияние экзотеризма; и высокое духовное, интеллектуальное и моральное влияние, передаваемое знанием планетарных Богов. Байи, говоря лишь с несовершенным знанием первого, назвал Астрологию еще в восемнадцатом веке «очень глупой матерью очень мудрой дочери» — Астрономии. С другой стороны, Араго, светило девятнадцатого века, поддерживает реальность сидерического влияния Солнца, Луны и Планет. Он спрашивает:

Где мы находим лунные влияния, опровергнутые аргументами, которые наука осмелилась бы признать?

Но даже Байи, как он думал, покончив с Астрологией, как она практиковалась публично, не осмеливается сделать то же самое с настоящей Астрологией. Он говорит:

Судебная Астрология была в своем происхождении результатом глубокой системы, работой просвещенной нации, которая заходила слишком далеко в тайны Бога и Природы.

Ученый более позднего времени, член Института Франции и профессор Истории Ф. Леба обнаруживает (бессознательно для самого себя) самый корень Астрологии в своей способной статье на эту тему в Dictionnaire Encyclopédique de France. Он хорошо понимает, говорит он своим читателям, что приверженность этой Науке такого числа высокоинтеллектуальных людей должна сама по себе быть достаточным мотивом для веры в то, что вся Астрология — не глупость:

Провозглашая в политике суверенитет народа и общественного мнения, можем ли мы допустить, как до сих пор, что человечество позволило радикально обмануть себя только в этом: что абсолютный и грубый абсурд царил в умах целых наций на протяжении стольких веков, не основываясь ни на чем, кроме — с одной стороны, человеческой глупости, а с другой — шарлатанства? Как на протяжении пятидесяти веков и более большинство людей могли быть либо дураками, либо мошенниками? ... Даже если мы находим невозможным решить и отделить реальности Астрологии от элементов изобретения и пустых мечтаний в ней, ... повторим, тем не менее, вслед за Боссюэ и всеми современными философами, что «ничто из того, что было доминирующим, не могло быть абсолютно ложным». Разве не верно, во всяком случае, что существует физическая реакция планет друг на друга? Разве не верно опять же, что планеты оказывают влияние на атмосферу и, следовательно, во всяком случае, опосредованное действие на растительность и животных? Разве современная наука не доказала теперь эти два пункта вне всяких сомнений?... Разве менее верно, что человеческая свобода действий не абсолютна: что все связано, что все давит, планеты как и остальное, на каждую индивидуальную волю; что Провидение [или Карма] действует на нас и направляет людей через те отношения, которые оно установило между ними и видимыми объектами и всей вселенной?... Астролатрия в своей сущности — это не что иное, как это; мы обязаны признать, что инстинкт, превосходящий век, в котором они жили, направлял усилия древних Магов. Что касается материализма и уничтожения человеческой моральной свободы, в чем Байи обвиняет их теорию (Астрологию), то у этого упрека нет никакого смысла. Все великие астрологи признавали без единого исключения, что человек может реагировать на влияние звезд. Этот принцип установлен в Птолемеевом Tetrabiblos, истинном астрологическом Писании, в главах ii. и iii. книги i.

Фома Аквинский подтвердил Леба заранее; он говорит:

Небесные тела являются причиной всего, что происходит в этом подлунном мире, они действуют косвенно на человеческие действия; но не все эффекты, производимые ими, неизбежны.

Оккультисты и Теософы первыми признают, что существует белая и черная Астрология. Тем не менее, Астрология должна изучаться в обоих аспектах теми, кто желает стать сведущим в ней; и хорошие или плохие результаты зависят не от принципов, которые одинаковы в обоих видах, а от самого Астролога. Так, Пифагор, который установил всю Коперниковскую систему по Книгам Гермеса за 2000 лет до рождения предшественника Галилея, нашел и изучил в них всю Науку божественной Теогонии, общения с мировыми Управителями — Князьями «Начал» святого Павла — и их эвокации, натальную карту каждой Планеты и самой Вселенной, формулы заклинаний и посвящение каждой части человеческого тела соответствующему знаку Зодиака. Все это нельзя считать детским и абсурдным — тем более «дьявольским» — кроме как теми, кто является и желает оставаться профанами в Философии Оккультных Наук. Ни один истинный мыслитель — никто, кто признает наличие общей связи между человеком и видимой, а также невидимой Природой — не увидел бы в старых реликвиях Архаической Мудрости — таких, как, например, Папирус Петеменофа, — «детскую чепуху и абсурд», как это делали многие Академики и Ученые. Но при обнаружении в таких древних документах применения Герметических правил и законов, таких как

Посвящение своих волос небесному Нилу; левого виска — живому Духу в солнце, а правого — духу Аммона,

он постарается лучше изучить и понять «законы соответствий». И он не станет отрицать древность астрологии на том основании, что некоторые востоковеды сочли уместным заявить, будто Зодиак не очень древен, являясь лишь изобретением греков македонского периода. Ибо это утверждение, помимо того, что оно было признано совершенно ошибочным по ряду других причин, может быть полностью опровергнуто фактами, относящимися к новейшим открытиям в Египте, а также более точным прочтением иероглифов и надписей самых ранних династий. Опубликованная полемика о содержании так называемых «Магических» папирусов из коллекции Анастаси указывает на древность Зодиака. Как говорится в Lettres à Lettrone: папирусы пространно рассуждают о четырех основах или

фундаментах мира, идентичность которых, по словам Шампольона, невозможно спутать, так как приходится признать в них Столпы Мира святого Павла. Именно они призываются вместе с богами всех небесных зон, что опять-таки вполне аналогично Spiritualia nequitiæ in cælestibus того же Апостола.

Это призывание совершалось в надлежащих терминах... формулы, воспроизведенной Ямвлихом слишком точно, чтобы можно было дольше отказывать ему в заслуге передачи потомству древнего и первоначального духа египетских астрологов.

Поскольку Летрон пытался доказать, что все подлинные египетские Зодиаки были изготовлены в римский период, мумия Сенсаос приводится для того, чтобы показать, что:

Все зодиакальные памятники в Египте были преимущественно астрономическими. Царские гробницы и погребальные ритуалы — это не что иное, как таблицы созвездий и их влияний на все часы каждого месяца.

Таким образом, сами генитальные таблицы доказывают, что они гораздо старше периода, приписываемого их происхождению; все Зодиаки саркофагов более поздних эпох являются простыми реминисценциями Зодиаков, принадлежащих мифологическому [архаическому] периоду.

Примитивная астрология была настолько же выше так называемой современной судебной астрологии, насколько проводники (планеты и знаки Зодиака) выше фонарных столбов. Берос показывает сидерическое владычество Бела и Милитты (Солнца и Луны), и только «двенадцать владык зодиакальных Богов», «тридцать шесть Богов-советников» и «двадцать четыре Звезды, судьи этого мира», которые поддерживают и направляют Вселенную (нашу солнечную систему), наблюдают за смертными и открывают человечеству его судьбу и свои собственные указы. Судебная астрология, как она известна сейчас, правильно именуется Латинской Церковью как

Материалистическое и пантеистическое прорицание самой объективной планетой, независимо от ее Ректора [Mlac евреев, служителей Вечного, уполномоченных им возвещать его волю смертным]; восхождение или соединение планеты в момент рождения индивидуума, определяющее его удачу, а также момент и способ его смерти.

Каждый изучающий оккультизм знает, что небесные тела тесно связаны в течение каждой Манвантары с человечеством этого особого цикла; и есть те, кто верит, что каждый великий характер, рожденный в этот период, имеет — как и любой другой смертный, только в гораздо более сильной степени — свою судьбу, очерченную в его собственной констелляции или звезде, начертанную как самопророчество, предвосхищенная автобиография, внутренним Духом этой конкретной звезды. Человеческая Монада в своем первом начале есть этот Дух, или сама Душа этой звезды (Планеты). Как наше Солнце излучает свой свет и лучи на каждое тело в пространстве в границах своей системы, так и Регент каждой Планеты-звезды, Родительская монада, испускает из себя Монаду каждой «паломнической» Души, рожденной под ее домом в ее собственной группе. Регентов эзотерически семь, будь то в Сефиротах, «Ангелах Присутствия», Риши или Амшаспендах. «Единое не есть число», — говорится во всех эзотерических трудах.

[pg 342] От Касдим и Газзим (Астрологов) благородная примитивная наука перешла к Хартумим Асафим (или Теологам) и Хакамим (или ученым, Магам низшего класса), а от них — к евреям во время их плена. Книги Моисея были преданы забвению на столетия, и когда были вновь открыты Хелкией, они утратили свой истинный смысл для народа Израиля. Примитивная оккультная астрология была в упадке, когда Даниил, последний из еврейских Посвященных старой школы, стал главой Магов и Астрологов Халдеи. В те дни даже Египет, который черпал свою мудрость из того же источника, что и Вавилон, выродился из своего былого величия, и его слава начала угасать. Тем не менее, наука древности оставила свой вечный отпечаток на мире, и семь великих Примитивных Богов вечно царили в астрологии и в делении времени каждого народа на лице земли. Названия дней нашей (христианской) недели — это названия Богов халдеев, которые перевели их с названий арийцев; единообразие этих допотопных названий у каждого народа, от готов до индийцев, оставалось бы необъяснимым, как полагал сэр У. Джонс, если бы загадка не была объяснена нам приглашением, сделанным халдейскими оракулами, записанными Порфирием и процитированными Евсевием:

Перенести эти имена сначала в египетские и финикийские колонии, затем к грекам, с настоятельной рекомендацией, чтобы каждый Бог призывался только в тот день, который был назван его именем...

Так Аполлон говорит в этих оракулах: «Меня следует призывать в день солнца; Меркурия — согласно его указаниям, затем Хроноса [Сатурна], затем Венеру, и не забудьте призвать семь раз каждого из этих богов».

Это несколько ошибочно. Греция получила свои астрологические наставления не из Египта или Халдеи, а непосредственно от Орфея, как говорит нам Лукиан. Именно Орфей, как он говорит, передал индийские науки почти всем великим монархам древности; и именно они, древние цари, облагодетельствованные Планетарными Богами, записали принципы астрологии — как это сделал, например, Птолемей. Так пишет Лукиан:

Беотиец Тиресий приобрел величайшую репутацию в искусстве предсказания будущего... В те дни к гаданию не относились так легкомысленно, как сейчас; и ничто никогда не предпринималось без предварительной консультации с прорицателями, чьи оракулы все направлялись астрологией... В Дельфах дева, уполномоченная возвещать будущее, была символом Небесной Девы... и Нашей Госпожи.

На саркофаге египетского фараона Нейт, мать Ра, телка, которая рождает Солнце, тело которой усыпано звездами и носит солнечный и лунный диски, также именуется «Небесной Девой» и «Нашей Госпожой Звездного Свода».

Современная судебная астрология в ее нынешнем виде началась только во времена Диодора, как он извещает мир. Но в халдейскую астрологию верило большинство великих людей в истории, таких как Цезарь, Плиний, Цицерон, чьи лучшие друзья, Нигидий Фигул и Луций Тарруций, сами были астрологами, причем первый был знаменит как пророк. Марк Антоний никогда не путешествовал без астролога, рекомендованного ему Клеопатрой. Август, восходя на трон, составил свой гороскоп у Теагена. Тиберий обнаруживал претендентов на свой трон с помощью астрологии и гадания. Вителлий не осмеливался изгнать халдеев, так как они объявили день их изгнания днем его смерти. Веспасиан консультировался с ними ежедневно; Домициан не двигался с места, не посоветовавшись с пророками; Адриан сам был ученым астрологом; и все они, заканчивая Юлианом (названным Отступником, потому что он не хотел становиться таковым), верили в Планетарных «Богов» и возносили им свои молитвы. Император Адриан, более того, «предсказывал с январских календ до 31 декабря каждое событие, которое случалось с ним ежедневно». При мудрейших императорах в Риме была Школа Астрологии, где тайно преподавались оккультные влияния Солнца, Луны и Сатурна. Судебная астрология используется по сей день каббалистами; и Элифас Леви, современный французский Маг, преподает ее основы в своем Dogme et Rituel de la Haute Magie. Но ключ к церемониальной или ритуалистической астрологии, с терафимами, уримом и туммимом Магии, для Европы утерян. Отсюда наш век Материализма пожимает плечами и видит в астрологии — претендента.

Однако не все ученые насмехаются над ней, и можно порадоваться, читая в Musée des Sciences внушительные и справедливые замечания, сделанные Ле Кутюрье, человеком науки с немалой репутацией. Он считает любопытным заметить, что в то время как смелые спекуляции Демокрита находят подтверждение у Дальтона,

Грезы алхимиков также находятся на пути к определенной реабилитации. Они получают новую жизнь благодаря тщательным исследованиям своих преемников, химиков; поистине примечательно видеть, как много современных открытий послужило в последнее время для оправдания теорий Средневековья от обвинения в абсурдности, возлагаемого на них. Таким образом, если, как продемонстрировал полковник Сабин, направление куска стали, подвешенного в нескольких футах над почвой, может зависеть от положения луны, тело которой находится на расстоянии 240 000 миль от нашей планеты, то кто тогда мог бы обвинить в экстравагантности веру древних астрологов [или современных тоже] во влияние звезд на человеческую судьбу.