«Священная теория Земли»

Мы отметили ранее, как вещь, принятую по соглашению, что что-то или другое должно быть вечным. Ибо если бы когда-либо было время или состояние, когда не было никакого бытия, никогда не могло бы быть никакого. Видя, что ничто не могло произвести что-то. Поэтому это неоспоримо верно со всех сторон, что существовало некое бытие от вечности. Теперь, согласно нашему разумению, истина вечна: поэтому, говорим мы, некий интеллект или разумное существо. Так же и основания доброты и справедливости кажутся нам вечными; и поэтому некое доброе и справедливое существо вечно. Столь много ясно, что эти совершенства, которые несут на себе знаки вечности, являются вещами, которые не имеют отношения к материи, но относятся непосредственно к интеллектуальному существу: поэтому некое такое существо, которому они изначально принадлежат, должно быть тем вечным. Кроме того, мы не можем не судить, что такое существо более совершенно, чем материя. Теперь всякая природа, чем она более совершенна, тем дальше она отстоит от ничто; и чем дальше она отстоит от ничто, тем ближе она подходит к необходимости существования и, следовательно, к вечному существованию.

Таким образом, мы провели краткий обзор, насколько позволяли границы главы, тех свидетельств и заверений, которые мы имеем из абстрактного разума и внешнего мира, что существует Творец природы; и что существо бесконечно совершенное, которое мы называем Богом. Мы можем добавить к этому, в последнюю очередь, то всеобщее согласие человечества, или естественный инстинкт религии, который мы видим, более или менее, у всех народов, варварских или цивилизованных. Ибо хотя этот аргумент, это правда, более спорен, чем остальные, но, установив уже справедливые основания, из которых могло возникнуть это естественное суждение или убеждение, у нас есть больше оснований приписать его некоторым из них и их незаметному влиянию на ум, чем уловкам людей, или сделать его слабостью, предрассудком или ошибкой нашей природы. Что существует такая склонность в человеческой природе, кажется очень ясным; по крайней мере, настолько, чтобы побудить нас молить и прибегать к невидимым силам в наших крайностях. Молитва естественна в определенных случаях, и мы при одном лишь движении нашего естественного духа и непроизвольно взываем к Богу и Небу, либо в случае крайней опасности, чтобы помочь и поддержать нас; либо в случае несправедливости и угнетения, чтобы облегчить или отомстить за нас; либо в случае ложных обвинений, чтобы оправдать нашу невиновность; и вообще во всех случаях, отчаянных и неисправимых для человеческой силы, мы, кажется, апеллируем и обращаемся к чему-то высшему. И мы делаем это внезапным импульсом природы, без размышления или обдумывания. Кроме того, как свидетелей нашей веры и правдивости мы используем призывание богов или высших сил путем проклятия самих себя, если мы лживы и клятвопреступны; и это использовалось в большинстве народов и эпох, если не во всех. Эти вещи также доказывают, что в человеке есть естественная совесть и различие морального добра и зла; и что мы смотрим на эти невидимые силы как на стражей добродетели и честности. Также мало или нет людей на Земле, которые не имели бы чего-то от внешней религии, истинной или ложной; и любая из них является аргументом этого естественного предвосхищения, или того, что они имеют мнение, что есть нечто выше их и выше видимой природы; хотя, что это за нечто, они редко были способны составить хорошее суждение. Но преследовать этот аргумент подробно потребовало бы исторической дедукции времен и мест, что не подходит для нашего нынешнего замысла.

В заключение этой главы и этой темы; если мы отложим религию в сторону и рассмотрим деиста и атеиста только как две секты в философии, или их учение как две различные гипотезы, предложенные для объяснения природы, и в конкуренции друг с другом, кто должен дать более рациональный отчет о Вселенной, о ее происхождении и феноменах? Я говорю, если мы рассмотрим их только так и сделаем беспристрастную оценку, какая система более разумна, более ясна и более удовлетворительна; мне кажется, что здесь не больше сравнения, чем между светом и тьмой. Гипотеза деиста простирается сверху донизу, как через интеллектуальный, так и через материальный мир, с ясным и отчетливым светом везде; она подлинна, всеобъемлюща и удовлетворительна; в ней нет ничего натянутого, ничего запутанного, ничего сомнительного; тогда как гипотеза атеиста натянута и разбита, темна и неудобна для ума, обычно сомнительна; часто несообразна и иррациональна, а иногда просто смехотворна. И это суждение я должен сделать о них абстрактно от интереса религии, рассматривая их только как предмет разума и философии. И я осмелюсь утверждать с уверенностью, если способности наших душ истинны, что никто не может иметь систему мыслей, охватывающую природу, связную и уверенную в каждой части, без Божества как основы ее.

Глава XI.

Различные посягательства на естественное провидение, или его неверное представление, и ложные методы созерцания. Предложен истинный метод и истинное представление Вселенной. Мировая идея и всеобщая система провидения. Различные подчиненные системы. Система нашей Земли и подлунного мира. Ход и периоды ее. Сколько из этого уже рассмотрено и что остается. Заключение.

Мы установили границы природы в предыдущей главе и поместили ее Творца и Правителя на его престол, чтобы давать законы ее движениям и направлять и ограничивать ее силу такими путями и методами, которые наиболее способствуют его чести. Давайте теперь рассмотрим природу под руководством провидения, или рассмотрим естественное провидение и его объем; и как мы были осторожны ранее, чтобы не дать слишком много силы или величия природе, рассматриваемой отдельно от провидения; так мы должны быть осторожны теперь, при этом втором рассмотрении, не сужать ее границы слишком сильно; чтобы мы, из-за слишком низких и узких мыслей о творении, не затмили славу его Творца, которого мы так недавно признали как Существо бесконечно совершенное.

И чтобы не использовать дальнейшего введения, в первую очередь, мы ни в коем случае не должны допускать или воображать, что вся природа и эта великая Вселенная были созданы только ради человека, самого ничтожного из всех интеллектуальных существ, о которых мы знаем; ни того, что эта маленькая планета, где мы пребываем несколько дней, является единственной обитаемой частью Вселенной: это мысли, столь беспочвенные и неразумные сами по себе, а также столь унизительные для бесконечной силы, мудрости и благости первой причины, что, как они абсурдны в разуме, так они заслуживают гораздо больше того, чтобы быть отмеченными и осужденными как ереси в религии, чем многие мнения, которые были осуждены как таковые в прошлые века. Как возможно, что в мысли суетного человека могло войти верить, что он является главной частью Божьего творения, или что все остальное было предназначено для него, для его службы или удовольствия? Человек, чьи глупости мы высмеиваем каждый день или же жалуемся на них; чьи удовольствия — суета, а его страсти сильнее его разума? который видит себя во всем слабым и бессильным, не имеет власти над внешней природой, мало над самим собой; не может исполнить даже своих собственных добрых решений, изменчив, нерегулярен, склонен к злу. Конечно, если бы мы сделали хоть малейшее размышление о самих себе с беспристрастностью, мы бы устыдились такой высокомерной мысли. Как мало из этих сынов человеческих, для которых, говорят, все вещи были созданы, являются сынами мудрости? Как мало находят пути жизни? Они проводят несколько дней в глупости и грехе, а затем сходят в области смерти и страдания. И возможно ли верить, что вся природа и все провидение только или главным образом ради них? Не является ли более разумным характер или заключение, которое сделал пророк: «Конечно, всякий человек — суета»? Человек, который приходит в мир по воле другого и уходит из-за сотни случайностей; его рождение и воспитание обычно определяют его судьбу здесь, и ни то, ни другое не в его собственной власти; его ум также так же неопределен, как его удача; он не имеет формирования собственного мозга, как бы удар по голове не сделал его дураком, глупым, как звери полевые; и небольшой избыток страсти или меланхолии делает его хуже, безумным и неистовым. В своих лучших чувствах он поверхностен и мало понимает; и ни в чем не более слеп и невежествен, чем в вещах священных и божественных; он падает перед чурбаном или камнем и говорит: «Ты мой Бог»; он может верить в бессмыслицу и противоречия и сделать это своей религией. И это то великое существо, которое Бог создал могуществом своей силы и для чести своего величия? На которого все вещи должны ждать, которому все вещи должны быть подчинены? Мне кажется, мы отметили достаточно слабостей и глупостей в природе человека; это не нужно добавлять как вершину и завершение, что со всеми этими он настолько суетен, что думает, будто весь остальной мир был создан ради него.

И как должное смирение и размышление о нашей собственной низости должны обезопасить нас от любого такого суетного мнения о самих себе, так совершенство других существ должно дать нам больше уважения и чести к ним. С каким лицом мы можем претендовать на то, что существа, намного превосходящие нас и более совершенные как по природе, так и по состоянию, должны быть созданы ради нашей пользы и службы? Как нелепо было бы приписывать такую вещь нашему Творцу, и какая невыносимая суетность в нас — претендовать на это? Мы, которые близки к скотам, которые гибнут, святотатственной попыткой сделали бы себя более значительными, чем высшие достоинства. Считается, что это было преступлением Люцифера, который был сброшен с небес в ад, что он претендовал на равенство со Всемогущим; и претендовать на то, чтобы быть рядом со Всемогущим, — это преступление, следующее за этим. У нас нет оснований верить, что нет, по крайней мере, столько же порядков существ выше нас, сколько рангов творений ниже нас; есть большее расстояние, конечно, между нами и Богом Всемогущим, чем между нами и самым ничтожным червем; и все же мы восприняли бы очень плохо, если бы черви земные претендовали на то, что мы были созданы для них. Но перейти от невидимого мира к видимому и телесному——

Был ли он создан только ради нас? Царь Давид был более мудр и более справедлив как к Богу, так и к человеку в своем восьмом псалме, где он говорит, что он удивляется, когда рассматривает небеса, что Создатель их мог думать о человеке. Он истинно предполагает небесные тела и их обитателей гораздо более значительными, чем мы, и перечисляет только земные вещи как поставленные в подчинение человеку. Можем ли мы тогда быть столь безрассудны, чтобы воображать всю телесную Вселенную созданной для нашего использования? Это не миллионная часть ее, которая известна нам, тем более полезна; мы не можем достичь ни глазом, ни воображением те армии звезд, которые лежат далеко и глубоко в безграничных небесах. Если мы возьмем хорошее стекло, мы обнаружим бесчисленное множество звезд на небосводе, чем мы можем с нашим единственным глазом; и все же если вы возьмете второе стекло, лучше первого, которое переносит зрение на большее расстояние, вы увидите еще больше, лежащих за другими; и третье стекло, которое пронзает дальше, все еще делает новые открытия звезд; и так далее, неопределенно и неисчерпаемо, насколько мы знаем, согласно необъятности божественной природы и силы. Кто может пересчитать звезды Галактики или направить нас в их использовании? И можем ли мы верить, что те и все остальные были созданы для нас? Из тех немногих звезд, которыми мы наслаждаемся или которые видимы глазу, нет и десятой части, которая действительно полезна человеку; и нет сомнения, если бы главной целью их было наше удовольствие или удобство, они были бы помещены в каком-то лучшем порядке по отношению к Земле. Они лежат небрежно разбросанными, как будто они были посеяны на небе, как семена, горстями; и не искусной рукой тоже. Какое красивое полушарие они составили бы, если бы они были помещены в ряд и порядок; если бы они были все расположены в регулярные фигуры, и маленькие установлены с должным вниманием к большим, затем все закончены и составлены в одно прекрасное произведение или великую композицию, согласно правилам искусства и симметрии; какая удивительная красота это была бы для обитателей Земли? Какая прекрасная крыша для нашего маленького мира? Это, действительно, могло бы дать некоторое искушение подумать, что они были все созданы для нас; но чтобы какое-либо такое суетное воображение не вошло теперь в наши мысли, провидение (помимо более важных причин) кажется специально оставило их под той небрежностью или беспорядком, в котором они предстают нам.

Вторая часть этого мнения предполагает эту планету, где мы живем, единственной обитаемой частью Вселенной; и это естественное следствие предыдущего: если все вещи были созданы, чтобы служить нам, зачем нужно было создавать что-то еще, кроме того, что полезно нам? Но это только наше невежество в системе мира и в величии дел Божьих, которое предает нас таким узким мыслям. (См. лат. трактат, кн. 1, гл. 10, стр. 108, 109 и т. д.) Если мы только рассмотрим, что эта Земля есть, как по малости, так и по безобразию, и кто ее обитатели, мы не будем склонны думать, что этот жалкий атом поглотил и исчерпал все божественные милости и все богатства его благости и его провидения. Но мы не будем распространяться об этой части мнения, чтобы она не увела нас слишком далеко от предмета, и она падет сама собой, вместе с предыдущей. В целом мы можем заключить, что только подлунный мир был создан ради человека, а не великое творение, ни материальное, ни интеллектуальное; и мы не можем допустить или утверждать большего без явного вреда, принижения и неверного представления провидения, в чем мы можем быть легко убеждены из этих четырех глав: ничтожность человека и этой Земли; превосходство других существ; необъятность Вселенной и бесконечное совершенство первой причины. Которые я оставляю для вашего дальнейшего размышления и перехожу ко второму правилу, касающемуся естественного провидения.

Во-вторых, если мы хотим иметь ясное представление и верное понимание естественного провидения, мы не должны укорачивать его цепи, прибегая без необходимости либо к Первопричине при объяснении происхождения вещей, либо к чудесам при объяснении частных явлений. Я утверждаю, что это разрывает цепи естественного провидения, когда делается без необходимости, то есть когда вещи могут быть объяснены иными путями через вторичные причины. И нет в этом никакой выгоды для Всемогущего Бога; ибо это лишь то, что называется пословицей: «Ограбить Петра, чтобы заплатить Павлу», — отнять столь многое у Его обычного провидения и приписать Его необычному. Когда в мир приходит новая религия, весьма разумно и пристойно, чтобы она была явлена с чудесами, как это было и с иудейской, и с христианской, но впоследствии всё возвращается в свое русло и не меняется и не выходит из берегов, кроме как по исключительным поводам или в моменты великих потрясений. Чрезвычайную силу Божью следует почитать священной, не касаясь ее и не выставляя напоказ ради нашего удовольствия или удобства; но боюсь, что мы часто пользуемся ею лишь для того, чтобы скрыть собственное невежество или избавить себя от труда исследовать естественные причины. Люди, как правило, не желают казаться невежественными, особенно те, кто претендует на знание; и когда им не хватает умения объяснить какое-либо частное явление разумным путем, они приписывают его Первопричине, как способной вынести всё; и, относя это на ее счет, они оправдывают себя и спасают свою репутацию; ибо все люди одинаково мудры, если отнять у них вторичные причины, подобно тому как все мы одного цвета, если отнять у нас свет.

Но чтобы изложить это дело и увидеть основание данного правила более отчетливо, мы должны заметить и принять во внимание, что ход природы есть поистине воля Божья (см. Книгу 1, гл. 8, в конце); и, если можно так выразиться, Его первая воля, от которой мы не должны отступать, кроме как при наличии ясных доказательств и необходимости. И как в вопросах религии мы должны следовать известной явленной воле Божьей, а не доверять каждому порыву или движению энтузиазма, полагая их исходящими от Божественного Духа, если нет очевидных признаков того, что они сверхъестественны и не могут исходить от нас самих, так и мы не должны без необходимости оставлять известную и обычную волю и силу Божью, установленную в ходе природы, и прибегать к сверхъестественным причинам или Его чрезвычайной воле; ибо это есть своего рода энтузиазм или фанатизм, как и первое. И, без сомнения, та великая расточительность и нецелевое использование чудес, к которым прибегают некоторые, никоим образом не служат к чести Бога или религии. Истинная правда, другая крайность хуже этой, ибо отрицать все чудеса — значит, по сути, отрицать всю явленную религию; поэтому следует соблюдать должную меру между этими двумя, чтобы не делать Божественную силу слишком ничтожной и дешевой, но и не считать силу природы безграничной и вседостаточной.

В-третьих, чтобы сделать картины естественного провидения значимыми, а знание о них — удовлетворяющим ум, мы должны принять истинную философию или истинные принципы, управляющие природой, а именно геометрические и механические. С их помощью вы обнаруживаете следы Божественного искусства и мудрости и прослеживаете прогресс природы шаг за шагом, столь же отчетливо, как в искусственных вещах, где мы видим, как движения зависят одно от другого, в каком порядке и по какой необходимости. Бог сотворил всё числом, весом и мерой, что является геометрическими и механическими принципами; не сказано, что Он сотворил вещи формами и качествами или какой-либо комбинацией качеств, но именно этими тремя принципами, которые можно представить как выражение предмета трех математических наук: число — арифметики, вес — статики, а мера и пропорция — геометрии. Если же все вещи были созданы согласно этим принципам, то, чтобы понять способ их построения и состава, мы должны при поиске их следовать тем же принципам и вновь сводить их к ним. Кроме того, сама природа предмета достаточно направляет нас; ибо, когда мы созерцаем тела и материальный мир или рассуждаем о них, мы должны действовать через способы тел и их реальные свойства, такие, которые могут быть представлены чувствам или воображению, ибо эти способности созданы для телесных вещей; логические же понятия, будучи приложены к частным телам, суть лишь их тени, лишенные света и субстанции. Никто не может построить теорию на таких основаниях, ни вычислить какие-либо перевороты природы, ни принести какую-либо пользу или изобрести что-либо полезное в человеческой жизни. И соответственно мы видим, что на протяжении многих веков, пока эта сухая философия управляла христианским миром, она не принесла плодов, не произвела ничего доброго ни для Бога, ни для человека, ни для религии, ни для человеческого общества.

К этим истинным принципам философии мы должны добавить также истинную систему мира. Она дает простор нашим мыслям и рациональные основания для работы; но вульгарная система, или та, что предложили Аристотель и другие, не дает материала для созерцания. Всё, что выше Луны, согласно ему, твердо, как алмаз, и неизменно; нет никаких изменений или вариаций во Вселенной, кроме тех малых перемещений, что происходят здесь, внизу, где одно качество или форма сменяет другую. В таком мире не было бы большого простора для упражнения разума или размышления; не было бы долгой череды провидения: области выше, будучи сотворены из своего рода неизменной материи, всегда оставались бы в той же форме, структуре и качествах. Так что мы могли бы запереть эту часть Вселенной от дальнейших исследований, и спустя десять тысяч лет нашли бы ее в той же форме и состоянии, в каком оставили. В этом подлунном мире также не было бы больших свершений; вещи пребывали бы в узких пределах, не было бы великих переворотов природы, никакой новой формы Земли, лишь несколько ежегодных порч и рождений, и это было бы всем, что есть в природе и провидении согласно Аристотелю. Но если мы рассмотрим Землю как одну из тех многих планет, что движутся вокруг Солнца, а Солнце — как одну из тех бесчисленных неподвижных звезд, что украшают Вселенную и являются центрами ее величайших движений; и всё это подвержено року и переменам, порче и обновлению, — это открывает широкое поле для наших мыслей и дает обширный предмет для упражнения и расширения Божественной мудрости и силы, а также для славы Его провидения.

В последнюю очередь: подготовив таким образом свой ум и предмет для созерцания естественного провидения, не довольствуйтесь рассмотрением лишь нынешнего облика природы, но загляните назад, в первые источники вещей, в их более простые и первоначальные состояния; и наблюдайте прогресс природы от одной формы к другой, через различные способы и составы. Ибо нет ни одного отдельного следствия, ни одного отдельного состояния природы, как бы совершенно оно ни было, которое могло бы служить таким аргументом и доказательством провидения, как период природы или переворот нескольких состояний, следующих одно за другим; и в таком порядке и зависимости, что, по мере их течения и смены, они всегда будут приспособлены к периодам морального мира, чтобы всегда быть готовыми служить орудиями Божественной справедливости или благодеяния по отношению к человечеству. Это показывает многообразные богатства мудрости и силы Божьей в природе. И это может дать нам справедливый повод вновь поразмыслить о системе и методе Аристотеля, который разрушает естественное провидение и в этом отношении; ибо он берет мир таким, каков он есть сейчас, как по материи, так и по форме, и предполагает, что он пребывал в таком положении от вечности и будет продолжать пребывать в нем вечно; так что все великие повороты природы и главные сцены провидения в естественном мире полностью вычеркнуты; и у нас остается лишь эта одна сцена для всего, да и та жалкая, если сравнить ее с бесконечной мудростью Бога и глубинами провидения. Мы должны брать вещи в их полном объеме и от их истоков, чтобы хорошо их понять и обнаружить тайны провидения, как в их причинах, так и в их управлении. Тот метод, которому следовал Давид при созерцании малого мира, или тела человеческого, мы должны следовать и в великом; взять его в его первой массе, в его нежных принципах и зачатках, и наблюдать его прогресс к завершенной форме; в этих первых штрихах природы заключены секреты ее искусства; глаз должен быть помещен в эту точку, чтобы иметь верный обзор и видеть ее труды в истинном свете. Давид восхищается мудростью Божьей в происхождении и формировании своего тела: «Тело мое не было сокрыто от Тебя, когда я был созидаем в тайне, искусно выткан в нижних частях земли; очи Твои видели вещество мое, еще несовершенное, и в книге Твоей были записаны все члены мои, которые созидались, когда еще ни одного из них не было», или будучи вначале без формы. «Как драгоценны для меня помышления Твои, о Боже!» и т. д. (Пс. 138:15–17). Это было предметом размышлений Давида: как его тело было выработано из бесформенной массы в ту чудесную композицию, которую оно имело, будучи полностью сформированным; и это, говорит он, все время было под оком Божьим, и модель его, так сказать, была задумана и начертана в книге провидения, согласно которой оно постепенно формировалось и доводилось до совершенства. «Очи Твои видели вещество мое, еще несовершенное, в книге Твоей были записаны все члены мои» и т. д. Иов также метко выразил эти первые зачатки тела, или тот малый хаос, из которого оно восстает: «Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня? Кожею и плотью одел меня, костями же и жилами скрепил меня» (Иов 10:10–11). Где он отмечает первую материю и последнюю форму своего тела, его самое полное и самое неполное состояние. Следуя этим примерам, мы должны точно так же рассматривать большие тела природы, Землю и подлунный мир; мы должны обратиться к их истоку, семенной массе, хаосу, из которого они восстают; взглянуть на мир сначала как на мир-эмбрион, без формы и вида, а затем рассмотреть, как были сформированы его члены, как постепенно он был приведен к тому разнообразию частей и областей, из которых он состоит, со всей их обстановкой и со всеми их украшениями. Идея всего этого была заранее, согласно выражению Давида, записана в Божественном уме; и мы приобщаемся к этой мудрости, согласно нашей способности, видя и восхищаясь ее методами.

Это представляется необходимыми приготовлениями или указаниями для тех, кто желает с пользой созерцать естественное провидение и великие дела Божьи в видимом творении. В предыдущей главе мы рассматривали природу абстрактно, саму по себе; теперь же мы рассматриваем ее под управлением провидения, которое мы поэтому называем естественным провидением. И как мы стремились устранить те ложные понятия и предположения, что лежали облаками на ее лике, так теперь мы должны стремиться представить ее в лучшем свете и в более полной красоте. Под естественным провидением мы, следовательно, понимаем форму или ход всеобщей природы, приводимой в действие Божественной силой, со всеми изменениями, периодами и превратностями, которые сопровождают ее согласно методу и установлению, сделанному вначале ее Автором. Я сказал «всеобщей природы», через все порядки существ в интеллектуальном мире и все области и системы материи в телесном. Ибо, доказав в предыдущей главе, что существует Автор природы, Существо бесконечно совершенное, чьей силой и влиянием только и существуют и действуют все конечные природы, мы имеем твердое основание заключить, что ничто не может произойти во всем творении без предведения и позволения его Автора; и как необходимо предполагать, что в Божественном разуме существует идея всей массы существ, произведенных или созданных согласно различным рангам и порядкам, в которых они стоят, так существует там и идея, согласно которой движется это великое устройство и все его части в красоте и гармонии.

И эти две вещи — сущности всех существ и ряд их движений — составляют Мировую идею, как я могу ее назвать; или ту великую всеобъемлющую мысль в Божественном разуме, которая содержит систему всеобщего провидения и состояние всех вещей, прошлых, настоящих или будущих. Эта славная идея есть точный образ всего творения, всех дел Божьих и их расположения: здесь лежат тайны провидения, как в своем первоисточнике; последовательные формы всей природы; и здесь, как в зеркале, можно созерцать все сцены времени или вечности. Это бездна священной мудрости, неисчерпаемое сокровище всей науки, корень истины и источник интеллектуального света; и в ясном и полном созерцании этого заключается совершенное счастье и поистине блаженное видение.

Но то, что касается интеллектуального мира в этой идее и порядков или природ, составляющих его, не является нашей нынешней задачей; мы должны говорить о телесной Вселенной, о которой мы сейчас сделаем краткий и общий обзор, как она пребывает под провидением. Телесную Вселенную, какой бы необъятной она ни была и разделенной на бесчисленные области, можно рассматривать как одну систему, состоящую из нескольких подчиненных систем. И существует также один необъятный замысел провидения, соразмерный ей, который содержит в себе весь рок и все перевороты этой великой массы. Это, повторяю, состоит из нескольких подчиненных систем, вовлекающих одна другую и охватывающих одна другую во все больших и больших сферах и композициях; и совокупность всего этого есть то, что мы называем Вселенной. Но какова форма этих композиций и каков замысел провидения, который проходит сквозь них всех и охватывает их всех, — это непостижимо не только для человеческого разумения, но даже для ангелов и архангелов.

Посему, оставляя те великие системы и композиции Вселенной как предмет нашего восхищения, а не нашего знания, существуют два или три вида меньших систем, которые видимы нам и приближают нас к нашему предмету и ближе к дому. Система одиночной неподвижной звезды; система неподвижной звезды с ее планетами; и система одиночной планеты, первичной или вторичной. Эти три системы мы видим и наслаждаемся ими в той или иной степени. Нет сомнения, что существуют одиночные неподвижные звезды, или те, что не имеют планет вокруг себя, как наше Солнце; более того, вероятно, что вначале вся Вселенная состояла только из таких шаров жидкого огня со сферами вокруг них из чистого света и эфира: Земли — это лишь грязь и пена творения, и все вещи были чисты, когда они впервые вышли из рук Божьих. Но поскольку нам не дано ничего особенного ни светом природы, ни откровением относительно провидения, которое управляет этими одиночными звездами, для какой пользы они существуют для интеллектуальных существ, как они ими одушевлены, какое разнообразие существует среди этих эфирных миров, какие периоды они имеют, каким изменениям или превратностям они способны подвергаться, — поскольку такие исследования казались бы слишком отдаленными и уводили бы нас слишком далеко от нашего предмета, мы оставляем эти небесные системы для наслаждения и созерцания более высоких и благородных творений.

Солнце со всеми планетами, которые движутся вокруг него и зависят от него, составляют хороший вид системы; не значительный, конечно, если сравнивать со всей Вселенной или некоторыми из великих композиций в ней; но в отношении нас система Солнца имеет огромный масштаб: мы не можем измерить величие его царства, и владычеству его нет конца. Расстояние от самой дальней планеты до ближайшей неподвижной звезды на небосводе неизмеримо, и всё это принадлежит империи Солнца; помимо нескольких планет и их орбит, которые располагаются ближе к его телу, чтобы получать от него более теплое и сильное влияние; ибо им можно сказать, что они живут и движутся благодаря ему. Но те огромные пространства, что лежат за пределами этих непрозрачных тел, суть области вечного света; одна планета может затмить Солнце для другой, и одно полушарие планеты для другого полушария создает ночь и тьму; но ничто не может затмить Солнце или прервать ход его света к этим отдаленным эфирным областям; они всегда светящиеся, и всегда чистые и безмятежные. И если худшие и планетарные части его владений наполнены обитателями, мы не можем предполагать, что лучшие лежат как пустыни, не пользуемые и необитаемые; его подданные тогда должны быть многочисленны, как и его владения обширны; и в обоих отношениях эта система неподвижной звезды с ее планетами (каковых мы можем вообразить бесчисленное множество во Вселенной, помимо этой системы Солнца, которая близка и видима нам) имеет благородный характер и порядок, будучи обителью ангелов и прославленных духов, так же как и смертных людей.

Планетарная система — последняя и низшая; и среди них, без сомнения, есть большое разнообразие и большие различия; не только первичных и вторичных, или главной планеты и ее лун или спутников, но также среди планет одного ранга; ибо они могут различаться как по своему первоначальному строению, так и в зависимости от формы и состояния, в котором они находятся в настоящее время; из этого рода различий мы отметили некоторые среди наших планет (Кн. 1, последняя гл., стр. 113 и сл.), хотя они, по-видимому, все имеют почти одно и то же первоначальное строение. Кроме того, согласно внешним обстоятельствам, их расстоянию, способу движения и положению по отношению к Солнцу, которое является сердцем всей системы, они становятся различными во многих вещах. И мы можем заметить, что те ведущие различия, хотя они кажутся малыми, влекут за собой бесчисленные другие и таким образом создают особый облик природы и особый мир; что опять-таки показывает богатство и плодовитость Божественного провидения и дает новый материал для созерцания тем, кто находит удовольствие в изучении дел и путей Божьих. Но оставляя все другие планеты или планетарные системы только для наших размышлений, мы должны особо рассмотреть нашу собственную.

Сделав, таким образом, этот общий обзор великой Вселенной, пробежав через безграничные ее области и с большим трудом найдя путь домой к той маленькой планете, где лежат наши заботы, этой Земле или подлунному миру, мы должны остановиться здесь, в конце нашего пути. И, взявшись дать общую теорию этой Земли, чтобы завершить настоящий трактат, мы поразмыслим над всей работой и заметим, какой прогресс мы до сих пор сделали в этой теории и что остается рассмотреть в будущем. Эта Земля, хотя она и является малой частью или частицей Вселенной, имеет особую систему провидения, принадлежащую ей, или порядок, установленный Автором природы для всех ее феноменов (естественных или моральных) на протяжении всего периода ее существования и каждого его интервала; ибо, как нет ничего столь великого, чтобы быть выше Божественной заботы, так нет и ничего столь малого, чтобы быть ниже ее. Все изменения нашего мира предопределены; как или как часто он будет разрушен и как обновлен; какие разные облики природы и какие — человечества в каждой части его пути; какие новые сцены украсят сцену и какие новые роли будут сыграны; каково начало и какова кончина всего. И нет никакого рода знания, более подобающего или более важного для нас, жителей этой Земли, чем понимание этой ее естественной и священной истории, как я могу ее назвать, как в том, что касается прошлого, так и того, что будет в будущем. И как те великие тома и композиции Вселенной соразмерны разумению ангелов и высших существ, так эти малые системы суть компендиумы Божественной мудрости, более приспособленные к нашей способности и пониманию.

Провидение Земли, как и всех других систем, состоит из двух частей: естественной и священной или теологической. Я называю священной или теологической ту, что относится к религии и ее установлениям; управлению рациональным миром, или человечеством, будь то под светом одной лишь природы или откровения; методу и условиям их счастья и несчастья в будущей жизни. Состояние, экономию и управление этим, со всеми содержащимися в нем тайнами, мы называем теологическим провидением; во главе которого стоит душа благословенного Мессии, который есть Господь обоих миров, интеллектуального и материального. Когда мы называем другую часть провидения естественной, мы используем это слово в ограниченном смысле, как относящееся только к материальному миру; и соответственно эта часть провидения упорядочивает и наблюдает состояние Земли, великие превращения и мутации ее; ибо мы не должны воображать, что они находятся вне ока провидения, так же как и человеческие дела, или какие-либо перевороты государств и империй. Теперь, видя, что как в интеллектуальном, так и в телесном мире существуют определенные периоды, полнота времени и установленные сезоны, либо для какой-то великой катастрофы, либо для какого-то великого восстановления, именно провидение создает должную гармонию или синхронизм между этими двумя и отмеряет сопутствующие судьбы обоих миров, так чтобы природа всегда могла быть верным служителем Божественного благоволения, будь то для наград или наказаний, в зависимости от того, чего может требовать состояние человечества. Но поскольку теологическое провидение не является предметом этой работы, мы лишь отметим, как сказали ранее, какой отчет мы до сих пор дали о естественном состоянии Земли и что остается рассмотреть в другом трактате, и на этом закончим.

Я не счел необходимым вести историю и происхождение Земли выше хаоса, как, по-видимому, делали Зороастр и Орфей; но, взяв за основу то, что предполагает священная и светская древность и что одобряет и подтверждает естественный разум, мы сформировали Землю из него. Но когда мы говорим, что Земля возникла из жидкой массы, это не следует понимать так грубо, будто скала из мрамора, предположим, была жидкой непосредственно перед тем, как стала мрамором; нет, вещи имели постепенный прогресс от одной формы к другой и пришли в конце концов к тем более постоянным формам, в которых они сейчас утвердились: камень был когда-то землей, а земля была когда-то грязью, а грязь была когда-то жидкой. И так другие вещи могут иметь другой род прогресса от текучести; но всё было когда-то жидким, по крайней мере все внешние области этой Земли. И даже те камни и скалы из мрамора, о которых мы говорим, по-видимому, признаются, что они были когда-то мягкими или жидкими, благодаря тем смесям, которые мы находим в них из гетерогенных тел, и тем пятнам и прожилкам, рассеянным по их субстанции; ибо эти вещи не могли случиться с ними после того, как они стали твердыми и непроницаемыми, в форме камня или мрамора. И если мы можем размягчить скалы и камни и свести их в их первые жидкости, как, по-видимому, делают эти наблюдения, мы можем легко поверить, что другие тела также, которые составляют Землю, были когда-то в жидкой массе, которую мы называем хаосом.

Поэтому мы наблюдали движения этого хаоса и различные его трансформации, пока он оставался жидким; и мы обнаружили в конце концов, какой будет его первая конкреция и как он осел в форму обитаемой Земли. Но эта форма была очень отлична от нынешней формы Земли, которая не выводима непосредственно из хаоса никакими известными законами природы или каким-либо человеческим умом; в чем каждый, кто наберется терпения исследовать это, может легко убедиться. Та первая Земля имела гладкую, правильную поверхность, как конкреции жидкостей, прежде чем они будут потревожены или разбиты; под этой поверхностью лежала великая бездна, которая была готова поглотить мир, висевший над ней и вокруг нее, когда бы Бог ни дал повеление, и свод не разрушился бы; и это устройство первозданной Земли дало повод к первой катастрофе этого мира, когда он погиб в потопе воды. Ибо этот свод действительно разрушился, как мы показали подробно, и вследствие его растворения и падения великая бездна была выброшена из своего ложа, вытеснена вверх в воздух и затопила, в том неистовом движении, высочайшие вершины фрагментов разрушенной Земли, которые мы теперь называем ее горами. И как это был первый великий и роковой период природы; так по исходе этого и возвращении вод в их русла появился второй облик природы, или нынешняя разбитая форма Земли, как она есть терракеозная, гористая и пещеристая. Эти вещи мы полностью объяснили в первой книге, и я тем самым установил два великих пункта: дал рациональное объяснение Всемирного потопа и показал причины неправильной формы нынешней или послепотопной Земли. Сделав это, мы обратились во второй книге к описанию первозданной Земли и исследованию ее свойств; и это привело нас легким путем к открытию рая и истинного понятия и тайны его; который есть не столько клочок земли, где стоял прекрасный сад, сколько ход природы или особое состояние Земли; райское во многих ее частях, но особенно в одной ее области; которое место или область мы также пытались определить, хотя и не столько из теории, сколько из свидетельств древности, если вы примете их суждение.

Столь многое завершено, и это содержит естественную теорию Земли до настоящего времени; ибо со времен потопа все вещи продолжали пребывать в том же состоянии, или без каких-либо заметных изменений. Мы должны далее перейти к новому материалу и новым мыслям, и не только к этому, но и к ряду вещей и времен грядущих, что должно составить вторую часть этой теории. Разделив длительность мира на две части, прошлую и будущую, мы завершили первую и гораздо большую часть и прошли добрую половину нашего пути; и если мы остановимся здесь и посмотрим в обе стороны, назад к хаосу и началу мира, и вперед к концу и кончине всех вещей, хотя первое — более долгая перспектива, все же в оставшейся части есть столько же общих изменений и переворотов природы, сколько уже произошло; и в вечер этого долгого дня сцены будут меняться быстрее и будут более яркими и блистательными. От сотворения до этого века Земля претерпела лишь одну катастрофу, и природа имела два разных облика. Следующая катастрофа — всемирный пожар, за которым соответственно последует новый облик природы, Новые Небеса и Новая Земля, обновленный рай, и поэтому он называется восстановлением вещей, или регенерацией мира, Ἀποκατάσασις, παλιγγενεσία. И когда этот период природы и провидения истечет, тогда последует кончина всех вещей, или всеобщий апофеоз; когда смерть и ад будут поглощены победой. Когда великий круг времени и судьбы будет пройден; или, согласно языку Писания, когда небо и земля прейдут, и времени уже не будет.

Да будем мы тем временем, через истинную любовь к Богу превыше всего и презрение к этому суетному миру, который проходит; через тщательное использование даров Божьих и природы, света разума и откровения, готовить себя и состояние вещей к великому пришествию нашего Спасителя. Ему да будет хвала и честь во веки веков.

КОНЕЦ.

Footnotes

1. Gen. ad lit. lib. 1. c. 19. Plerumque accidit ut aliquid de Terrâ de Cœlo, de cæteris hujus mundi elementis, &c. Cùm enim quenquam Christianorum in eâ re quam optimè nôrunt, errare deprehenderint, & vanam sententiam suam ex nostris libris asserere, quo pacto illis libris credituri sunt de Resurrectione Mortuorum, & spe vitæ æterne regnoque cœlorum, quando de bis rebus quas jam experiri vel indubitatis numeris percipere potuerunt, fallaciter putaverint esse conscriptos?

2. Page 41. Franciscus Patricius, Vir eruditione sat clarus, in quodam libello suo de Antiquorum Rhetoricâ, Italico idiomate conscripto, ac Venetiis impresso per Franciscum Senensem, Dialogo primo satis lepidam narrationem habet, quam referi Julium Strozzam à Comite Balthasare Castilioneo audivisse, Illum verò à Philosopho quodam Abyssino in Hispaniâ accepisse. Narrabat ergo sapiens ille Abyssinus in antiquissimus Æthiopiæ Annalibus descriptam esse historiam perditionis humani generis & disruptionis totius Terræ. In Mundi scilicet primordiis fuisse Terram multo ampliorem quam nunc est, ac Cœlo proximiorem, perfectè rotundam, sine Montibus ac Vallibus, totam tamen intras cavernosam ad instar spongiæ, hominesque in illâ habitantes, ac æthere purissimo gaudentes, jucundum ævum duxisse, Terrâ inaratâ optimas fruges, & fructus ferente. Cum autem post diuturnum sæculorum fluxum homines superbiâ elati à priscâ illâ bonitate descivissent, Deos irates Terram adeo validè concussisse, ut major illius pars intra proprias externas deciderit, atque hoc pacto Aquam in latebræsis recessibus ante conclusam, expressam violenter fuisse, atque ita Fontes, Fiumina, Lacus & Mare ipsium ortum duxisse. Eam vero Terra portionem que intra has non deculisset, sed reliquâ elatior fluisset. Montium formam. Insulas porrò & scopulos in medio mari ad aliud esse nisi segmenta Terra cavernosa ab illo istius terrenæ milos præcipere casu superstitis.

Transcriber’s Notes:

Сноски собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства обращения.