III. Христос.
Эти представления ведут к рассмотрению третьего и последнего, что существенно для полного освещения темы.
«Господня земля и что наполняет ее». Есть Бог; Богу нужно поклоняться; никто, кроме добрых, не может угодно поклоняться Ему. До сих пор все ясно. Но люди не добры. Во всем роде человеческом есть сознание обратного. Несмотря на действие многих милых инстинктов и несмотря на большое количество сносной добродетели, вполне понятно, что в мире существует ужасная масса беззакония; — что существуют грубости животной похоти и утонченности привередливого распутства; — что существуют ложь, и мошенничество, и обман, и воровство — все способы открытой или тайной нечестности, с помощью которых люди пытаются или ухитряются перехитрить друг друга; — что существует глупый анимализм сельской невежественности, и искусства, и приспособления, и достижения преступности, которые изобилуют в закоулках больших городов; — хорошо известно, что коррупция и развращенность во всех этих формах нанесли ужасный ущерб во всех землях; и, что еще более важно, что среди классов, наиболее свободных от преступлений, так много моральных дефектов и так много вещей, имеющих характер греха, — так много, особенно, отсутствия религиозной веры и безразличия к Богу, если не сознательной и позитивной вражды против Него, — так много, на самом деле, того, что составляет противоположность всему, что должно подразумеваться под термином «святость», и того, что требуется от тех, кто может спокойно «взойти на гору Господню» и угодно «стать на святом месте Его»; что почти кажется, при допущении выдвинутых утверждений и принципов, как если бы поклонение Богу должно быть оставлено как безнадежное в таком мире, как этот, из-за полной невозможности найти достаточное количество людей, чтобы составить для Него собрание подходящих поклоняющихся.
Существует разница между поклонением, рассматриваемым как привычное служение добрых — явление пред Богом тех, у кого «неповинные руки» и «чистые сердца», кто живет в моральном сочувствии с Ним, — и приближением к Его подножию, в стыде и слезах, виновных и кающихся. Именно поклонение и характер первой категории рассматриваются в описании псалма перед нами; которое описание, с включенным в него требованием, чтобы быть полностью и богословски понятым, должно рассматриваться в связи со всем служением Еврейского Института и всем учением священного тома. Если к святому Богу могут приближаться только святые поклоняющиеся — и это, к тому же, в мире, в котором святость не является естественным и характерным атрибутом, — то совершенно очевидно, что Он должен либо оставаться вовсе без поклонения, либо должен существовать какой-то способ, с помощью которого жители такого мира могут быть сделаны святыми. Теперь, это как раз то, что еврейское устроение иллюстрировало образом, и что христианское искупление дано миру, чтобы реализовать на деле.
Еврейское устроение приближалось к людям, в первую очередь, как к грешным и оскверненным, и оно установило систему, приспособленную к их нуждам. Оно воздвигло свой жертвенник, — предписало свои жертвы, — назначило свои установления, — освятило свое священство; — имело свои дни искупления, и свой ковчег умилостивления, — своего пасхального агнца, и свое всесожжение, и своего козла отпущения, и свое кропление кровью; — со всем остальным, что могло либо значительно предполагать грех, либо указывать на необходимость и способ его удаления. От еврейского поклоняющегося, при явлении пред Богом, сначала требовалось войти в контакт с жертвой и священником; — он исповедовал преступление, признавал свою справедливую подверженность наказанию, приносил свое умилостивление, и затем, будучи очищен от своих церемониальных прегрешений и последовавших за этим дисквалификаций, которые он приобрел, этим назначенным методом приближения к Богу, он рассматривался как находящийся в состоянии пригодности для своего поклонения и мог таким образом приблизиться как принятый поклоняющийся.
Теперь, в этом ритуальном устройстве был моральный смысл. Оно было предназначено учить, что, как церемониальная нечистота нуждалась в удалении для приемлемого внешнего служения, так и духовная вина нуждалась в удалении для приемлемого духовного поклонения. Когда псалом перед нами, поэтому, или любой другой, распространяется о добродетелях и совершенствах человека, которому позволено «взойти на гору Господню» или разрешено «стать на святом месте Его», всегда подразумевается, что он пришел к достижению описанного характера путем процесса прощения и очищения через предыдущее упражнение Божественной милости.
Но следует заметить, что Левитский институт, хотя так полно изложенный и впечатляюще учивший двум великим истинам о греховности человека и необходимости некоторого Божественно назначенного способа как для его примирения с Богом, так и для обновления или освящения его природы, не открыл полностью и явно, что это был за способ или чем он должен был быть. Он смутно предвозвещал его; — он указывал на принцип, на котором он будет основываться, и части, из которых он будет состоять; — но он делал это через тип и символ, — предвосхищая, в картине, сущность и реальность, которые однажды должны были быть открыты. Было совершенно очевидно из Еврейского Института, рассматриваемого как Божественное и понятное назначение, что люди должны были научиться из него, что их приближение к Богу должно было быть отмечено торжественными и волнующими особенностями. Их отчетливо учили, что они нуждаются в искуплении, примирении, прощении, очищении, чтобы они могли радоваться при воспоминании о святости Бога или предстать пред Ним как приемлемые поклоняющиеся; и их далее учили, что для этого — то есть для достижения ими прощения и сопутствующих ему преимуществ — было необходимо, чтобы искупление было совершено через жертву, и чтобы священник прошел в Божественное присутствие с кровью жертвы, чтобы принести оттуда, и через нее, благословения, необходимые грешному человечеству.
Святой Павел говорит нам в Послании к Евреям, что Левитский институт учил этому и что он был предназначен учить этому; то есть, что он учил тому, в чем нуждалось человечество. Но он говорит нам больше, чем это; он говорит нам, что он также учил, что эта вещь, которая была так нужна и так желаема, еще не была открыта, что она не была предоставлена самим Институтом, в его собственном жертвеннике, жертве или священстве — и не была бы проявлена до тех пор, пока он сам стоял; или, по крайней мере, что пришествие ее, так как оно было бы исполнением того, что Институт предвозвещал или предсказывал, было бы сигналом и средством его распада и ухода. Фактом жертвы, и кроплением крови, и омовениями и очищениями их собственной церемониальности, апостол говорит, было очевидно преподано, что существовала необходимость в удалении греха и очищении совести; но затем, повторением жертв, ежегодным возвращением дня искупления и таинственной тьмой святая святых — исключенной из вида ужасной завесой и разрешенной к приближению только раз в год, и то только одним лицом, — всем этим, он говорит, было одинаково преподано, что иудаизм не совершил для человека того, что, как он информировал его, нуждалось в совершении. Первый завет имел постановления о божественном служении — святилище — завесу — скинию, которая есть святая святых. Теперь, в нее входил только первосвященник, «однажды в год, не без крови, которую он приносил за себя и за грехи народа. Дух Святый сие показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит еще первая скиния: она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с естными и питными составами, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления».
Теперь, этот типический и временный характер, поддерживаемый Еврейским Институтом, — эта притчевая и подготовительная должность, которую он должен был исполнить, — это простое предположение, или изложение в образе, нужд человечества и принципа, который должен пронизывать, лежать в основе и отличать обеспечение, которое должно встретить их, — это пророческое объявление, что священник и жертва были еще в будущем, но были уверены в пришествии, — все это, хотя оно показывает важность внимания к связи между Ветхим и Новым Заветами и взаимного толкования каждого через другой, придает, по необходимости, более духовным частям еврейских записей далеко идущее и всеобъемлющее значение, которое может быть понято только при взгляде на него в свете христианского откровения. «Грядущие события отбрасывают свои тени вперед». Все устройство и убранство скинии были построены и организованы на этом принципе. Этот принцип был признан и воплощен в изречениях пророков; — он часто пронизывал всю текстуру или появлялся в частях того или иного из псалмов и песен древней церкви. Взглянув на намерение и значимость иудаизма, мы должны представить себя взирающими на пол храма и переднюю часть завесы — наблюдающими их покрытыми мерцающими тенями, падающими от объектов, которые невидимы. Там они лежат — отчетливые очертания вещи и лица — тени субстанций, которые существуют где-то, но которые только, пока что, дают уведомление о том, что они есть, этим несущественным намеком на самих себя. В святая святых есть таинственный свет славы Божьей, восседающий между херувимами; — между этим и висящей завесой и священным полом кто-то должен стоять, кого, пока что, мы не видим, — ибо его тень можно различить на самой завесе и даже на полу, когда мы внимательно отмечаем появления перед нами света и тени. Кто-то готовится появиться, и быть открытым, и проявленным, в чьих руках будет найдена субстанция тех других объектов, чьи тени, кажется, лежат вокруг нас! — Приближающиеся события, таким образом, пророчески объявляются этими смутными очертаниями; и, пока они таковыми являются, голоса слышны от великого собрания, произносящие одинаково пророческую песнь — празднующую славу того, что они видят, но делающую это на языке, который находит свое предназначенное значение только при применении к и связи с тем, что они не видят.
На этом принципе, тогда, у нас есть пророческие псалмы; — псалмы, которые называются Мессианскими, от их отношения к Мессии и предвосхищения Его появления, Его страданий и смерти, Его воскресения и вознесения, Его царства и славы. Некоторые из них относятся, в своем первичном применении, к другим лицам и к мирским событиям; — они выражают чувства и предвосхищения писателей по отношению к самим себе, и они описывают дела непосредственной заботы или недавнего случая; но они делают это на языке, который допускает более глубокий смысл и больший диапазон; — смысл которого те, кто использовал его, могли не знать, и который мы только узнаем от новозаветных толкователей еврейского текста. Когда Иисус «отверз ум апостолам, чтобы они разумели Писания»; и когда Он соизволил показать им истинное значение их древних книг, Он изъяснял им, сказано, «что было написано в законе, в пророках и в Псалмах о Нем». Евангелисты и апостолы, в своих будущих писаниях для наставления и использования христианской церкви, использовали это знание, или подобное знание из того же источника; и таким образом, мы находим цитаты из столь многих псалмов — некоторые в Евангелиях, некоторые в Деяниях, другие в Посланиях Петра и Павла. Из одного псалма апостол берет выражение о человеке, сделанном «немного ниже ангелов», чтобы выразить факт пришествия Христа во плоти, с объектами и результатами этого; — что «Он был сделан немного ниже ангелов для страдания смерти, чтобы Он мог вкусить смерть за каждого человека». Из другого псалма он применяет язык еще более сильный, для той же цели. «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне: вот! Я иду исполнить волю Твою, Боже». Комментарий апостола на это очень примечателен. Процитировав отрывок, он продолжает рассуждать об этом таким образом: — Когда Он говорит: «Жертвы и приношения, которые приносятся по закону, Ты не восхотел, и не имел удовольствия в них, а затем говорит: «Вот! Я иду исполнить волю Твою;» Он отменяет первое, чтобы утвердить второе». То есть, Он удаляет и откладывает в сторону простые символы подготовительного устроения, которые были неэффективными и типическими, и открывает реальность, которую они должны были объявить и которую они пророчески предвозвещали. Эта реальность была Божественной «волей» в ее конечном объекте, а именно: «Приношение тела Христова» «однажды навсегда», «через Духа вечного», «без пятна»; через которое приношение мы спасены и освящены; — ибо оно может сделать для сердца и совести то, что другие только показывали необходимым тем, что они делали «для очищения плоти». Из другого псалма могут быть собраны физические обстоятельства распятия — «жестокие насмешки», «пронзение рук и ног», «разделение одежд и бросание жребия»; вместе с предвосхищенными таинственными изречениями великого страдальца, в Его «кровавом поте» и Его могучем мучении! В другом псалме мы находим воскресение; — душа Мессии «не оставлена в аде», месте мертвых, и «тело Его» в могиле «не видит тления»; и в других псалмах мы находим предвозвещение последующих событий: — Его вознесение на небо; Его официальное положение, и посреднические славы и функции, там; со многим, что относится к соответствующему эффекту всего этого на земле: — «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»: — «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека». «Восстают цари земные, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его: — Но Я поставил Царя Моего на святой горе Моей Сионе». «Ты вознесся на высоту, пленил плен: Ты принял дары для человеков; да, и для мятежных, чтобы Господь Бог мог обитать среди них». Теперь, этот последний отрывок следует особо отметить. Это отрывок, взятый из одного из псалмов — псалма, певшегося при перенесении ковчега, подобно двадцать четвертому, и который, подобно ему, подхвачен в праздновании битвы и войны, победы и завоевания. Следует заметить, тогда, что отрывок, только что процитированный, применяется апостолом Павлом, в Послании к Ефесянам, к вознесению Христа и связан им с работой, которую Он пришел с неба совершить, и благословениями, которые Он вернулся на небо раздавать. «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. (А восшед — что означает, как не то, что Он нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все). И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».
Эти последние замечания раскроют суть этой долгой дискуссии и позволят нам теперь быстро подвести ее к концу. «Рассуждая из Писаний», мы показали, как Левитское устроение было, в своих обрядах и обычаях, подготовительным и пророческим к чему-то грядущему; — отчетливыми отрывками из Книги Псалмов, как процитированными и объясненными в Новом Завете, мы показали, как гимны древней церкви предвосхищали, своим сокровенным и более глубоким значением, те же вещи, которые были предвозвещены в ритуале; — и, в заключительных замечаниях по этому пункту, мы показали, как апостол иллюстрирует вознесение Мессии после успешной битвы и войны — возвращающегося с завоевания и увенчанного победой — ссылкой на слова Еврейского Псалма. Таким же образом, тогда, мы считаем себя вправе связать 24-й Псалом с миссией Мессии и считать, что конец его, если не является намеренным пророчеством Его вознесения, все же способен рассматриваться как иллюстративный для него; и что он должен поэтому внушать уместность добавления ко всем истинам общего характера, которые могут воплощать первые стихи псалма, специфических особенностей христианского откровения — того откровения, к которому все предыдущие открытия были подготовительными и без которого они не могут быть полными. Есть эмфатический смысл, в котором Христос есть «Царь славы»; в котором Он должен рассматриваться как участвовавший в смертельной схватке — боровшийся с врагом Бога и человека — побеждающий его способом столь же таинственным, сколь и успешным — отдавая Себя на то, чтобы быть «изъязвленным за наши беззакония» и «пораженным за наши грехи»; и что, «совершив Собою очищение грехов наших», — после того, как Он, в природе, которую Он принял, «представил Себя приношением и жертвой», чтобы мы могли получить «вечное искупление через Его кровь», — Он воскрес из мертвых, провозглашая Свой триумф над грехом и сатаной, показывая, что «невозможно было Ему быть удерживаемым» Смертью; и далее, что «Он вознесся на высоту» — вошел на небо, чьи «вечные врата» открылись, чтобы принять Его, как Того, Кто «пленил плен» и Кто пришел просить и «принять дары для человеков». Все это мы вправе связать с идеями, которые уже прошли перед нами, о верховенстве Бога, долге поклонения и характере Его поклоняющихся, и найти в этом евангельский элемент, в котором такие идеи должны быть крещены. Бог есть; Богу нужно поклоняться; Бог свят; они должны быть святы, кто привычно приближается к Нему; — но «все согрешили и лишены славы Божией»: «всякие уста должны быть заграждены, ибо весь мир виновен пред Ним». «Кто, тогда, взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?» — Те, конечно, у кого «неповинные руки» и «чистое сердце», но — кто сначала «заключил завет с Богом через жертву»; — кто принял Того, Кого Он «представил как умилостивление» и «Чья кровь очищает от всякого греха»; — кто, как грешники, приближаются во имя Его, Кто есть «Путь, Истина и Жизнь», и без Кого «никто не приходит к Отцу»; — те, кто, веруя в Того, «Кто умер, воскрес и продолжает жить», и «Кто вознесся на высоту, чтобы Он мог наполнить все», «получили от полноты Его благодать на благодать»; — получили прощение фактического греха и получили дар освящающего Духа, Которого Искупитель подчеркнуто возвеличен даровать; — те, кто, через субъективное действие истины, «омыты, и оправданы, и освящены во имя Господа Иисуса и Духом Бога нашего»; и кто знают, по опыту, что «благодать Божия, спасительная для всех человеков, научает нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». «Сей есть род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова». «Такие получают благословение от Господа и праведность от Бога спасения их». «Поступающие так не поколеблются вовек».