«Государство»

«Говорят, что совершать несправедливость — это благо; терпеть несправедливость — зло. Поскольку опыт показывает, что зло больше, чем благо, страдающие, которые не могут также быть совершающими, заключают договор, что они не будут иметь ни того, ни другого, и этот договор или среднее называется справедливостью, но на самом деле является невозможностью совершать несправедливость. Никто не соблюдал бы такой договор, если бы не был обязан. Давайте предположим, что у справедливого и несправедливого есть два кольца, подобных кольцу Гига в известной истории, которые делают их невидимыми, и тогда никакой разницы между ними не будет, ибо каждый будет делать зло, если сможет. А тот, кто воздержится, будет считаться миром дураком за свои старания. Люди могут хвалить его публично из страха за самих себя, но в своих сердцах они будут смеяться над ним (Ср. Горгий.)

«А теперь давайте создадим идеал справедливого и несправедливого. Представьте несправедливого человека мастером своего дела, редко совершающим ошибки и легко их исправляющим; обладающим дарами денег, речи, силы — величайший злодей, имеющий высочайшую репутацию: и рядом с ним давайте поместим справедливого в его благородстве и простоте — быть, а не казаться — без имени или награды — облаченного только в свою справедливость — лучший из людей, которого считают худшим, и пусть он умрет так, как жил. Я мог бы добавить (но я предпочел бы вложить остальное в уста панегиристов несправедливости — они скажут вам), что справедливого человека будут бичевать, пытать, связывать, выколют ему глаза и в конце концов распнут (буквально посадят на кол) — и все это потому, что он должен был предпочесть казаться, а не быть. Как отличается случай несправедливого, который цепляется за видимость как за истинную реальность! Его высокая репутация делает его правителем; он может жениться, на ком хочет, торговать, где хочет, помогать друзьям и вредить врагам; разбогатев на нечестности, он может лучше поклоняться богам и поэтому будет более любим ими, чем справедливый».

Я думал, что ответить, когда Адимант присоединился к уже неравной схватке. Он считал, что самый важный момент из всех был упущен: — «Людей учат быть справедливыми ради наград; родители и опекуны делают репутацию стимулом к добродетели. И другие преимущества обещаются ими более солидного рода, такие как богатые браки и высокие должности. Есть картины у Гомера и Гесиода о жирных овцах и тяжелых рунах, богатых хлебных полях и деревьях, клонящихся от плодов, которые боги предоставляют в этой жизни для справедливых. И орфические поэты добавляют похожую картину другой. Герои Мусея и Эвмолпа лежат на ложах на празднике, с венками на головах, наслаждаясь как наградой за добродетель раем бессмертного опьянения. Некоторые идут дальше и говорят о прекрасном потомстве в третьем и четвертом поколении. Но нечестивых они хоронят в тине и заставляют их носить воду в решете: и в этой жизни они приписывают им позор, который Главкон предполагал уделом справедливых, которых считают несправедливыми.

«Возьмите другой вид аргумента, который встречается как в поэзии, так и в прозе: — «Добродетель», как говорит Гесиод, «почетна, но трудна, порок легок и выгоден». Вы часто можете видеть нечестивых в великом процветании, а праведников, страдающих по воле небес. И нищенствующие пророки стучатся в двери богатых людей, обещая искупить грехи их самих или их отцов легким способом с помощью жертвоприношений и праздничных игр, или с помощью заклинаний и призываний, чтобы избавиться от врага, хорошего или плохого, с божественной помощью и за небольшую плату; — они апеллируют к книгам, которые, как утверждается, написаны Мусеем и Орфеем, и увлекают умы целых городов, и обещают «вывести души из чистилища»; и если мы отказываемся слушать их, никто не знает, что с нами случится.

«Когда оживленный, простодушный юноша слышит все это, каким будет его вывод? «Сделает ли он», на языке Пиндара, «справедливость своей высокой башней или укрепит себя кривым обманом?» Справедливость, размышляет он, без видимости справедливости — это нищета и крах; несправедливость имеет обещание славной жизни. Видимость — хозяин истины и господин счастья. К видимости тогда я обращусь — я надену показную добродетель и потащу за собой лису Архилоха. Я слышу, как кто-то говорит, что «нечестивость нелегко скрыть», на что я отвечаю, что «ничто великое не бывает легким». Союз, сила и риторика сделают многое; и если люди говорят, что они не могут победить богов, все же откуда мы знаем, что боги существуют? Только от поэтов, которые признают, что их можно умилостивить жертвоприношениями. Тогда почему бы не грешить и не платить за индульгенции из своего греха? Ибо если праведники только не наказаны, все же у них нет дальнейшей награды, в то время как нечестивые могут быть не наказаны и иметь удовольствие грешить тоже. Но что насчет мира внизу? Нет, говорит аргумент, есть искупительные силы, которые исправят это дело, как говорят нам поэты, которые являются сыновьями богов; и это подтверждается авторитетом государства.

«Как мы можем сопротивляться таким аргументам в пользу несправедливости? Добавьте хорошие манеры, и, как говорят мудрецы, мы получим лучшее из обоих миров. Кто, не будучи жалким трусом, удержится от улыбки при похвалах справедливости? Даже если человек знает лучшую часть, он не будет сердиться на других; ибо он знает также, что для спасения человека требуется более чем человеческая добродетель, и что справедливость хвалит только тот, кто неспособен на несправедливость.

«Происхождение зла в том, что все люди с самого начала, герои, поэты, наставники молодежи, всегда утверждали «временное воздаяние», почести и выгоды справедливости. Если бы нас с ранней юности учили силе справедливости и несправедливости, присущей душе и невидимой ни для какого человеческого или божественного глаза, нам не нужны были бы другие в качестве наших стражей, но каждый был бы стражем самого себя. Это то, что я хочу, чтобы вы показали, Сократ; — другие люди используют аргументы, которые скорее имеют тенденцию укреплять позицию Фрасимаха, что «право — это сила»; но от вас я ожидаю лучшего. И пожалуйста, как сказал Главкон, исключите репутацию; пусть справедливого считают несправедливым, а несправедливого справедливым, и докажите нам все же превосходство справедливости»...

Тезис, который ради спора отстаивал Главкон, является обратным тезису Фрасимаха — не право есть интерес сильнейшего, а право есть необходимость слабейшего. Исходя из тех же предпосылок, он продвигает анализ общества на шаг дальше; — сила по-прежнему есть право, но сила — это слабость многих, объединенных против силы немногих.

Существовали теории как в современные, так и в древние времена, которые имеют семейное сходство со спекуляциями Главкона; например, что власть является основой права; или что монарх имеет божественное право управлять хорошо или плохо; или что добродетель — это себялюбие или любовь к власти; или что война — естественное состояние человека; или что частные пороки — общественные блага. Все такие теории имеют своего рода правдоподобие из-за их частичного согласия с опытом. Ибо человеческая природа колеблется между добром и злом, и мотивы действий и происхождение институтов могут быть объяснены до определенной степени на любой гипотезе в зависимости от характера или точки зрения конкретного мыслителя. Обязательство поддерживать авторитет при любых обстоятельствах и иногда довольно сомнительными средствами ощущается сильно и стало своего рода инстинктом среди цивилизованных людей. Божественное право королей, или, в более общем смысле, правительств, является одной из форм, в которых выражается это естественное чувство. Также нет зла, которое не имело бы некоторого сопровождения добра или удовольствия; ни добра, которое было бы свободно от некоторой примеси зла; ни благородной или щедрой мысли, которая не могла бы сопровождаться тенью или призраком тени корысти или себялюбия. Мы знаем, что все человеческие действия несовершенны; но мы не приписываем их поэтому худшему, а не лучшему мотиву или принципу. Такая философия и глупа, и ложна, как то мнение умного мошенника, который предполагает, что все другие люди похожи на него. И теории такого рода не представляют реальную природу государства, которая основана на смутном чувстве права, постепенно исправляемом и расширяемом обычаем и законом (хотя и способном также к извращению), не больше, чем они описывают происхождение общества, которое следует искать в семье и в социальных и религиозных чувствах человека. Также они не представляют средний характер индивидов, который нельзя объяснить просто теорией зла, но всегда имеет противодействующий элемент добра. И по мере того, как люди становятся лучше, такие теории кажутся им все более и более неправдивыми, потому что они более осознают свою собственную бескорыстность. Немного опыта может сделать человека циником; много опыта вернет его к более верному и доброму взгляду на смешанную природу его самого и его собратьев.

Два брата просят Сократа доказать им, что справедливый счастлив, когда они отняли у него все то, в чем обычно предполагается состоять счастье. Не то чтобы (1) была какая-то абсурдность в попытке создать понятие справедливости вне обстоятельств. Ибо идеал всегда должен быть парадоксом при сравнении с обычными условиями человеческой жизни. Ни стоический идеал, ни христианский идеал не являются истинными как факт, но они могут служить основой образования и могут оказывать облагораживающее влияние. Идеал не становится хуже от того, что «кто-то сделал открытие», что никакой такой идеал никогда не был реализован. И у немногих исключительных индивидов, которые подняты над обычным уровнем человечества, идеал счастья может быть реализован в смерти и нищете. Это может быть состояние, которое разум сознательно одобряет и которое утилитарист, как и любой другой моралист, может быть обязан в определенных случаях предпочесть.

Ни опять же (2) мы не должны забывать, что Платон, хотя он в целом согласен с взглядом, подразумеваемым в аргументе двух братьев, не выражает свое собственное окончательное заключение, а скорее стремится драматизировать один из аспектов этической истины. Он развивает свою идею постепенно в серии позиций или ситуаций. Он показывает Сократа впервые проходящим через сократовский допрос. Наконец, (3) слово «счастье» включает некоторую степень путаницы, потому что в языке современной философии оно ассоциируется с сознательным удовольствием или удовлетворением, что не было в равной степени присуще его уму.

Главкон рисовал картину нищеты справедливого и счастья несправедливого, на которую нищета тирана в Книге IX является ответом и параллелью. И все же несправедливый должен казаться справедливым; это «дань, которую порок платит добродетели». Но теперь Адимант, подхватывая намек, который уже был дан Главконом, переходит к показу того, что, по мнению человечества, справедливость ценится только ради наград и репутации, и указывает на преимущество, которое дается таким аргументам, как аргументы Фрасимаха и Главкона, условной моралью человечества. Он, кажется, чувствует трудность «оправдания путей Бога перед человеком». Оба брата затрагивают вопрос, определяется ли моральность действий их последствиями; и оба они выходят за пределы позиции Сократа, что справедливость принадлежит к классу благ, не желательных только самих по себе, но желательных самих по себе и ради их результатов, к чему он их возвращает. В своей попытке рассматривать справедливость как внутренний принцип и в своем осуждении поэтов они предвосхищают его. Обычная жизнь Греции для них недостаточна; они должны проникнуть глубже в природу вещей.

Возражали, что справедливость — это честность в смысле Главкона и Адиманта, но Сократом понимается как вся добродетель. Не можем ли мы более верно сказать, что старомодное понятие справедливости расширяется Сократом и становится эквивалентным всеобщему порядку или благополучию, сначала в государстве, а во-вторых, в индивиде? Он нашел новый ответ на свой старый вопрос (Протагор), «являются ли добродетели одной или многими», а именно, что одна является упорядочивающим принципом трех других. Пытаясь установить чисто внутреннюю природу справедливости, он сталкивается с фактом, что человек — существо социальное, и он пытается гармонизировать два противоположных тезиса, насколько может. В этом нет большего противоречия, чем было неизбежно в его эпоху и стране; нет смысла обращать против него перекрестные огни современной философии, которые, с какой-то другой точки зрения, казались бы столь же противоречивыми. Платон не дает окончательного решения философских вопросов для нас; и его нельзя судить по нашему стандарту.

Остальная часть Республики развивается из вопроса сыновей Аристона. Три момента заслуживают внимания в том, что следует непосредственно далее: — Во-первых, что ответ Сократа является совершенно косвенным. Он не говорит, что счастье состоит в созерцании идеи справедливости, и тем более он не будет искушен утверждать стоический парадокс, что справедливый человек может быть счастлив на дыбе. Но сначала он останавливается на трудности проблемы и настаивает на возвращении человека в его естественное состояние, прежде чем он вообще ответит на вопрос. Он тоже создаст идеал, но его идеал охватывает не только абстрактную справедливость, но и все отношения человека. Под причудливой иллюстрацией больших букв он подразумевает, что будет искать справедливость только в обществе и что от государства он перейдет к индивиду. Его ответ по существу сводится к этому — что при благоприятных условиях, т.е. в совершенном государстве, справедливость и счастье совпадут, и что когда справедливость будет однажды найдена, счастье можно оставить заботиться о самом себе. То, что он впадает в некоторую степень противоречия, когда в десятой книге претендует на то, что избавился от наград и почестей справедливости, можно признать; ибо он оставил те, которые существуют в совершенном государстве. И философ, «который удаляется под защиту стены», вряд ли мог считаться им счастливым, по крайней мере не в этом мире. Тем не менее он сохраняет истинную позицию морального действия. Пусть человек сначала исполняет свой долг, не спрашивая, будет ли он счастлив или нет, и счастье будет неразлучным акцидентом, который сопровождает его. «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам».

Во-вторых, можно заметить, что Платон сохраняет подлинный характер греческой мысли, начиная с государства и переходя к индивиду. Сначала этика, потом политика — таков порядок идей для нас; обратный — порядок истории. Только после многих борений мысли индивид утверждает свое право как моральное существо. В ранние века он не ОДИН, а один из многих, гражданин государства, которое предшествует ему; и у него нет понятия добра или зла вне закона его страны или вероучения его церкви. И к этому типу он постоянно стремится вернуться, всякий раз, когда влияние обычая, или партийного духа, или воспоминание о прошлом становится слишком сильным для него.

В-третьих, мы можем наблюдать путаницу или отождествление индивида и государства, этики и политики, которое пронизывает ранние греческие спекуляции и даже в современное время сохраняет определенную степень влияния. Тонкое различие между коллективным и индивидуальным действием человечества, кажется, ускользнуло от ранних мыслителей, и мы тоже иногда находимся в опасности забыть условия объединенного человеческого действия, всякий раз, когда мы либо возвышаем политику до этики, либо снижаем этику до стандарта политики. Хороший человек и хороший гражданин совпадают только в совершенном государстве; и это совершенство не может быть достигнуто законодательством, действующим на них извне, но, если вообще, образованием, формирующим их изнутри.

...Сократ хвалит сыновей Аристона, «вдохновенное потомство прославленного героя», как называет их элегический поэт; но он не понимает, как они могут так красноречиво спорить в пользу несправедливости, в то время как их характер показывает, что они не находятся под влиянием своих собственных аргументов. Он не знает, как ответить им, хотя боится покинуть справедливость в час нужды. Поэтому он ставит условие, что, имея слабые глаза, ему будет позволено сначала прочитать большие буквы, а затем перейти к меньшим, то есть он должен сначала искать справедливость в государстве, а затем перейдет к индивиду. Соответственно, он начинает строить государство.

Общество возникает из потребностей человека. Его первая потребность — пища; вторая — дом; третья — одежда. Чувство этих нужд и возможность удовлетворения их путем обмена привлекают индивидов в одно и то же место; и это начало государства, которое мы берем на себя смелость изобрести, хотя необходимость является настоящим изобретателем. Должен быть сначала земледелец, во-вторых, строитель, в-третьих, ткач, к которым можно добавить сапожника. По крайней мере четыре или пять граждан требуются, чтобы составить город. Теперь люди имеют разные натуры, и один человек сделает одно дело лучше, чем многие; и дело не ждет никого. Следовательно, должно быть разделение труда на разные занятия; на оптовую и розничную торговлю; на рабочих и изготовителей инструментов для рабочих; на пастухов и земледельцев. Город, который включает все это, далеко превысит предел в четыре или пять, и все же не будет очень большим. Но тогда опять же потребуется импорт, а импорт требует экспорта, и это подразумевает разнообразие продукции, чтобы привлечь вкус покупателей; также купцов и корабли. В городе тоже у нас должен быть рынок, деньги и розничная торговля; иначе покупатели и продавцы никогда не встретятся, и ценное время производителей будет потрачено впустую на тщетные попытки обмена. Если мы добавим наемных слуг, государство будет полным. И мы можем догадаться, что где-то во взаимодействии граждан друг с другом справедливость и несправедливость проявятся.

Здесь следует деревенская картина их образа жизни. Они проводят свои дни в домах, которые построили для себя; они делают свою одежду и производят свое зерно и вино. Их основная пища — мука и крупа, и они пьют в меру. Они живут в лучших отношениях друг с другом и заботятся о том, чтобы не иметь слишком много детей. «Но», — сказал Главкон, вмешиваясь, — «разве у них не будет приправы?» Конечно; у них будут соль, оливки и сыр, овощи и фрукты, и каштаны, чтобы жарить на огне. «Это город свиней, Сократ». Почему, ответил я, чего ты хочешь больше? «Только комфорта жизни — диванов и столов, также соусов и сладостей». Я вижу; ты хочешь не только государства, но и роскошного государства; и, возможно, в более сложной структуре мы скорее найдем справедливость и несправедливость. Тогда изящные искусства должны пойти в работу — потребуется каждый мыслимый инструмент и украшение роскоши. Будут танцоры, художники, скульпторы, музыканты, повара, парикмахеры, прислужницы, кормилицы, артисты; свинопасы и пастухи тоже для животных, и врачи, чтобы лечить расстройства, источником которых является роскошь. Чтобы прокормить все эти лишние рты, нам понадобится часть земли нашего соседа, а им понадобится часть нашей. И это происхождение войны, которую можно проследить к тем же причинам, что и другие политические беды. Нашему городу теперь потребуется небольшое дополнение в виде лагеря, и гражданин будет превращен в солдата. Но тогда опять же наша старая доктрина разделения труда не должна быть забыта. Искусству войны нельзя научиться за день, и должна быть естественная склонность к военным обязанностям. Будут некоторые воинственные натуры, которые имеют эту склонность — собаки, острые на нюх, быстрые на ногу, чтобы преследовать, и сильные конечностями, чтобы сражаться. И поскольку дух является основой мужества, такие натуры, будь то людей или животных, будут полны духа. Но эти душевные натуры склонны кусать и пожирать друг друга; союз мягкости к друзьям и свирепости к врагам кажется невозможным, а страж государства требует обоих качеств. Кто тогда может быть стражем? Образ собаки подсказывает ответ. Ибо собаки мягки к друзьям и свирепы к незнакомцам. Твоя собака — философ, который судит по правилу знания или незнания; и философия, будь то в человеке или звере, является родителем мягкости. Человеческие сторожевые псы должны быть философами или любителями обучения, что сделает их мягкими. И как они могут быть обучены без образования?

Но каким будет их образование? Есть ли что-то лучшее, чем старомодный сорт, который охватывается названием музыки и гимнастики? Музыка включает литературу, а литература бывает двух видов, истинная и ложная. «Что ты имеешь в виду?» — сказал он. Я имею в виду, что дети слышат истории, прежде чем учатся гимнастике, и что истории либо неправдивы, либо имеют самое большее одно или два зерна истины в бушеле лжи. Теперь ранняя жизнь очень впечатлительна, и дети не должны учить то, что им придется разучивать, когда они вырастут; поэтому у нас должна быть цензура детских сказок, изгоняющая одни и сохраняющая другие. Некоторые из них очень неприличны, как мы можем видеть на великих примерах Гомера и Гесиода, которые не только лгут, но и плохо лгут; истории о Уране и Сатурне, которые аморальны, а также ложны, и о которых никогда не следует говорить молодым людям, или вообще; или, если вообще, то в тайне, после жертвоприношения, не элевсинской свиньи, а какого-то недоступного животного. Должна ли наша молодежь поощряться бить своих отцов по примеру Зевса, или наши граждане быть подстрекаемы к ссоре, слушая или видя изображения раздора среди богов? Должны ли они слушать повествование о Гефесте, связывающем свою мать, и о Зевсе, отправляющем его в полет за то, что он помог ей, когда ее били? Такие сказки могут, возможно, иметь мистическое толкование, но молодые неспособны понимать аллегорию. Если кто-то спросит, какие сказки разрешены, мы ответим, что мы законодатели, а не книгоиздатели; мы только устанавливаем принципы, согласно которым должны быть написаны книги; писать их — обязанность других.

И наш первый принцип — Бог должен быть представлен таким, какой он есть; не как автор всех вещей, а только добра. Мы не позволим поэтам говорить, что он управитель добра и зла, или что у него есть два бочонка, полные судеб; — или что Афина и Зевс подстрекали Пандара нарушить договор; или что Бог вызвал страдания Ниобы, или Пелопса, или Троянскую войну; или что он заставляет людей грешить, когда хочет уничтожить их. Либо это были не действия богов, либо Бог был справедлив, и люди были лучше от того, что были наказаны. Но что поступок был злым, а Бог — автором, это злая, самоубийственная фикция, которую мы никому, старому или молодому, не позволим произносить. Это наш первый и великий принцип — Бог есть автор только добра.

И второй принцип подобен ему: — С Богом нет изменчивости или изменения формы. Разум учит нас этому; ибо если мы предположим изменение в Боге, он должен быть изменен либо другим, либо самим собой. Другим? — но лучшие произведения природы и искусства и благороднейшие качества ума наименее подвержены изменению какой-либо внешней силой. Самим собой? — но он не может измениться к лучшему; он вряд ли изменится к худшему. Он остается навсегда прекраснейшим и лучшим в своем собственном образе. Поэтому мы отказываемся слушать поэтов, которые рассказывают нам о Гере, просящей в облике жрицы, или о других божествах, которые рыщут ночью в странных маскировках; всю эту богохульную чепуху, которой матери выдуривают мужество из своих детей, нужно подавить. Но кто-то скажет, что Бог, который сам неизменен, может принять форму в отношении нас. Зачем ему? Ибо боги, как и люди, ненавидят ложь в душе, или принцип лжи; а что касается любой другой формы лжи, которая используется для цели и считается невинной в определенных исключительных случаях — какая нужда у богов в этом? Ибо они не невежественны в древности, как поэты, ни они не боятся своих врагов, ни какой-либо сумасшедший не является их другом. Бог тогда истинен, он абсолютно истинен; он не меняется, он не обманывает, днем или ночью, словом или знаком. Это наш второй великий принцип — Бог истинен. Прочь с лживым сном Агамемнона у Гомера и обвинением Фетиды против Аполлона у Эсхила...

Чтобы придать ясность своей концепции государства, Платон переходит к прослеживанию первых принципов взаимной нужды и разделения труда в воображаемом сообществе из четырех или пяти граждан. Постепенно это сообщество увеличивается; разделение труда распространяется на страны; импорт требует экспорта; требуется средство обмена, и розничные торговцы сидят на рыночной площади, чтобы сэкономить время производителей. Это шаги, с помощью которых Платон конструирует первое или примитивное государство, вводя элементы политической экономии по пути. Поскольку он собирается создать второе или цивилизованное государство, простое естественно предшествует сложному. Он предается, подобно Руссо, картине примитивной жизни — идее, которая действительно часто имела мощное влияние на воображение человечества, но он не имеет в виду всерьез сказать, что одно лучше другого (Политик); также нельзя сделать никакого вывода из описания первого государства, взятого отдельно от второго, как Аристотель, по-видимому, делает в Политике. Мы не должны интерпретировать платоновский диалог, как и поэму или притчу, в слишком буквальном или фактическом стиле. С другой стороны, когда мы сравниваем живую фантазию Платона с высушенными абстракциями современных трактатов по философии, мы вынуждены сказать с Протагором, что «миф интереснее» (Протагор).

Несколько интересных замечаний, которые в современное время имели бы место в трактате по политической экономии, разбросаны по трудам Платона: особенно Законы, Население; Свободная торговля; Фальсификация; Завещания и наследства; Нищенство; Эриксий (хотя и не Платона), Стоимость и спрос; Республика, Разделение труда. Последний предмет, а также происхождение розничной торговли, рассматривается с удивительной ясностью во второй книге Республики. Но Платон никогда не объединял свои экономические идеи в систему и никогда, по-видимому, не признавал, что торговля является одной из великих движущих сил государства и мира. Он сделал бы розничных торговцев только из низшего сорта граждан (Респ., Законы), хотя он замечает, довольно странно (Законы), что «если бы только лучшие мужчины и лучшие женщины везде были вынуждены держать таверны некоторое время или заниматься розничной торговлей и т.д., тогда мы бы знали, насколько приятны и согласны все эти вещи».

Разочарование Главкона «городом свиней», смехотворное описание служителей роскоши в более утонченном государстве и запоздалая мысль о необходимости врачей, иллюстрация природы стража, взятая от собаки, желательность предложения какой-то почти недоступной жертвы, когда должны праздноваться нечистые мистерии, поведение Зевса к своему отцу и Гефеста к своей матери — это штрихи юмора, которые имеют также серьезное значение. Говоря об образовании, Платон скорее поражает нас, утверждая, что ребенка нужно обучать лжи сначала, а истине потом. И все же это не очень отличается от того, чтобы сказать, что детей нужно учить через посредство воображения, а также разума; что их умы могут развиваться только постепенно, и что есть много того, что они должны выучить, не понимая. Это также суть взгляда Платона, хотя нужно признать, что он провел черту несколько иначе, чем современные этические писатели, в отношении истины и лжи. Для нас экономии или приспособления не были бы допустимы, если бы они не требовались человеческими способностями или не были необходимы для передачи знаний простым и невежественным. Мы бы настаивали, что слово было неотделимо от намерения и что мы не должны быть «ложно истинными», т.е. говорить или действовать ложно в поддержку того, что было правильным или истинным. Но Платон ограничил бы использование фикций только требованием, чтобы они имели хороший моральный эффект, и чтобы такое опасное оружие, как ложь, использовалось только правителями и для великих целей.

Грек в эпоху Платона не придавал значения вопросу о том, была ли его религия историческим фактом. Он только начинал осознавать, что прошлое имеет историю; но он не мог видеть ничего за пределами Гомера и Гесиода. Были ли их повествования истинными или ложными, не влияло серьезно на политическую или социальную жизнь Эллады. Люди только начали подозревать, что они были фикциями, когда признали их аморальными. И так во всех религиях: рассмотрение их моральности стоит на первом месте, после — истинность документов, в которых они записаны, или событий, естественных или сверхъестественных, которые о них рассказаны. Но в современное время, и в протестантских странах, возможно, больше, чем в католических, мы были слишком склонны отождествлять историческое с моральным; и некоторые отказывались верить в религию вообще, если сверхчеловеческая точность не была различима в каждой части записи. Факты древней или религиозной истории являются одними из самых важных из всех фактов; но они часто неопределенны, и мы только узнаем истинный урок, который нужно извлечь из них, когда ставим себя выше них. Эти размышления имеют тенденцию показывать, что разница между Платоном и нами, хотя и не неважная, не так велика, как могло бы показаться на первый взгляд. Ибо мы согласились бы с ним в том, чтобы ставить моральную перед исторической истиной религии; и, в общем, в игнорировании тех ошибок или неверных изложений фактов, которые неизбежно происходят на ранних стадиях всех религий. Мы знаем также, что изменения в традициях страны не могут быть сделаны за день; и поэтому терпимы ко многим вещам, которые наука и критика осудили бы.

Мы отмечаем мимоходом, что аллегорическая интерпретация мифологии, как говорят, впервые введенная еще в шестом веке до нашей эры Феагеном из Регия, была хорошо установлена в эпоху Платона, и здесь, как и в Федре, хотя и по другой причине, была отвергнута им. То, что анахронизмы, будь то религии или закона, когда люди достигли другой стадии цивилизации, должны быть устранены с помощью фикций, соответствует универсальному опыту. Велико искусство интерпретации; и естественным процессом, который, будучи однажды обнаруженным, всегда продолжался, то, что нельзя было изменить, объяснялось. И так без какого-либо ощутимого противоречия существовали бок о бок две формы религии, традиция, унаследованная или изобретенная поэтами, и обычное поклонение в храме; с другой стороны, была религия философа, который жил в небе идей, но не отказывался поэтому предложить петуха Асклепию или быть увиденным молящимся при восходе солнца. Наконец, антагонизм между популярной и философской религией, никогда не бывший таким большим среди греков, как в нашу собственную эпоху, исчез и ощущался только как разница между религией образованных и необразованных среди нас самих. Зевс Гомера и Гесиода легко перешел в «царственный ум» Платона (Филеб); гигант Геракл стал странствующим рыцарем и благодетелем человечества. Эти и еще более удивительные трансформации легко осуществлялись изобретательностью стоиков и неоплатоников за два или три столетия до и после Христа. Греческая и римская религии постепенно пропитывались духом философии; потеряв свое древнее значение, они разрешались в поэзию и мораль; и, вероятно, никогда не были чище, чем во время своего упадка, когда их влияние на мир убывало.

Уникальная концепция, встречающаяся ближе к концу книги, — это ложь в душе; она связана с платоновским и сократовским учением о том, что невольное невежество хуже вольного. Ложь в душе — это истинная ложь, искажение высшей истины, обман высшей части души, от которого тот, кто обманут, не имеет сил избавиться. Например, представлять Бога лживым или безнравственным, или, по Платону, вводить людей в заблуждение видимостью или быть виновником зла; или же утверждать вместе с Протагором, что «знание есть ощущение», или что «бытие есть становление», или вместе с Фрасимахом, что «сила есть право», — все это Платон счел бы ложью такого отвратительного рода. Величайшее неведение относительно величайшей неправды, например, если бы, выражаясь языком Евангелий (Иоанна), «тот, кто был слеп», сказал «я вижу», — это еще один аспект состояния ума, которое описывает Платон. Ложь в душе можно далее сравнить с грехом против Святого Духа (Луки), учитывая различие между греческим и христианским способами выражения. Этому противопоставляется ложь на словах, которая является лишь таким обманом, какой может иметь место в пьесе, поэме, аллегории, фигуре речи или в любом роде приспособления, — что, хотя и бесполезно для богов, может быть полезно для людей в определенных случаях. Сократ здесь отвечает на вопрос, который он сам поднял о правомерности обмана безумца; он также противопоставляет природу Бога и человека. Ибо Бог есть Истина, но человечество может быть истинным, лишь иногда казавшись пристрастным или ложным. Откладывая на потом более важные вопросы религии или образования, мы можем отметить далее: (1) одобрение старого традиционного образования Греции; (2) подготовку, которую Платон ведет к нападению на Гомера и поэтов; (3) подготовку, которую он также ведет к использованию экономии в Государстве; (4) презрительную и в то же время эвфемистическую манеру, в которой здесь, как и ниже, он ссылается на «Chronique Scandaleuse» богов.

КНИГА III. Существует еще один мотив в очищении религии — изгнание страха; ибо никто не может быть мужественным, если он боится смерти или верит рассказам, которые повторяют поэты о загробном мире. Их нужно вежливо попросить не злословить об аде; им можно напомнить, что их истории и неправдивы, и обескураживают. И они не должны сердиться, если мы вычеркнем неприятные отрывки, такие как удручающие слова Ахилла: «Я предпочел бы быть поденщиком, чем властвовать над всеми мертвыми»; и стихи, повествующие о грязных обителях, бессмысленных тенях, порхающей душе, скорбящей об утраченной силе и юности, душе с визгом уходящей под землю, подобно дыму, или душах женихов, которые порхают, словно летучие мыши. Ужасы и страхи Коцита и Стикса, призраки и бестелесные тени, и остальная их тартарская номенклатура должны исчезнуть. Такие сказки могут иметь свое применение, но они не являются подходящей пищей для воинов. Столь же мало мы можем допустить скорби и сочувствия гомеровских героев: Ахилл, сын Фетиды, в слезах, посыпающий голову пеплом или в смятении расхаживающий по берегу моря; или Приам, родственник богов, громко рыдающий, валяющийся в грязи. Хороший человек не падает духом при потере детей или состояния. Смерть также не страшна для него; и поэтому плач по умершим не должен практиковаться знатными людьми; это должно быть заботой только низших лиц, будь то женщины или мужчины. Еще хуже приписывание такой слабости богам; как когда богини говорят: «Увы! мои муки!» — и хуже всего, когда сам царь небес оплакивает свою неспособность спасти Гектора или скорбит о грядущей судьбе своего дорогого Сарпедона. Такой характер Бога, если не высмеивается нашими юношами, скорее всего, будет ими имитирован. И наши граждане не должны предаваться чрезмерному смеху — «столь бурные радости» сопровождаются бурной реакцией. Описание в «Илиаде» богов, сотрясающихся от смеха при виде неуклюжести Гефеста, не будет нами допущено. «Конечно, нет».

Истина должна занимать высокое место среди добродетелей, ибо ложь, как мы говорили, бесполезна для богов и полезна для людей только как лекарство. Но это использование лжи должно оставаться привилегией государства; простой человек не должен в ответ лгать правителю, так же как пациент не стал бы лгать своему врачу или матрос — своему капитану.

Во-вторых, наша молодежь должна быть умеренной, а умеренность состоит в самоконтроле и подчинении власти. Это урок, который Гомер преподает в некоторых местах: «Ахейцы шли, дыша доблестью, в безмолвном страхе перед своими вождями», — но совсем другой в других местах: «О, отягченный вином, имеющий глаза собаки, но сердце оленя». Язык последнего рода не внушит самоконтроля умам молодежи. То же самое можно сказать о его восхвалении еды и питья и его страхе перед голодом; также о стихах, в которых он рассказывает о восторженной любви Зевса и Геры или о том, как Гефест однажды задержал Ареса и Афродиту в сети по подобному случаю. Более благородный мотив слышится в словах: «Терпи, душа моя, ты терпела и худшее». Мы также не должны позволять нашим гражданам принимать взятки или говорить: «Дары убеждают богов, дары — почтенных царей»; или аплодировать низкому совету Феникса Ахиллу, чтобы тот получил деньги с греков, прежде чем поможет им; или низости самого Ахилла, принимающего дары от Агамемнона; или его требованию выкупа за тело Гектора; или его проклятиям Аполлону; или его дерзости по отношению к речному богу Скамандру; или его посвящению мертвому Патроклу собственных волос, которые уже были посвящены другому речному богу Сперхею; или его жестокости в волочении тела Гектора вокруг стен и убийстве пленников у погребального костра: такое сочетание низости и жестокости у ученика Хирона немыслимо. Любовные подвиги Пирифоя и Тесея столь же недостойны. Либо эти так называемые сыновья богов не были сыновьями богов, либо они не были такими, какими их представляют поэты, так же как и сами боги не являются виновниками зла. Юноша, который верит, что такие вещи совершаются теми, в чьих жилах течет небесная кровь, будет слишком готов подражать их примеру.

Довольно о богах и героях; что мы скажем о людях? То, что говорят поэты и рассказчики — что нечестивые процветают, а праведники страдают, или что справедливость — это выгода другого? Такие искажения не могут быть нами допущены. Но в этом мы предвосхищаем определение справедливости, и поэтому нам лучше отложить это исследование.

Темы поэзии были достаточно рассмотрены; далее следует стиль. Всякая поэзия есть повествование о событиях прошлых, настоящих или будущих; а повествование бывает трех видов: простое, имитативное и составное из обоих. Пример прояснит мою мысль. Первая сцена в «Илиаде» относится к последнему, смешанному виду, будучи отчасти описанием, отчасти диалогом. Но если вы переведете диалог в косвенную речь, отрывок будет звучать так: жрец пришел и молил Аполлона, чтобы ахейцы могли взять Трою и благополучно вернуться, если только Агамемнон вернет ему дочь; и другие греки согласились, но Агамемнон разгневался, и так далее. Все тогда становится описательным, и поэт остается единственным говорящим; или, если вы опустите повествование, все становится диалогом. Таковы три стиля — какой из них должен быть допущен в наше Государство? «Вы спрашиваете, следует ли допускать трагедию и комедию?» Да, но также и нечто большее — не сомнительно ли, должны ли наши стражи вообще быть подражателями? Или, скорее, не был ли вопрос уже решен, ибо мы решили, что один человек не может в своей жизни играть много ролей, так же как он не может играть одновременно трагедию и комедию или быть одновременно рапсодом и актером? Человеческая природа разменяна на очень мелкие монеты, и поскольку у наших стражей уже есть свое дело, а именно забота о свободе, у них будет достаточно дел, не занимаясь подражанием. Если они подражают, они должны подражать не низости или подлости, а только доброму; ибо маска, которую носит актер, склонна становиться его лицом. Мы не можем позволить людям играть роли женщин, ссорящихся, плачущих, бранящихся или хвастающихся перед богами, — меньше всего, когда они занимаются любовью или находятся в родах. Они не должны изображать рабов, или хулиганов, или трусов, пьяниц, или безумцев, или кузнецов, или ржущих лошадей, или мычащих быков, или шумящие реки, или бушующее море. Хороший или мудрый человек будет готов совершать добрые и мудрые поступки, но он будет стыдиться играть низшую роль, которую никогда не практиковал; и он предпочтет использовать описательный стиль с как можно меньшим подражанием. Человек, не имеющий самоуважения, напротив, будет подражать кому угодно и чему угодно; звукам природы и крикам животных в равной степени; все его исполнение будет подражанием жесту и голосу. Теперь, в описательном стиле мало изменений, но в драматическом их очень много. Поэты и музыканты используют либо тот, либо другой, либо соединение обоих, и это соединение очень привлекательно для молодежи и их учителей, а также для простонародья. Но наше Государство, в котором один человек играет только одну роль, не приспособлено для сложности. И когда один из этих многоголосых пантомимических джентльменов предложит показать себя и свою поэзию, мы окажем ему всяческое уважение, но в то же время скажем, что в нашем Государстве нет места для его рода; мы предпочитаем грубого, честного поэта и не отступим от наших первоначальных моделей (Законы).

Далее о музыке. Песня или ода имеет три части — предмет, гармонию и ритм; из которых две последние зависят от первой. Как мы изгнали мотивы плача, так мы можем теперь изгнать смешанные лидийские гармонии, которые являются гармониями плача; и поскольку наши граждане должны быть умеренными, мы можем также изгнать застольные гармонии, такие как ионийская и чистая лидийская. Остаются две — дорийская и фригийская, первая для войны, вторая для мира; одна выражает мужество, другая — послушание, или наставление, или религиозное чувство. И поскольку мы отвергаем разнообразие гармоний, мы также отвергнем многострунные, разнообразно сформированные инструменты, которые их издают, и в частности флейту, которая сложнее любого из них. Лира и арфа могут быть разрешены в городе, а свирель Пана — в полях. Таким образом, мы произвели очищение музыки, а теперь произведем очищение метров. Они должны быть, как и гармонии, простыми и подходящими к случаю. Существует четыре ноты тетрахорда и три отношения метра: 3/2, 2/2, 2/1, которые имеют все свои характеристики, и стопы имеют разные характеристики, так же как и ритмы. Но об этом вы и я должны спросить Дамона, великого музыканта, который говорит, если я правильно помню, о воинственном размере, а также о дактилических, хореических и ямбических ритмах, которые он расставляет так, чтобы уравнять слоги друг с другом, назначая каждому надлежащую длительность. Мы лишь осмеливаемся утверждать общий принцип, что стиль должен соответствовать предмету, а метр — стилю; и что простота и гармония души должны отражаться во всем этом. Этот принцип простоты должен быть усвоен каждым в дни его юности и может быть почерпнут отовсюду, из творческих и созидательных искусств, так же как из форм растений и животных.

Другие художники, так же как и поэты, должны быть предостережены против низости или непристойности. Скульптура и живопись в равной степени с музыкой должны соответствовать закону простоты. Тот, кто нарушает его, не может быть допущен к работе в нашем городе и к развращению вкуса наших граждан. Ибо наши стражи должны расти не среди образов уродства, которые постепенно отравят и развратят их души, а в стране здоровья и красоты, где они будут впитывать из каждого объекта сладкие и гармоничные влияния. И из всех этих влияний величайшим является образование, даваемое музыкой, которая находит путь в самую сокровенную душу и придает ей чувство красоты и уродства. Сначала эффект неосознан; но когда приходит разум, тогда тот, кто был так обучен, приветствует его как друга, которого он всегда знал. Как при обучении чтению мы сначала усваиваем элементы или буквы отдельно, а затем их комбинации, и не можем распознать их отражения, пока не узнаем сами буквы, — точно так же мы должны сначала достичь элементов или сущностных форм добродетелей, а затем проследить их комбинации в жизни и опыте. Существует музыка души, которая отвечает гармонии мира; и прекраснейший объект музыкальной души — это прекрасный ум в прекрасном теле. Некоторый дефект в последнем может быть прощен, но не в первом. Истинная любовь — дочь умеренности, а умеренность совершенно противоположна безумию телесного удовольствия. Достаточно было сказано о музыке, которая делает прекрасный конец любовью.

Далее мы переходим к гимнастике; о которой я хотел бы заметить, что душа относится к телу как причина к следствию, и поэтому, если мы воспитываем ум, мы можем оставить воспитание тела на его попечение и должны лишь дать общий план курса, которому следует следовать. Во-первых, стражи должны воздерживаться от крепких напитков, ибо они должны быть последними людьми, теряющими рассудок. Являются ли привычки палестры подходящими для них, более сомнительно, ибо обычная гимнастика — вещь сонная, и если ее внезапно бросить, она склонна угрожать здоровью. Но наши воины-атлеты должны быть бодрствующими собаками и должны быть приучены ко всем изменениям пищи и климата. Следовательно, им потребуется более простой вид гимнастики, сродни их простой музыке; а для их диеты правило можно найти у Гомера, который кормит своих героев только жареным мясом и не дает им рыбы, хотя они живут на берегу моря, ни вареного мяса, которое требует аппарата из горшков и сковородок; и, если я не ошибаюсь, он нигде не упоминает сладкие соусы. Сицилийская кухня, аттические сладости и коринфские куртизанки, которые относятся к гимнастике так же, как лидийские и ионийские мелодии к музыке, должны быть запрещены. Там, где преобладают обжорство и невоздержанность, город быстро наполняется врачами и адвокатами; и закон и медицина начинают важничать, как только свободные люди Государства проявляют к ним интерес. Но что может показать более позорное состояние образования, чем необходимость ехать за границу за справедливостью, потому что у вас нет своей дома? И все же существует худшая стадия той же болезни — когда люди научились находить удовольствие и гордость в изворотах закона; не задумываясь о том, насколько лучше было бы для них так устроить свою жизнь, чтобы не иметь нужды в кивающей справедливости. И есть подобный позор в найме врача не для лечения ран или эпидемических заболеваний, а потому, что человек по лени и роскоши приобрел болезни, которые были неизвестны во времена Асклепия. Как проста гомеровская практика медицины. Эврипил после того, как был ранен, пьет поссет из прамнийского вина, которое имеет согревающее свойство; и все же сыновья Асклепия не винят ни девушку, которая дает ему напиток, ни Патрокла, который ухаживает за ним. Истина в том, что эта современная система лечения болезней была введена тренером Иродиком; который, будучи болезненного телосложения, с помощью комбинации тренировок и медицины мучил сначала себя, а затем многих других людей и прожил гораздо дольше, чем имел на то право. Но Асклепий не стал бы практиковать это искусство, потому что знал, что граждане благоустроенного Государства не имеют досуга болеть, и поэтому он принял метод «убить или вылечить», который используют ремесленники и рабочие. «Они должны быть при своем деле», — говорят они, — «и у них нет времени на нянченье: если они выздоровеют, хорошо; если нет, то с ними покончено». В то время как богатый человек считается джентльменом, который может позволить себе болеть. Знаете ли вы максиму Фокилида — что «когда человек начинает богатеть» (или, возможно, немного раньше) «он должен практиковать добродетель»? Но как может чрезмерная забота о здоровье быть несовместимой с обычным занятием и в то же время совместимой с той практикой добродетели, которую внушает Фокилид? Когда студент воображает, что философия вызывает у него головную боль, он никогда ничего не делает; он всегда нездоров. Это была причина, почему Асклепий и его сыновья не практиковали такого искусства. Они действовали в интересах общества и не желали сохранять бесполезные жизни или растить хилое потомство у несчастных отцов. Честные болезни они честно лечили; и если человек был ранен, они применяли надлежащие средства, а затем позволяли ему есть и пить, что он хотел. Но они отказывались лечить невоздержанных и никчемных субъектов, даже если могли бы составить на них большие состояния. Что касается истории Пиндара, что Асклепий был убит ударом молнии за возвращение к жизни богатого человека, это ложь — следуя нашему старому правилу, мы должны сказать либо то, что он не брал взяток, либо то, что он не был сыном бога.

Главкон затем спрашивает Сократа, не будут ли лучшими врачами и лучшими судьями те, кто имел соответственно наибольший опыт болезней и преступлений. Сократ проводит различие между двумя профессиями. Врач должен был иметь опыт болезни в своем собственном теле, ибо он лечит своим умом, а не своим телом. Но судья управляет умом с помощью ума; и поэтому его ум не должен быть развращен преступлением. Где же тогда ему получить опыт? Как ему быть мудрым и в то же время невинным? В молодости хороший человек склонен быть обманутым злодеями, потому что у него нет образца зла в самом себе; и поэтому судья должен быть определенного возраста; его юность должна была быть невинной, и он должен был приобрести понимание зла не через практику его, а через наблюдение его у других. Это идеал судьи; преступник, ставший детективом, удивительно подозрителен, но когда он находится в компании хороших людей, имеющих опыт, он ошибается, ибо глупо воображает, что каждый так же плох, как он сам. Порок может быть познан добродетелью, но не может познать добродетель. Это тот род медицины и тот род закона, которые будут преобладать в нашем Государстве; они будут целительными искусствами для лучших натур; но злое тело будет оставлено умирать первым, а злая душа будет предана смерти вторым. И потребность в том и другом будет значительно уменьшена хорошей музыкой, которая придаст гармонию душе, и хорошей гимнастикой, которая придаст здоровье телу. Не то чтобы это разделение музыки и гимнастики действительно соответствовало душе и телу; ибо они оба в равной степени касаются души, которая укрощается одной и возбуждается и поддерживается другой. Две вместе снабжают наших стражей их двойственной природой. Страстный нрав, когда в нем слишком много гимнастики, становится ожесточенным и огрубевшим, кроткий или философский темперамент, в котором слишком много музыки, становится изнеженным. Пока человек позволяет музыке литься, как вода, через воронку своих ушей, острота его души постепенно стирается, и страстный или пылкий элемент вытапливается из него. Слишком мало духа легко истощается; слишком много быстро переходит в нервную раздражительность. Так, опять же, атлет благодаря питанию и тренировкам удваивает свое мужество, но вскоре становится глупым; он подобен дикому зверю, готовому делать все ударами и ничего — советом или политикой. В человеке есть два принципа: разум и страсть, и именно им, а не душе и телу, соответствуют два искусства — музыка и гимнастика. Тот, кто смешивает их в гармоничном согласии, есть истинный музыкант — он будет руководящим гением нашего Государства.

Следующий вопрос: кто будет нашими правителями? Во-первых, старшие должны править младшими; и лучшие из старших будут лучшими стражами. Теперь они будут лучшими, кто больше всего любит своих подданных и считает, что у них есть общий интерес с ними в благополучии государства. Их мы должны выбрать; но за ними нужно наблюдать в каждую эпоху жизни, чтобы увидеть, сохранили ли они те же мнения и устояли ли против силы и очарования. Ибо время, убеждение и любовь к удовольствиям могут очаровать человека, заставив его изменить цель, а сила горя и боли может принудить его. И поэтому наши стражи должны быть людьми, которые были испытаны многими проверками, как золото в огне плавильщика, и были пропущены сначала через опасность, затем через удовольствие, и в каждом возрасте выходили из таких испытаний победителями и без пятна, в полном владении собой и своими принципами; имея все свои способности в гармоничном упражнении для блага своей страны. Они получат высшие почести как при жизни, так и после смерти. (Возможно, было бы лучше ограничить термин «стражи» этим избранным классом: младших людей можно называть «воинами».)

А теперь — одна великолепная ложь, в веру в которую, о, если бы мы могли обучить наших правителей! — по крайней мере, давайте сделаем попытку с остальным миром. То, что я собираюсь рассказать, — это лишь еще одна версия легенды о Кадме; но наше неверующее поколение будет медленно принимать такую историю. Сказка должна быть передана сначала правителям, затем солдатам, наконец — народу. Мы сообщим им, что их юность была сном, и что в то время, когда они, казалось, проходили свое образование, они на самом деле формировались в земле, которая послала их вверх, когда они были готовы; и что они должны защищать и лелеять ее, чьими детьми они являются, и считать друг друга братьями и сестрами. «Я не удивлен, что вам стыдно предлагать такую выдумку». Есть еще кое-что. Эти братья и сестры имеют разные натуры, и некоторых из них Бог создал править, кого он вылепил из золота; других он сделал из серебра, чтобы быть воинами; других, опять же, чтобы быть земледельцами и ремесленниками, и эти были сформированы им из меди и железа. Но поскольку все они происходят из общего корня, у золотого родителя может быть серебряный сын, или у серебряного родителя — золотой сын, и тогда должна произойти смена ранга; сын богатого должен опуститься, а ребенок ремесленника — подняться по социальной лестнице; ибо оракул говорит, «что Государство придет к концу, если им будет править человек из меди или железа». Поверят ли наши граждане когда-нибудь во все это? «Не в нынешнем поколении, но в следующем, возможно, да».

Теперь пусть рожденные землей люди отправляются под командование своих правителей, осматриваются и разбивают свой лагерь на высоком месте, которое будет безопасно от врагов извне, а также от восстаний изнутри. Там пусть они приносят жертвы и ставят свои палатки; ибо они должны быть солдатами, а не лавочниками, сторожевыми псами и стражами овец; а роскошь и алчность превратят их в волков и тиранов. Их привычки и их жилища должны соответствовать их образованию. У них не должно быть собственности; их плата должна только покрывать их расходы; и у них должны быть общие трапезы. Золото и серебро, скажем мы им, они имеют от Бога, и этот божественный дар в своих душах они не должны сплавлять с тем земным шлаком, который проходит под названием золота. Они одни из граждан не могут прикасаться к нему, или находиться под одной крышей с ним, или пить из него; это проклятая вещь. Если они когда-нибудь приобретут дома, или земли, или деньги для себя, они станут домовладельцами и торговцами вместо стражей, врагами и тиранами вместо помощников, и час гибели, как для них самих, так и для остального Государства, будет близок.

Религиозный и этический аспект образования Платона будет в дальнейшем рассмотрен под отдельным заголовком. Некоторые менее важные моменты могут быть более удобно отмечены в этом месте.

1. Постоянная апелляция к авторитету Гомера, которого с серьезной иронией Платон, по обычаю своего века, призывает в качестве свидетеля по этике и психологии, а также по диете и медицине; пытаясь отличить лучший урок от худшего, иногда намеренно изменяя текст; не раз цитируя или ссылаясь на Гомера неточно, по обычаю ранних логографов, превращая «Илиаду» в прозу, и находя удовольствие в том, чтобы делать натянутые выводы из его слов или делать смехотворные их применения. Он не приходит, подобно Гераклиту, в ярость на Гомера и Архилоха (Геракл.), но использует их слова и выражения как проводники высшей истины; не по системе, как Феаген из Регия или Метродор, или в более поздние времена стоики, а как подскажет фантазия. И выводы, сделанные из них, здравы, хотя посылки фиктивны. Эти причудливые апелляции к Гомеру добавляют очарование стилю Платона, и в то же время они имеют эффект сатиры на глупости гомеровской интерпретации. Для нас (и, вероятно, для него самого), хотя они принимают форму аргументов, они на самом деле являются фигурами речи. Их можно сравнить с современными цитатами из Писания, которые часто имеют большую риторическую силу, даже когда первоначальный смысл слов полностью упускается из виду. Реальный, подобно платоновскому Сократу, как мы узнаем из «Воспоминаний» Ксенофонта, любил делать подобные адаптации. Великим во все века и страны, в религии, так же как в законе и литературе, было искусство интерпретации.

2. «Стиль должен соответствовать предмету, а метр — стилю». Несмотря на очарование, которое слово «классический» оказывает на нас, мы вряд ли можем утверждать, что это правило соблюдается во всей греческой поэзии, дошедшей до нас. Мы не можем отрицать, что мысль часто превосходит силу ясного выражения у Эсхила и Пиндара; или что риторика берет верх над мыслью у поэта-софиста Еврипида. Только, пожалуй, у Софокла есть совершенная гармония того и другого; только в нем мы находим грацию языка, подобную красоте греческой статуи, в которой нечего добавить или убавить; по крайней мере, это верно для отдельных пьес или их больших частей. Связь в трагических хорах и у греческих лирических поэтов нередко является запутанной нитью, которую в век до логики поэт был неспособен распутать. Многие мысли и чувства смешивались в его уме, и он не имел силы разъединить или упорядочить их. Ибо существует тонкое влияние логики, которое требует переноса из прозы в поэзию, точно так же, как музыка и совершенство языка вливаются поэзией в прозу. Во все века поэт был плохим судьей своего собственного смысла (Апол.); ибо он не видит, что слово, полное ассоциаций для его собственного ума, трудно и бессмысленно для ума другого; или что последовательность, ясная для него самого, озадачивает других. Есть много отрывков у некоторых наших величайших современных поэтов, которые слишком неясны; в которых нет пропорции между стилем и предметом, в которых допускается любая полувыраженная фигура, любая резкая конструкция, любая искаженная расстановка слов, любая отдаленная последовательность идей; и нет голоса, «сладко исходящего от природы», или музыки, добавляющей выражение чувства к мысли. Как будто могла бы быть поэзия без красоты, или красота без легкости и ясности. Неясности ранних греческих поэтов возникали неизбежно из состояния языка и логики, существовавших в их век. Они не являются примерами, которым мы должны следовать; ибо использование языка должно в каждом поколении становиться все яснее и яснее. Подобно Шекспиру, они были велики вопреки, а не вследствие своих несовершенств выражения. Но нет причин возвращаться к необходимой неясности, которая преобладала в младенчестве литературы. Английские поэты прошлого века, безусловно, не были неясны; и у нас нет оправдания для потери того, что они приобрели, или для возвращения к более раннему или переходному веку, который предшествовал им. Мысль нашего времени не опередила язык; недостаток платоновского «искусства измерения» — главная причина несоразмерности между ними.

3. В третьей книге «Государства» сделан более близкий подход к теории искусства, чем где-либо еще у Платона. Его взгляды можно суммировать следующим образом: истинное искусство не причудливо и имитативно, а просто и идеально — выражение высшей моральной энергии, будь то в действии или покое. Жить среди произведений пластического искусства, которые носят этот благородный и простой характер, или слушать такие мотивы — лучшее из влияний, истинная греческая атмосфера, в которой должна воспитываться молодежь. Это способ создать в них естественный хороший вкус, который будет иметь чувство истины и красоты во всем. Ибо хотя поэты должны быть изгнаны, все же искусство признается другим аспектом разума — подобно любви в «Пире», распространяющейся на ту же сферу, но ограниченной предварительным образованием и действующей через силу привычки; и эта концепция искусства не ограничивается мотивами музыки или формами пластического искусства, но пронизывает всю природу и имеет широкое родство в мире. «Государство» Платона, подобно Афинам Перикла, имеет художественную, так же как и политическую сторону.