«Религия Плутарха: Языческое вероучение апостольских времен»

Если Прокл верил во все это, мы можем понять, почему он стал жертвой грубейшего суеверия, как в убеждениях, так и в практике. В жизни Прокла, второго Аристотеля, каким он был, мы видим естественную кульминацию того избытка Разума и того преувеличения Эмоций, которые отмечали неоплатоническое отношение с самого начала. Когда Юстиниан закрыл Афинскую школу в шестом веке, ее профессора, последние представители неоплатонизма, подвергались преследованиям как практикующие магию самого низкого пошиба. Трактат Плутарха «О суеверии» ознаменовал этап в истории человеческого разума, который неоплатоники оставили позади и которого европейский мир достиг вновь лишь спустя столетия ужасных преступлений, порожденных искренней верой в колдовство.

Естественным предметом размышлений для тех, кто интересуется историей этого периода, является вопрос о том, насколько изменился бы характер современной цивилизации, если бы свободные и толерантные традиции Греции не были закованы в систематизированные абсурды неоплатонизма. Борьба за социальное и политическое превосходство также повлияла на либеральный и мягкий дух Человека из Назарета, чьи учения были таким образом заключены в теологический формализм, который лишил их половины смысла и всего вдохновения. Христианство боролось с врагом его собственным оружием, и научная терминология неоплатоников придала определенность христианской концепции Троицы и небесной иерархии, в то время как вся система демонологии, сыгравшая столь зловещую роль в современной цивилизации, была найдена целиком в трудах Порфирия и Прокла. Даже утверждалось, что главная заслуга неоплатонической школы заключалась в том, что она подготовила образованные круги языческого общества к принятию Евангелия и заложила основы для построения христианской теологии. Но можно предположить, что если бы христианство столкнулось со спокойным рационализмом и мягким благочестием языческой религии и философии, какими они предстают у Плутарха, больше духа, если не формы, старой традиции могло бы перейти в учения новой веры. Мы, возможно, были бы тогда избавлены от мученичества христиан от рук христиан, инквизиции и всех ужасных последствий Odium Theologicum. Плутарх скорее предлагал образ мыслей, чем внушал свод догм, и в этом он походил на основателя христианства гораздо больше, чем самые почитаемые теологи Церкви. Но язычество облачилось в доспехи в прямой вражде к новому вероучению, и из этих сжатых антагонизмов возникло то акцентирование различий, которое нарушило преемственность цивилизации и отделило современный мир от классического пропастью, которую усилия четырех столетий не смогли преодолеть. Не возможно ли, что язычество, которое из множества отдельных богов развило идею Единого Чистого и Совершенного Божества, могло бы также, из многогранной деятельности получеловеческих, полубожественных демонов, прийти к вере в единую посредническую силу и, с восприятием, не ослепленным полемической горечью, быть готовым слить эту концепцию с Божественным Человеком Католической Церкви?

Но хотя духу Плутарха не суждено было таким образом напрямую перейти к верующему в христианство, пришло время, когда среди лучших и чистейших приверженцев этой веры его учения стали считаться действенными для достижения самой искренней добродетели. «Труды Джереми Тейлора», — говорит архиепископ Тренч, — «содержат не менее двухсот пятидесяти шести намеков или прямых ссылок, сделанных им на сочинения Плутарха». Но прямая задолженность такого рода не обязательно подразумевает сходство духа, и, к счастью, ментальное отношение Плутарха — это то, что кажется существенным для человеческого прогресса и не зависит от непрерывности традиции. «Плутарх», — писал Эмерсон, — «будет постоянно переоткрываться время от времени, пока существуют книги». Он будет постоянно переоткрываться, потому что будет постоянно возникать необходимость смотреть на жизнь с его точки зрения. Но он будет постоянно переоткрываться, потому что ему постоянно позволяют исчезать. Всегда найдутся те среди учеников религии и последователей науки, кто утверждает, что между ними не может быть перемирия, никакой терпимости, и история человеческого рода будет сформулирована в обвинительный акт против суеверия одной стороны, а самые страшные анафемы Церкви будут обрушены на атеизм другой. Тем временем те, кто выбирает средний путь и признает «бессмертную жизненность философии и вечную необходимость религии» и хотел бы оставить индивидуальному уму право выбирать свою подходящую опору из догм одной или открытий другой, не облачая философию в фантастические одежды религии, как это делали неоплатоники, или превращая религию в вопрос правил и предписаний, как это делали клерикальные рационалисты восемнадцатого века, будут рассматриваться экстремистами как предатели одновременно дела прогресса и дела морали, и будут помещены среди...

“Anime triste di coloro

Che visser senza infamia, e senza lodo.

Mischiate sono a quel cattivo coro

Degli Angeli, che non furon ribelli

Nè fur fedeli a Dio, ma per sè foro.”[396]

Но до тех пор, пока человеческая природа сложна: до тех пор, пока она вынуждена чувствовать интерес к домашним радостям земли и наделена воображением, которое парит за пределами реальных фактов жизни к возможностям, лежащим за ее пределами: до тех пор дух, который доминировал в Плутархе, будет действовать, побуждая людей «заимствовать Разум у философии, делая его своим мистагогом к религии»: до тех пор будет признаваться, что самая тонкая диалектика и самый спиритуализированный экстаз опасны одновременно для Разума и Религии, если они не приведены в контакт с потребностями повседневной жизни и не заставлены служить целям практического блага в сфере естественных и непосредственных интересов человека. Это признание этики как доминирующей цели всей Мысли и Эмоции поведет людей по тому твердому пути разумного счастья, который, по излюбленному выражению Плутарха, лежит посередине между крутой пропастью атеизма и поглощающей трясиной суеверия.

КОНЕЦ.

ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ УИЛЬЯМА КЛОУЗА И СЫНОВЕЙ, ЛИМИТЕД, ЛОНДОН И БЕКЛС.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] См. заголовок Ламприанского каталога: Бернардакис, том VII, стр. 473.

[2] Plutarchi Chæronensis Moralia recognovit Gregorius N. Bernardakis (Лейпциг. Тойбнер. 7 томов и Приложение).

[3] Classical Review, том IV (1890), стр. 306.

[4] (Тогда из Геттингена.) См. Præfatio ко второму тому Бернардакиса.

[5] Трактат Плутарха «De Cupiditate Divitiarum», под редакцией У. Р. Пэтона. (Дэвид Натт. 1896.) Мы также консультировались с работой г-на Пэтона «Plutarchi Pythici Dialogi tres» (Берлин, 1893). (Исправление г-на Пэтона отмечено infra, стр. 90.)

[6] Leben, Schriften und Philosophie des Plutarch von Chæronea, von R. Volkmann (Берлин, 1869).

[7] De la Morale de Plutarque, par Octave Gréard (Париж, 1866).

[8] Plutarch, his Life, his Parallel Lives, and his Morals. Пять лекций Ричарда Чевеникса Тренча, д.б., и др. (Лондон, 1873).

[9] The Greek World under Roman Sway, from Polybius to Plutarch, by J. P. Mahaffy, д.б., и др. (Лондон, 1890).

[10] Махаффи, стр. 321. Как Плутарх мог «потрудиться понять» христианство, когда, по собственным словам профессора Махаффи (стр. 349), он «по-видимому, никогда о нем не слышал», мы должны оставить на усмотрение профессора Махаффи.

[11] Там же, стр. 321.

[12] Там же, стр. 349.

[13] Фолькман, том II, гл. 1.

[14] Греар, Предисловие к третьему изданию, стр. iii.

[15] De Apologetica Plutarchi Chæronensis Theologia (Марбург, 1854). Зейберт ссылается на двух других авторов, которые рассматривали некоторые аспекты его собственной темы — Absolute demum opusculo Schreiteri commentationem de doctrina Plutarchi theologica et morali scriptam... necnon Nitzchii Kiliensis de Plutarcho theologo et philosopho populari disquisitionem 1849 editam conferre licuit. — Мы не смогли увидеть копию ни одной из этих диссертаций, хотя Тренч также упоминает работу Шрейтера. По мнению Зейберта, они не сделали его работу излишней; но он пользовался неоценимым преимуществом дружбы с Целлером, который помогал ему «libris consilioque».

[16] Politik und Philosophie in ihrem Verhältniss, &c., Г. В. Дж. Тирша (Марбург, 1853). — Damals stand Plutarch, dem bereits Trajan consularische Ehren bewilligt hatte, auf der höchsten Stufe des Ansehens. (Об опровержении этой легенды М. Греаром см. его первую главу — Légende de Plutarque.)

[17] The Essays of Plutarch, У. Дж. Бродрибба. Fortnightly Review, том 20, стр. 629.

[18] «Он не заботился об имени какой-либо секты или лидера, но защищал дело моральной красоты исключительно в интересах истины». — «Римляне при империи» Меривейла, гл. 60, где содержится превосходный, но, к сожалению, слишком краткий отчет о нашем авторе.

[19] Œuvres Morales de Plutarque, traduites du grec par Dominic Ricard (1783-1795). — «Rapprochée un texte, la version de Ricard est, dans sa teneur générale, d’une élégance superficielle et d’une fidélité peu approfondie.» — Греар. Тренч также сурово осуждает некоторые переводы в издании, выпущенном под именем Драйдена.

[20] Plutarch’s Morals, переведено с греческого несколькими авторами, исправлено и дополнено У. У. Гудвином, д.ф.н. (Лондон, 1870). — «Возможно, для некоторых наших переводчиков было удачей, что Бентли был слишком занят мудрыми головами Крайст-Черч, чтобы заметить ошибки людей, которые могли писать примечания, говорящие, что Парфенон — это «мыс, вдающийся в Черное море, где стояла часовня, посвященная какому-то девичьему божеству, и знаменитая какой-то победой, одержанной там поблизости».» — Предисловие редактора.

[21] Plutarch’s Morals. Theosophical Essays. Перевод покойного К. У. Кинга, м.а. (Лондон, 1889). Ethical Essays, перевод А. Р. Шиллето, м.а. (Лондон, 1888).

[22] Тертуллиан: De Carne Christi, 5. — «Crucifixus est Dei filius; non pudet, quia pudendum est. Et mortuus est Dei filius; prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit; certum est, quia impossibile est.»

[23] Св. Августин: Confessiones, vi. 5. — «Ex hoc tamen quoque jam præponens doctrinam Catholicam, modestius ibi minimeque fallaciter sentiebam juberi ut crederetur quod non demonstrabatur (sive esset quid demonstrandum, sed cui forte non esset, sive nec quid esset), quam illic temeraria pollicitatione scientiæ credulitatem irrideri; et postea tam multa fabulosissima et absurdissima, quia demonstrari non poterant, credenda imperari.» — Принцип, заложенный в пяти выделенных курсивом словах, идентичен тому, который автор разоблачает как пример абсурдной доверчивости манихеев. Разница лишь в степени.

[24] Конечно, в разное время предпринимались попытки рационализировать религию, чей кардинальный принцип — вера. Пейли и Батлер — яркие примеры в истории англиканского христианства, но ни тот, ни другой не дали широкого вдохновения религиозной жизни того времени. Батлер, «который сделал своим делом, с тех пор как счел себя способным к такого рода рассуждениям, доказать самому себе бытие и атрибуты Бога», который «находил невозможным отделить философию от религии в своем собственном уме» и «согласился бы с Саутом, что то, что является бессмыслицей на принципе Разума, никогда не будет смыслом на принципе Религии», был все же вынужден признать, что «было слишком поздно для него пытаться поддержать падающую Церковь»; и это вопрос национальной истории, что Уэсли, с его прямым обращением к принципу «оправдания верой», сделал больше для оживления религиозной жизни Англии, чем все культурные рационалисты, украшавшие Английскую Церковь в те дни. И в эти поздние дни Батлер не избежал обвинения в том, что «предоставил, с прямо противоположным умыслом, одно из самых ужасных убеждений в атеизме, которое когда-либо было создано». (Butler, преподобного У. Лукаса Коллинза, м.а.) Пейли также считал справедливым мнение, «что все, что делает религию более рациональной, делает ее более достоверной», и посвятил свой гений задаче сделать религию более рациональной, но сделал не больше, чем предоставил школьный учебник для студентов-теологов. Более того, какой христианин в глубине души и в те моменты, которые он считал бы своими лучшими, не откликается более охотнее на возвышенное чувство Тертуллиана, чем на рассуждения «Аналогии» или «Свидетельств»?

[25] «Études morales sur l’Antiquité» М. Констана Марты, откуда мы взяли эту точную и поразительную фразу Боссюэ, дает интересный отчет о страстном и мучительном способе, которым спокойные заповеди знаменитых «Золотых стихов Пифагора» применялись христианством: — «Le philosophe, si sévère qu’il fût, se traitait toujours en ami; ... le chrétien au contraire, ... passe souvent par des inquiétudes inconnues à la sereine antiquité.» (L’Examen de Conscience chez les Anciens.)

[26] «Вера — это добродетель, сомнение — это грех». — Цит. по Дж. А. Фроуду, Short Studies, том I, стр. 243.

[27] Некоторые эмоциональные аспекты греческой религии рассматриваются в последующем анализе учения Плутарха.

[28] Гораций: Epist. i. 6, 15, 16.

[29] Гастон Буассье: De la Religion Romaine, том I, стр. 21. Ср. Цицерон: De Natura Deorum, ii. 28.

[30] Ср. замечание Сенеки: Epistolæ ad Lucilium, i. 21. — «Quod fieri in senatu solet, faciendum ego in philosophia quoque existimo. Quum censuit aliquis, quod ex parte mihi placeat, jubeo illum dividere sententiam, et sequor.» — Для краткого изложения интересных примеров того, как этот дух компромисса работал в практических религиозных вопросах, см. Буассье, стр. 22, sqq.

[31] Вергилий: Георгики, 1. 268-272. — Ср. примечание Сервия к этому отрывку: «Scimus necessitati religionem cedere.» Об общем характере римской религии ср. Констан де Ребек: Du Polythéisme Romain. — «On dirait que les dieux ont abjuré les erreurs d’une jeunesse fougueuse pour se livrer aux occupations de l’âge mûr. La religion de Rome est l’âge mûr des dieux, comme l’histoire de Rome est la maturité de l’espèce humaine.»

[32] Макробий: Сатурналии, iii. 9. — «Si deus, si dea est, cui populus civitasque Carthaginiensis est in tutela, teque maxime ille», и т. д.

[33] Плутарх: De Iside et Osiride. (Отрывки цитируются далее.) Ср. Дион Хризостом: De Cognitione Dei. (Том I, стр. 225, текст Диндорфа.)

[34] Дионисий Галикарнасский: De Antiquitatibus Romanorum, ii. 18. — Хотя отчет Ливия об административных мерах Нумы написан в совершенно ином духе, чем у Дионисия, можно отметить, что Нума изображен как вводящий религию в качестве помощи политической стабильности. — «Ne luxuriarentur otio animi, quos metus hostium disciplinaque militaris continuerat, omnium primum, rem ad multitudinem imperitam et illis sæculis rudem efficacissimam Deorum metum injiciendum ratus est.» (Ливий, i. 19.) Цицерон признается, что ауспиции были сохранены по той же причине. (De Div., ii. 33.)

[35] Возмущенные фразы, которыми Гораций клеймит вырождение своего времени в этом отношении, ясно указывают на религиозный аспект патриотического самопожертвования Регула:

“Milesne Crassi conjuge barbara

Turpis maritus vixit et hostium

(Proh curia inversique mores!)

Consenuit socerorum in armis

Sub rege Medo Marsus et Apulus

Anciliorum et nominis et togæ

Oblitus æternæque Vestæ

Incolumi Jove et urbe Roma?” (Od., iii. 5.)

[36] Ср. Буассье: De la Religion Romaine, том I, стр. 17. — «Non seulement la religion romaine n’encourage pas la dévotion, mais on peut dire qu’elle s’en méfie. C’est un peuple fait pour agir; la rêverie, la contemplation mystique lui sont étrangères et suspectes. Il est avant tout ami du calme, de l’ordre, de la regularité; tout ce qui excite et trouble les âmes lui déplaît.» Буассье цитирует замечание Сервия к «Георгикам», 3. 456, слова: «Majores religionem totam in experientia collocabant»; но то, что Сервий действительно написал, было: «Majores enim expugnantes religionem, totum in experientia collocabant», и он дает подходящую ссылку на речь Катона о заговоре Катилины, как сообщает Саллюстий: — «Non votis neque suppliciis muliebribus auxilia deorum parantur: vigilando, agendo, bene consulendo, prospere omnia cedunt.» Проперций (iii. 22) хвастается, что Рим свободен от более экстравагантно эмоциональных легенд греческой мифологии.

[37] Цицерон: De Nat. Deor. lib. iii. — Ср. «теорию Двойственной Истины», которая была «принята без колебаний всеми ведущими учителями в Италии в течение шестнадцатого века», которые «тщательно указывали, что они философы, а не теологи». — «Скептики итальянского Возрождения», Джона Оуэна (стр. 186, второе издание).

[38] Цицерон: Tusc. Disp. i. 1. — «Iam illa quæ natura, non literis, adsecuti sunt, neque cum Græcia neque ulla cum gente sunt conferenda; quæ enim tanta gravitas, quæ tanta constantia, magnitudo animi, probitas, fides, quæ tam excellens in omni genere virtus in ullis fuit, ut sit cum majoribus nostris comparanda?»

[39] Ситуация, предсказанная в хорошо известном отрывке из «Государства» Платона, 619 C, в отношении души, которая выбрала для своей доли в жизни «самый абсолютный деспотизм, который могла найти». — «Он был одним из тех, кто жил в течение своей прежней жизни при хорошо упорядоченной конституции, и поэтому мера добродетели выпала на его долю благодаря влиянию привычки, без помощи философии». (Перевод Дэвиса и Вогана.) Что могло бы точнее описать характер ранней римской морали, чем эти слова?

[40] Именно неспособность понять эту истину объясняла «патриотическую» оппозицию Старшего Катона лекциям Карнеада, Критолая и Диогена. Он «не желал, чтобы государственная политика Рима, которая для римской молодежи была высшей нормой суждения и действия и обладала безусловным авторитетом, стала, под влиянием иностранных философов, подчиненной в сознании этих юношей более универсальной этической норме». Убервег: Grundriss der Geschichte der Philosophie (перевод Морриса и Портера, стр. 189, том I). (Ср. М. Марта: Le Philosophe Carnéade à Rome.)

[41] Цицерон: De Officiis, i. 43. — «Princepsque omnium virtutum illa sapientia quam σοφίαν Græci vocant — prudentiam enim, quam Græci φρόνησιν, aliam quandam intellegimus, quæ est rerum expetendarum fugiendarumque scientia; illa autem sapientia quam principem dixi rerum est divinarum et humanarum scientia, in qua continetur deorum et hominum communitas et societas inter ipsos — ea si maxima est, ut est certe, necesse est quod a communitate ducatur officium id esse maximum.» — Он здесь подчеркивает социальные обязанности отдельного человека.

[42] De Divinatione, ii. 2. — «Quod enim munus reipublicæ afferre majus meliusve possumus, quam si docemus atque erudimŭs juventutem? his præsertim moribus atque temporibus, quibus ita prolapsa est, ut omnium opibus refrænenda ac coërcenda sit.» — Мы рискнем предположить, что лично Цицерон не был религиозным человеком, несмотря на религиозную полезность его философской работы, а также вопреки утверждению Троллопа, что «если бы Цицерон жил на сто лет позже, я бы заподозрил его в некотором скрытом знании христианского учения». (Жизнь Цицерона Троллопа, глава о «Религии Цицерона».) В письмах Цицерона столько же религии, сколько у лорда Честерфилда — и не больше.

[43] Геродот, ii. 53.

[44] Гесиод: Труды и дни, 280 sqq. (ср. 293-326). Здесь также можно найти то знаменитое описание трудных и легких дорог Добродетели и Порока. Награда, обещанная за прогресс в Добродетели, заключается в том, что эта дорога тоже становится приятной и легкой в конце концов.

[45] Οὗτος μὲν πανάριστος ὃς αὐτῷ πάντα νοήσῃ. (Гесиод: Труды и дни, 293.) — Неудивительно, что Аристотель цитирует этот стих с одобрением, или что он пришелся по душе гению римских писателей. (Ср. Ливий, xxii. 29; Цицерон: Pro Cluentio, гл. 31.)

[46] Пиндар: Olymp., 1, v. 28, sqq. (Издание Тойбнера, Криста).

[47] Plutarch: De Ε apud Delphos, 385 B.D.

[48] См. «Этику Аристотеля» сэра Александра Гранта, Эссе II.

[49] «Mutatus Polemon» Горация хорошо известен. Детали истории приведены практически в той же форме Диогеном Лаэртским, Валерием Максимом (vi. 6. 15) и Лукианом в его драматической версии в «Bis Accusatus» (16, 17). Филострат — «Жизни софистов», i. 20 — дает чрезвычайно современный отчет об обращении софиста Исея. (См. также примечание на стр. 28.)

[50] Plato: Laws, 642 C. (Jowett’s translation.)

[51] Браунинг, «Азоландо», «Развитие». (С. 129, первое издание.)

[52] О влиянии греческих мифов в этом направлении см. Проперций, книга III, 32.

“Ipsa Venus, quamvis corrupta libidine Martis,

Nec minus in cælo semper honesta fuit,

Quamvis Ida palam pastorem dicat amasse

Atque inter pecudes accubuisse deam.

...

Dic mihi, quis potuit lectum servare pudicum,

Quæ dea cum solo vivere sola deo?”

Критика святым Августином знаменитого отрывка из «Евнуха» Теренция (акт III, сц. 5), где Херея получает поощрение в своей тайной любовной связи благодаря картине с изображением Юпитера и Данаи, разумеется, болезненно оправдана фактами, изложенными драматургом. («Исповедь», кн. I.)

[53] Plato: Phædo, 69 B.

[54] «До V века философия была целиком физической или метафизической». — Сэр А. Грант: «Аристотель». (Уже цитировавшееся эссе.) Выделенное курсивом слово, безусловно, слишком категорично. (Мысль повторяется с некоторыми оговорками на стр. 67.) Ср. Диоген Лаэртский: I, 18 и I, 13. Цицерон: «Тускуланские беседы», V, 4; «Академики», I, 4, 15. Аристотель высказывается более точно и умеренно. — «Метафизика», I, 6. Различие между Сократом и его предшественниками заключается не столько в том, что они не были философами-этиками, сколько в том, что он не был философом-физиком.

[55] Геродот, I, 75. Ср. забавную историю, рассказанную Плутархом («О сообразительности животных», 971 B, C), в которой мул, нагруженный солью, облегчает свою ношу при переходе через реку, хорошо намочив тюки в воде. Фалес вступает в состязание с хитрым мулом и легко выходит победителем, нагрузив его губками и шерстью.

[56] Herod. i. 170. Cf. Plutarch: Cum Principibus Viris Philosopho esse disserendum, 779 A.

[57] Риттер и Преллер, с. 10. (Цитируя Симплиция: «Физика», 6, a.)

[58] Симплиций: «Физика». (Цитируется по Риттеру и Преллеру, с. 10.)

[59] «Гераклит говаривал, что Гомера, как и Архилоха, следует изгонять из состязаний и бить палками». — Д. Л., IX, 1.

[60] См. Плутарх: «Против Колота», 118 C; и Стобей: «Антология», V, 119 и III, 84. (Том I, с. 94 и 104. — Издание Таухница.)

[61] Plutarch: De Exilio, 604 A.

[62] Диоген Лаэртский, II, 6.

[63] Александр Афродисийский: «О судьбе», II, цитируется по Риттеру и Преллеру, с. 28. Ср. Псевдо-Плутарх: «О мнениях философов», 885 C, D.

[64] Аристотель: «Метафизика», I, 3.

[65] Риттер и Преллер, с. 52. — Ср. Ибервег о Левкиппе и Демокрите: «Этическая цель человека — счастье, которое достигается через справедливость и культуру».

[66] «Большая этика», I, 1 и I, 34. Ср. Аристотель: «Никомахова этика», V, 5. — «Пифагорейцы определяли справедливое просто как возмездие, и Радамант (у Эсхила), по-видимому, утверждает, что справедливость такова: “наказание будет справедливым, когда человек претерпит то же самое, что он совершил”». (Перевод Томаса Тейлора «Сочинений Аристотеля».)

[67] Ибервег, с. 47. См. также цитаты в последнем примечании.

[68] Насколько плодотворно, показывает вся аттическая трагедия.

[69] Риттер и Преллер, с. 79 (из Климента Александрийского).

[70] Ср. «Доктор Фауст» Марло: —

“Why wert thou not a creature wanting soul?

Or why is this immortal that thou hast?

Ah, Pythagoras’ metempsychosis, were that true

This soul should fly from me, and I be changed

Unto some brutish beast! All beasts are happy,

For when they die,

Their souls are soon dissolved in elements;

But mine must live still to be plagued in hell.”

[71] Марта: «Исследование совести у древних» («Моральные этюды об античности»). — «Эта поэма, приписываемая одними самому Пифагору, другими — Лисиду, его ученику, третьими — Филолаю или Эмпедоклу, несомненно, не восходит к столь глубокой древности, но она определенно предшествует христианству, поскольку писатели, жившие до нашей эры, в частности стоик Хрисипп, иногда ссылались на нее... Гиерокл формально заявляет, что “Золотые стихи” — это не дело рук одного человека, а творение всей священной коллегии пифагорейцев». — Автор стихов, несомненно, неизвестен, но их общее приписывание в античности пифагорейскому источнику согласуется с повсеместным признанием того, что они связаны с этическим учением этой школы. М. Марта подвергает древних философов и критиков суровому порицанию на том основании, что они видели в этих стихах лишь внушение упражнений для памяти: «Некоторое число древних впало в страннейшее заблуждение. Они полагали, что здесь речь идет об упражнении памяти». Но, придавая всю силу, которую М. Марта приписывает цитируемым им отрывкам в поддержку этого взгляда, мы не должны упускать из виду ту важную роль, которую, как считалось, хорошая память играет в практической этике. См. псевдо-плутарховский трактат «О воспитании детей», 9 F. Ср. Эпиктет, кн. III, гл. X.

Сенека («О гневе», 3, гл. 36) усвоил практику, внушаемую золотыми стихами, от Секста, которого считали пифагорейцем (Риттер и Преллер, 437).

[72] Plato: Republic, 600 B.

[73] Плутарх: «Против Колота», 1126; ср. Д. Л., IX, 23. См. также «Парменид» Платона и ср. Ибервега о Пармениде.

[74] Лесли Стивен: «Наука этики» (заключительное предложение).

[75] Краткое выражение этой тождественности см. Дион Хризостом, «Об изгнании», XIII, с. 249. — «Искать и усердно стремиться к добродетели — вот что такое философия». Ср. Сенека: «Письма», I, 37; et passim.

[76] См. Марта: «Популярная моральная проповедь» («Моралисты в Римской империи», с. 240, 241). — «В ту эпоху философия была своего рода религией, которая навязывала своим адептам по крайней мере внешность добродетели. Софистов узнавали по их распутным нравам и высокомерным манерам, философов — по достоинству их поведения и осанки. В философию входили через своего рода назидательное обращение: выйти из нее можно было лишь через скандальное отступничество». См. отрывки, на которые ссылается М. Марта, а также рассказ Диона о своем «обращении» в «Речи» XIII («Об изгнании») и его сравнения софиста с павлином, а философа — с совой в «Речи» XII («О познании Бога»).

[77] Цицерон: «Академики», I, 4. (Перевод Рида.) Ср. Риттер и Преллер: разд. 204, примечание «a» к Ксенофонту: «Воспоминания», IV, 3, 1 и I, 4, 4. — «Что Сократ в некотором роде занимался природой, ясно видно из нашего места, где вы обнаруживаете, что он вступил на так называемый телеологический путь, который перешел к сократикам. Отсюда следует исправить Цицерона, “Академики”, I, 4». Ср. предисловие Бенвелла к его изданию «Воспоминаний»: «Quam graviter de Dei providentia et de admirabili corporis humani structura Socratem disserentem inducit!» — Однако следует признать, что в изложении Ксенофонта Сократ описывается как обсуждающий природные явления все еще с целью этического назидания. («Воспоминания», IV, 3.)

[78] Plato: Timæus, 59 C.

[79] У. С. Лэндор: «Диоген и Платон» («Воображаемые беседы»). — «Завернись в свой плащ; пусть складки падают изящно, и выгляди величественно. Это предложение восхитительно, но не для меня. Мне нужен смысл, а не звезды». Ср. д-р Мартино: «Платон» («Типы этической теории»). — «Совершенство, которое заключается в созерцании абсолютного или в попытке скопировать его, может быть завершением разума, но не характера».

[80] Ср. Лэндор, loc. cit. — «Птица мудрости летает низко и ищет пищу под изгородями; сам орел голодал бы, если бы всегда парил в вышине и против солнца. Самый сладкий плод растет у земли, и растения, которые его приносят, требуют проветривания и обрезки».

[81] Арчер-Хайнд: «Федон Платона», Приложение I.

[82] Ср. Мартино: «Типы этической теории»: Платон, с. 97, том I. — «К душе в ее собственной сущности, а также к великим и добрым душам среди человечества Платон, безусловно, питал глубочайшее почтение; но он не разделял религиозного чувства демократии, которое возвеличивает человека как человека и относится с безразличием к высочайшим личным качествам в сравнении с существенными атрибутами общей человечности. — Он настолько высоко оценивал трудность достижения подлинной проницательности и добродетели, что считал за многое, если они могут быть реализованы хотя бы в немногих; и не имел надежды, что масса людей, подавленная давлением материальной необходимости и необузданных желаний, может быть приведена, в нынешних условиях этого мира, к чему-то большему, чем просто зачатки мудрости».

[83] Аристотель: «Этика», I, гл. 3. Ср. I, 6 и I, 8.

[84] «Этика», I, 3, 4, где также цитируется стих из «Трудов и дней»; ср. разд. 6.

[85] «Этика», I, 8.

[86] Грант, «Аристотель», том I, с. 155.

[87] См. Риттер и Преллер, разд. 392, относительно авторитетов по этому вопросу.

[88] «Голос с Нила», Джеймс Томсон. Эпикуреец сердечно откликнулся бы на стих, следующий за процитированными в тексте из этой прекрасной поэмы: — «И поэтому Боги и Демоны, Небеса и Ад».

[89] Диоген Лаэртский (Риттер и Преллер, 380. Ср. Цицерон: «О пределах блага и зла», I, 7).

[90] Ср. Псевдо-Плутарх: «О мнениях философов», 877 D.

[91] Диоген Лаэртский, X, 142. Ср. Цицерон: «О пределах блага и зла», I, 19. — «Наконец, мы станем лучше и в нравах, когда узнаем, чего требует природа». (Риттер и Преллер, с. 343).

[92] Ср. утверждение Сенеки («Письма», 89, 9): — «Эпикурейцы считали, что философия состоит из двух частей: естественной и моральной; рациональную они исключили».

[93] «Благодаря огромному весу, который как в теории, так и в их реальной жизни друг с другом эпикурейцы придавали дружбе (социальное развитие, которое стало возможным только после распада связи, так тесно объединявшей каждого отдельного гражданина с гражданской общиной), эпикуреизм способствовал смягчению суровости и исключительности древних нравов и культивированию социальных добродетелей — общительности, совместимости, дружелюбия, кротости, благодеяния и благодарности, и тем самым совершил работу, достоинство которой мы должны остерегаться недооценивать». — Ибервег: «Очерк». Ср. Гораций: «Сатиры», I, iv, 135 — «dulcis amicis». Другие элементы эпикурейского идеала также реализованы в характере Горация, как его оставили нам его сочинения.

[94] Этот разрыв барьеров между учениями различных школ, несомненно, был в значительной степени обусловлен возрастающим значением, которое они повсеместно придавали этике. Факт, во всяком случае, бесспорен. Каждая история греческой философии, начиная с III века, свободно усеяна такими фразами, как эти из Ибервега: — «Новая Академия вернулась к догматизму. Она началась с Филона из Ларисы, основателя четвертой школы... Его ученик, Антиох Аскалонский, основал пятую школу, объединив доктрины Платона с определенными аристотелевскими и, в частности, с определенными стоическими тезисами, тем самым подготавливая путь для перехода к неоплатонизму». — «У многих перипатетиков этого позднего периода мы находим приближение к стоицизму».

[95] Что касается эпикуреизма, см. «Против Колота», «О том, что надо жить незаметно» и «О том, что невозможно жить приятно согласно Эпикуру». Полемика Плутарха против стоицизма особенно развита в трех трактатах: «О том, что стоики говорят более нелепое, чем поэты», «О противоречиях стоиков» и «Об общих понятиях». Отношение Плутарха чисто критическое: он отнюдь не конструктивен. Его критика была сурово рассмотрена Г. Базеном в его диссертации «De Plutarcho Stoicorum Adversario». Примечательно, что Плутарх имеет дело исключительно с основателями двух школ, а не с более поздними развитиями их учений.

[96] Тирш, который рассматривает Плутарха как инициатора той моральной реформации, которая, как мы пытаемся показать в следующей главе, действовала еще до его рождения, утверждает, что в то время, когда Плутарх начал свою работу, преобладающий образ жизни основывался на эпикурейском идеале. («Der Epikureismus war die Popularphilosophie des Tages, denn in ihr fand die herrschende Lebensweise ihren begrifflichen Ausdruck». — Тирш: «Политика и философия в их отношении и т. д.», Марбург, 1853.) Если это так, и мы охотно делаем это допущение, здесь было мало нужды в реформе, хотя, как обнаружил Сенека («К Луцилию», XXI, 9), возможно, было необходимо объяснить неправильно понимающему миру, что такое эпикуреизм на самом деле. Что бы Плутарх, как номинальный платоник, ни выдвигал полемически против эпикуреизма, идеал Эпикура и Метродора реализован в поведении группы людей, чей образ жизни представлен в «Застольных беседах».

[97] Некоторые соображения по этому вопросу см. в заключительной главе.

[98] Например, д-р Август Толук. — В конце статьи «О влиянии язычества на жизнь», в которой он обыскивает классических авторов и отцов церкви в поисках всего, что может послужить для демонстрации деградации языческого общества, он цитирует слова Афанасия, чтобы выразить упомянутый в тексте вывод. Вся блестящая и увлекательная работа Шампаньи о Цезарях доминируется тем же духом, духом, совершенно несовместимым с той позицией философской отстраненности, в которой должна писаться история («Этюды о Римской империи», том III, «Цезари»). Архиепископ Тренч также говорит о нашем периоде, что это «был час и власть тьмы; тьмы, которая тогда, непосредственно перед рассветом нового дня, была самой густой». («Чудеса», с. 162.) Проф. Махаффи в том же некритическом духе ссылается на «странное» и «печальное» зрелище, представленное Плутархом в его религиозной работе, «цепляющимся за тонущий корабль или, скорее, пытающимся остановить течь и объявить его мореходным». («Греки под властью Рима», с. 321.)

[99] См. декан Меривейл, «Римляне под властью империи», том VII.

[100] См. «Святой Павел и Сенека» (диссертация II в работе Лайтфута «К Филиппийцам») для полного отчета по вопросу с исторической и критической точек зрения. Ученому и беспристрастному епископу нетрудно доказать, что сходство между стоицизмом и христианством было обусловлено знакомством святого Павла со стоическим учением, а не знанием Сенекой христианской веры.

Феодорит, епископ Кирский в Сирии (рукоположен в 420 г. н. э.), по-видимому, был первым, кто заявил о действии христианских влияний на Плутарха: — «Плотин, Плутарх, Нумений и остальные из их племени, жившие после явления нашего Спасителя язычникам, вставили в свои собственные сочинения многие пункты христианского богословия». (Феодорит, «Лечение эллинских недугов» — Речь II, «О начале».) В другом месте он делает еще более определенное утверждение: «Плутарх и Плотин, несомненно, слышали Божественное Евангелие». (Речь X, «Об оракулах».) Руальд в девятой главе своей «Жизни Плутарха», приведенной в конце первого тома парижского издания 1624 года, не решается быть столь категоричным, как Феодорит: — «В сочинениях Плутарха есть многочисленные мысли, почерпнутые из не знаю какого скрытого источника, которые по своей истинности и важности могли бы быть приняты за изречения христианского оракула. Поэтому я не колеблясь скажу о нем, как Тертуллиан сказал о Сенеке, что он “часто наш человек”». И он даже заходит так далеко, что признает, что, хотя Плутарх никогда не нападал на христианскую веру и мог читать Новый Завет так же, как и Ветхий, совершенно невозможно претендовать на него как на верующего. — Брукер в кратком очерке о Плутархе в своей «Критической истории философии» придерживается более критического взгляда. — «Тот факт, что Плутарх в своих многочисленных сочинениях нигде не упоминает христиан, я не знаю, приписать ли его чувству справедливости или даже фактическому расположению, или рассматривать как признак простого пренебрежения и презрения». Что Брукер склоняется к альтернативе презрения, показывает комментарий в сноске к утверждению Тиллемона («История императоров») о том, что Плутарх игнорировал христиан, «не смея говорить хорошо, не желая говорить плохо». «Мне кажется, — говорит Брукер, — что истинной причиной было презрение к христианам, которых считали необразованными».

Из современных примеров этой тенденции может быть достаточно одного. Во введении к американскому переводу «О медлительности божественного правосудия» редактор, перечислив аргументы против какой-либо связи между Плутархом и христианством, заключает: — «И все же я не могу сомневаться, что вливание христианства каким-то образом проникло в этические мнения и чувства Плутарха, как и в мнения Сенеки». («Плутарх о медлительности божественного правосудия», перевод, с введением и примечаниями Эндрю П. Пибоди, Бостон, 1885.)

[101] См. Дион: «К александрийцам», с. 410 (Диндорф). См. также с. 402. Ср. Филострат: «Жизни софистов», I, 6.

[102] Например, «Наставления супругам», 140 A. — «Те, кто не общается весело со своими женами и не разделяет с ними их развлечения, учат их искать свои собственные удовольствия отдельно от удовольствий своих мужей».

[103] Тибулл: «Элегии», I, 1. Ср. Проперций: «Элегии», III, 15. «Dum nos fata sinunt, oculos satiemus amore: Nox tibi longa venit, nec reditura dies».

[104] Тибулл: «Элегии», I, 3. «Quod si fatales iam nunc explevimus annos», до конца элегии.

[105] Тибулл, I, 3 (sub finem).

[106] Propertius: Eleg., ii. 13, 28; iv. 5, 23 sqq.; iv. 4.

[107] Тибулл, I, 10.

[108] Лукан: «Фарсалия», I, 670.

[109] Основа работы Августа и религиозных реформ, инициированных или развитых им, заложена в признании факта, отмеченного Бальбом у Цицерона, «О природе богов», кн. II, 3. «Eorum imperiis rempublicam amplificatam qui religionibus paruissent. Et si conferre volumus nostra cum externis, ceteris rebus aut pares aut etiam inferiores reperiemur; religione, id est, cultu deorum, multo superiores». Ср. Гораций: «Оды», III, 6, ст. 1-4; Ливий, XLV, 39.

[110] Гораций: «Оды», III, 6.

[111] См. Буассье: «Римская религия», том I, гл. 5. — «Шестая книга Энеиды». Святой Августин, должно быть, чувствовал религиозное влияние «Энеиды», когда испытал эмоцию, которую он описывает в известном отрывке в первой книге «Исповеди»: — «plorare Didonem mortuam (cogebar), quia se occidit ob amorem: cum interea meipsum morientem, Deus Vita mea, siccis occulis ferrem miserrimus». (Кн. I, гл. XIII.)

[112] Овидий: «Фасты», 4, 203; ср. «Метаморфозы», I, разд. 8.

[113] См. «Жизнь Персия», включенную вместе с жизнеописаниями Теренция, Горация, Ювенала, Лукана и Плиния Старшего в сочинения Светония.

[114] Маклин, «Персий». — Введение.

[115] Персий: «Сатиры», V, 62-64. — At te nocturnis juvat impallescere chartis, Cultor enim juvenum purgatas inseris aures Fruge Cleanthea.

[116] «Фарсалия», IX, 554-555.

[117] «Фарсалия», IX, 570. Мы не смогли удержаться от цитирования этих — как и других — хорошо известных стихов в тексте. Они являются высшим выражением стоического пантеизма. «Virtus» имеет вид риторической кульминации; но было ли замечено, что великий современный поэт пантеизма — а кем еще был Вордсворт? — также делает человечество высшим воплощением того «присутствия... Чье жилище — свет заходящих солнц, и круглый океан, и живой воздух, и синее небо, и в разуме человека»?

[118] «Quis labor hic superis», и т. д., VI, 490, et passim.

[119] «Felices errore suo», и т. д., I, 459.

[120] Scrutabitur scholas nostras, et obiiciet philosophis congiaria, amicas, gulam: ostendet mihi alium in adulterio, alium in popina, alium in aula. — Сенека: «Письма», I, 29.

[121] Филострат, I, 7. Причудливый поворот версии в тексте взят из перевода «Жизни Аполлония» Блаунта 1681 года.

[122] Дион: «Речь» 32, с. 402-3 (Диндорф).

[123] См. Дион: «О познании Бога» (с. 213-4) для интересного сравнения совы и философа, с одной стороны, и софиста и павлина — с другой. (Ср. «К александрийцам», с. 406, где страдания верного философа подразумеваются в контрасте с наградами, ожидающими блестящего софиста.)

[124] «Илиада», IX, 312-3 (перевод Чепмена). Этот фактический текст цитируется в «Жизнях софистов» Филострата (I, 25) как критика некоторых ложных и фантастических упражнений софистов. «Далекое отступление», упомянутое в тексте, постоянно проявляется в драмах лучшего афинского периода. И история показывает, что в эллинском характере была сильная тенденция, согласующаяся с той, что указана свидетельствами драматургов, несмотря на протест, поднятый, когда Еврипид подытожил все дело своей знаменитой строкой в «Ипполите» (Hipp. 612).

[125] Филострат: «Жизни софистов», кн. I, разд. 24.

[126] E.g., De Stoic. Repug., 1033 A, B; De Audiendo, 43 F.

[127] См. частые отрывки в письмах Сенеки к Луцилию, например, «Письма» I, 16, 20. Ср. «О блаженной жизни», гл. 18, где Сенека защищает себя и других философов от обвинения «aliter loqueris: aliter vivis». Его не отвратит от стремления к добродетели никакая истина, которую человеческая слабость должна признать в этом обвинении.

Эта нота хорошо выражена как у Аврелия, так и у Эпиктета (II, 19. Ср. Авл Геллий, XVII, 19). Похвала Улиссу в конце «О боге Сократа» Апулея выдержана в том же духе.

[128] Катулл, XVI, 4, 5; Овидий: «Скорбные элегии», II, 353-4; Марциал, I, 5.

[129] Плиний: «Письма», V, 3. Плутарх также законно оскорблен небрежным языком основателей стоицизма (см. «О противоречиях стоиков», 1044 B), и его выражения, как и выражения друзей Плиния, вполне гармонируют с современным отношением к этому вопросу. Апулей защищается от обвинения, подобного тому, что было предъявлено Плинию, таким же показом великих имен. — «Fecere tamen et alii talia» («О боге Сократа»).

[130] Гораций: «Письма», I, 1, 14.

[131] Эпиктет: «Энхиридион», 49; «Беседы», III, 2; I, 17.

[132] Сенека: «Письма к Луцилию», I, 21. Вот несколько «egregia dicta», которые Сенека берет из учений Эпикура, или Метродора, или «alicujus ex illa officina». — «Honesta res est læta paupertas», «Satis magnum alter alteri theatrum sumus», «Philosophiæ servias oportet ut tibi contingat vera libertas», «Si cui sua non videntur amplissima, licet totius mundi dominus sit, tamen miser est», «Quid est turpius, quam senex vivere incipiens?», «Is maxime divitiis fruitur, qui minime divitiis indiget», «Immodica ira gignit insaniam», «Sic fac omnia, tanquam spectet Epicurus», «Initium est salutis, notitia peccati» и т. д. И все же Сенека был «acerrimus Stoicus» Лактанция («Божественные установления», I, 5).

[133] Фрагмент 120 в третьем издании Бергка, 144 в его четвертом издании и 107 в издании Бёка. В. Крист включает его в свои подборки — ἐξ ἀδήλων εἰδῶν (№ 4).

[134] «Илиада», IX, 498; XI, 3, 73; IV, 440.

[135] «Наставления о любви», 763 C, sqq.; ср. «О мнениях философов», кн. I, 879-880 A. Этот трактат нельзя цитировать как авторитет для взглядов Плутарха; он в нескольких местах отчетливо, даже грубо, антиплатоновский, а в других местах — еще более отчетливо эпикурейский. В качестве примера благоговения, с которым Плутарх постоянно ссылается на Платона, можно привести первую беседу в восьмой книге «Застольных бесед». Беседа возникает из празднования дня рождения Платона, и Плутарх дает сочувственный отчет о замечаниях Местрия Флора, который придерживается мнения, что те, кто приписывает отцовство философа Аполлону, не бесчестят Бога. Ср. этот и сотни других подобных примеров с горько презрительными выражениями в «О мнениях», 881 A, разделе, который завершается решительным изложением того эпикурейского взгляда, который Плутарх так энергично пытается опровергнуть в «О медлительности божественного правосудия». Бернардакис помечает «О мнениях» звездочкой, хотя Циммерман цитирует его как доказательство неискренности благочестия Плутарха («Epistola ad Nicolaum Nonnen», гл. 7: «aperte negat providentiam»). Виттенбах говорит, что «О мнениях» было «e perditis quibusdam germanis libris compilatum». Кристоф Майнерс («Historia Doctrinæ de Vero Deo», с. 246) нападает на смелость автора, «quâ deorum numen et providentiam impugnavit, quæque a Plutarchi pietate et moribus longe abhorret». Корсини, по-видимому, считает, что невероятный труд, связанный с компиляцией, делает его достойным Плутарха. Его издание с примечаниями, переводом и диссертациями представляет собой очень красивое издание in quarto, которое является памятником соединенного трудолюбия и простоты. Он не комментирует антиплатоновские выражения, упомянутые выше (Corsinus: «Plutarchi De Placitis Philosophorum», libri v., Флоренция, 1759), как не делает этого и Махаффи, который считает «О мнениях» подлинным, хотя и называет его скудным. Я не смог увидеть экземпляр издания Бека 1787 года, которое высоко хвалит Фолькман. Можно заметить в отношении отрывка, упомянутого в начале этого примечания, что Плутарх никогда не ограничивал вклад философии в познание Бога только τὸ φυσικόν. Дион Хризостом («О познании Бога», 393, sqq.) упоминает те же три источника познания Божественной природы, что и Плутарх, но также постулирует первобытное и врожденное познание Бога.

[136] Cf. the Pseudo-Plutarchic De Placit. Phil., 880 A.

[137] Λόγον ἐκ φιλοσοφίας μυσταγωγὸν ἀναλαβόντες. «Об Исиде и Осирисе», 378 A, B. «Un lien pieux se formait entre le myste et son mystagogue, lien qui ne pouvait plus se rompre sans crime». — Мори, том II, гл. XI. О высказывании Феодора о том, чтобы «брать левой рукой то, что предлагается правой», см. «О душевном спокойствии», 467 B.

[138] «Об Исиде и Осирисе» и «О суеверии», passim.

[139] Ср. Диоген Лаэртский, VII, 134 (Риттер и Преллер, разд. 404). — «Бог, путем трансформации своей собственной сущности, создает мир». — Грант, «Аристотель», эссе VI, «Древние стоики». Ср. Плутарх: «О противоречиях стоиков», 1053.

[140] De Ε apud Delphos, 388 F.

[141] «Как распознать льстеца», 78 E. Ср. Эвнапий об «Историках философии». — «Никто не написал никакого тщательного отчета о жизнях философов, среди которых мы считаем не только Аммония, учителя божественнейшего Плутарха, но и самого Плутарха, любимца и усладу всей философии». Эвнапий считает, что «Сравнительные жизнеописания» были лучшей работой Плутарха, но добавляет, что «все его сочинения густо усеяны оригинальными мыслями его собственного ума, а также учениями его Учителя».

[142] 393 E.

[143] Плутарх в другом месте комментирует εὑρησιλογία стоиков в поиске объяснений различных имен популярных божеств («Как юноше слушать поэтов», 31 E). Цицерон («О природе богов», III, 24) представляет Котту обвиняющим стоиков в поддержке самых грубых суеверий народной веры благодаря мастерству, которое они проявляли в поиске таинственного значения в текущих именах и легендах: — «Atque hæc quidem et ejusmodi ex vetere Græcia fama collecta sunt; quibus intelligis resistendum esse, ne perturbentur religiones. Vestri autem non modo hæc non repellunt, verum etiam confirmant, interpretando quorsum quidque pertineat».

[144] «Илиада», XV, 362-4.

[145] В другом месте Плутарх выражает взгляд, что первоначальный Творец мира даровал материи феноменального мира принцип изменения и движения, посредством которого эта материя часто растворяется и переформировывается под действием естественных причин без вмешательства первоначального Творца («Об упадке оракулов», 435-6).

[146] Плутарх в этом эссе отчетливо противопоставляет себя Платону, чьи взгляды, для целей контраста, могут быть суммированы из двух известных отрывков «Государства». В 337 B, C большая часть мифов, распространенных у популярных поэтов, отвергается. Затем, после той знаменитой серии критических замечаний, примененных к конкретным отрывкам, взятым из Гомера, Гесиода и других поэтов, после анализа различных видов «повествования» и неявного включения великих поэтов Греции в число мастеров того вида имитационного повествования, которому человек будет тем больше предаваться, чем он презреннее, Платон заключает ироничным описанием приема, который Гомер или Гесиод встретили бы в государстве, основанном на платоновском идеале. — «Мы окажем ему почтение как священному, восхитительному и очаровательному персонажу; мы польем благовонным маслом его голову и увенчаем его шерстяными повязками; но мы скажем ему, что наши законы исключают таких персонажей, как он, и отправим его в какой-нибудь другой город, чем наш». — 398 A, B (перевод Дэвиса и Вогана). Плутарх, однако, принимает мир таким, какой он есть. Он признает, что поэзия — это сирена, но отказывается затыкать уши молодым людям, которые слушают ее завораживающие звуки. Ликург был безумен, думая, что может вылечить пьянство, вырубив виноградники; ему следовало бы скорее подвести источники воды ближе к лозам. Лучше использовать лозу поэзии, сдерживая и подрезая ее «причудливую и театральную избыточность», чем выкорчевывать ее совсем. Мы должны смешать вино с чистой водой философии или, используя другой образ, поэзия и философия должны быть посажены в одну почву, точно так же, как мандрагора, которая смягчает природную силу вина, сажается в виноградниках («Как юноше слушать поэтов», 15 E).

[147] Август Шлемм в своей работе «De fontibus Plutarchi Commentationum De Aud. Poetis et de Fortuna» (Геттинген, 1893) подвергает структуру «Как слушать поэтов» очень близкому и тщательному анализу и приходит к выводу, что основные источники материала Плутарха следует искать в сочинениях стоических и перипатетических философов. Он отмечает, что примеры Плутарха взяты из тех же гомеровских стихов, что и у Платона, и добавляет: «Quæ cum ita sint, quomodo hæ Plutarchum inter et Platonem similitudines ortæ sint dubium jam esse non potest. Plutarchus, ut in eis quæ antecedunt, ita etiam hic, usus est libro Peripatetici cujusdam, qui, ut criminationes a Platone poetis factas repelleret, hujus modi fictiones in natura artis poeticæ positas esse demonstravit et commentationi suæ inseruit poetarum versus a Platone vituperatos». Хрисипп сочинил работу «Как изучать поэзию», Зенон — озаглавленную «О поэтическом изучении», а Клеанф — другую, называемую «О поэте».

Мнение столь добросовестного ученого о «заимствованиях» Плутарха стоит процитировать: — «tenendum est ... Plutarchum non eum fuisse qui more compilatorum libros aliorum ad verbum exscriberet sed id egisse ut ea quæ legisset atque collegisset referret, sed ita ut modo sua intermisceret, modo nonnulla omitteret vel mutaret».

[147] De Iside et Osiride, 353 E.

[148] «О букве E в Дельфах», 393 D. Ср. «Об упадке оракулов», 433 E. Аммоний здесь явно ссылается на замечание, сделанное (386 B) «одним из присутствующих» о том, что «практически все греки отождествляют Аполлона с Солнцем». Слова Аммония, процитированные в тексте, поразительно похожи по духу на знаменитые стихи в «In Memoriam»: —

“O thou that after toil and storm

May’st seem to have reached a purer air,

Whose faith has centre everywhere,

Nor cares to fix itself to form,

“Leave thou thy sister when she prays,

Her early Heaven, her happy views;

Nor thou with shadowed hint confuse

A life that leads melodious days.

“Her faith through form is pure as thine,

Her hands are quicker unto good:

Oh, sacred be the flesh and blood

To which she links a truth divine!”

[149] «Утешение к Аполлонию», 102 A. — «Он был очень мудрым и добродетельным юношей, заметным тем почтением, которое он оказывал богам, своим родителям и своим друзьям». Это почти старый эллинский идеал, выраженный, например, в строках из «Антиопы» Еврипида, сохраненных Стобеем, «О добродетели» —

“There be three virtues for thy practice, child:

Honour the gods, revere thy loving parents,

Respect the laws of Greece.”

[150] Amatorius, 756 B.

[151] Amatorius, 762 A.

[152] De Defectu Orac., 435 E.

[153] Consolatio ad Uxorem, 612. Cf. De Defectu Orac., 437 A.

[154] Дополняя, как это делает Бернардакис вслед за Виттенбахом, καὶ οὐκ ἀγνοῶ ὁτι ταῦτα πολλὰς ἔχει ἀπορίας.

[155] De Pythiæ Orac., 409 C. Cf. De Rep. Ger., 792 F.

[156] Плутарх вкладывает эти слова в уста Теона, литератора и своего самого близкого друга. Но Теон здесь — лишь скромная маскировка Плутарха, точно так же, как «Ламприй» в «Об упадке оракулов». Аргумент в любом случае не затрагивается — утверждение явно принадлежит самому Плутарху. (См. примечание к этому диалогу в последующей главе.)

[157] De Pythiæ Orac., 409 B.

[158] Антикварное сожаление Проперция о старых простых культах Рима — «Nulli cura fuit externos quærere divos Cum tremeret patrio pendula turba sacro» («Элегии», V, 1) — затронуло струну, на которую очень немногие римляне откликнулись бы во времена Плутарха.

[159] «Об изгнании», 602 E. Это признание священного характера Императора не исключает критики отдельных правителей, например, Нерона: «О медлительности божественного правосудия», 567 F; и Веспасиана: «Наставления о любви», 771 C.

[160] De Pythiæ Orac., 408 B.

[161] Cf. the fate of Chæroneia under Antony, as told by Plutarch’s grandfather (see Life of Antony, 948 A, B).

[162] 814 A.

[163] «Наставления о государственных делах», 813, et passim: — Он настаивает, однако (814 E, F), что подобострастие не должно заходить слишком далеко, и он также осторожен, указывая на такие блестящие возможности для политических амбиций, которые оставлены специфическими условиями времени (805 A, B).

[164] Плутарх заявляет, что цель его политических советов — дать человеку возможность не только стать «полезным гражданином», но и «упорядочить свои домашние дела с безопасностью, честью и справедливостью» («О том, что государственными делами следует заниматься человеку пожилому» и т. д., 826 C).

[165] Præcepta Reip., 824 C.

[166] Præcepta Reip., 813 F.

[167] Проперций, IV, 11. «Hæc Di condiderant, hæc Di quoque mœnia servant». Эссе Плутарха читается как изложение этого текста римского поэта.

[168] «Et hoc verbo monere satis est, Τύχης nomine contineri omnem rerum actionumque efficientiam, quæ a Virtute disjuncta, nec in hominis potestate posita est; sive illa ut casus et temeritas, sive ut divina providentia informetur». — Виттенбах. Шлемм говорит, что этот трактат и «О судьбе или доблести Александра» являются «meræ exercitationes rhetoricæ in quibus certam quandam philosophiam persequi in animo non habebat». И все же риторика «О судьбе римлян» находится в удивительной гармонии с зрелым мнением Плутарха, как оно намеренно выражено в «Наставлениях о государственных делах».

[169] Вергилий: «Георгики», II, 534; Плутарх: «О судьбе римлян», 316 E. Это может быть сознательным воспоминанием строки Вергилия. Если Плутарх не читал Вергилия, он мог слышать столь знаменитый стих, процитированный его друзьями в Риме. Он сам переводит отрывок из «поэта Флакка» в своей «Жизни Лукулла» (518 C — Гораций: «Письма», I, 6, 45). Вопрос о знакомстве Плутарха с латынью очень важен для исследований исторических источников его «Жизнеописаний»; но он лежит за пределами наших нынешних границ. Он полностью рассмотрен Вайссенбергером в его работе «Die Sprache Plutarchs» (1895). Он оправдывает Плутарха от некоторых грубейших ошибок в латыни, приписываемых ему Фолькманом.

[170] 317 B, C.

[171] Цицерон: Quæst. Tusc., i. 23.

[172] Amatorius, 762 A.

[173] Едва ли стоит заходить так далеко, как профессор Льюис Кэмпбелл, который утверждает, что главный вывод «Моралий» Плутарха состоит в том, чтобы показать, «как трудно было человеку здравого смысла в ту странно сложную эпоху сформировать четкие и разумные мнения по вопросам религии» (Religion in Greek Literature, 1898). Однако профессор Кэмпбелл также придерживается мнения, что «удобное различие между богами и демонами, которым он (т. е. Плутарх) и другие, вероятно, обязаны чтению Платона, заслуживает внимания, поскольку оно было подхвачено раннехристианскими отцами церкви в апологетических целях». Безусловно, его религиозная ценность для эпохи, которая не предвидела прихода «раннехристианских отцов церкви», делает это различие достойным изучения с точки зрения, совершенно отличной от той, что представлена в христианской апологетике.