«Отношения между религией и наукой»

Его первое повеление мы называем долгом. Голос внутри пробуждает особое чувство, которое, кроме как по отношению к его повелению, никогда не ощущается в наших душах, — чувство благоговения. И он повелевает стремиться к тому, что бы это ни было, к чему привязано это чувство благоговения. Это позитивный критерий, с помощью которого мы должны знать, что всегда должно быть нашей высшей целью. И наряду с этим существует негативный критерий, с помощью которого мы должны постоянно исправлять другой, а именно: критерий универсальности. Нравственный закон по своей природе не допускает исключений. Если принцип действия выведен из этого закона, он не имеет ничего общего со временем, местом или обстоятельствами; он должен оставаться в силе в далеком будущем, на планетах или звездах, находящихся крайне далеко, так же полно, как он остается в силе сейчас и здесь.

Этот долг мы можем подразделить на четыре раздела, в зависимости от того, применяем ли мы его к нашим отношениям с самими собой, с другими нравственными и духовными существами, с другими созданиями, способными чувствовать удовольствие и боль, и с вещами, которые не способны ни к тому, ни к другому. Если мы думаем только о себе, долг состоит в стремлении к святости, то есть в абсолютном подчинении того, что не требует благоговения, тому, что его требует. Очевидно, что заслуживает благоговения в нас то, что наиболее близко подходит к нравственному закону по своему характеру. Аппетиты, привязанности, страсти — у каждого из них свои отдельные объекты. Они могут быть полезны в высшей степени, но сами по себе они не могут заслуживать благоговения, ибо их объекты — не нравственный закон; поэтому они должны быть абсолютно подчинены воле и совести, объектами которых является сам этот закон. Святость состоит в подчинении всего существа, не только в действии, но и в чувстве и желании, авторитету совести.

Если мы думаем о других нравственных деятелях, долг предписывает строгую и неизменную справедливость; а справедливость в своей высшей и чистейшей форме есть любовь, неизменное признание самых полных притязаний, которые могут быть предъявлены к нам всеми, кто разделяет наше собственное божественное превосходство: любить Бога превыше всего остального и любить всех духовных существ, как мы любим самих себя, — таков долг по отношению к другим духовным существам.

Если мы думаем о созданиях, которые, являются ли они нравственными деятелями или нет, способны к боли и удовольствию, наш долг принимает форму доброты или нежности. У нас нет права причинять боль или даже отказывать в удовольствии, если только, если бы обстоятельства изменились, мы не были бы обязаны по совести быть готовыми в свою очередь вынести такое же причинение боли или отказ. Заповедь «поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» здесь является высшей, и именно к этому классу обязанностей применяется эта заповедь, и пределы нашего права причинять боль другим созданиям, разумным или неразумным, будут определяться этим правилом.

И, еще ниже, наш долг по отношению к вещам, которые не способны ни к какому чувству, сводится к такому знанию о них и такому их использованию, которые делают их наиболее подходящими инструментами нравственной жизни.

Чувство благоговения является нашим проводником в определении нашего долга, а критерий универсальности постоянно приходит на помощь, чтобы исправлять повеления этого чувства, а также прояснять и тем самым очищать само это чувство.

Как это имеет место в определенной степени с любым другим видом знания или веры, так в совершенно особой степени нравственный закон находит свое место даже в умах, которые имеют очень мало мысли или культуры. Самый необразованный человек не остается бесчувственным к притязанию на наше уважение со стороны актов мужества, самопожертвования, великодушия, правды; или к призыву к нам осудить при виде актов лжи, низости, жестокости, распутства. Даже в самом необразованном человеке есть чувство, что эти чувства уважения и осуждения совершенно иного рода, чем другие чувства, волнующие душу. И это даже более ясно в осуждении, чем в одобрении. Как бы ни была извращена совесть (средоточие этих чувств), все же боль раскаяния, которая есть самоосуждение за нарушение нравственного закона, всегда, как было хорошо сказано, «совершенно не похожа ни на какую другую боль, которую мы знаем», и ощущается в той или иной форме и мере каждой живущей душой. И как чувство таким образом занимает особое место у самого необразованного человека, так же обстоит дело и с чувством универсальности, с помощью которого мы инстинктивно и неизменно исправляем или защищаем это чувство, если оно подвергается сомнению. В тот момент, когда мы находимся в недоумении относительно того, что мы должны сделать или какое суждение мы должны вынести о чем-то уже сделанном, мы инстинктивно, почти непроизвольно, пытаемся отделить поступок от всех сопутствующих обстоятельств и увидеть, будет ли наше чувство одобрения или неодобрения по-прежнему оставаться в силе в совершенно иных условиях. Мы пытаемся добраться до лежащего в основе принципа и установить, обладает ли этот принцип универсальностью, которая является верным признаком нравственного закона.

В будущей лекции будет рассмотрено, как наше знание Вечного Закона святого, справедливого, благого и правого таким образом очищается в отдельном человеке и в человечестве. В настоящее время достаточно будет указать общий принцип того, что можно назвать эволюцией знания о морали.

Но теперь я перехожу от нравственного закона как долга к нравственному закону как вере. Ибо внутренний голос не довольствуется тем, что повелевает образ поведения и требует послушания такого рода. Это его первое высказывание, и человек, который слышит и повинуется, несомненно, имеет в себе истинное семя всей религии. Но хотя это первое высказывание, оно не последнее. Ибо тот же голос продолжает требовать от нас верить, что этот нравственный закон, который требует послушания от нас, в равной степени требует послушания от всего остального, что существует. Он абсолютно верховен, или он ничто.

Его право на наше послушание заключается в его верховенстве, и у него нет другого права. Если бы он зависел от обещаний награды или угроз наказания, обращенных к нам, его можно было бы считать законом для нас, но он не мог бы быть законом для других. В таком случае он был бы, по сути, просто физическим законом. Вещи устроены для вас так, и, насколько вы знаете, только для вас, что ужасная боль придет к вам, если вы ослушаетесь, и чудесное удовольствие, если вы послушаетесь. Такой закон мог бы исходить от тирана, обладающего абсолютной властью над нами и вещами, которые нас касаются, и мог бы быть либо хорошим, либо плохим, как придется. Но такой закон не смог бы потребовать нашего благоговения. Напротив, как это бывает со всеми чисто физическими законами, нашим долгом могло бы быть неповиновение ему. Требуя нашего благоговения, а также нашего послушания, делая свою санкцию состоящей не в чем ином, как в факте своего собственного неотъемлемого величия, нравственный закон призывает нас верить в свое верховенство. Он утверждает, что является последним и высшим из всех законов. Мир перед нами управляется единообразиями, насколько мы можем судить, но над всеми этими единообразиями и за ними стоит высшее единообразие, вечный закон добра и зла, и все другие законы, какого бы рода они ни были, должны в конечном счете быть приведены в гармонию только им. Нравственный закон был бы сам несправедлив, если бы он велел нам игнорировать все физические законы, и в то же время сам был бы подчинен этим физическим законам. Он имеет право требовать от нас игнорировать все, кроме него самого, если он сам верховен; если нет, то его притязание было бы несправедливым. Мы не видим здесь, в вещах вокруг нас, никаких доказательств того, что он верховен, кроме того, что можно подытожить словами: существует сила, которая стремится к праведности. Просвещенные нравственным законом, мы можем видеть сильно выраженные следы его действия во всех вещах. Красота, порядок, общая тенденция всего творения согласуются с верховенством нравственного закона над всем этим. Но это отнюдь не все. Мы видим, и мы знаем, что видим, лишь бесконечно малую часть целого. И результат этого частичного видения заключается в том, что, хотя в вещах вокруг нас есть многое, что утверждает, есть также многое, что, по-видимому, полностью отрицает какое-либо верховенство нравственного закона. Вселенная, какой мы ее видим, не является ни святой, ни справедливой, ни благой, ни правой. Музыка творения полна диссонансов, которые пока еще совершенно не разрешены. И если мы смотрим только на явления, то нет решения великой загадки. Но вопреки всем несовершенствам и противоречиям, голос внутри, не удостаивая дать нам какое-либо решение этой неразрешимой задачи или какую-либо санкцию, кроме своего собственного авторитетного повеления, настоятельно требует от нас верить, что святость верховна над нечестием, справедливость — над несправедливостью, добро — над злом, а праведность — над неправедностью. Повиноваться этому повелению и верить в эту истину — значит иметь Веру.

Это та Вера, которая постоянно представляет уму верующего видение мира, в котором все неравенства этого нынешнего мира будут исправлены, в котором истина, справедливость и любовь будут зримо царствовать, в котором искушения прекратятся и грех также прекратится; в котором стремления благородных душ вверх найдут свой конец, и святость сменит покаяние, и сердца будут чисты от всякой скверны. Это та Вера, которая держится твердой убежденности, что все вещи однажды предстанут перед судом; и будь то внезапная катастрофа или верное развитие, физическая система уступит место нравственной. Это та Вера, которая дает постоянную силу надежде на бессмертие; ибо хотя нельзя сказать, что бессмертие отдельной души по необходимости вовлечено в веру в верховенство нравственного закона, все же есть чувство, никогда не лишенное свидетельства в душе, что все было бы не по справедливости, если бы существо, которому нравственный закон был открыт изнутри, тем не менее ни в какой степени не должно было разделить окончательное откровение превосходства этого нравственного закона над тем, что находится вовне. Мы не можем сказать, что необходимая часть верховенства нравственного закона заключается в том, чтобы каждый из тех, кто знает его, должен был приобщиться к его бессмертной природе. Мы не можем даже сказать, что необходимая часть окончательного исправления всей несправедливости и разрешения всех диссонансов жизни заключается в том, что надежда на это должна оказаться истинной для индивида, как она, безусловно, окажется истинной для вселенной. Ибо мы не способны взвесить индивидуальные заслуги или недостатки и не можем с уверенностью утверждать, что баланс справедливости не поддерживается даже в этой нынешней жизни. Но тем не менее надежда на то, что это должно быть и будет так, неистребима, и Вера в Вечный Закон Морали неразрывно связана с надеждой на бессмертие для существа, наделенного нравственной и ответственной природой.

Вера в абсолютное верховенство нравственного закона — это первый, но это опять же не последний шаг вверх в Вере. Мы призваны, и все тем же повелительным голосом внутри, нести нашу Веру еще дальше и верить в нечто еще более высокое.

Ибо верховенство нравственного закона должно быть нравственным, а не просто физическим верховенством. Претендуя на верховенство вообще, нравственный закон не утверждает, что каким-то образом, как по счастливой случайности, все вещи в конце концов оказываются в соответствии с тем, что в высшем смысле является нравственным. Верховенство нравственного над физическим включает в самой своей природе намерение быть верховным. Это не верховенство справедливости, если справедливость совершается как слепой результат работы механизма, даже если это механизм вселенной. В самой нашей концепции нравственного верховенства заключена концепция намеренного верховенства. И нравственный закон в своем управлении миром открывает себя как обладающий отличительным признаком личности, то есть целью и волей. И таким образом, по мере того как мы размышляем над ним, этот Вечный Закон оказывается самим Вечным, Всемогущим Богом. Есть смысл, в котором мы не можем приписать личность Непознаваемому Абсолютному Существу; ибо наша личность по необходимости ограничена, и от этих ограничений мы находим невозможным отделить нашу концепцию личности. И всегда будет оставаться правдой, что наши высшие концепции Бога должны быть совершенно недостаточны для Его истинной природы. Когда мы говорим о Нем как о бесконечном, мы лишь отрицаем, что Он ограничен пределами времени и пространства, как мы. Когда мы говорим о Нем как об абсолютном, мы лишь отрицаем, что Он подвержен условиям, как мы. Так и когда мы говорим о Нем как о личности, мы не можем не признать, что Его личность далеко превосходит наши концепции. Но все же остается истиной, что эти описания Его — самые близкие, которые мы можем получить, и что для всех нравственных целей жизни мы можем аргументировать на их основе, как если бы они были полной истиной. Если отрицать личность у Него — значит уподобить Его слепому и мертвому правилу, мы не можем не отвергнуть такое отрицание полностью. Если отрицать личность у Него — значит утверждать Его непостижимость, мы готовы сразу же признать нашу слабость и неспособность. Но мы не смеем отпустить истину, что святость, справедливость, доброта, праведность, которые Вечный Нравственный Закон налагает на нас как высшее повеление, идентичны по своей сущности в наших умах и в Его. Действительно, чем больше мы держим перед собой истинный характер этого закона, тем яснее мы видим, что нравственный закон — это не Его повеление, а Его природа. Он не создает этот закон. Он есть этот закон. Всемогущий Бог и Нравственный Закон — это разные аспекты того, что само по себе есть одно и то же. Держаться этого — самая полная форма Веры. Жить по долгу — само по себе является рудиментарной религией. Верить, что правило долга верховно над всей вселенной, — это первая стадия Веры. Верить во Всемогущего Бога — последняя и высшая.

Те, кто следил за мной, сразу увидят, что в этой лекции я лишь логически завершаю то, что было сказано давным-давно епископом Батлером в Англии и Кантом в Германии. Батлер называет духовную способность, чьи повеления нам я исследовал, именем совести: Кант называет ее практическим разумом. Но оба они одинаково настаивают на том, что окончательная основа морали находится в голосе внутри души, а не в явлениях, наблюдаемых чувствами. Наука путем исследования не может найти Бога. Сведение всех явлений вселенной к порядку не скажет нам, даже если бы это когда-нибудь можно было сделать полностью, высшую истину, которую мы можем достичь относительно духовных вещей.

Наука может исследовать все фазы, через которые прошли религии, и, рассматривая человеческие верования так же, как она рассматривает все другие явления, она может дать нам историю религии или религий. Но есть нечто, лежащее в основе их всех, чего она не может рассматривать и что постоянно ускользает от всех попыток подчинить его физическим законам. Ибо точно так же, как все попытки объяснить нашу убежденность в нашей собственной личной тождественности неизменно терпели неудачу и навсегда останутся неспособными удовлетворить человеческое сознание, так и строго духовный элемент во всей религии вообще не может быть извлечен из явлений. Никакой анализ не преуспевает в стирании фундаментального различия между нравственным и физическим законом; или в том, чтобы позволить нам избежать все возрастающего чувства достоинства первого, или в том, чтобы закрыть наши уши для тихого веяния, которое совершенно не похоже на любой другой голос внутри или вовне. Чтобы подчинить нравственный закон господству науки и рассматривать веру в него как не что иное, как одно из явлений человеческой природы, необходимо рассматривать чувство благоговения, которое он возбуждает, раскаяние, которое следует за неповиновением его повелениям, чувство его верховенства как заблуждения. Всегда возможно рассматривать эти вещи таким образом; но только ценой того, чтобы стоять ниже на лестнице бытия.

Но нам предстоит сделать еще один шаг. Ибо как духовная способность является получателем, прямо или косвенно, того первоначального Откровения, которое Бог сделал о Себе Своим разумным созданиям, так и это, по-видимому, единственная способность, которая может принимать к сведению любое новое Откровение, которое Ему было бы угодно сделать. Если Он повелевает еще большие обязанности, чем те, что повелены высшим нравственным законом, если Он велит нам верить в то, что наш разум не может вывести из первоначальной веры в этот Закон и в Него Самого, то именно этой способности адресовано повеление. Если помимо первоначальной религии, как мы можем ее назвать, существует Откровенная религия, то только духовная способность может принять ее. Такое Откровение может быть подтверждено знамениями или доказательствами в мире явлений. Тот, кто абсолютен над всей природой, может принудить природу свидетельствовать о Своем учении. Духовное может время от времени прорываться сквозь естественное, и это верховенство, которое лежит в основе всей природы и которое по необходимости видимо для разумов, способных видеть вещи такими, какими они являются сами по себе, может прорваться в мир явлений и показать себя нам таким образом. Но это всегда есть и должно быть вторичным. Только духовная способность может принимать и судить о духовной истине, и если эта способность не достигнута, то истинно религиозная вера еще не достигнута.

Внешние доказательства Откровенной религии должны занимать высокое место, но не могут занимать высшее. Откровенная религия должна зависеть в своем постоянном удержании нашего послушания и нашего долга от того, что она закрепляется в нашей духовной природе, и если она не может этого сделать, никакие доказательства не могут удержать ее на своем месте.

Это описание фундаментальных верований Религии при сравнении с фундаментальными постулатами Науки показывает, что обе начинаются с одной и той же части нашей природы, но действуют противоположными методами. Обе начинаются с человеческой воли как обладающей постоянной тождественностью и проявляющей собственную силу. Но с этого момента они разделяются. Наука опирается на явления, наблюдаемые чувствами; Религия — на голос, который говорит непосредственно из другого мира. Наука постулирует единообразие и исключается везде, где единообразие может быть отрицаемо, но принуждает к убеждению в пределах своего собственного постулата. Религия требует подчинения свободной совести и не использует никакого принуждения, кроме того, которое налагается ее собственным неотъемлемым достоинством. Наука дает предупреждения, и если вы способны понять научный аргумент, вы будете неспособны не верить предупреждениям. Определенные вещи отравят вас; определенные пренебрежения разрушат ваше здоровье; пренебрежение научной конструкцией приведет к тому, что ваша крыша обрушится вам на голову; вход в горящее здание подвергнет риску вашу жизнь; некоторые из этих вещей вы можете узнать из обычного опыта, некоторые из них — из той комбинации опыта, которая называется наукой. Но если вы способны к необходимому рассуждению, вы не можете сомневаться, как бы сильно вы ни хотели это сделать. И все же бросить вызов этим предупреждениям и принять неизбежные последствия этого вызова может быть вашей высшей славой. Религия также дает предупреждения; она уверяет вас, что Вечный Нравственный Закон верховен; что, рано или поздно, те, кто не повинуется, обнаружат, что их неповиновение точно и справедливо наказано; что никакой видимости обратного, представленной опытом, нельзя доверять. Но Религия не будет принуждать вас верить, так же как Наука не будет принуждать вас повиноваться. Не верьте, если хотите, и Религия не сделает ничего, кроме как будет постоянно повторять свои предупреждения и добавлять, что ваше неверие понизило вас на лестнице бытия. Так же и Наука дает обещания; она обещает, скорее расе, чем индивиду, жизнь на более легких условиях и большей продолжительности; меньше боли, меньше болезней; постоянно возрастающие удобства; постоянно возрастающую власть над природой. И Наука обязательно сдержит обещания. И все же мы можем отказаться принять обещания, и вполне мыслимо, что отказ может быть гораздо благороднее, чем принятие. И Религия также обещает. Она обещает безупречную чистоту в душе; и истину, и справедливость, и неизменную любовь; и нежность к каждому созданию, которое может чувствовать; и управление всем, что находится под нашим господством, с единственной целью служения Богу. И мы можем отказаться верить в эти обещания или заботиться о том, будут ли они выполнены или нет. Но отказ от таких целей или стремление к ним определяет наше положение в суде Всевышнего и в суде нашей собственной совести.

Бог сотворил человека по Своему образу: то есть Он дал человеку силу понимать Его дела и признавать Его Самого. И именно в признании Бога человек находит себя божественным. Он является причастником божественной природы в той мере, в какой он признает Высший Закон и делает его законом своей собственной воли. И поэтому его воля была сделана свободной, а разум — рациональным: он имеет силу выбирать, так же как и силу знать. И наш выбор постигает Самого Бога и делает нас едиными с Ним.

ЛЕКЦИЯ III.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ ПО ВОПРОСУ О СВОБОДЕ ВОЛИ.

Противоречие свободы воли доктрине единообразия. Исследование вопроса Батлером. Решение Юма. Решение Канта. Детерминизм. Истинный результат исследования фактов. Вмешательство воли всегда возможно, но сравнительно редко. Необходимость фиксированной природы для нашей самодисциплины, а значит, и для нашей духовной жизни.

ЛЕКЦИЯ III.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ ПО ВОПРОСУ О СВОБОДЕ ВОЛИ.

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Книга Бытия, i. 27.

Религия и наука обе начинаются с человеческой воли. Воля для науки — первый пример силы, источник концепции причины; телесное усилие, совершаемое волей, лежит в основе концепции силы. Сравнивая другие силы с этой силой, наука начинает свой путь. И воля для религии — получатель Божественного повеления. К воле обращается внутренний голос, побуждая ее действовать и верить. Именно потому, что у нас есть воля, мы ответственны. В мире, в котором не было бы существ, наделенных волей, не могло бы быть ни правильного, ни неправильного действия; ни одобрения совестью, ни неодобрения; ни долга, ни веры.

Здесь первая возможность столкновения между наукой и религией. Наука постулирует единообразие; религия постулирует свободу. Наука никогда не может надеяться свести все явления к единству, если целый класс явлений, все те, что относятся к действию человеческой воли, должны быть исключены из постулата неизменной последовательности. Действие воли в этом случае навсегда остается вне этого. Свидетельство абсолютного единообразия природы кажется поколебленным, когда обнаруживается, что существует столь важная часть явлений, к которой этот закон единообразия не может быть применен. Если человеческая воля может таким образом вмешиваться в закон единообразия, возникает возможность того, что за некоторыми явлениями может скрываться вмешательство какой-то другой воли. Религия, с другой стороны, говорит каждому человеку, что он ответственен, а как он может быть ответственен, если он не свободен? Если его действие определяется чем-то, что не есть он сам, как можно возложить на него нравственное бремя этого действия? Говорить человеку, что он должен отвечать за это, если он делает что-то, что он искушаем сделать, бессмысленно, если у него нет силы удержаться от этого.

Но это еще не все. Ибо помимо чувства ответственности у нас есть прямое сознание того, что мы свободны, сознание, которое, по-видимому, не может погасить никакое рассуждение. Мы четко различаем то, что происходит внутри нас, в отношении чего мы свободны, и то, в отношении чего мы не свободны. Мы не можем не сердиться, но мы можем контролировать свой гнев. Мы не можем не иметь желаний, но мы можем сдерживать их удовлетворение или наше стремление к ним. Мы не можем напрямую определять наши привязанности, но мы можем лелеять или подавлять их. Есть крайние случаи, в которых наши воли кажутся бессильными, но даже здесь мы осознаем свою силу бороться за самоутверждение и самоконтроль. В нас очень много того, что не свободно; более того, в нас много того, что побуждает нас к действию, которое не свободно. Но мы никогда не путаем это с нашей волей, и когда наша воля подавлена страстью или аппетитом, мы называем поступок уже не вполне свободным актом и не считаем ответственность за него совсем такой же.

Этот вопрос о свободе воли был рассмотрен епископом Батлером в «Аналогии». Он ограничился доказательством того, что, какую бы теорию мы ни строили относительно необходимости человеческого действия, все люди на практике действовали исходя из теории человеческой свободы. Мы даем обещания; мы принимаем обещания; мы наказываем; мы вознаграждаем; мы оцениваем характер; мы восхищаемся; мы избегаем; мы имеем дело с собой; мы имеем дело с другими; как если бы мы и все остальные были свободны. И этого было достаточно для его цели. Ибо он должен был примирить Божественную систему наград и наказаний с нашим чувством справедливости. И если он мог показать, как он это сделал, что награды и наказания явно не противоречат этому чувству справедливости в наших отношениях друг с другом, было невозможно назвать их противоречащими этому чувству справедливости в отношениях Бога с нами.

Но цель этих лекций требует чего-то большего, и это по двум причинам. Ибо, во-первых, доктрина необходимости чаще всего во времена епископа Батлера выводилась из концепции Божественного предвидения, устраивающего все по высшей Воле, а не из концепции слепого механического правила, держащего все в своей неразжимающейся хватке. И хотя для холодного разума может не иметь значения, как связана воля, для нравственного чувства два вида принуждения различаются как жизнь и смерть. Не иметь свободы из-за того, что находишься абсолютно в руках Всемогущего Бога, — это совсем другое дело, чем не иметь свободы, находясь под властью мертвого железного правила. Кажется возможным принять первое и назвать это непостижимой тайной; но принять второе — значит назвать жизнь заблуждением, а нравственный закон — сном. И во-вторых, доктрина необходимости, выдвигаемая как теория и основанная на аргументах, не опирающихся на факты, является совсем другим противником, чем та же доктрина, выдвигаемая как вывод науки и как выводимая из массы скоординированных наблюдений. Мы можем отбросить простую теорию, показав, что у нее недостаточно субстанции, чтобы удержаться в обычной жизни. Мы не можем так обращаться с тем, что претендует на статус научного вывода.

Современное исследование этого вопроса начинается с Юма, который утверждает, что доктрина свободы и доктрина необходимости обе истинны и, конечно, совместимы друг с другом. Но его аргументы касаются только широкого вопроса о том, истинны ли они для практических целей, а не того, истинна ли какая-либо из них в строгом смысле и без исключений или модификаций. Для системы Канта, напротив, было существенно, чтобы обе доктрины были истинны в строжайшем смысле. Полагая, что неизменная последовательность является законом Природы, известным независимо от опыта и применимым ко всем явлениям в мельчайших деталях, он не мог допустить, чтобы какой-либо акт человеческой воли лежал вне сферы этого закона. Такой акт, будучи явлением, должен, по его мнению, подчиняться закону, который конституция нашего ума налагает на все явления, видимые нам. И все же, с другой стороны, полагая, что вечный Нравственный Закон делает нас ответственными за все наши акты, он не мог не утверждать, что при совершении этих актов мы должны быть свободны. Его способ примирения двух противоположностей сводился к тому, что наше действие на протяжении всей жизни, рассматриваемое как целое, свободно, но что каждый отдельный акт, рассматриваемый сам по себе, связан с предыдущими актами законом неизменной последовательности. Мы можем проиллюстрировать это знакомым примером призмы, действующей на луч света. Луч имеет или может иметь свой собственный цвет до того, как он проходит через призму. Призма рассеивает его и показывает ряд цветов. Порядок, в котором расположен этот ряд, определяется характером призмы, действующей на природу луча. Цвета при соединении дают цвет луча; при разделении призмой каждый имеет свой собственный отчетливый характер, и порядок цветов определяется, и неизменно определяется, призмой. Так и во взгляде Канта характер человека сам по себе может быть свободен, но когда он проходит через призму времени в мир явлений и распространяется на многие годы, он показывает ряд отдельных действий, ни одно из которых, взятое само по себе, не представляет человека, хотя все вместе они являются истинным представлением его для человеческого восприятия. Человек свободен. Его жизнь представляет его свободный выбор. Но его отдельные акты — это то, чем становится этот свободный выбор, когда он переводится в ряд явлений, и они связаны каждый с предыдущим законом неизменной последовательности. Сразу ясно, что это не удовлетворяет наше сознание. Мы не осознаем свободу в отношении нашей жизни как целого; мы осознаем свободу в отношении наших отдельных действий. Наша жизнь как целое охватывает наше прошлое, которое абсолютно неизменно, и наше будущее, которое еще не в нашей досягаемости; мы не осознаем никакой нынешней власти ни над тем, ни над другим. Наши отдельные акты ощутимо подвластны нашему собственному контролю; более того, именно благодаря использованию нашей свободы воли в наших отдельных актах мы способны изменить характер нашей жизни или сохранить его от изменений; и с этим соответствует наша ответственность. Мы считаем себя ответственными за каждый акт по мере его совершения; мы считаем себя ответственными за характер наших жизней только в той мере, в какой мы могли бы изменить его своими актами. Это решение оставляет трудность там, где она была.

Сейчас у сторонников доктрины необходимости принято выражать ее другим словом и называть ее доктриной детерминизма. Цель изменения слова — избавиться от всех ассоциаций с идеей принуждения; точно так же в науке считается лучше избавиться от слов «причина» и «следствие» и заменить их «неизменной последовательностью», чтобы избавиться от понятия какого-то принуждения, распознаваемого нами в причине для производства следствия. Детерминизм не говорит человеку: «вы будете вынуждены действовать определенным образом»; но: «вы непременно сделаете это». Не будет никакого принуждения; но действие абсолютно определенно. Точно так же, как в данный день луна затмит солнце, так и при данных обстоятельствах вы сделаете именно то, что является вашим характером в таких обстоятельствах. И ваше чувство свободы — это просто чувство того, что действие исходит от вас самих, а не от какой-либо силы, приложенной к вам извне.

Но и это не решает проблему. Это правда, что в отношении очень большой части наших действий чувство свободы кажется не более чем отрицательным. Мы делаем то, что является нашим обычаем, нашей склонностью, нашим характером. Мы не осознаем, что к нам прилагается какая-либо сила; но мы также не осознаем, что сами используем какую-либо силу. Мы плывем, так сказать, по течению или спешим с определенной целью, но, не имея желания или цели к обратному, вопрос о свободе или необходимости никогда, кажется, не возникает. Нам даже возможно и обычно не знать себя так хорошо, как другие знают нас, и делать много вещей, которые наблюдатель предсказал бы как верные наши действия, но которые мы сами считаем отнюдь не определенными. Даже в этих случаях мы иногда просыпаемся к факту, что то, что мы таким образом допускаем в наших жизнях, не согласуется с законом долга, и, что бы мы ни делали, мы не можем тогда избежать убежденности, что мы виноваты и что у нас была сила действовать иначе, если бы только мы решили применить эту силу. Но именно когда возникает конфликт между долгом и склонностью, наша внутренняя уверенность в нашей собственной свободе воли становится ясной и непобедимой. В великих конфликтах души между зовом долга и силой искушения на нас действуют две силы. Мы ни на мгновение не сомневаемся, что есть мы, а что не есть мы; что есть свободный деятель, а что — слепая сила; что ответственно за исход, а что неспособно к ответственности. В этом случае есть реальное чувство принуждения извне и реальное чувство сопротивления этому принуждению изнутри. В этом случае невозможно объяснить чувство того, что мы являемся свободным деятелем, сказав, что это просто означает, что мы не осознаем никакой внешней силы. Мы осознаем внешнюю силу, и мы осознаем, что эта наша воля, которая борется против нее, не является внешней силой, а есть мы сами, и это различие между волей и силами, против которых борется воля, неизгладимо из наших умов. То, что воля часто слаба и по этой причине подавлена, и что после тяжелой борьбы наши действия часто определяются не нашей волей, а нашими страстями или нашими аппетитами, несомненно. Часто верующему приходится молиться Богу о силе, чтобы держаться верной цели, и часто он будет чувствовать, что без этой силы он неизбежно падет. Но он знает, что какой бы источник ни давал силу, именно он должен будет использовать ее, и именно он будет ответственен за использование ее или пренебрежение этим.

Сторонники детерминизма настаивают на том, что каждое действие должно иметь мотив и что человек всегда действует исходя из того мотива, который сильнее. Первое положение можно принять сразу. Свобода воли, безусловно, не проявляется в действии без какого-либо мотива вообще. Если есть какое-либо человеческое действие, которое кажется лишенным какого-либо мотива, то не в таком действии мы находим человеческую свободу. Такое действие, если оно вообще возможно, неизбежно должно быть механическим. Человек, который действует из простого каприза, еще более полностью находится во власти мимолетной склонности, чем тот, кто действует из страсти или из непреодолимого искушения. Свобода воли проявляется не в действии без мотива, а в выборе между мотивами. Но когда далее говорят, что человек всегда действует исходя из более сильного мотива, немедленно возникает вопрос: что определяет, какой мотив сильнее? Это не может быть что-то в самих мотивах, иначе все люди действовали бы одинаково в одних и тех же обстоятельствах; и ясно, что они этого не делают. Следовательно, это должно быть что-то в самом человеке. И если это что-то в человеке, то это должна быть либо его воля, действующая в данный момент, которая в таком случае свободна, либо его характер. Но если это его характер, то возникает дальнейший вопрос: что определяет его характер? Если мы хотим поддерживать единообразие природы, мы должны ответить, приписав определение сумме окружающих и предшествующих обстоятельств. Ничто не удовлетворит этот закон единообразия, кроме этого; что при таких-то родителях, таких-то обстоятельствах рождения и жизни должен быть такой характер и никакой другой. В какой точке в этом случае есть место для какой-либо ответственности? Я, в этом предположении, не создавал свой характер; он был создан для меня; любой другой, родившийся вместо меня и живший вместо меня, по необходимости действовал бы точно так же, как я; чувствовал бы то же самое, стремился бы к тому же самому, одержал бы те же нравственные победы и потерпел бы те же нравственные поражения. Как я могу нести ответственность за то, что является чистым результатом обстоятельств, в которых я родился? Но если, с другой стороны, сказать, что наш характер — это не просто плод наших предшествующих условий и окружения, закон единообразия явно нарушен. В мир вошел новый элемент, а именно: мой характер, который не вышел из предшествующих условий и окружения согласно какому-либо фиксированному закону. Предшествующие условия и окружение могли быть совершенно такими же для кого угодно другого, и все же я имел бы свой характер, а он — свой, и наши жизни были бы совершенно разными.

Очевидно, что детерминизм не избавляет нас от этой трудности. Здесь, как и в отношении необходимых истин математики, и в отношении относительности всего нашего знания, теория достигла полноты с помощью дешевого приема — объявления одного из фактов, подлежащих объяснению, иллюзией. Такое решение не может быть принято. Несмотря на все попытки свести его к нулю, факт того, что мы считаем себя свободными и осознаем свою ответственность, остается и остается неизменным.

Но давайте рассмотрим, насколько далеко простирается различие между научным и религиозным взглядом на человеческие действия.

Наблюдение, безусловно, показывает, что очень значительная часть человеческих действий, даже тех, которые на первый взгляд кажутся наиболее независимыми от всякого закона, на самом деле регулируется законами природы в такой же мере, как и движение планет. Я уже отмечал, как часто наблюдатель может предсказать действия человека лучше, чем сам этот человек, и как часто воля оказывается пассивной и соглашается, вместо того чтобы действовать. В этих случаях нет никаких оснований отрицать, что именно природа, а не воля, определяет поведение. И не только это, но и то, что кажется наиболее непредсказуемым — тот вид действий, который мы называем капризом, — зачастую имеет не больше оснований называться свободным, чем приписывание свободе воли причин неопределенности погоды. Но не столько при наблюдении за отдельными людьми, сколько при наблюдении за массами людей мы получаем убедительное доказательство того, что люди обладают общей природой и что их поведение в значительной степени регулируется законами этой природы. Тот факт, что среди большого числа людей, живущих в целом в одних и тех же условиях из года в год, ежегодно должно быть определенное количество самоубийств, убийц, воров и преступников различных видов, невозможно объяснить иначе, как гипотезой о том, что сходные обстоятельства порождают сходное поведение. Точно так же только этим можно объяснить такой факт, как постоянство доли людей, выбирающих ту или иную профессию, людей, покидающих свою страну ради другой, людей, остающихся холостыми всю жизнь, людей, поступающих в университет, людей, делающих любой конкретный выбор (подобный этим), который можно проверить цифрами. Теперь, этот аргумент неопровержим в той мере, в какой он применим; но он преуспевает, как и все другие аргументы в пользу единообразия природы, в установлении общности, а вовсе не универсальности этого единообразия. Действительно, он далеко не доказывает наличие в человеческих действиях такого же единообразия, какое доказано в действиях неодушевленных предметов. Индукция, доказывающая единообразие законов механики, химии, физики, настолько превосходит индукцию, доказывающую единообразие человеческого поведения, что их едва ли можно поставить рядом. Когда мы переходим от абстрактных аргументов к фактам, доктрина необходимости, несомненно, остается недоказанной.

И это согласуется с результатом тщательного изучения фактов человеческого сознания с противоположной точки зрения. Мы не можем не признать, что при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что очень значительная часть наших собственных действий отнюдь не является результатом вмешательства воли. Большая часть обусловлена обычаем; большая часть — склонностью, на которую воля не обращает особого внимания и которую совесть не призывает ее замечать; большая часть — склонностями, которым, как мы знаем, мы должны сопротивляться, но не сопротивляемся; гораздо меньшая часть, но все же некоторая — страстями и влечениями, против которых мы боролись тщетно; и лишь очень малая часть — сознательным выбором. На самом деле нет никакой непреодолимой причины требовать свободы для человеческого действия, кроме тех случаев, когда это действие касается вопроса добра или зла. Нет оснований называть свободным действие, которое проистекает из склонности, обычая, страсти, желания избежать боли или желания получить удовольствие. Воля претендует на свободу во всех этих случаях, но она свободна в том смысле, что могла бы быть проявлена; и поэтому, поскольку она не проявлена, действие не является свободным. Но когда по зову долга, в какой бы форме он ни выражался, воля непосредственно вмешивается, тогда и только тогда мы осознаем не только то, что воля свободна, но и то, что она утвердила свою свободу, и что действие также было свободным.

Отношение воли к поведению подпадает под четыре различные категории: иногда воля просто согласуется со склонностью; иногда она ни соглашается, ни противодействует; иногда она противодействует, но оказывается подавленной; иногда она противодействует и берет верх. В первом случае склонность того или иного рода побуждает человека к действию. Склонность, будь то вызванная внешним объектом желания или внутренним импульсом беспокойства, слепого влечения или тому подобного, явно исходит от природы и не является свободным выбором. Нет оснований полагать, что она не находится в большинстве случаев, возможно, во всех случаях, под властью неизменного закона. Она может быть столь же полным продуктом того, что ей предшествовало, как и солнечное затмение. И если воля согласуется со склонностью, нет нужды обсуждать вопрос о том, действует воля или нет. Поведение остается тем же самым, добавляет ли воля силу склонности или просто остается пассивной. Свобода воли в этом случае может рассматриваться как отрицательная. Точно так же свобода воли может считаться отрицательной во втором случае, когда воля ни соглашается со склонностью, ни противодействует ей. В этом случае может существовать отчетливое сознание свободы в форме чувства ответственности за то, что позволено делать склонности. Человек в этом случае знает, что он свободен, возможно, знает, что он должен вмешаться и контролировать поведение. Но поскольку он не вмешивается, свобода воли не утверждается в действии. И возможно, что, насколько это касается всех внешних явлений, в единообразии последовательности может не быть никакого нарушения. Это, однако, едва ли возможно в третьем случае, когда воля и склонность противостоят друг другу, и воля оказывается подавленной. Хотя склонность берет верх, сама борьба является событием самого важного рода, и она обязательно оставит следы на характере и повлечет за собой последствия. В этом случае мы отчетливо осознаем способность добавить силу той из противоборствующих сторон, которая наиболее отождествляется с нами самими, и мы знаем, добавили ли мы эту силу или нет. И мы можем не только добавить эту силу непосредственно изнутри; мы можем и часто выходим за пределы самих себя, чтобы искать средства для косвенного добавления еще большей силы, и мы делаем для этой цели то, чего не сделали бы в противном случае. Мы размышляем о высших целях, которые являются надлежащим объектом воли; мы читаем то, что излагает эти высшие цели во всей их красоте; мы ищем слов, компании, сочувствия людей, которые, как мы уверены, поддержат нас на этом высшем пути. И, с другой стороны, мы отворачиваемся от искушения, которое придает силу злой склонности, и если мы не можем избежать его присутствия, мы стараемся изгнать мысль о нем из нашего разума. Все это действие совершается не ради чего-то сделанного таким образом, а ради его косвенного эффекта на борьбу, в которой мы участвуем. Всякий раз, когда происходит борьба, мы осознаем не только то, что воля свободна, но и то, что она утверждает свою свободу. В этой борьбе происходит не просто состязание между двумя склонностями. Мы отчетливо осознаем, что один из участников — это мы сами в том смысле, в каком другой таковым не является. Но, тем не менее, после всего сказанного, в этом случае остается то, что воля побеждена и склонность берет верх, и поведение в основном определяется склонностью, которая находится под властью закона единообразия, а не волей, которая претендует на свободу. Четвертый случай, в котором воля берет верх, может, конечно, привести к важному нарушению единообразия последовательности поведения. Но в подавляющем большинстве случаев борьба очень слаба, и различие между волей и склонностью, взятое само по себе, не имеет серьезного значения в жизни. И в тех случаях, когда борьба сурова и результирующее изменение значительно, очень часто путь был подготовлен, как бы в тайне, тихим накоплением скрытых сил строго естественного порядка, готовых вырваться наружу, когда представится подходящая возможность. В великих обращениях, которые иногда казались своей внезапностью и полнотой бросающими вызов всякой возможности сведения к естественному закону, часто, тем не менее, присутствуют признаки глубокого неудовлетворения предыдущей жизнью, медленно нараставшего внутри души в течение некоторого времени, даже в течение долгого времени заранее. Склонность продолжать злые пути была сломлена наконец не просто действием воли, но работой механизмов души.

К этому следует добавить, что действие воли таково, что очень часто случается, что, будучи проявленной однажды, она не нуждается в повторном проявлении для той же цели. Обычай сломлен, чрезвычайно сильное искушение подавлено, и его сила настолько разрушена, что его возвращение остается безрезультатным. Или иногда акт воли принимает форму сознательного такого устройства обстоятельств жизни, что грозное искушение не может вернуться, или, если вернется, не может взять верх; правый глаз вырван, правая рука отсечена, и грех не может быть совершен, даже если возникнет желание. Поэтому, хотя воля всегда свободна, фактическое вмешательство воли в жизнь не настолько часто, чтобы нарушить широкое общее правило, согласно которому ход человеческого поведения практически единообразен. На самом деле воля, хотя и всегда свободная, утверждает свою свободу лишь повиновением долгу вопреки склонности, игнорируя единообразие природы ради поддержания высшего единообразия Нравственного закона. Свобода человеческой воли — это лишь утверждение в частном случае того универсального верховенства нравственного над физическим в конечном счете, которое является неотъемлемой частью самой сущности Нравственного закона. Свобода воли — это Нравственный закон, прорывающийся в мир явлений, и таким образом за свободой воли человека стоит сила Божья.

Когда истинное притязание воли на свободу ясно осознано разумом, становится очевидным, что нет реального столкновения между тем, что утверждает Наука, и тем, во что Религия требует от нас верить. Наука утверждает, что существуют доказательства того, что чрезвычайно большая часть человеческих действий регулируется неизменным законом. Религия требует от нас верить, что воля несет ответственность за все эти действия не потому, что она их совершает, а потому, что она могла бы вмешаться. Наука не способна, и по самой природе вещей никогда не будет способна доказать, что сфера действия этого неизменного закона универсальна и что воля никогда не вмешивается, чтобы изменить действия по сравнению с тем, какими они были бы без воли. Наука никогда не сможет доказать это, потому что это невозможно доказать иначе, как путем универсальной индукции, а универсальная индукция невозможна. В настоящее время нет даже приближения к такому доказательству. Религия, с другой стороны, не призывает нас верить, что воля часто вмешивается, но, напротив, постоянно говорит нам, что она не вмешивается так часто, как должна была бы. Откровенная религия, действительно, всегда основывала свои самые искренние увещевания на нежелании человека направить свою волю на трудную задачу борьбы с силами своей природы и на слабости воли в присутствии этих сил.

И когда мы развиваем эту мысль дальше, мы видим, что для таких существ, как мы, подчинение большой части нашей собственной природы неизменным законам столь же необходимо для нашего господства над самими собой, как неизменность внешней природы необходима для нашего господства над миром вокруг нас. Неизменность большой части нашей природы — более того, почти всей ее целиком — является нравственной и духовной необходимостью. Ибо требуется лишь поверхностное самоисследование, чтобы разглядеть признаки того, что глубочайшие исследования все еще оставляют загадкой — что мы не являемся совершенными существами своего рода, что наша природа не соответствует спонтанно Высшему Нравственному закону, что наше высшее и лучшее состоит не в полном послушании, которого мы не можем достичь, а в постоянной борьбе вверх. Теперь такая борьба требует в качестве непременного условия чего-то неизменного в нашей природе, благодаря чему каждый шаг вверх будет закреплен по мере его совершения и обеспечит твердую опору для следующего восхождения. Если бы в нас не было ничего фиксированного и твердого, если бы война со злыми импульсами, своенравными привязанностями, подавляющими аппетитами должна была вестись всю жизнь без возможности сделать какую-либо победу полной, формирование постоянно более высокого и благородного характера было бы невозможно; наша главная надежда в этой жизни, наше лучшее подношение Богу было бы отнято у нас; мы никогда не смогли бы отдать наши тела в живую жертву, святую, угодную Богу; мы могли бы отдать отдельные поступки, но не самих себя, ибо мы были бы совершенно неспособны сформировать себя для такой цели. Задача, данная воле, состоит не только в том, чтобы управлять действиями, но и в том, чтобы дисциплинировать природу; но дисциплина невозможна там, где нет неизменности в том, что подлежит дисциплине.

И это становится еще более важным, когда мы ищем глубже и осознаем, что не только природа, но и сама воля каким-то странным образом заражена злом. Мы едва ли можем представить себе даже совершенно чистую волю, способную продолжать до конца конфликт, в котором не было и не могло быть достигнуто никакого прогресса. Огромное напряжение борьбы с врагом, который мог быть побежден снова и снова навсегда, не претерпевая при этом никаких изменений, не ослабляя ярости какой-либо атаки и не давая ни малейшей надежды на какое-либо облегчение, показалось бы слишком тяжелым для самой неземной, самой благородной, самой богоподобной из человеческих воль. Но воли, подобные нашим, проникнутые слабостью, возможно, предательством по отношению к своим собственным лучшим стремлениям, — как совершенно невозможно, чтобы они могли упорствовать в таком безнадежном конфликте.

Поддерживающая надежда христианина состоит в том, что он будет изменен от славы к славе в образ или подобие Господа своего, и что, когда все закончится в этой жизни, он будет действительно подобен Ему и увидит Его таким, какой Он есть. Но эта надежда никогда не представляется как та, что должна быть реализована каким-то внезапным ударом, формирующим душу заново и отливающим ее сразу в небесные черты. Христианин верит, что он будет так благословлен уверенными и верными ступенями. И этот прогресс опирается на неизменные правила, которыми управляется его природа и которые допускают постепенное изменение характера в течение жизни. Христианин знает, что Бог создал нас так, что однажды преодоленное искушение навсегда ослабевает, а часто преодолеваемое — в конце концов изгоняется вовсе; что сдержанные аппетиты в конце концов покоряются и требуют лишь малых усилий для подавления; что дурные мысли, постоянно отбрасываемые, в конце концов не возвращаются; что более ясное восприятие долга и более решительное послушание его зову делает сам долг более привлекательным, наполняет нас энтузиазмом для его исполнения, влечет нас, так сказать, вверх и облагораживает всего человека. Христианин знает, что мысль о Высшем Существе, созерцание Его совершенства, признание Его как источника духовной жизни обладает странной силой преображать и вечно преображать всего человека. В этом знании христианин проживает свою жизнь и ведет свою битву. И что это, как не знание того, что он обладает природой, подчиненной неизменным законам, на которые он действительно может влиять, но без которых его самодисциплина имела бы малую ценность и, безусловно, не могла бы долго продолжаться.

И если прогресс Науки и изучение человеческой природы в конечном итоге ограничат более узко, чем мы могли бы предположить, степень, до которой может дойти вмешательство воли; если окажется, что изменения, которые мы можем совершить в любой момент в самих себе, находятся в очень узком диапазоне, это также будет знанием, которое можно использовать в нашей самодисциплине и, возможно, в такой же степени в нашей взаимной моральной помощи. Вполне вероятно, что отрасль науки, которая занимается человеческой природой, может в конечном итоге глубоко изменить наши методы воспитания и наши надежды на то, что может быть достигнуто с их помощью. Но если так, то это знание лишь добавит к запасу средств, данных нам для возвышения нашего рода. И мы можем быть уверены, что ничто подобное не повлияет на Откровение, которое Бог написал в наших душах, что мы — свободные и ответственные существа и не можем избавиться от нашей ответственности.

ЛЕКЦИЯ IV.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Основание доктрины Эволюции. Большое развитие в недавнее время. Возражение, испытываемое многими религиозными людьми. Утверждение, что она разрушает аргумент от замысла. Рассмотрение аргумента Пейли. Доктрина Эволюции придает силу аргументу и устраняет возражения против него. Аргумент от прогресса; от красоты; от единства. Конфликт не является реальным.

ЛЕКЦИЯ IV.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Послание к Римлянам, i. 20.

Регулярность природы — первый постулат Науки; но требуется самое незначительное наблюдение, чтобы показать нам, что наряду с этой регулярностью существует обширная иррегулярность, с которой Наука может иметь дело только путем исключения из своей сферы. Мир, каким мы его видим, полон изменений; и эти изменения, при терпеливом и настойчивом исследовании, оказываются подчиненными неизменным или почти неизменным законам. Но сами вещи, которые так меняются, столь же многообразны, как и изменения, которые они претерпевают. Они бесконечно варьируются в количестве, в качествах, в расположении в пространстве, возможно, в расположении во времени. Возьмем одно вещество, скажем, золото. Сколько золота во всей вселенной и где оно расположено — мы не только не имеем знаний, но едва ли можно сказать, что находимся на пути к их получению. Почему его качества таковы, каковы они есть, и почему только оно обладает всеми этими качествами; как долго оно существовало и как долго будет существовать — на эти вопросы мы не можем ответить. Существование многих форм материи, свойства каждой формы, распределение каждой: все это Наука должна в конечном счете принять как данность.

Но я говорю «в конечном счете». Ибо возможно, и Наука вскоре делает очевидным, что это правда, что некоторые формы материи вырастают из других форм. Существуют бесконечные комбинации. И рост новых форм из старых по необходимости является последовательностью, подпадает под закон неизменности последовательностей и становится предметом Науки. Как в каждом отдельном случае Наука утверждает, что каждое событие сегодняшнего дня последовало по закону неизменной последовательности за событиями вчерашнего дня; Земля достигла в своей орбите сейчас той точной точки, которая была определена законом гравитации применительно к ее движению в точке, которой она достигла мгновение назад; погода настоящего часа пришла по метеорологическим законам из погоды последнего часа; урожаи и стада, ныне находящиеся на поверхности обитаемой земли, являются необходимым результатом предшествующих урожаев и предшествующих стад и всего того, что было сделано для их поддержания и увеличения; так, если мы посмотрим на вселенную в целом, нынешнее состояние этого целого является, если допустить научный постулат неизменной последовательности, и в той мере, в какой он допущен, необходимым результатом ее прежнего состояния; и все различные формы материи, живые или неживые, должны по той же причине и с тем же ограничением быть необходимым результатом предшествующих форм материи. Это основа доктрины Эволюции.

Теперь, изложенная в этой абстрактной форме, эта доктрина будет, и действительно, если Наука вообще признается, должна быть принята всеми. Даже Римская Церковь, которая придерживается мнения, что Бог постоянно вмешивается в ход природы, либо в интересах религиозной истины, либо из любящей доброты к Своим творениям, все же признает, что число таких вмешательств почти исчезает по сравнению с бесчисленными миллионами случаев, в которых нет оснований верить в какое-либо вмешательство вообще. И если мы посмотрим на вселенную в целом, общее положение, изложенное выше, совершенно не затрагивается бесконечно малым исключением, которое должен сделать верующий в частые чудеса. Но когда это положение применяется в деталях, оно сразу же вводит возможность совершенно новой истории материальной вселенной. Ибо эта вселенная, какой мы ее видим, почти полностью состоит из сложных, а не из простых веществ. Мы смогли проанализировать все известные нам вещества на сравнительно небольшое число простых элементов — некоторые обычно твердые, некоторые жидкие, некоторые газообразные. Но эти простые элементы редко встречаются не в сочетании с другими; большинство тех, которые мы встречаем в чистом виде, были извлечены из соединений и сведены к простоте человеческим вмешательством. Различные металлы, которые мы обычно используем, в основном находятся в состоянии руды, и мы обычно не получаем их чистыми, кроме как путем плавки. Воздух, которым мы дышим, хотя и не является соединением, представляет собой смесь. Вода, которая необходима для нашей жизни, является соединением. И если мы перейдем от неорганических к органическим веществам, все растения и животные являются сложными, поддерживаемыми различными продуктами питания, которые составляют их структуру. Теперь, как образовались эти соединения? Вполне возможно, что некоторые из них, или все они в некоторой степени, могли быть сформированы с самого начала. Если бы Наука могла вернуться к началу всех вещей, чего она, очевидно, не может, она могла бы обнаружить состав уже завершенным и была бы вынуждена начать с него как с данного факта — факта, столь же неспособного к научному объяснению, как и само существование материи. Но, с другой стороны, состав и разложение — это дело повседневного опыта. Сама наша пища не могла бы питать нас, если бы не проходила через эти процессы в наших телах; и теми же процессами мы подготавливаем большую часть нашей пищи перед ее потреблением. Может ли Наука вернуться к тому времени, когда эти процессы еще не начались? Может ли отправной точкой истории вселенной быть состояние, в котором простые элементы были еще не соединены? Если бы Наука могла вернуться к началу всех вещей, не могли бы мы найти все элементы материальных вещей готовыми, действительно, к действию присущих им сил, которые вскоре объединили бы их в бесконечном разнообразии комбинаций, но пока еще отделенными друг от друга? Рассеянные по огромным областям пространства, но притянутые друг к другу силой гравитации; их первоначальное тепло, каким бы оно ни было, увеличенное их взаимным столкновением; заставленные действовать химически друг на друга таким увеличением или последующим снижением температуры; постоянно приближающиеся к формам, в которые, благодаря непрерывному действию тех же сил, выросла нынешняя вселенная; эти элементы и работа отдельных законов их собственной природы могут быть достаточны, чтобы научно объяснить все явления, которые мы наблюдаем. Мы даже тогда не возвращаемся к регулярности. Почему эти элементы, а не другие; почему в этих точных количествах; почему так распределены в пространстве; почему наделены этими свойствами: это все еще вопросы, на которые Наука не может ответить, и нет оснований ожидать, что какой-либо научный ответ когда-либо будет возможен. Более того, я не знаю, нельзя ли утверждать, что невозможность ответа по крайней мере на один из этих вопросов поддается доказательству. Ибо вся система вещей, насколько мы ее знаем, зависит от постоянного вращения небесных тел; и без первоначальной иррегулярности в распределении материи никакое движение вращения никогда не могло бы возникнуть спонтанно. И если эта иррегулярность является таким образом первоначальной, Наука не может дать ей никакого объяснения. Наука, следовательно, должна будет начать с принятия определенных фактов, которые она никогда не сможет надеяться объяснить. Но она может начать с предположения, что, грубо говоря, вселенная всегда была очень похожа на то, что мы видим сейчас, и что состав и разложение всегда почти уравновешивали друг друга, и что с самого начала были те же солнце, луна, планеты и звезды в небе, те же животные на земле и в морях, та же растительность, те же минералы; и что, хотя происходили непрерывные изменения, и, возможно, все эти изменения в одном общем направлении, все же эти изменения никогда не достигали того, что обеспечило бы научное объяснение форм, которые приняла материя. Или, с другой стороны, Наука может утверждать возможность возвращения к гораздо более раннему состоянию нашей материальной системы; может утверждать, что все формы материи выросли под действием законов и сил, все еще действующих; может взять в качестве исходного состояния нашей вселенной одно или много огромных облаков газообразной материи и попытаться проследить с большей или меньшей точностью, как они постепенно сформировались в то, что мы видим. Наука в последнее время склоняется к последней альтернативе. Для верующего альтернативу можно сформулировать так: мы все различаем первоначальное сотворение материального мира и его историю с тех пор. И мы привыкли, более того, все люди привыкли приписывать первоначальному сотворению многое из того, что Наука теперь склонна приписывать истории. Но различие между первоначальным сотворением и последующей историей все равно оставалось бы и навсегда останется, хотя часть, приписанная одному, может быть меньше, а часть, приписанная другому, больше, чем предполагалось ранее. Как бы далеко назад Наука ни смогла отодвинуть свое начало, за этим началом все равно должен лежать первоначальный акт сотворения — сотворение не только материи, но и различных видов материи, и законов, управляющих всеми и каждым из этих видов, и распределения этой материи в пространстве.