Фредерик Темпл

«Отношения между религией и наукой»

Страница 1 из 5 · 54 900 зн. · 63 мин. чтения

ОТНОШЕНИЯ

МЕЖДУ

РЕЛИГИЕЙ И НАУКОЙ

ВОСЕМЬ ЛЕКЦИЙ

ПРОЧИТАННЫХ В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

В 1884 ГОДУ

ПО ЗАВЕЩАНИЮ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО ДЖОНА БАМПТОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ

КАНОНИКА СОЛСБЕРИ

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИМ

ФРЕДЕРИКОМ, ЛОРДОМ-ЕПИСКОПОМ ЭКСЕТЕРСКИМ

Лондон

MACMILLAN AND CO., LIMITED

НЬЮ-ЙОРК: THE MACMILLAN COMPANY

1903

Первое издание, 8vo, 1884 г.

Переиздано в январе и феврале (дважды), 1885 г., в апреле 1885 г.;

Дополнительный тираж (Crown 8vo), ноябрь 1885 г., 1903 г.

ОКСФОРД: ХОРАС ХАРТ, ПЕЧАТНИК УНИВЕРСИТЕТА

ВЫПИСКА

ИЗ ПОСЛЕДНЕЙ ВОЛИ И ЗАВЕЩАНИЯ

ПОКОЙНОГО

ПРЕПОДОБНОГО ДЖОНА БАМПТОНА,

КАНОНИКА СОЛСБЕРИ.

«Я дарую и завещаю свои земли и поместья канцлеру, магистрам и ученым Оксфордского университета навечно, чтобы они владели всеми вышеупомянутыми землями или поместьями на правах доверительного управления и в целях, указанных ниже; а именно: я желаю и постановляю, чтобы вице-канцлер Оксфордского университета на тот момент получал все доходы, поступления и прибыли с них и (после уплаты всех налогов, расходов на ремонт и необходимых вычетов) выплачивал весь остаток на финансирование восьми богословских лекций-проповедей, которые должны быть учреждены навечно в упомянутом университете и проводиться следующим образом:

«Я предписываю и постановляю, чтобы в первый вторник пасхального семестра главы колледжей ежегодно выбирали лектора — и никто другой — в помещении, примыкающем к типографии, в период с десяти часов утра до двух часов дня, для прочтения восьми богословских лекций-проповедей в следующем году в церкви Святой Марии в Оксфорде, в период между началом последнего месяца Великого поста и концом третьей недели летнего семестра.

«Также я предписываю и постановляю, чтобы восемь богословских лекций-проповедей были посвящены одной из следующих тем: утверждение и укрепление христианской веры и опровержение всех еретиков и раскольников; божественный авторитет Священного Писания; авторитет трудов древних Отцов Церкви в отношении веры и практики первоначальной Церкви; Божественность нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа; Божественность Святого Духа; статьи христианской веры, как они изложены в Апостольском и Никейском Символах веры.

«Также я предписываю, чтобы тридцать экземпляров восьми богословских лекций-проповедей были напечатаны в течение двух месяцев после их прочтения; один экземпляр должен быть передан канцлеру университета, один экземпляр — главе каждого колледжа, один экземпляр — мэру города Оксфорда, и один экземпляр должен быть помещен в Бодлианскую библиотеку; расходы на их печать должны покрываться из доходов от земель или поместий, переданных для учреждения богословских лекций-проповедей; и лектору не должно быть произведено никакой оплаты, и он не имеет права на получение дохода, пока они не будут напечатаны.

«Также я предписываю и постановляю, что никто не может быть допущен к чтению богословских лекций-проповедей, если он не получил как минимум степень магистра искусств в одном из двух университетов — Оксфордском или Кембриджском; и что одно и то же лицо никогда не должно читать богословские лекции-проповеди дважды».

СОДЕРЖАНИЕ.

ЛЕКЦИЯ I.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА НАУЧНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

Псалом 103:24.

Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.

Введение в тему: научное убеждение. Математика и метафизика исключены. Постулат науки: единообразие природы. Взгляд Юма на него. Взгляд Канта на него. Недостаточность обоих подходов. Наука, восходящая к наблюдению человеческой воли. Развитие науки из этого источника. Возрастающая общность постулата, который, тем не менее, никогда не может достичь всеобщности.

ЛЕКЦИЯ II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

Бытие 1:27.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.

Внутренний голос. Возражение о предполагаемой относительности знания. Абсолютное знание о нашей собственной личной идентичности. Неудачная попытка доказать его относительность, в частности, г-ном Гербертом Спенсером. Нравственный закон. Повеление жить в соответствии с этим законом; долг. Повеление верить в верховенство этого закона; низшая вера. Страшный суд. Надежда на бессмертие. Олицетворение нравственного закона во Всемогущем Боге; высшая вера. Духовная способность как получатель Откровения, если таковое дано. Контраст между религией и наукой.

ЛЕКЦИЯ III.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ ПО ПОВОДУ СВОБОДЫ ВОЛИ.

Бытие 1:27.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.

Противоречие между свободой воли и доктриной единообразия. Исследование этого вопроса Батлером. Решение Юма. Решение Канта. Детерминизм. Истинный результат исследования фактов. Вмешательство воли всегда возможно, но сравнительно редко. Необходимость фиксированной природы для нашей самодисциплины и, следовательно, для нашей духовной жизни.

ЛЕКЦИЯ IV.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Римлянам 1:20.

Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

Основание доктрины эволюции. Значительное развитие в недавнее время. Возражение, испытываемое многими религиозными людьми. Утверждение, что она разрушает аргумент от замысла. Исследование аргумента Пейли. Доктрина эволюции придает аргументу силу и устраняет возражения против него. Аргумент от прогресса; от красоты; от единства. Конфликт не является реальным.

ЛЕКЦИЯ V.

ОТКРОВЕНИЕ КАК СРЕДСТВО РАЗВИТИЯ И ЗАВЕРШЕНИЯ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ.

Евреям 1:1.

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне.

Эволюция знания. Не затрагивает истинность науки. И не затрагивает истинность религии. Особая характеристика эволюции религиозного знания заключается в том, что она обусловлена Откровением. Все высшие религии претендовали на то, что они являются Откровениями. Эволюция религиозного знания в Ветхом Завете; тем не менее, Ветхий Завет — это Откровение. Еще в большей степени это относится к Новому Завету. Чудесный элемент в Откровении. Его место и необходимость. Гармония этого способа эволюции с учением духовной способности.

ЛЕКЦИЯ VI.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Псалом 99:3.

Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его.

Исследование эволюции. Формирование обитаемого мира. Формирование существ, населяющих его. Передача характеристик. Постоянно возникающие вариации. Естественный отбор. С другой стороны, жизнь до сих пор не объяснена эволюцией. Причина вариаций еще не исследована. Нравственный закон не может быть эволюционирован. Описание, данное в Книге Бытия, не противоречит доктрине эволюции. Эволюция человека не противоречит достоинству человечества.

ЛЕКЦИЯ VII.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ НАУКИ С ПРЕТЕНЗИЕЙ НА СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННУЮ СИЛУ.

От Иоанна 14:11.

Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

Претензия на совершение чудес параллельна свободе воли. Чудеса Откровения не обязательно должны быть чудесами науки. Воскресение нашего Господа и Его чудеса исцеления, возможно, не являются чудесными в научном смысле. Иной аспект чудес сейчас и во время, когда было дано Откровение. Чудеса, засвидетельствованные апостолами, характером нашего Господа, силой нашего Господа. Природа доказательств, требуемых для подтверждения чудес; не такая, чтобы ставить физические доказательства выше духовных; не такая, чтобы быть непригодной для своего времени. Невозможность демонстрации всеобщего единообразия. Откровение не является препятствием для прогресса науки.

ЛЕКЦИЯ VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ АРГУМЕНТА.

1 Коринфянам 12:3.

Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

Единообразие природы не доказано, но установлено, за исключением двух случаев: вмешательства человеческой воли и Божественной воли. Это исключение не является препятствием для прогресса науки. Единство следует искать не в физическом мире, а в сочетании физического и нравственного. Нравственный закон покоится на самом себе. Наше признание его зависит от нашего собственного характера и выбора. Но мы ожидаем, что он проявит свои следы в физическом мире: и это Божественный замысел, видимый в Творении, и эффекты, произведенные Откровением. Тем не менее, существует требование больших физических доказательств; но физическое не может затмевать духовное. Опасности для верующих, склоняющихся в эту сторону: суеверие, слепота, застой. Гарантия духовной восприимчивости: принять Иисуса как Господа совести, сердца и воли.

ЛЕКЦИЯ I.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА НАУЧНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

ЛЕКЦИЯ I.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА НАУЧНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

«Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих». — Псалом 103:24.

Те, кто верит, что творение и управление миром — дело Существа, Которого они обязаны любить всем сердцем, Который любит их любовью, превосходящей всякую иную любовь, к Которому они взывают за руководством сейчас и за бесконечным счастьем в будущем, имеют двойной мотив для изучения форм и действий природы; ибо, помимо того, что они могут получить чистейшее и высочайшее удовольствие от этого изучения, и помимо того, что люди могут получить материальный комфорт в тысячах форм от результатов этого изучения, они не могут не иметь постоянно в своих умах мысль, что все эти вещи являются откровениями Его характера, и знать их — значит в очень реальной мере знать Его. Верующий в Бога, если он обладает способностью и возможностью, не может найти более достойного применения времени, труда и мысли, чем изучение путей, которыми действует Бог, и вещей, которые Бог сотворил. Среди религиозных людей мы должны ожидать найти самых терпеливых, самых ищущих истину, самых мужественных ученых.

Мы знаем, что это не всегда так; и что, напротив, наука и религия очень часто кажутся самыми решительными врагами друг друга, каких только можно найти. Ученый часто утверждает, что не может найти Бога в науке; а религиозный человек часто утверждает, что не может найти науку в Боге. Каждый часто верит, что обладает, если не всей истиной, то, по крайней мере, всей той истиной, которой важнее всего обладать. Наука, кажется, презирает религию; а религия боится и осуждает науку. Религию, которая, безусловно, должна ставить истину превыше всего, обвиняют в отказе признать доказанную истину. А науку, которая, безусловно, должна настаивать на доказательстве каждого своего утверждения, обвиняют в том, что она дает волю воображению и рассматривает самые простые предположения как хорошо установленные факты.

Предложить примирить эти противоположности было бы задачей, за которую вряд ли взялся бы здравомыслящий человек. Это подразумевало бы претензию на способность подняться сразу над обоими и увидеть истину, которая включала бы все, чему оба могли бы научить. Но это очень полезное начинание, и оно вполне доступно для вдумчивого исследования обычным человеком — изучить отношения между ними и тем самым помочь многим найти путь из этого затруднения. И это исследование вполне может начаться с вопроса о том, каково происхождение и природа научного убеждения, с одной стороны, и религиозного убеждения — с другой. В этой лекции я предлагаю рассмотреть первое.

Нет необходимости включать в науку, о которой я собираюсь говорить, ни математику, ни метафизику. Настолько, насколько мне нужно будет коснуться того, что относится к ним, это будет сделано только с целью ответа на возражения или исключения того, что не имеет отношения к делу. И последующее ограничение нашего рассмотрения наукой, которая занимается природой, значительно упрощает задачу, которую я взял на себя. Ибо в наши дни почти всеми будет сразу признано, что источником всех научных знаний такого рода являются наблюдения чувств, включая в это слово как телесные чувства, которые сообщают нам все, что мы знаем о внешних вещах, так и то внутреннее чувство, посредством которого мы знаем все или почти все, что происходит в самом уме. И так же будет признано, что высшим постулатом, без которого научное знание невозможно, является единообразие природы.

Наука не претендует на откровения. Никакой голос авторитета не провозглашает, какие вещества существуют в мире, каковы свойства этих веществ, каковы эффекты и действия этих свойств. Никакие традиции, переданные из прошлых веков, не могут сделать ничего большего, чем передать нам наблюдения, сделанные в те времена, которые, насколько мы можем им доверять, мы можем добавить к наблюдениям, сделанным в наши времена. Материалы, короче говоря, с которыми должна работать наука, получены из опыта.

Но, с другой стороны, наука может иметь дело с этими материалами только при условии, что они сводимы к неизменным законам. Если какое-либо наблюдение, сделанное чувствами, не может быть подведено под законы, которые, как установлено, управляют всеми другими наблюдениями, оно еще не подведено под власть науки. Оно еще не объяснено и не понято. Насколько это касается науки, его можно назвать пока несуществующим. Именно по этой причине возможно, что его исследование может иметь величайшее значение. Объяснение того, что до сих пор не получило объяснения, составляет саму суть научного прогресса. Наблюдение может быть несовершенным и может сразу стать объяснимым, как только оно будет дополнено; или, что гораздо ценнее, оно может быть примером действия нового закона, ранее не известного, модифицирующего и, возможно, поглощающего закон, принятый до того времени. Когда во времена Галилея впервые заметили, что вода не поднимается в всасывающей трубе насоса на высоту более 32 футов, старый закон о том, что природа боится пустоты, был изменен, и были открыты причины, почему и при каких условиях природа боится пустоты. Всасывание жидкостей было подведено под общий закон механического давления. Доктрина о том, что природа боится пустоты, была справедливым обобщением и выражением фактов такого рода, которые до того времени наблюдались. Был замечен новый факт, который не подпадал под это правило. Исследование этого факта привело к тому, что старое правило было заменено; и наука сразу сделала большой шаг вперед. Так в наши дни была открыта планета Нептун путем наблюдения определенных фактов, которые нельзя было согласовать с ранее наблюдавшимися фактами, если только закон всемирного тяготения не требовал корректировки. Результатом в этом случае было не открытие нового закона, а открытие новой планеты; и, следовательно, большое подтверждение старого закона. Но в каждом случае и в каждом подобном случае исследование вновь наблюдаемого факта исходит из предположения, что природа окажется единообразной, и ни на каком другом предположении наука вообще не может продвигаться.

Теперь именно это предположение должно быть рассмотрено в первую очередь. Каков его источник? Каково его оправдание? Каковы, если они есть, его пределы?

Это не предположение, которое относится только к науке. Оно в той или иной форме лежит в основе всей нашей повседневной жизни. Мы едим пищу в предположении, что она напитает нас сегодня так же, как питала вчера. Мы имеем дело с нашими соседями в убеждении, что мы можем безопасно доверять тем, кому доверяли и безопасно доверяли до сих пор. Мы никогда не отправляемся в путешествие, не предполагая, что дерево и железо удержат карету вместе, что колеса будут катиться по осям, что пар расширится и приведет в движение поршень двигателя, что носильщики, кочегары и машинисты будут выполнять свои привычные обязанности. Наши посевы засеваются в убеждении, что земля будет совершать свою обычную химию, что тепло, свет и дождь придут в свое время и окажут свое обычное воздействие, и урожай будет готов к сбору осенью. Посмотрите, как человека судят за его жизнь перед присяжными. Каждая крупица доказательств оценивается как судьей, так и присяжными в соответствии с их согласием или несогласием с тем, что мы считаем законами природы, и если свидетель утверждает, что произошло что-то, что, насколько нам известно, никогда не происходило в другое время с момента сотворения мира, мы отбрасываем его показания как невероятные. И заключенный осуждается, если факты перед нами, интерпретированные в предположении, что обычные законы природы следовали своим курсом, по-видимому, доказывают его вину.

Какое право мы имеем делать такое предположение?

Этот вопрос был впервые четко поставлен Юмом и был рассмотрен им с исключительной ясностью; но его ответ, хотя и очень близкий к истине, не был выражен так, чтобы поставить вопрос на место.

Основное отношение, в котором наблюдается единообразие природы, — это отношение причины и следствия. Юм исследует это и утверждает, что в нем нет абсолютно ничего, кроме понятия неизменной последовательности. Два явления неизменно оказываются связанными друг с другом; предшествующее называется причиной, последующее — следствием. Но в первом нет абсолютно ничего, что определяло бы его отношение к последнему, кроме того, что когда наблюдается первое, последнее, насколько нам известно, неизменно следует. Шар ударяет другой шар равного размера, оба могут свободно двигаться. Нет ничего, с помощью чего до опыта мы могли бы определить, что произойдет дальше. Столь же мыслимо, что движущийся шар вернется назад или остановится, как и то, что шар, до сих пор находившийся в покое, начнет двигаться. Магнит, прикрепленный к куску дерева, плавает на воде. Другой магнит, удерживаемый в руке, подносится очень близко к одному из его полюсов или концов. Если два северных полюса сближаются таким образом, плавающий магнит отталкивается; если северный и южный полюса сближаются, плавающий магнит притягивается. Движение плавающего магнита в каждом случае называется следствием; приближение магнита, удерживаемого в руке, называется причиной. И за этой причиной, насколько нам известно, неизменно следует это следствие. Но сказать, что одно является причиной, а другое — следствием, — это просто сказать, что за одним всегда следует другое; и, по мнению Юма, никакое другое значение не может быть придано словам «причина» и «следствие».

Установив эту интерпретацию этих слов, Юм переходит к вопросу: какое может быть разумное основание для общепринятого принципа, что закон причины и следствия управляет явлениями и что причина, за которой однажды последовало следствие, всегда будет сопровождаться тем же следствием? И он приходит к выводу, что никакого рационального основания найти невозможно, что это лишь результат привычки, за которой не стоит ничего рационального. Мы привыкли видеть это так, и то, что мы так постоянно привыкли видеть, мы верим, что будем продолжать видеть. Но почему то, что всегда было до сих пор, должно всегда быть впредь, никакой причины вообще привести нельзя. Логический вывод, очевидно, состоит в том, чтобы дискредитировать все человеческие способности и привести нас к всеобщему скептицизму.

Именно в этой точке Кант взялся за вопрос, явно вследствие рассуждений Юма. Он считал, что Юм был введен в заблуждение, обратив свое внимание на физику, и что его собственный здравый смысл спас бы его от такого вывода, если бы он думал скорее о математике. Решение проблемы Кантом, основанное главным образом на реальности математики, и особенно геометрии, прямо противоположно решению Юма.

Будет легче всего дать ясное описание решения Канта, используя очень знакомую иллюстрацию. Существует хорошо известная обычная игрушка под названием калейдоскоп, в которой кусочки цветного стекла, помещенные с одного конца, видны через маленькое круглое отверстие с другого. Кусочки стекла не расположены в каком-либо порядке, и при встряхивании инструмента их можно переставлять снова и снова бесконечно, и все равно без какого-либо порядка. Но как бы они ни были расположены сами по себе, они всегда образуют, если смотреть с другого конца, симметричный узор. Узор, конечно, меняется с каждым встряхиванием инструмента и последующей перестановкой кусочков стекла, но он неизменно симметричен. Теперь симметрия в этом случае не в кусочках стекла; цвета там, несомненно, есть, но симметричного расположения их нет. Симметрия полностью обусловлена инструментом. И если компетентный исследователь заглянет в инструмент и изучит его конструкцию, он сможет с абсолютной уверенностью сформулировать законы той симметрии, которым должен подчиняться каждый узор, видимый через инструмент.

Точно таким же инструментом, согласно Канту, является человеческий ум. Пространство, время и перцептивные способности — это части инструмента. Все, что достигает чувств, должно подчиняться законам пространства и времени, то есть законам математики, потому что пространство и время — это формы самого ума, и, подобно калейдоскопу, они располагают все вещи на пути к чувствам согласно своему собственному узору. Этот узор как бы добавляется к проявлениям, которые исходят от самих вещей; и если существуют какие-либо проявления такого характера, что они не могли бы подчиниться этому дополнению, или, другими словами, не могли бы подчиниться математическим законам, эти проявления вообще не могли бы воздействовать на наши чувства. Так же и наш рассудок имеет свой собственный узор, который он навязывает всем вещам, достигающим его способности восприятия. То, что не может быть приспособлено к этому узору, вообще не может быть понято. Какими бы ни были вещи сами по себе, их проявления не находятся в пределах досягаемости нашего интеллекта, иначе как пройдя через процесс упорядочивания, который наш собственный ум осуществляет над ними.

Ясно, что эта удивительно остроумная спекуляция основывает свои претензии на принятие чисто на утверждении, что она и только она объясняет факты. Ее нельзя доказать из какого-либо принципа разума. Она предполагает, что существует доказательная наука математика, совершенно независимая от опыта, и что существуют необходимые принципы физики, столь же независимые от опыта. И она объясняет их существование.

С математикой мы сейчас не имеем дела, и я пропущу ее, сделав лишь одно замечание. Основание, на котором стоит теория Канта, недостаточно по той простой причине, что она объясняет один факт, но не объясняет другой. Она объясняет тот факт, что мы приписываем и не можем не приписывать убеждение в необходимости всем математическим рассуждениям. Мы не только знаем, что две прямые линии не могут ограничить пространство, но мы знаем, что это так и должно быть во всех местах и во все времена, и мы знаем это без какого-либо доказательства вообще. Этот факт Кант объясняет. Пространство, согласно ему, является частью нашего калейдоскопа; вы всегда можете заглянуть в него и увидеть сами, каковы его законы. Но есть другой факт. Это пространство, о котором мы говорим, несомненно, является для нашего ума не вещью внутри нас, а вне нас. Мы находимся в нем. Мы не можем избавиться от ощущения, что оно независимо от нас самих. Мы можем представить себя несуществующими, вместе с умами и всем остальным. Мы не можем представить пространство несуществующим. Если оно является частью нашего ума, как это мы можем представить себе несуществование ума, который является целым, но не несуществование пространства, которое, согласно гипотезе, является частью? Этот факт, который мы обычно называем объективностью пространства, теория Канта не объясняет. Фактически, у Канта, по-видимому, нет иного выхода, кроме как приписать эту объективность пространства заблуждению. Но теорию, которая требует от нас называть неискоренимое убеждение сознания заблуждением, нельзя назвать объясняющей все факты. Джон Стюарт Милль утверждает, что другой факт, а именно убеждение в необходимости математической истины, является заблуждением. И его объяснение также должно быть признано по этой причине неспособным объяснить все факты.

Но наша нынешняя забота не математика, а физика. И здесь Кант терпит полную неудачу в убеждении; ибо, принимая время и перцептивные способности рассудка как части человеческого ума, он показывает, что, что становится все яснее с каждым днем, принципы (так называемые) физики являются необходимыми постулатами не столько наблюдения с помощью чувств, сколько постижения с помощью рассудка всего, что происходит. Чтобы дать что-либо, что можно назвать объяснением какого-либо события, мы должны показать, что оно подпадает под общие правила, которые составляют единообразие природы. У нас нет другого значения для слов «понимание» или «объяснение» события. Мышление, при анализе, оказывается состоящим в подведении всего, что происходит, под универсальные законы, и никакое явление нельзя назвать объясненным в мысли, кроме как путем соотнесения его со всеми другими явлениями. Но из этого отнюдь не следует, что события не могут происходить или не могут воздействовать на наши чувства, не будучи восприимчивыми к такому объяснению. Сказать, что событие не может быть понято, и сказать, что оно не может произойти или не может быть наблюдаемо чувствами, — это две очень разные вещи. Факт в том, что математика и физика не представляют, как предполагает Кант, одну и ту же проблему для решения и поэтому не допускают одного решения, применимого к обеим. Не существует науки абстрактной физики, соответствующей науке математике и разделяющей тот же характер необходимости. В математике у нас есть истины, которые мы не можем не принять, и принять как универсальные и необходимые: в физике у нас нет таких истин, и Кант даже не пытался доказать, что они у нас есть. Поэтому сам вопрос, который нас просят решить в отношении математики, не возникает в физике. Я вынужден верить, что дважды два — четыре, а не пять; я не вынужден верить, что если за одним событием следует другое много раз, то так будет всегда. И вопрос в том, почему, без всякого принуждения, я тем не менее верю в это настолько, что требую особых доказательств в любом данном случае, чтобы убедить меня в обратном. И ответ Канта не имеет отношения к делу. Он говорит, что мы не можем мыслить последовательность событий, если они не подпадают под постулаты мышления, то есть постулаты науки; но это не ответ на вопрос. Почему мы верим, что, если не доказано обратное, все, что наблюдается чувствами, способно быть подведено под эти постулаты мышления? Последовательность вещей не может быть объяснена иначе; но почему последовательность всех вещей, которые происходят, должна быть способна быть объясненной? Поэтому вопрос все еще остается без ответа. Какое право мы имеем предполагать это единообразие в природе? Или, другими словами, какое право мы имеем предполагать, что все явления в природе, наблюдаемые нашими чувствами, способны быть введены в область науки? И чтобы ответить на этот вопрос, мы должны подойти к нему с другой стороны.

И для этого есть тем более оснований, поскольку неоспоримо, что как определение, так и универсальность отношения причины и следствия, какими они были приняты Юмом и его последователями, не принимаются людьми в целом. В обычном языке под причиной и следствием подразумевается нечто большее, чем неизменная последовательность, и общее предположение состоит не в том, что вся природа подчиняется этому правилу абсолютно без всяких вариаций, а в том, что правило достаточно общее для всех практических целей.

Если мы начнем с вопроса о том, каков процесс науки в решении всех вопросов причинности, мы обнаружим, что этот процесс, когда он сведен к своим простейшим элементам, всегда состоит в отнесении каждого события как следствия к некоторой причине, которая, как мы знаем или верим, произвела какое-то другое и похожее событие. Ньютон поражен падающим яблоком. Его первая мысль: «как силен удар». Вторая — удивление: «как далеко простирается земное притяжение, которое вызвало этот сильный удар». Третья: «почему не до Луны?». И он переходит к тому, чтобы приписать движение Луны той же причине, что и движение яблока. Принимая это как рабочую гипотезу, он исследует, каковы были бы движения всех планет, если бы это было правдой. И исследование заканчивается установлением высокой вероятности закона всемирного тяготения.

Теперь, поскольку это неизменный процесс науки, из этого следует, что наше понятие причины должно происходить изначально от той причины, которую мы имеем внутри себя и с которой мы не можем не начинать, — действия человеческой воли. Именно из этого действия получается то понятие, которое лежит в основе обычного понятия причины, а именно понятие силы или власти.

Это понятие силы или власти происходит из сознания нашей собственной способности двигать конечностями, а возможно, также из страстей, искушений, чувств, движущих или противостоящих нашим волям. Эта сила наиболее отчетливо ощущается, когда она встречает сопротивление. Усилие, которое необходимо, когда мы решаем сделать то, на что у нас едва хватает сил, более ясно запечатлевает в нас чувство силы, пребывающей в нас самих и способной преодолевать сопротивление. Имея силу двигать конечностями, и притом против некоторого сопротивления, мы объясняем, и никаким иным способом мы не можем объяснить, другие движения предположением о подобной силе. Поступая так, мы строго следуем научному инстинкту и научному процессу. Мы относим к одному классу движения, которые мы наблюдаем в других вещах, и движения, которые мы наблюдаем в себе; последние обусловлены актами наших собственных волей, первые приписываются подобным актам других волей. Отсюда в младенчестве, и в младенчестве человечества, весь мир населен личностями, потому что все, что мы наблюдаем движущимся, олицетворяется. Тайная воля движет ветром, солнцем, луной, звездами, и каждая независима от других.

Вскоре возникает различие между вещами, которые, кажется, обладают спонтанным движением, и теми, которые не обладают, и спонтанное движение принимается как признак жизни. И все неодушевленные вещи, какого бы рода они ни были, считаются движимыми, если они вообще движутся, силой вне их самих. Их собственная сила ограничена силой сопротивления и не включает силу возникновения движения. Но хотя они не могут порождать движение, наблюдается, что они способны передавать его. И понятие силы расширяется признанием того, что она может передаваться от одной вещи к другой и еще к другой, и что нам, возможно, придется сделать много шагов назад, прежде чем мы придем к воле, от которой она произошла. Мы начали с понятия силы, действие которой было или казалось самопроизвольным: мы приходим к понятию силы, действие которой есть не что иное, как продолжение предшествующего действия. И особая характеристика действия этой силы, как она задумана, которую мы можем назвать производной силой, видится в ее регулярности, точно так же, как особой характеристикой самопроизвольного действия была его спонтанность.

По мере накопления опыта регулярность действия производной силы становится все более наблюдаемой, и тогда возникает понятие закона или правила, регулирующего действие каждой такой силы. И постоянно увеличивающееся число явлений подводится под эту рубрику и показывается, что они являются не непосредственными результатами самопроизвольного действия, а более или менее отдаленными результатами производного действия, управляемого законами. И даже большое число тех явлений, которые специально принадлежат жизни и живым существам, в которых одних, если где-либо, можно найти самопроизвольное действие, наблюдаются как подчиненные закону и, следовательно, как результат не самопроизвольного, а производного действия. И эту наблюдаемую регулярность оказывается возможным проследить гораздо шире, чем возможно проследить какие-либо ясные доказательства того, что мы понимаем под силой. И поэтому, наконец, мы часто используем слово «сила» как бы по предвосхищению, не для выражения причины явлений, которую мы, действительно, еще не знаем, а как удобное сокращение для большого числа фактов, классифицированных под одной рубрикой. И именно это позволяет Юму утверждать, что мы не подразумеваем под причиной ничего большего, чем событие, за которым неизменно следует другое событие. Мы обнаруживаем неизменность гораздо быстрее, чем можем обнаружить причинность; и, обнаружив неизменность в любом данном случае, мы предполагаем причинность, даже когда еще не можем ее показать, и используем язык в соответствии с этим предположением. Так, например, мы говорим о силе тяготения, хотя мы еще не можем доказать, что существует какая-либо такая сила, и все, что мы знаем, это то, что материальные частицы движутся так, как если бы такая сила действовала на них.

По мере развития науки становится ясно, что регулярность явлений гораздо важнее для нас, чем их причины. И внимание всех исследователей природы фиксируется на этом, а не на причинности. И эта регулярность видится все более широко пронизывающей все явления каждого класса, пока ум не вынужден допустить возможность того, что она может быть абсолютно универсальной, и что даже сама воля может попасть под ее верховное владычество.

Но до самого конца идея причинности сохраняет следы своего происхождения. Ибо, во-первых, каждый шаг в этом построении науки предполагает постоянство, лежащее в основе всех явлений. Мы не можем верить, что будущее будет похоже на прошлое, иначе как потому, что мы верим, что есть нечто постоянное, что было в прошлом и будет в будущем. И это предположение о чем-то постоянном в вещах вокруг нас происходит из сознания чего-то постоянного внутри нас. Мы знаем наше собственное постоянство. Что бы еще мы ни знали или не знали о себе, мы уверены в нашей собственной личной идентичности на протяжении последовательных периодов жизни. И поскольку наше объяснение вещей вне нас начинается с классификации их с вещами внутри нас, мы продолжаем приписывать постоянство всему, что лежит в основе явлений, даже когда мы давно перестали приписывать индивидуальные воли кому-либо, кроме существ, подобных нам самим. И без этого предположения о постоянстве вся наша наука рухнула бы.

И во-вторых, пусть будет помниться, что мы начали с воли, вызывающей движения конечностей. Теперь, насколько нам известно, нет другой силы в нас, чтобы воздействовать на внешнюю природу, кроме как путем приведения чего-либо в движение. Мы можем двигать конечностями и, делая это, двигать другие вещи, и, делая это, пользоваться законами природы для производства более отдаленных эффектов. Но, кроме как путем порождения движения, мы не можем действовать вообще. И, соответственно, во всей науке делается попытка свести все явления к движениям. Звуки, цвета, тепло, химическое действие, электричество — мы постоянно пытаемся свести к вибрациям или колебаниям, то есть к движению того или иного рода. Ум, кажется, находит удовлетворение, когда изменение любого рода оказывается, или возможно оказывается, результатом движения. И так же все законы природы ощущаются как удовлетворительно объясненные, когда их можно проследить до некоторой силы, проявляющейся в движении материальных частиц. Закон тяготения имеет огромное доказательство в свою пользу, рассматриваемый просто как факт. И все же сколько попыток было сделано представить его как результат вихрей или частиц, движущихся во всех направлениях и прижимающих любые два тела друг к другу, которые лежат на их пути! Фактов, которые устанавливают его, достаточно. Почему же тогда эти попытки? Что ощущается как еще недостающее? Недостающим ощущается нечто, что показало бы, что это результат некоторого рода общего или универсального движения, и что он, таким образом, подпадает под ту же рубрику, что и другие движения, либо те, которые возникают в нас самих и распространяются от наших тел к внешним объектам, либо те, которые, проистекая из неизвестного начала, вечно продолжаются, как и прежде.

Это, следовательно, ответ на вопрос: почему мы верим в единообразие природы? Мы верим в него, потому что находим его таковым. Миллионы на миллионы наблюдений сходятся в демонстрации этого единообразия. И чем дольше продолжается наше наблюдение природы, тем большую степень его мы находим. Вещи, которые когда-то казались нерегулярными, теперь известны как регулярные. Вещи, которые казались необъяснимыми на этой гипотезе, теперь объяснены. Каждый день, кажется, добавляет не просто к примерам, но к широкомасштабным классам явлений, которые подпадают под это правило. У нас давно были основания полагать, что количество материи неизменно. Теперь у нас есть основания думать, что количество силы, действующей на материю, неизменно. И к этому следует добавить доказательство научного предсказания, диапазон которого постоянно увеличивается и которое было бы очевидно невозможно, если бы природа не была единообразной. И еще к этому следует добавить, что это единообразие состоит не из огромного числа отдельных и независимых законов, а что эти законы уже образуют систему друг с другом, и что эта система ежедневно становится все более полной. Мы верим в единообразие природы потому, что, насколько мы можем наблюдать его, таков характер природы.

И я использую слово «характер» намеренно, потому что оно указывает лучше, чем любое другое слово, которое я мог бы найти, одновременно на природу и ограничение нашего убеждения.

Ибо, если происхождение этого убеждения таково, как я описал, совершенно ясно, что, какими бы обширными ни были доказательства, подтверждающие это единообразие, вывод никогда не может выйти за пределы этих доказательств, и общность никогда не может быть смешана с универсальностью. Уверенность в том, что природа единообразна, вовсе не является и никогда не может быть уверенностью того же рода, что и уверенность в том, что четырежды пять — двадцать.

Мы можем утверждать, что общий характер природы — это единообразие, но мы не можем выйти за пределы этого. Каждый отдельный закон природы устанавливается индукцией из фактов, и так же обстоит дело с общим единообразием. Каждый отдельный закон природы — это рабочая гипотеза. Так же и единообразие природы — это рабочая гипотеза, и она никогда не может быть чем-то большим. Правда, доказательств единообразия природы в целом гораздо больше, чем для любого одного закона природы; потому что закон природы устанавливается единообразием последовательностей в тех явлениях, к которым он применяется; тогда как каждое единообразие последовательности, любого рода, является доказательством общего единообразия. Доказательство единообразия природы — это накопленное доказательство всех отдельных единообразий. Но, как бы ни было велико количество доказательств, вид всегда остается тем же. Нет средств, с помощью которых мы могли бы продемонстрировать это единообразие. Мы можем только сделать его вероятным. Мы можем сказать, что почти в каждом случае все доказательства указывают в одну сторону; но всякий раз, когда есть доказательства обратного, мы не можем отказаться от их исследования.

Если бы было совершено чудо, наука не могла бы доказать, что это чудо, и, конечно, не могла бы доказать, что это не чудо. Чтобы доказать, что это чудо, потребовался бы не обширный диапазон знаний, а абсолютно универсальное знание, достичь которого совершенно вне наших способностей. Сказать, что какое-либо событие было чудом, означало бы сказать, что мы знаем, что не существует более высокого закона, который мог бы объяснить его, а этого мы не могли бы сказать, если бы не знали всех законов: сказать, что это не чудо, означало бы ex hypothesi утверждать то, что было ложным. Фактически, утверждать о свершении чуда — это просто вернуться к началу науки и сказать: вот событие, которое мы не можем отнести к тому производному действию, к которому мы были приведены, чтобы отнести большую часть событий; мы не можем объяснить его, кроме как отнеся его к прямому и спонтанному действию, к воле, подобной нашей собственной воле. Наука показала, что подавляющее большинство событий обусловлено производным действием, регулируемым законами. Вот событие, которое не может быть так объяснено, не более чем действие нашей собственной свободной воли может быть так объяснено. Наука может справедливо претендовать на то, что показала, что чудеса, если они вообще случаются, чрезвычайно редки. Демонстрировать, что они никогда не случаются вообще, невозможно, исходя из самой природы доказательств, на которых покоится наука. Но по той же причине наука никогда в своем качестве науки не может признать, что чудо произошло. Наука может только признать, что, насколько позволяют доказательства, произошло событие, которое лежит вне ее компетенции.

Для верующих прогресс науки — это постоянное наставление в характере, который Бог запечатлел на Своих творениях. То, что Он поставил Порядок на самое первое место, может быть для нас сюрпризом; но это может быть только сюрпризом. В великом механизме Вселенной с нами постоянно случается находить, что то, что сделано необходимым, тем не менее не является высшим. Избранный народ не был высшим во всех нравственных или даже во всех духовных характеристиках; если мы отвергаем объяснение, данное Гёте, что они были избраны за свою стойкость, то у нас нет лучшего, чтобы дать. Вечный нравственный закон — это все, что мы знаем, самое высокое и святое. Тем не менее, религиозный инстинкт, по-видимому, был более необходим для развития человечества в соответствии с Божественным замыслом, чем соблюдение этого нравственного закона во всей его полноте. Нам никогда не пришло бы в голову заранее допустить в Божественном законодательстве какие-либо уступки жестокосердию людей; но мы знаем, что это было сделано. Наука теперь говорит нам, что Порядок занимает в Божьем творении ранг гораздо выше того, куда мы его поместили бы. Он не самый высокий; он далек от самого высокого: но он, по-видимому, каким-то странным образом самый необходимый. Бог учит нас, что Порядок гораздо более универсален, гораздо более проникающ, чем мы могли бы предположить. Но, тем не менее, он сам по себе не Бог; и не высшее откровение Бога. Это печать, которую, по причинам более высоким, чем он сам, Он, по-видимому, наложил на Свои творения. Каков предел его применения, мы не знаем. Могут быть случаи, когда этот Порядок кажется нарушенным, но на самом деле поддерживается, потому что один физический закон поглощается более высоким; могут быть случаи, когда физический закон заменяется нравственным законом. Но мы не откажемся признать, что Бог запечатлел этот характер на Своих творениях, и не позволим ему, с другой стороны, встать между нами и Им. Ибо мы знаем все еще, что Он больше всего, что Он сотворил, и Он говорит с нами другим голосом, помимо голоса науки.

ЛЕКЦИЯ II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

ЛЕКЦИЯ II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Книга Бытия, i. 27.

Порядок явлений не является высшим Откровением Бога, равно как и голос науки не есть единственный или самый властный голос, говорящий нам о Нем. Вера в Него и в тот характер, который мы Ему приписываем, проистекает не из наблюдения явлений, а из свидетельства, данного нам через духовную способность.

Внутри нас есть голос, который говорит о высшем Законе, неизменном во всем пространстве и во все времена; который говорит с присущим только ему авторитетом; который находит подтверждение в откровениях науки, но никогда не полагается на эти откровения как на свою первичную или окончательную санкцию; который является не выводом из наблюдений внешних или внутренних чувств, а прямым сообщением из духовного царства — царства, как называют его философы, вещей в себе; который требует веры как долга и по необходимости всегда оставляет возможность не верить; и прислушиваясь к которому, мы, как справедливо сказано, ходим не видением, а верою.

Теперь, прежде чем продолжать говорить о послании, переданном нам таким образом из духовного мира, необходимо рассмотреть возражение, которое встречает нас на пороге всех подобных учений, а именно: что для нас просто невозможно знать что-либо о вещах в себе. Утверждается, что наше знание по необходимости относительно нас самих, тогда как абсолютное знание, в отличие от относительного, навсегда остается вне нашей досягаемости. Мы можем говорить о том, чем вещи кажутся нам; мы не можем говорить о том, чем они являются. Мы знаем или можем знать все, что подпадает под наблюдение наших чувств как явления; мы не можем знать, что лежит в основе этих явлений. И иногда утверждалось, что мы не только не можем знать, что лежит в основе явлений, но даже не можем знать, лежит ли вообще что-либо в их основе, и что, насколько мы можем судить, весь мир и все, что в нем существует или происходит, может быть не чем иным, как системой видимости без какой-либо субстанции. Это учение об относительности всякого знания применяется не только к внешним вещам, но и к нам самим. Утверждается, что мы познаем себя только через внутреннее чувство, которое может лишь сказать нам, как мы кажемся самим себе, но не может ни в малейшей степени сказать нам, чем мы являемся на самом деле.

Это утверждение является примером тенденции, против которой мы должны постоянно быть настороже. Конечная цель всей науки и всей философии — найти некое единство или единства, которые скоординировали бы огромную сложность мира, в котором мы живем. Существует один и только один законный способ достижения этой цели — терпеливое, настойчивое изучение фактов. Но факты оказываются столь многочисленными и многообразными, что не одна жизнь и не одно поколение, а многие жизни и многие поколения, безусловно, не смогут скоординировать их в достаточной мере, чтобы сделать эту цель достижимой. Отсюда возникает постоянное искушение: во-первых, восполнить гипотезой то, что еще нельзя получить путем наблюдения, и, во-вторых, подогнать факты под эту гипотезу; и если построение таких гипотез законно, то искажение фактов явно незаконно. Кажется, слишком долго ждать будущих веков, чтобы завершить эту задачу. Мы должны в некотором роде завершить ее сейчас; и для этой цели, если факты в том виде, в каком мы их наблюдаем, не подходят, мы должны заменить их другими фактами, которые подойдут. Соответственно, каждое учение должно быть сделано полным, и чтобы сделать это учение об относительности знания полным, мы должны избавиться от всех исключений. Но есть одно исключение, от которого мы не можем избавиться, — это убежденность в нашей собственной тождественности во всех изменениях, через которые мы проходим. Каждый человек среди нас претерпевает непрерывные изменения. Его тело меняется; он может даже потерять некоторые его части вовсе; он может потерять всякий контроль над некоторыми своими конечностями или над всеми ими. И в каждом человеке происходят как внутренние, так и внешние изменения. Меняются его привязанности, его привычки, его страсти, его решения, его цели, его суждения; возможно, все, по чему он узнает свой собственный характер. Но через все эти изменения он осознает себя все тем же самым «я». И он знает это; и знает это не как вывод из какого-либо наблюдения внешних или внутренних чувств, а непосредственно и интуитивно. Всякое другое знание может быть мыслимо как относительное, знание вещей в том виде, в каком они кажутся, а не вещей в себе. Но это знание не таково; это знание вещи в том виде, в каком она есть сама по себе; ибо среди всех изменений в явлениях природы каждого человека это остается абсолютно неизменным. Мы действительно говорим о тождестве применительно к явлениям; мы говорим: это тот же цвет, что и тот; это та же музыкальная нота, что и та; это то же ощущение, что и то. Но здесь мы вкладываем в слово «тот же» иной смысл. Мы имеем в виду неразличимость. Мы имеем в виду, что не можем различить два цвета, две ноты, два ощущения. И это, несомненно, относительное знание, а не знание вещей в себе. Но мы не имеем в виду неспособность быть различимыми, когда говорим о нашей собственной личной тождественности. Когда человек думает сегодня о своей вчерашней жизни и считает себя тем же самым существом на протяжении всего времени, он не просто имеет в виду, что не может различить существо, которое существовало вчера согласно его памяти, и существо, которое существует сегодня согласно его нынешнему сознанию: он имеет в виду, что это существо — одно и то же, абсолютно и само по себе.

И эта убежденность в личной тождественности, как вскоре выяснится, совпадает с Откровением нравственного закона, который является предметом моей лекции. Ибо именно в силу этой личной тождественности я становлюсь ответственным за свои действия. Я не просто тот же мыслящий субъект, я — тот же нравственный деятель на протяжении всей своей жизни. Если бы я менялся так же быстро, как менялись явления моего бытия, моя ответственность за любой дурной поступок прекращалась бы в тот момент, когда поступок был совершен. Никакое наказание не было бы справедливым, потому что было бы несправедливо наказывать одно существо за проступки совершенно другого существа. Нравственный закон в своем применении к человеку требует в качестве основы личную тождественность каждого человека с самим собой.

Если бы потребовалось подтверждение непосредственности интуиции, благодаря которой мы получаем эту идею о нашей собственной личной тождественности, его можно было бы найти в полной неудаче всех попыток вывести эту идею из какого-либо другого источника. Конт, основатель позитивистской школы, не может сделать с этой идеей ничего, кроме предположения, что она, вероятно, является результатом некой неясной синергии или взаимодействия способностей. Джон Стюарт Милль вовсе обходит ее стороной, как лежащую вне сферы его исследований и его учения. Герберт Спенсер рассматривает ее в очень слабой главе своего замечательного тома «Основные начала». Он делит все проявления, данные нашему сознанию, или, как мы обычно говорим, все наши ощущения, на два больших класса. В качестве основного, хотя и не универсального, признака одного класса он выделяет яркость, другого — тусклость; различие, на котором впервые настаивал, хотя и применял несколько иначе, Юм. Он добавляет различные другие характеристики для каждого класса, некоторые из которых подразумевают весьма сомнительные положения. И мы приходим, наконец, к следующему поразительному результату. Ощущения делятся на два класса; каждый имеет семь основных характеристик, которые отличают его от другого. Один из этих классов составляет субъект, то, что я имею в виду, когда использую слова «я сам»; другой — объект, или то, что не есть я. Но нет абсолютно ничего, что определяло бы, что есть что, какой класс является субъектом, а какой — объектом, что есть «я сам», а что — «не я сам». Яркость и тусклость, очевидно, не содержат в себе ничего, по чему мы могли бы отнести одно к тому, что есть «я», а другое — к тому, что не есть «я». Если бы мы стали строить догадки, мы были бы склонны сказать, что, безусловно, самые яркие ощущения должны быть самыми близкими и, следовательно, должны быть частью того, что есть «я»; но мы обнаруживаем, что все как раз наоборот. Тусклые ощущения характерны для того, что есть «я», а яркие — для того, что не есть «я». И то же самое замечание относится к каждой паре характеристик по порядку. Дело в том, что г-н Спенсер опустил то, что существенно для завершения его аргументации; он не показал, не пытался показать и даже не думал о том, чтобы показать, как из его семи характеристик субъекта выросла концепция субъекта. Совершенно ясно, что он не только сначала создает свои классы, а потом находит их характеристики, что, возможно, было неизбежно; но он совершенно не в состоянии показать, как то, с помощью чего мы различаем классы, выросло из характеристик, которые он нам дал. Характеристики, которые он приписывает тому, что есть «я», все вместе взятые, ни в малейшей степени не объясняют то чувство постоянного существования вопреки изменениям, которое лежит в основе моего различения себя от других вещей. Само слово «тот же самый» в том смысле, в каком я использую его, говоря о себе, не может быть определено иначе, как через ссылку на мою собственную тождественность самому себе. Это простая идея, не поддающаяся анализу, и она действительно, как было отмечено в моей прошлой лекции, является корнем характера постоянства, который мы приписываем внешним вещам. Сказать, что эта концепция была выведена из характеристик, которые перечислил г-н Спенсер, — это все равно что сказать, что кошка произошла без каких-либо промежуточных стадий от рыбы или запах — от цвета.

Но если мы теперь сделаем шаг дальше и спросим, в какой форме эта личная тождественность проявляется в мире явлений, ответ будет ясен: наша личность, будучи связанной со всеми другими нашими способностями, так что мы можем говорить о нашем разуме, наших привязанностях, наших силах восприятия и ощущения как о частях самих себя, тем не менее сосредоточена в одной способности, которую мы называем волей. «Если есть в человеке что-либо духовное, — говорит Кольридж, — то воля должна быть таковой. Если есть воля, должна быть и духовность в человеке». Воля — это и есть человек. Именно воля делает нас ответственными существами. Именно за действие нашей воли или за согласие нашей воли нас призывают к ответу. Именно через волю мы утверждаем себя среди существ вокруг нас; и как воля есть человек в отношении к явлениям, так, с другой стороны, воля есть единственная сила среди сил этого мира, которая принимает во внимание принципы и способна действовать в стремлении к цели, которую вообще невозможно найти среди явлений. Воля — это не вся духовная способность. Помимо способности волеизъявления у нас есть способность распознавать духовную истину. И эту силу или способность мы обычно называем совестью. Но совесть — это не сила. Она не обладает силой действовать иначе, как через волю. Она принимает и передает голос из духовного мира, и воля несет ответственность в той мере, в какой совесть просвещает ее. Именно через волю человек занимает свое место в мире явлений.

Именно человеку, способному таким образом ценить закон, превосходящий по своей природе все явления, и несущему в себе убежденность в личной тождественности, лежащей в основе всех изменений, с которыми приходится сталкиваться и которые приходится переносить, открывается изнутри повеление жить ради нравственной цели и верить в конечное верховенство нравственного над физическим. Голос внутри дает это повеление в двух формах; он повелевает наш долг и он повелевает нашу веру. Голос не дает никаких доказательств, не взывает ни к каким свидетельствам, но говорит как имеющий право повелевать и требует нашего послушания в силу своего собственного неотъемлемого превосходства.