«Примирение рас и религий»

и командой Online Distributed Proofreading Team.

[Иллюстрация: Лафайет, Манчестер. ПРЕПОДОБНЫЙ Т. К. ЧЕЙН, доктор литературы, доктор богословия.]

ПРИМИРЕНИЕ РАС И РЕЛИГИЙ

АВТОР

ТОМАС КЕЛЛИ ЧЕЙН, доктор литературы, доктор богословия Член Британской академии, член Нава Видхан (Лахор), общины бахаи и др. РУХАНИ; священник Князя Мира Моей дорогой жене, в чьих стихах сочетаются пламенная вера, вселенское милосердие и простота стиля, порой напоминающая мне поэта-провидца Уильяма Блейка: пусть она примет и оценит это подношение, и пусть подобное счастье выпадет на мою долю, когда этот небольшой том попадет в руки посланника мира. ПРЕДИСЛОВИЕ

Основная цель этой работы двояка. Она стремится внести вклад в дело всеобщего мира и способствовать лучшему пониманию различных религий, которые на самом деле являются лишь одной религией. Объединение религий должно обязательно предшествовать объединению рас, которое в настоящее время столь прискорбно неполно. Мне кажется, что никто из людей доброй воли не вправе утаивать какие-либо предложения, которые могли у него возникнуть. Ибо кризис, как политический, так и религиозный, вызывает тревогу.

Поскольку вопрос в конечном счете является религиозным, автору можно простить, если он посвятит большую часть своего объема наиболее важным из его религиозных аспектов. Он оставляет право исследователям христианской политики заявить о том, каково фактическое положение дел и как его исправить. Однако он попытался помочь читателю, перепечатав весьма благородный Манифест Общества Друзей, вызванный объявлением Англией войны Германии четвертого августа 1914 года.

В некотором отношении я предпочел бы Манифест, отражающий возвышенные взгляды нынешнего Главы другого Общества Друзей — братства бахаи. Мир на земле был идеалом бабидов и бахаи со времен Баба, и профессор Э. Г. Браун увековечил благородную декларацию Бахауллы о грядущем установлении Царства Божьего, основанного на всеобщем мире. Но в Манифесте учеников Джорджа Фокса есть такая волнующая актуальность, что я не мог не воспользоваться любезным разрешением мистера Айзека Шарпа перепечатать его. Это действительно своевременное изложение вечных богатств, которое найдет отклик, как никогда прежде, у тех, кто может сказать вместе с дедушкой из стихотворения Тагора: «Я веселый паломник в страну, где теряют всё». Правители этого мира, безусловно, не разделяют этот идеал; но грядущая реконструкция международных отношений должна будет основываться на нем, если мы не хотим снова погрузиться в пучину милитаризма.

Я стремился изучать различные расы и религии с их лучшей стороны и не связывать себя ни с каким отдельным учителем или партией, ибо «от полноты Его все мы приняли». Макс Мюллер был едва ли прав, советуя брахмистам называть себя христианами, и жаль, что мы так привычно говорим о буддистах и магометанах. Осмелюсь заметить, что излюбленное имя бахаи среди них самих — «Друзья». Обычное название «бахаи» происходит от божественного имени Баха, «Слава (Божья)», так что Абдул-Баха означает «Слуга Славы (Божьей)». Вспоминаются прекрасные слова латинской коллекты: «Cui servire regnare est».

Абдул-Баха (во время пребывания в Оксфорде) милостиво дал мне «новое имя». [Сноска: Рухани («духовный»).] Очевидно, он посчитал, что моя работа еще не полностью завершена, и хотел, чтобы я всегда искал помощи у Духа, чья «сила совершается в немощи». С тех пор он написал мне Скрижаль (письмо), из которой я привожу следующие строки:—

«О ты, мой духовный философ,

«Твое письмо было получено. В действительности его содержание было красноречивым, ибо оно было свидетельством твоей литературной честности и твоего исследования Истины... Среди иудеев было много учителей, но все они были земными, а святой Павел стал небесным, потому что мог летать ввысь. В свое время никто не признал его должным образом; более того, он проводил свои дни среди трудностей и презрения. Впоследствии стало известно, что он не земная птица, а небесная; он был не естественным философом, а божественным философом.

«Я также надеюсь, что в будущем Восток и Запад осознают, что ты был божественным философом и вестником Царства».

У меня нет желания писать свою автобиографию, но могу упомянуть здесь, что я в значительной степени сочувствую Вамбери, письмо от которого к Абдул-Бахе будет приведено далее; хотя я бы выразил свою приверженность лидеру бахаи в более восторженных тонах. Желая приблизиться к «человеческо-вселенской» религии, я искал привилегии одновременного членства в нескольких братствах Друзей Божьих. Мое желание — показать, что и эти, и другие очаги духовной жизни, если изучать их изнутри, по сути едины, и что религии неизбежно ведут к расовому и всемирному единству.

РУХАНИ. ОКСФОРД, август 1914 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ I. ДРАГОЦЕННОСТИ ВЕР II. БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ III. БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ (продолжение) IV. БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ; ПОСОЛ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

V. СЕРИЯ ИЛЛЮСТРАТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ПО СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ БИБЛИОГРАФИЯ БАХАИ ВВЕДЕНИЕ ЛЮДЯМ ДОБРОЙ ВОЛИ В БРИТАНСКОЙ ИМПЕРИИ

Послание (перепечатано с разрешения) от Религиозного Общества Друзей

Сегодня мы находимся в эпицентре того, что может оказаться самым жестоким конфликтом в истории человечества. Каким бы ни был наш взгляд на процессы, приведшие к его началу, мы должны теперь признать тот факт, что война идет в ужасающих масштабах и что наша собственная страна вовлечена в нее.

Мы признаем, что наше Правительство предприняло самые решительные усилия для сохранения мира и вступило в войну, движимое глубоким чувством долга перед меньшим государством, по отношению к которому у нас были моральные и договорные обязательства. Хотя мы, как Общество, твердо стоим на убеждении, что метод силы не является решением какого-либо вопроса, мы считаем, что нынешний момент — это время не для критики, а для преданного служения нашей нации.

Каким должно быть отношение христианских мужчин и женщин и всех, кто верит в братство человечества? В смятении и недоумении этой новой ситуации многие настолько ошеломлены, что едва ли способны разглядеть путь долга. Перед лицом Бога мы должны стремиться вернуться к первопринципам и определить курс действий, который докажет, что мы достойные граждане Его Царства. Делая это усилие, давайте вспомним о тех группах мужчин и женщин во всех других вовлеченных нациях, которые будут воодушевлены подобным духом и которые верят вместе с нами, что фундаментальное единство людей в семье Божьей является единственной непреходящей реальностью, даже когда мы вынуждены внешне отрицать его. Хотя было бы преждевременно делать какие-либо заявления по многим аспектам ситуации, по которым у нас нет достаточных данных для надежного суждения, мы можем и призываем себя и вас к рассмотрению определенных принципов, которые могут быть безопасно провозглашены.

1. Условия, сделавшие эту катастрофу возможной, должны рассматриваться нами как по сути нехристианские. Эта война означает банкротство многого из того, что мы слишком легко называем христианским. Ни одна нация, ни одна Церковь, ни один человек не могут быть полностью оправданы. Мы все в той или иной степени участвовали в создании этих условий. Мы были довольны ими или недостаточно недовольны. Если мы распределяем вину, давайте не забудем прежде всего обвинить самих себя и искать прощения у Всемогущего Бога.

2. В час самой темной ночи нам не следует падать духом. Никогда не было большей нужды в людях веры. Многих посетит искушение отречься от Бога и отвернуться в отчаянии от христианства, которое, по-видимому, отождествляется с кровопролитием в столь гигантских масштабах. Христос сегодня распят заново. Если некоторые оставляют Его и бегут, пусть станет яснее, что есть другие, которые стоят вместе с Ним, что бы ни случилось.

3. Мы можем сделать это, продолжая проявлять дух любви ко всем. Для тех, чья совесть запрещает им брать в руки оружие, есть другие способы служения, и уже разрабатываются конкретные планы, позволяющие им внести свой полный вклад в помощь своей стране в этот кризис. В сострадании и готовности помочь страдающим и пораженным в нашей собственной стране мы все примем участие. Если мы остановимся на этом, «что же мы делаем больше других?» Наш Учитель велит нам молиться за наших врагов и любить их. Пусть мы будем спасены от забвения того, что они тоже дети нашего Отца. Пусть мы думаем о них с любовью и жалостью. Пусть мы изгоним мысли о горечи, резкие суждения, дух мести. Делать это ни в коем случае не является непатриотичным. Мы можем оказаться объектами непонимания. Но наш долг ясен — быть мужественными в деле любви и в ненависти к ненависти. Пусть мы подготовимся даже сейчас к тому дню, когда мы снова будем стоять плечом к плечу с теми, с кем сейчас воюем, стремясь приблизить Царство Божье.

4. Еще не слишком рано начать обдумывать новую ситуацию, которая возникнет по окончании войны. Мы вынуждены признать тот факт, что человечество совершило гигантское безумие. Мы построили культуру, цивилизацию и даже религиозную жизнь, превосходящую во многих отношениях культуру любой предыдущей эпохи, и мы были довольны тем, что все это покоится на фундаменте из песка. Такое состояние общества не может продолжаться до тех пор, пока последнее слово в человеческих делах остается за грубой силой. Рано или поздно оно должно было рухнуть. По окончании этой войны мы столкнемся с колоссальной задачей реконструкции. В некотором смысле она будет чрезвычайно затруднена наследием недоброжелательности, разрушением человеческих жизней, налоговым бременем для всех при удовлетворении самых насущных потребностей миллионов людей, пострадавших от войны. Но в других отношениях она будет легче. Мы сможем начать все сначала и сделать это вместе. С этой точки зрения мы можем даже увидеть основание для утешения в том факте, что наша собственная нация вовлечена в это. Ни одна страна не будет находиться в положении, которое вынудит других снова бороться за достижение завышенного стандарта военной мощи, существовавшего до войны. У нас будет возможность реконструировать европейскую культуру на единственно возможном постоянном фундаменте — взаимном доверии и доброй воле. Такая реконструкция не только обеспечила бы будущее европейской цивилизации, но и спасла бы мир от угрожающей катастрофы, когда великие нации Востока строят свой новый социальный порядок также на песке, тем самым превращая мысли и богатства, необходимые для их образования и развития, в то, что может стать лишь оковами для них самих и угрозой для Запада. Не слишком ли много надеяться на то, что мы сможем, когда придет время, как братья вместе заложить далеко идущие принципы будущего человечества, которые обеспечат нас навсегда от повторения этого гигантского безумия? Если это должно быть достигнуто, потребуется объединенное и настойчивое давление всех, кто верит в такое будущее для человечества. По-прежнему будет множество людей, которые не видят ничего хорошего в культуре других наций и не способны верить в какое-либо подлинное братство между людьми разных рас. Уже сейчас те, кто думает иначе, должны начать думать и планировать такое будущее, если мы не хотим упустить высшую возможность окончательного мира и если мы хотим быть спасены от того, чтобы снова быть затянутыми в водоворот военного возвеличивания и соперничества. В мирное время все нации готовились к войне. Во время войны пусть все люди доброй воли готовятся к миру. Христианская совесть должна быть пробуждена к масштабам проблем. Великие дружественные демократии в каждой стране должны быть готовы проявить свое влияние. Сейчас самое время говорить об этом, работать ради этого, молиться об этом.

5. Если это должно произойти, нам кажется жизненно важным, чтобы война не велась в каком-либо мстительном духе и чтобы она была завершена в кратчайшие сроки. Мы должны с самого начала ясно осознавать, что мы вступаем в нее не для того, чтобы сокрушить и унизить какую-либо нацию. Ведение переговоров научило нас необходимости оперативных действий в международных делах. Если представится возможность, мы, в этой нации, должны быть готовы действовать оперативно, требуя, чтобы предложенные условия были такими, которые все стороны смогут принять, и чтобы переговоры велись в правильном духе.

6. Мы верим в Бога. Человеческая свобода воли дает нам силу препятствовать осуществлению Его любящих замыслов. Это также означает, что мы можем активно сотрудничать с Ним. Если нам дано увидеть нечто от славного возможного будущего после всего опустошения и печали, которые лежат перед нами, давайте будем уверены, что это видение было дано нам Им. Ни один день не должен заканчиваться без нашей молитвы к Нему о том, чтобы Он повел Свою семью в новый и лучший день. В то время, когда наносится столь сильный удар по великим делам моральных, социальных и религиозных реформ, за которые так многие боролись, нам нужно с ожиданием и уверенностью смотреть на Того, чьими они являются, и найти новое вдохновение в уверенности в Его победе.

7 августа 1914 г.

«Во время войны пусть все люди доброй воли готовятся к миру». Немецкие, французские и английские ученые и исследователи сделали многое, чтобы показать, что поиск истины является одной из самых мощных связей между различными расами и нациями. Абсурдно говорить — как многие немцы привычно говорят — о «deutsche Wissenschaft» («немецкой науке»), как будто славное древо научного и исторического знания является чисто немецким продуктом. Многие войны, подобные той, что закончилась при Седане, и той, что, к величайшему сожалению, все еще продолжается, скоро погонят любителей науки и культуры в мирные регионы Северной Америки!

Активный поиск истины, следовательно, является одной из тех вещей, которые способствуют миру. Но можем ли мы сказать это о моральной и религиозной истине? Не вынуждены ли мы в этой области быть партизанами и партикуляристами? И не показала ли либеральная критика, что религиозные традиции всех рас и наций должны быть низведены до наименее культурных классов? Это вопрос, к рассмотрению которого я (как христианский исследователь) предлагаю некоторые вклады в настоящем томе. Но прежде всего я хотел бы выразить свое сердечное сочувствие друзьям Божьим в благородной Русской Церкви, которая назначила следующую молитву, среди прочих, для использования в нынешний кризис: [Сноска: Church Times, 4 сент. 1914 г.]

«Диакон. Простри руку Твою, Господи, с высоты и коснись сердец врагов наших, дабы они обратились к Тебе, Богу мира, любящему творение Свое: и ради Имени Твоего укрепи нас, уповающих на Тебя, силою Твоею, молим Тебя. Услышь нас и помилуй».

Безусловно, именно жестокосердие поражает нас наиболее болезненно в наших (как мы надеемся) временных врагах. Единственное оправдание заключается в том, что в Книге, которую христианские нации соглашаются считать в некотором смысле и степени религиозно авторитетной, установление правления Всевышнего представлено как совпадающее с крайними строгостями или — как мы могли бы вполне сказать — жестокостями. Я, однако, не думаю, что это оправдание, если оно будет предложено, было бы обоснованным. Евангелия должны перевешивать любое противоречащее им утверждение Ветхого Завета.

Но величайшие изречения человеческой морали можно найти в буддийских Писаниях, и позор для европейских народов, что буддийский индийский царь Ашока должен быть более христианским, чем лидеры «немецкой культуры». Я со своей стороны люблю старую Германию гораздо больше, чем новую, и ее высокие идеалы я бы передал дальше, восполняя ее упущения и исправляя ее ошибки. «О дом Иакова, придите, и пойдем во свете Господнем». Ты — «Бог мира, любящий творение Свое».

ЧАСТЬ I

ДРАГОЦЕННОСТИ ВЕР

ИССЛЕДОВАНИЕ ОСНОВНЫХ РЕЛИГИЙ С ИХ ЛУЧШЕЙ СТОРОНЫ С ЦЕЛЬЮ ИХ РАСШИРЕНИЯ И ОБОГАЩЕНИЯ, А ТАКЖЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО СИНТЕЗА И ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ РАС И НАЦИЙ НА ДУХОВНОЙ ОСНОВЕ Кризис в христианской Церкви сейчас настолько остр, что мы вполне можем искать какой-то способ избежать его давления. Старая позиция Широкой Церкви больше не адекватна английским обстоятельствам, и еще не существует вполне удовлетворительной новой и оригинальной позиции, которую мог бы занять исследователь Широкой Церкви. Должны ли мы тогда покинуть старую историческую Церковь, в которой мы были крещены и воспитаны? Это, безусловно, было бы потерей, и не только для нас самих. Или должны ли мы ждать с поникшей головой, чтобы нас изгнали из Церкви? Такое трусливое решение можно сразу отбросить. К счастью, в Англиканской Церкви у нас практически нет отлучения. Наш единственный путь как исследователей — идти вперед и стремиться расширить наши слишком узкие церковные границы. Мы модернисты; модернистами мы и останемся; пусть нашей единственной целью будет быть достойными этого благородного имени.

Но мы не можем удивляться, что наши церковные правители находятся в недоумении. Ибо рассмотрите затруднительное состояние критического исследования. Критическое изучение Евангелий показало, что очень мало из традиционного материала можно считать историческим; даже очень сомнительно, действительно ли галилейский пророк понес высшую кару как предполагаемый враг Рима на позорном кресте. Даже помимо упомянутой проблемы, более чем сомнительно, оставили ли критики нам достаточно камней в жизни Иисуса, чтобы служить основой христологии или учения о божественном Искупителе. И все же чувствуешь, что теология без теофании и суха, и трудна для защиты. Нам нужен аватара, т.е. «нисхождение» Бога в человеческой форме; действительно, нам, кажется, нужно несколько таких «нисхождений», соответствующих меняющимся обстоятельствам эпох. Разве автор Четвертого Евангелия не осознавал этого? Безусловно, его портрет Иисуса настолько широко отличается от портрета синоптиков, что подлинное примирение кажется невозможным. Я бы не стал делать из этого вывод, что Иисус Четвертого Евангелия принадлежал к другой эпохе, нежели Иисус синоптиков, но я бы осмелился сказать, что Четвертого евангелиста было бы легче защитить, если бы он придерживался этой теории. Иоанновский Иисус должен был принадлежать к другому эону.

ЕЩЕ ОДИН ОБРАЗ БОГА

Что ж, тогда разумно обратиться за руководством и помощью к Востоку. Совсем недавно жил человек такого совершенного превосходства, что многие считают как допустимым, так и неизбежным даже отождествлять его мистически с невидимым Божеством. Давайте признаем, говорят такие люди, что Иисус был истинным образом Бога. Но он жил для своей эпохи и своего народа; Иисус критиков мало что может сказать, и от него не исходит к нам искупительной добродетели. Но «Благословенное Совершенство», как называли Бахауллу, живет для нашей эпохи и предлагает свой духовный пир людям всех народов. Его история также не подвержена уменьшению со стороны критиков, просто потому, что факты его жизни достоверны. Он теперь ушел из поля зрения, но он все еще в идеальном мире, истинный образ Бога и истинный любитель человека, и помогает продвигать реформу всех тех многочисленных злоупотреблений, которые препятствуют прочному установлению Царства Божьего. Я вернусь к этому в ближайшее время. Между тем, достаточно сказать, что, хотя я питаю высочайшее почтение и любовь к сыну Бахауллы, Абдул-Бахе, которого я считаю Махатмой — «великодушным» — и на которого смотрю как на один из высочайших примеров на духовном небосводе, я не выступаю в защиту общины бахаи и могу быть столь же беспристрастным в обращении с фактами, касающимися бахаи, как и с фактами, которые касаются моей собственной любимой матери-церкви, Церкви Англии.

Прежде всего я спрошу, как случилось, что так много из нас сейчас ищут помощи и руководства на Востоке, некоторые в Индии, некоторые в Персии, некоторые (как в моем случае) в Индии и в Персии.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ БАХАУЛЛЫ, например, БАБ, СУФИЗМ И ШЕЙХ АХМАД

Что касается Персии, причина в том, что ее религиозный опыт был не менее разнообразным, чем древним. Зороастр, Мани, Христос, Мухаммад, Зу-н-Нун (введший суфизм), Шейх Ахмад (предтеча бабизма), сам Баб и Бахаулла (два Явления) — все они оставили неизгладимый след в национальной жизни. Баб, правда, снова и снова выражает свое отвращение к «лжи» суфиев, и бабиды не отстают от него; но есть достаточно следов влияния суфизма на нового Пророка и его последователей. Страсть к мученичеству, кажется, сама по себе предполагает оттенок суфизма, ибо это самая крайняя форма страсти к Богу, и любить Бога пылко, но неуклонно, предпочитая Его всем удовольствиям феноменального мира, — это характерно для суфиев.

Что же тогда в суфизме вызывает негодование Баба? Это не доктрина единства души с Богом как Единым Абсолютным Сущим и реальность экстатического общения души с Ним. Несколько отрывков цитирует г-н Николя [Сноска: Beyan arabe, стр. 3-18.] об отношении Баба к суфизму; достаточно здесь процитировать один из них.

«Другие (т.е. те, кто утверждает, будучи отождествленными с Богом, что обладают абсолютной истиной) известны под именем суфиев и верят, что обладают внутренним смыслом Шариата [Сноска: Ортодоксальный Закон Ислама, который многие мусульмане стремятся аллегоризировать.], в то время как они находятся в невежестве как относительно его внешнего, так и его внутреннего смысла, и пали далеко, очень далеко от него! Можно, пожалуй, сказать о них, что те люди, у которых нет понимания, выбрали путь, который целиком состоит из тьмы и сомнения».

Невежество, таким образом, согласно Бабу, является великим недостатком суфиев [Сноска: И все же название «суфий» подразумевает знание. Оно означает, вероятно, «тот, кто (подобно Будде на своих статуях) имеет небесный глаз». Праджняпарамита (Божественная Мудрость) имеет тот же третий глаз (Хавелл, «Индийская скульптура и живопись», илл. XLV.).], которых он порицает, и мы можем сделать вывод, что это невежество, как полагали, особенно проявлялось в грубом пантеизме и доктрине воплощения, которая, по мнению Баба, равносильна чистому многобожию. [Сноска 4: Технический термин — «ассоциация».] Бог Сам по себе, говорит Баб, не может быть познан, хотя отраженный образ Его достижим через внимание к Его явлениям или совершенным портретам.

Некоторая разновидность суфизма, однако, сладко и сильно пронизывает учение Баба. Это суфизм, который состоит не в принадлежности к какому-либо суфийскому ордену, а в знании и любви к Источнику Вечных Идеалов. Через отрешенность от этого бренного мира и искренний поиск Вечного можно достичь проблеска невидимой Реальности. Форма этого единственно истинного знания подвержена изменениям; свежие «зеркала» или «портреты» предоставляются в конце каждого повторяющегося космического цикла или эона. Но сущность неизменна и не подлежит изменению. Как отмечает проф. Браун, «пророк цикла есть не что иное, как отражение Изначальной Воли — то же солнце с новым горизонтом». [Сноска: NH, стр. 335.]

БАБ

Таким пророком был Баб; мы называем его «пророком» за неимением лучшего имени; «да, говорю вам, пророк и более чем пророк». Его сочетание кротости и силы настолько редко, что мы должны поставить его в один ряд со сверхнормальными людьми. Но он был также великим мистиком и выдающимся теософским мыслителем. Мы узнаем, что в важные моменты его карьеры, после того как он пребывал в экстазе, такое сияние мощи и величия исходило от его лица, что никто не мог вынести созерцания блеска его славы и красоты. Не было редкостью и то, что неверующие невольно склонялись в смиренном поклоне при виде Его Святости; в то время как обитатели замка, хотя по большей части христиане и сунниты, благоговейно простирались ниц всякий раз, когда видели лик Его Святости. [Сноска: NH, стр. 241, 242.] Такое преображение хорошо известно святым. Оно рассматривалось как приложение небесной печати к реальности и полноте отрешенности Баба. И от Учителя мы узнаем [Сноска: Мирза Джани (NH, стр. 242).], что оно переходило к его ученикам пропорционально степени их отречения. Но этот опыт был, безусловно, характерен не только для бабизма, но и для суфизма. Экстатическая радость — доминирующая нота суфизма, радость, которая была потустороннего происхождения и совместима с глубочайшим спокойствием, и благодаря которой мы уподобляемся Вечно-радующемуся. Поэт-мистик Фаридуддин пишет так:—

Радость! радость! я торжествую теперь; я больше не знаю себя просто как «я». Я горю любовью. Центр внутри меня, и его чудо лежит кругом повсюду вокруг меня. [а]

[Сноска а: Хьюз, «Словарь ислама», стр. 618 b.]

А о другом знаменитом суфийском Шейхе (Ибнуль-Фариде) его сын пишет следующее: «Когда он приходил в экстаз от слушания [религиозных чтений и песнопений], его лицо становилось все прекраснее и сияющее, в то время как пот стекал со всего его тела, пока не стекал под его ноги на землю». [Сноска: Браун, «Литературная история Персии», ii. 503.]

ЭФФЕКТ СУФИЗМА

Суфизм, однако, который вначале был духовным пантеизмом в сочетании с квиетизмом, развивался совсем не так удовлетворительно. Святой поэт-мистик Абу Саид определил его так: «Отложить то, что у тебя в голове (желания и амбиции), и отдать то, что у тебя в руке, и не дрогнуть от того, что бы ни случилось с тобой». [Сноска: Там же, ii. 208.] Это, конечно, не предназначено как полное описание, но показывает, что дух раннего суфизма был глубоко этичным. Граф Гобино, однако, уверяет нас, что суфизм, который он знал, был одновременно изнуряющим и аморальным. Безусловно, поздние суфийские поэты были склонны злоупотреблять символизмом, и сладостная сладость поэзии могла быть вредной для некоторых — как для поэтов, так и для читателей. Тем не менее я сомневаюсь, что для должным образом подготовленных читателей должен следовать этот злой результат. Доктрина непостоянства всего, что не есть Бог, и того, что любовь между двумя человеческими сердцами — лишь тип любви между Богом и Его человеческими творениями, и что высшее счастье — это счастье отождествления с Богом, никогда не была выражена более заманчиво, чем суфийскими поэтами.

Суфии, таким образом, являются истинными предтечами Баба и его преемников. Есть также два человека, мусульмане, но не суфии, которые имеют право на тот же титул. Но я должен прежде всего отдать дань уважения индийскому суфию.

ИНАЯТ ХАН

Послание этой благородной компании было недавно донесено до Запада. [Сноска: Message Soufi de la Liberté Spirituelle (Париж, 1913).] Носитель, находящийся в расцвете юношеской силы, — Инаят Хан, член суфийского Ордена, практикующий оратор, а также преданный традиционной священной музыке Индии. Его собственный учитель на смертном одре дал ему это трогательное поручение: «Иди за границу в мир, гармонизируй Восток и Запад своей музыкой; распространяй знание суфизма, ибо ты одарен Аллахом, Милостивым и Сострадательным». Итак, Вивекананда, Абдул-Баха и Инаят Хан, не говоря уже о нескольких буддийских монахах, — все они миссионеры восточной религиозной культуры на Запад, и двое из них специально представляют Персию. Мы не можем не поблагодарить Бога за согласный голос бахаитов и суфитов. Оба возвещают Евангелие сущностного единства человечества, которое однажды — и скорее, чем ожидают нерелигиозные политики, — будет воплощено в факт, и, как первый шаг к этому «желанию всех народов», они используют любую возможность для обучения сущностному единству религий:

Пагоды, как и мечети, — дома молитвы, Это молитва, которую церковные колокола вызванивают в воздух; Да, Церковь и Кааба, Четки и Крест — Все лишь разные языки всемирной молитвы. [а]

[Сноска а: Перевод Уинфилда четверостиший Омара Хайяма, № 22 (34).]

Так пишет поэт (Омар Хайям), которого Инаят Хан считает суфием и который, во всяком случае, кажется, имел суфийские интервалы. Несмешанная духовная молитва может быть действительно необычной, но мы можем надеяться, что молитва совсем без духовных элементов еще более редка. Цель пророков — пробудить сознание людей к их духовным потребностям. Об этом классе людей Инаят Хан говорит так:—

«Пророческая миссия состояла в том, чтобы принести в мир Божественную Мудрость, распределить ее по миру в соответствии с пониманием этого мира, адаптировать ее к его степени умственной эволюции, а также к различным странам и периодам. Именно благодаря этой адаптивности многие религии, которые произошли из одного и того же морального принципа, отличаются одна от другой, и именно благодаря этому они существуют. Фактически, каждый пророк имел своей миссией подготовить мир к учению пророка, который должен был сменить его, и каждый из них предсказывал приход своего преемника вплоть до Магомета, последнего посланника божественной Мудрости, и как бы наблюдательного пункта, в котором был сосредоточен весь пророческий цикл. Ибо Магомет возобновил божественную Мудрость в этом провозглашении: «Ничего не существует, Бог один есть», — окончательное послание, к которому стремилась вся линия пророков и где начали свой отсчет границы религий и философий. С этим посланием пророческие вмешательства отныне бесполезны.

«У суфия нет предубеждения против какого-либо пророка, и, вопреки тем, кто любит только одного, чтобы ненавидеть другого, суфий рассматривает их всех как высший атрибут Бога, как саму Мудрость, присутствующую под видом имен и форм. Он любит их всем своим поклонением, ибо любящий поклоняется Возлюбленному во всех Его одеждах... Именно так суфии созерцают свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеяниях, в ее разных возрастах и под всеми именами, которые она носит, — Авраам, Моисей, Иисус, Магомет». [Сноска: Message Soufi de la Liberté (Париж, 1913), стр. 34, 35.]

Идея равенства членов всемирного пророчества, где все тело пророков является уникальной личностью Божественной Мудрости, на мой взгляд, гораздо выше соответствующей теории исключительной мусульманской ортодоксии. Эта теория заключается в том, что каждый пророк представляет собой шаг вперед по сравнению со своим предшественником, которого он поэтому вытесняет. Что ж, то, что Мухаммад как пророк был хорошо приспособлен к арабам, я бы не хотел отрицать. Я также искренне придерживаюсь мнения, что христианин может вполне укрепить свою собственную веру примером рвения многих мусульман. Но сказать, что Коран превосходит либо Ветхий, либо Новый Завет, — это, безусловно, ошибка, извинительная только на основании невежества. Правда, ни представители иудаизма, ни христианства во времена Мухаммада не были такими, какими мы хотели бы их видеть; невежество со стороны Мухаммада было неизбежным. Но неизбежной была и антиисламская реакция, представленная особенно Орденом суфиев. Можно надеяться, что и действие, и реакция однажды станут ненужными. Это будет во многом зависеть от бахаи.

Однако пора перейти к тем предтечам бабизма, которые не были ни суфитами, ни зороастрийцами, но которые тем не менее продолжали линию национального религиозного развития. Большинство персов были шиитами; они рассматривали Али и «Имамов» как фактически божественные явления. Это, по крайней мере, было их точкой объединения; в остальном они распадались на два великих подразделения, известных соответственно как «Секта Семи» и «Секта Двенадцати». Мирза Али Мухаммад принадлежал по рождению к последней, которая сейчас составляет государственную религию Персии, но есть несколько моментов в его доктрине, которые он разделял с первой (т.е. исмаилитами). Это — «последовательные воплощения Универсального Разума, аллегорическое толкование Писания и символизм каждой ритуальной формы и каждого природного явления». [Сноска: NH, введ. стр. xiii.] Доктрина непостоянства всего, что не есть Бог, и того, что любовь между двумя человеческими сердцами — лишь тип любви между Богом и его человеческими творениями, и блаженство самоаннигиляции долгое время внушались самым привлекательным образом суфиями.

ШЕЙХ АХМАД

И все же они не были суфиями, а предтечами бабизма в более полном и особом смысле, и оба были мусульманами. Первым был Шейх Ахмад из Ахсы, в провинции Бахрейн. Он прекрасно знал, что избран Богом для подготовки сердец людей к принятию более полной истины, которая вскоре будет открыта, и что через него был вновь открыт путь доступа к скрытому двенадцатому Имаму Махди. Но он не изложил это в ясных и недвусмысленных терминах, чтобы «невозрожденные» не повернулись снова и не растерзали его. Согласно шиитскому авторитету, он совершил два визита в Персию, в одном из которых был в большой милости у Двора и получал в качестве ежегодной субсидии от сына Шаха сумму в 700 туманов, а в другом, главным образом из-за злобного коллеги, его теологические доктрины принесли ему много дурной славы. Тем не менее он жил как благочестивый мусульманин и умер в ореоле святости, как паломник в Мекку. [Сноска: См. AMB (Николя), стр. 264-272; NH, стр. 235, 236.]

Один из его оппонентов (Мулла Али) сказал о нем, что он был «невежественным человеком с чистым сердцем». Что ж, невежественным мы не осмелимся его назвать, кроме как с большой оговоркой, ибо его цель требовала больших знаний; это было не что иное, как примирение всей истины, как метафизической, так и научной. Теперь он, безусловно, взял на себя много хлопот об истине и написал много книг по философии и наукам, как они понимались в исламских странах. Мы можем только квалифицировать нашу похвалу, признав, что он не осознавал ограничений человеческой природы и слабости персидской науки. Чист сердцем, однако, он был; здесь не требуется никакой оговорки, кроме той, которую Мулла Али не счел бы требующей какого-либо оправдания. Ибо чистоту он (как и многие другие) понимал в широком смысле. Это была награда за мужественное «бичевание» и порабощение тела; он был суровым аскетом.

Он питал особую преданность Джафару ас-Садику [Сноска: TN, стр. 297.], шестому Имаму, чьим руководством, как он верил, он наслаждался во снах, и чьи слова он любил цитировать. Конечно, Али был директором совета Имамов, но советники были не намного меньше и были одинаково верны как зеркала Всевышнего. Это остается верным, даже если Али рассматривать как самого Верховного Бога [Сноска: Шейх, безусловно, склонялся в сторону секты Али-Илахи (NH, стр. 142; Кремер, Herrschende Ideen des Islams, стр. 31), которые принадлежали к гулат или крайним шиитам (Браун, Lit. Hist. of Persia, стр. 310).], тождественного Аллаху или Ормузду (Ахура-Мазде) зороастрийцев. Ибо двенадцать Имамов были все ранга божеств. Не то чтобы они были «партнерами» с Богом; они были просто явлениями Невидимого Бога. Но они были совершенно правдивыми Явлениями; говоря об Аллахе (как учил Шейх), мы можем осмелиться иметь в виду Али. [Сноска: Шейх придерживался мнения, что при чтении открывающей суры Корана молящийся должен думать об Али, должен иметь в виду Али как своего Бога.]

Это объясняет, как Шейх мог учить, что Имамы принимали участие в творении и являются агентами в управлении миром. В поддержку этого он цитировал Коран, сур. xxiii. 14, «Бог — лучший из Творцов», и, если бы он был более широким и научным теологом, мог бы упомянуть, как Амешаспенты (Амешаспента) сгруппированы с Ормуздом в истории творения зороастризма, и как в истории Быт. i., Директор Небесного Совета говорит: «Сотворим человека». [Сноска: Бытие i. 22.]

Шейх также твердо верил в существование тонкого тела, которое переживает распад осязаемого, материального тела [Сноска: TN, стр. 236.], и будет единственным видимым при Воскресении. Почти ничто не вызывало большего возмущения, чем это; казалось, что это лишь на несколько градусов лучше, чем абсолютное отрицание воскресенского тела, на которое отважились ахбариты. [Сноска: Гобино, стр. 39, 40.] И все же понятие тонкого, внутреннего тела, понятие, которое является индийским, а также персидским, ощущалось даже многими западными людьми как единственный для них способ примирить разум и веру.

СЕЙИД КАЗИМ — ИСЛАМ — ПАРСИЗМ — БУДДИЗМ

После смерти Ахмада единогласный выбор членов школы пал на Сейида (Сайида) Казима из Решта, который уже был номинирован Шейхом. Он следовал тем же курсом, что и его предшественник, и привлек многих искателей и учеников. Среди последних была леди Куррат-уль-Айн, родившаяся в городе, где шейхитская секта была сильна, и в семье, привыкшей к религиозным спорам. Ему не было пятидесяти, когда он умер, но его карьера была выдающейся. Сам будучи Вратами, он распознал преемника, которым должен был быть осенен, и он был учителем упомянутой знаменитой леди. В какой степени Мирза Али Мухаммад (последующий Баб) был обучен им, неизвестно. Это было достаточно долго, без сомнения, чтобы сделать его шейхитом и оправдать Али Мухаммада в его собственных глазах для возведения Шейха Ахмада и Сейида Казима в достоинство Баба. [Сноска: AMB, стр. 91, 95; ср. NH, стр. 342.]

По-видимому, существуют убедительные доказательства того, что Сейид Казим часто упоминал ближе к концу жизни о божественном Явлении, которое, как он верил, было близко. Он любил говорить: «Я вижу его как восходящее солнце». Он также имел обыкновение заявлять, что «Доказательством» будет юноша из рода Хашима, т.е. сородич Мухаммада, не обученный человеческой учености. О сне, который он услышал от араба (когда был в турецкой Аравии), он сказал: «Этот сон означает, что мой уход из мира близок»; и когда его друзья плакали об этом, он увещевал их, говоря: «Почему вы обеспокоены в уме? Не желаете ли вы, чтобы я ушел и чтобы истина [в лице] явилась?» [Сноска: NH, стр. 31.]

Я оставляю открытым вопрос, действительно ли Сейид Казим определился с лицом, которое должно было стать его преемником и отражать Верховную Мудрость гораздо более блестяще, чем он сам. Но нет причин сомневаться, что он рассматривал свою собственную жизнь и труды как переходные, и возможно, что под восходящим солнцем, о котором он любил говорить, он имел в виду того странного юношу из Шираза, который был нерегулярным слушателем его лекций. Совсем другая, правда, мусульманская легенда. Она утверждает, что Али Мухаммад присутствовал в Кербеле со времени смерти Учителя, что он пришел к пониманию с членами школы и что после того, как они начали распространять некоторые истории о чудесах, все они отправились в Мекку, чтобы исполнить предсказания, которые связывали Пророка-Мессию с этим Святым Городом, где с обнаженной саблей он призовет народы к истинному Богу.

Надеюсь, этого будет достаточно, чтобы убедить читателя в том, что как суфийский орден, так и шейхитская секта были истинными предшественниками бабизма и бахаизма. Он также охотно признает, что, особенно для суфиев, связь с церковью, обладающей столь слабым историческим чувством, была крайне неудачной. Для всех сторон было бы лучше, если бы мусульмане, как внутри суфийского ордена, так и вне его, обрели второй дом в церкви (церкви Абха), чьи исторические свидетельства безупречны, сохранив при этом членство в старом доме, чтобы иметь возможность реформировать его изнутри, но дополнительно приняв членство в новом. Возможно ли это в широком масштабе — покажет будущее. Это будет невозможно, если те, кто совмещает старый дом с новым, сами станут из-за этого подвергаться преследованиям. Это даже не будет желательным, если только новоприбывшие не привнесут с собой доктринальные (я не говорю догматические) вклады в общий запас истин Бахаи — вклады тех вещей, о которых только и заботятся в своих сердцах мусульманские братья-иммигранты.

Возникнет вопрос: что является для мусульманина, и особенно для мусульманина-шиита, бесконечно ценным? Я попытаюсь ответить на этот вопрос. Прежде всего, во времена бедствий мусульманин, безусловно, ценит как «жемчужину великой цены» Милосердие и Сострадание Бога. Те, кто с верой читает Коран или произносит вступительную молитву, и, прежде всего, те, кто проходит через глубокие воды, не могут поступать иначе. Несомненно, строгая справедливость Бога, соответствующая Его состраданию и ограниченная им, также является истинной драгоценностью. Мы можем признать, что на судебную строгость Аллаха делался несколько чрезмерный упор; все же должны быть случаи, когда от земных карикатур на правосудие благочестивые мусульмане в своих мыслях бегут за убежищем к Единому Справедливому Судье. Действительно, великий окончательный Суд для доброго мусульманина является гораздо более сильным стимулом к святости, чем чувственные описания Рая, которые, впрочем, он, вероятно, будет толковать символически.

Истинный мусульманин будет милосерден даже к низшим животным. [Сноска: Николсон, «Мистики ислама», стр. 108.] Ни закон о бедных, ни Общество защиты животных в мусульманских странах не требуются. Трудно сказать, как скоро возникли организации по уходу за больными, а в военное время — за ранеными; ведь буддисты и индуисты, конечно, были в этом деле раньше мусульман, унаследовав более древнюю моральную культуру. Однако в мусульманском мире в XII веке возник орден Кадири, с его филантропической деятельностью. [Сноска: Д. С. Марголиус, «Магометанство», стр. 211-212.] Поэтому в идеал человека, каким его представляют наши мусульманские братья, должна входить черта милосердия. Мы не можем не сочувствовать этому, даже если считаем идеал Абдул-Баха более богатым и благородным, чем любой из тех, что когда-либо были задуманы каким-либо мусульманским святым.

Существует также идея — реализованная идея — братства, братства, которое является просто расширением равенства арабских племен. В исламе нет каст; каждый верующий находится в одинаковом отношении к Божественному Владыке. Могут быть бедные, но заслуга богатого человека — помогать им. Могут быть рабы, но рабы и господа религиозно едины, и хотя бывают исключения из общего добросердечия господ и госпож, именно в Восточной Африке эти прискорбные несоответствия встречаются чаще всего. Мусульманским братьям, которые могут присоединиться к бахаи, будет нетрудно стряхнуть с себя свои моральные слабости и признать себя братьями своих слуг. Разве мы все (скажут они) не сыны Адама? Наконец, есть характер Мухаммада. Совершенным он не был, но Бахаулла был едва ли вполне справедлив к Мухаммаду, когда (если мы можем доверять преданию) он назвал арабского пророка погонщиком верблюдов. Это крайне неадекватное описание. Он обладал «редкой красотой и сладостью натуры», к которым присоединил «социальный и политический гений» и «выдающуюся мужественность». [Сноска: Сестра Ниведита, «Паутина индийской жизни», стр. 242, 243.]

Это основные вклады, которые смогут сделать мусульманские друзья и возлюбленные; это те верования, которые мы будем держать крепче благодаря вере наших братьев. Будут ли мусульмане принимать дары так же, как и предлагать их? Говоря о христианской миссии в Южном Марокко, С. Л. Бенсусан признает, что она не делает христиан из мавров, но утверждает, что она «учит мавров жить более прекрасной жизнью в рамках их собственной веры». [Сноска: «Марокко» (изд-во A. & C. Black), стр. 164.]

Я хотел бы сказать здесь кое-что о сладости Мухаммада. Она проявляется не только в его любви к своей первой жене и благодетельнице Хадидже, но и в его привязанности к своей дочери Фатиме. Эта привязанность перешла к мусульманам, которые очень красиво называют ее «Приветствием всех мусульман». Баби утверждают, что Фатима вернулась к жизни в их собственной великой героине.

Существует еще одна форма религии, которой я не должен пренебрегать — зороастрийская или парсийская вера. Как бы далеко эта вера ни ушла от своей первоначальной духовности, во времена Баба она все еще сохраняла некоторые элементы истины, которые должны были стать благотворной закваской. Эта высокая и святая вера (как она представлена в Гатах) все еще оставалась религией великолепия или славы Божьей, все еще оставалась поборником Доброго Принципа против Злого. Как бы желая показать свое уважительное сочувствие к древней и преследуемой религии, Баб заимствовал некоторые второстепенные детали у своих соседей-парсов. Однако я не решился бы делать на них большой акцент, а скорее на доктринах и верованиях, в которых можно правдоподобно усмотреть связь с парсами. Например, как мы можем не провести параллель между Али и имамами, с одной стороны, и Ахура-Маздой (Ормаздом) и его советом Амшаспандов (Амеша-спента), с другой? Основатели обеих религий считали, что из доктрины Божественного Вездесущия следует, что Бог должен быть представлен в каждом месте Своими небесными советниками, которые противодействовали бы козням Злых Сил. Ибо Злые Силы существуют; по крайней мере, так считает ислам. Их усилия обречены на провал, потому что их царство не имеет единства или сплоченности. Но они обладают странными мистическими силами, как думают все благочестивые мусульмане, и мы должны помнить, что Али Мухаммад (Баб) был воспитан в вере ислама.

Что ж, теперь мы можем пойти дальше и сказать, что наши друзья-парсы могут предложить нам дары, стоящие того, чтобы их принять. Когда они встают утром, они знают, что им предстоит вести великую битву и что они не одиноки, а имеют небесных помощников. Эта форма представления, конечно, не единственная, но кто скажет, что мы можем обойтись без нее? Даже если зло — лишь тень добра, Майя, видимость, разве мы не должны действовать так, как если бы оно имело реальное существование, и бороться с ним изо всех сил?

Можем ли мы также рискнуть включить буддизм в число религий, которые могли прямо или косвенно подготовить путь для бахаизма? Мы можем; доказательства следующие. Манес, или Мани, основатель широко распространенной секты манихеев, живший в третьем веке нашей эры, пишет следующее в начале одной из своих книг — [Сноска: «Литературная история Персии», I, 103.]

«Мудрость и деяния всегда время от времени приносились человечеству посланниками Бога. Так, в одну эпоху они были принесены посланником Бога по имени Будда в Индию, в другую — Зороастром в Персию, в третью — Иисусом на Запад. Впоследствии это откровение снизошло, это пророчество в эту последнюю эпоху, через меня, Мани, Посланника Бога Истины в Вавилонию» (Ирак).

Это является веским доказательством по крайней мере для периода до Мани. У нас также есть адекватные доказательства продолжающегося существования буддизма в Персии в XI, XII и XIII веках; более того, мы можем даже утверждать это для Бактрии и Восточной Персии применительно к почти 1000 годам до мусульманского завоевания. [Сноска: Р. А. Николсон, «Мистики», стр. 18. Ср. Э. Г. Браун, «Лит. история Персии», II, 440 и сл.]

Буддизм, таким образом, боролся за право приносить миру добро своим собственным путем, хотя нетерпимость ислама слишком скоро стерла его следы. Однако все еще есть некоторый шанс, что суфизм может быть записью его деятельности; на самом деле, этот великий религиозный рост может быть скорее индийского, чем неоплатонического происхождения, так что единственный вопрос заключается в том, развился ли суфизм из Веданты или из религиозной философии буддизма. Это, однако, слишком сложный вопрос, чтобы обсуждать его здесь.

Вся честь буддизму за его благородное усилие. Каким-то непостижимым образом буддисты действовали как первопроходцы для предназначенного Избавителя. Давайте же рассмотрим, какие драгоценные духовные жемчужины его сыновья и дочери могут принести в новое Братство. Существует много крайне неадекватных высказываний о буддизме. Лично я хотел бы, чтобы такие выражения, как «холодная метафизика буддизма», были оставлены; конечно, у метафизиков тоже есть религиозные потребности, и у них могут быть теплые сердца. В то же время я не буду отрицать, что предпочитаю северную разновидность буддизма, потому что мне кажется, что я обнаруживаю в южном буддизме оттенок высокорафинированного эгоизма. Самосовершенствование может сочетаться или не сочетаться с самопожертвованием. В случае с Буддой оно, несомненно, было так сочетаемо, как показывает следующий отрывок, написанный им —

«Все средства, которые могут быть использованы как основы для совершения праведных дел, не стоят и шестнадцатой части освобождения сердца через любовь. Она поглощает все их в себя, затмевая их своим сиянием и славой». [Сноска: Миссис Рис Дэвидс, «Буддизм», стр. 229.]

Каковы же тогда жемчужины буддиста, которые он хотел бы видеть в духовной сокровищнице мира?

Он скажет вам, что у него много жемчужин, но три из них выделяются особенно — Будда, Дхарма и Сангха. Из них первая — это «Шакья Муни, называемый Буддой (Пробужденным)». Его жизнь полна легенд и мифологии, но как она захватывает читателя! Разве мы не должны признать ее лучшим из религиозных повествований и поблагодарить ученых, которые сделали «Лалита Вистара» известной нам? Будда был поистине сверхнормальным человеком; морально и физически он должен был обладать исключительными дарованиями. К необычайному интеллекту он присоединил энтузиазм любви и жажду служения.

Вторая из жемчужин буддийского брата — это Дхарма, т.е. Закон или Сущностная Правота, открытая Буддой. То, что Учитель заложил прочный практический фундамент для своей религии, нельзя отрицать, и если иудеи и христиане почитают Десять Слов, данных через «Моисея», тем более буддисты могут почитать десять моральных заповедей Шакья Муни. Те, однако, чья цель — Буддство (т.е. те, кто ставит перед собой более богато развитый идеал северных буддистов), претендуют на право изменять эти заповеди так же, как Иисус изменил Закон Моисея. Поэтому, признавая, что добро иногда приходило даже из зла, мы должны также признать превосходство буддийских стран и Индии в обращении как с другими людьми, так и с низшими животными.

Сангха, или Монашеская Община, является третьим сокровищем буддизма, и удовлетворенность буддийских мирян монашеским орденом, как говорят, очень велика. Во всяком случае, дело образования в Бирме многим обязано монахам, но трудно осознать, как Монашеская Община может быть в том же смысле «убежищем» от мирских страданий, как Будда или Дхармакайя.

Название Дхармакайя [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 77.] (Тело Дхармы, или система правоты) может странно звучать для наших ушей, но северный буддизм придает ему большое значение, и даже если оно не восходит к самому Шакья Муни, это развитие ростков, скрытых в его учении; и, на мой взгляд, в великих религиях нет более удивительной концепции, чем концепция Дхармакайи. Если кто-то нападает на наших буддийских друзей за атеизм, им достаточно сослаться (если они могут допустить синтез северных и южных доктрин) на концепцию Дхармакайи, Того, Кто «вечно Божественен и Вечен», Кто есть «Единый, лишенный всех определений». «Это Тело Дхармы», говорят нам, «не имеет границ, не имеет сторон, но воплощено во всех телах... Все формы телесности вовлечены в него; оно способно создавать все вещи. Принимая любую конкретную материальную форму, как того требует природа и состояние кармы, оно освещает все творения... Нет места во вселенной, где это Тело не преобладало бы. Вселенная становится пылью; это Тело вечно остается. Оно свободно от всех противоположностей и противоречий, однако оно действует во всех вещах, чтобы привести их к Нирване». [Сноска: Судзуки, «Очерки», стр. 223-24.]

Фактически, эта Дхармакайя является конечным принципом космической энергии. Мы можем назвать это принципом, но он не является, подобно Брахману, абсолютно безличным. Часто он принимает личность, когда получает имя Татхагата. Он не имеет ни страстей, ни предрассудков, но работает для спасения всех чувствующих существ повсеместно. Любовь (каруна) и интеллект (бодхи) в равной степени являются его характеристиками. Только завеса иллюзии (майя) мешает нам видеть Дхармакайю в ее великолепии. Когда эта завеса будет поднята, индивидуальные существования как таковые потеряют свое значение; они будут сублимированы и облагорожены в единстве Дхармакайи. [Сноска: Там же, стр. 179.]

Простит ли меня читатель, если я упомяну некоторые другие жемчужины буддийской веры? Одна из них — Будда Амитабха, а другая — Куаньинь или Кваннон, его сын или дочь; другие будут отмечены позже. Последняя особенно популярна в Китае и Японии, и европейцы обычно называют ее «Богиней Милосердия». «Богиня», однако, неверно, [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 123.] так же как «Бог» было бы неверно в случае с Амитабхой. Шакья Муни считался выше любого из богов. Все такие Существа были спасителями и помощниками для человека, точно так же, как Иисус почитается христианскими верующими как спаситель и избавитель, и, возможно, я мог бы добавить, точно так же, как существуют, согласно поэту-провидцу Данте, три сострадательные женщины (donne) на небесах. [Сноска: Данте, «Божественная комедия», Ад, II, 124 и сл. «Благословенные женщины», по-видимому, — это Мария (мать Христа), Беатриче и Лючия.] Кваннон и ее Отец, безусловно, могут быть сохранены китайцами и японцами не как боги, а как милостивые бодхисаттвы (т.е. Существа, чья сущность — интеллект).

Я хотел бы также упомянуть здесь как «жемчужины» буддистов (1) их нежность ко всем живым существам. Легенда гласит о Шакья Муни, что в предыдущем состоянии существования он спас жизнь лани и ее детенышу, предложив свою собственную жизнь в качестве замены. На одной из бесценных панелей Боробудура на Яве эта легенда прекрасно использована. [Сноска: Хавелл, «Индийская скульптура и живопись», стр. 123.] Это, должно быть, действительно произвело почти большее впечатление на буддистов, чем заповедь Будды.

Как мать, что бережет свое дитя, / Свое единственное дитя, пока длится жизнь, / Так давайте же, для всех существ, великих или малых, / Развивать такое безграничное сердце и разум, / Да, давайте практиковать любовь ко всему миру, / Вверх и вниз, там, оттуда, / Нестесненную, свободную от недоброжелательности и вражды.[a]

[Сноска a: Миссис Рис Дэвидс, «Буддизм», стр. 219.]

(2 и 3) Вера в универсальность вдохновения и сердечное признание того, что духовное превосходство открыто для женщин. Что касается первого, Судзуки хорошо отметил, что Христос воспринимается буддистами точно так же, как сам Будда. [Сноска: Судзуки, «Очерки буддизма Махаяны».] «Дхармакайя открылась как Шакья Муни индийскому уму, потому что это было в гармонии с его потребностями. Дхармакайя явилась в лице Христа на семитской сцене, потому что это лучше всего соответствовало их вкусу таким образом». Что касается последнего, то в ранние времена женщины были в рядах Архатов; и, как показывают «Псалмы братьев», были даже дети-Архаты, и, можно предположить, девочки-Архаты. И если возражают, что это относится к более раннему и процветающему периоду буддийской религии, то именно в совершенно современном изложении доктрины мы находим эти наводящие на размышления слова: [Сноска: Оморо на Оксфордском конгрессе религий, Труды, I, 152.] «С этим желанием даже дева семи лет [Сноска: «Возраст семи лет назначается всем при их посвящении» («Псалмы братьев», стр. xxx). Ссылка на детей-Архатов.] может быть лидером четырех множеств существ». То, что духовность не имеет ничего общего с полами, — самый удивительный закон в учениях Будд.

Поскольку Индия является родиной философии, неудивительно, что индийская религия принимает преимущественно философскую форму, или что существует большое разнообразие форм индийской религии. Это не означает, что чувства игнорировались создателями индийской теории, или что существует какое-либо существенное различие между формами индийской религии. Напротив, любовь и интеллект неразрывно связаны в этой религии, и существуют фундаментальные идеи, которые придают единство всем формам индуистской религии. Та форма религии, однако, в которой любовь (каруна) занимает высшее место и становится центром, совместно с интеллектом, теории освобождения и совершенного Буддства, — это не ведантизм и не примитивный буддизм, а то более позднее развитие, известное как Махаяна. Ростки теории, конечно, есть; и как могло быть иначе, учитывая мудрость и доброту тех, кто создал эти системы? Как прекрасно то древнее описание того, кто хочет обрести радость жизни в Брахме (Тагор, «Садхана», стр. 106), и не сильно отстает от него следующий отрывок из Бхагавад-Гиты: «Тот, кто не ненавидит ни одного существа, кто дружелюбен и сострадателен ко всем... чьи мысли и разум направлены на Меня, тот, кто [таким образом] предан Мне, дорог Мне» (Беседа XII, 13, 14). Это прекрасное высказывание, и есть другие, не менее прекрасные.

Поэтому можно ожидать, что большинство индийских ведантистов, вступая в Общество Бахаи, будут как можно шире распространять красоты Бхагавад-Гиты. Я сам не могу утверждать, что восхищаюсь содержанием так же сильно, как некоторые западные читатели, но многое, несомненно, теряется для меня из-за моего незнания санскрита. Профессор Гарбе и профессор Хопкинс, однако, подтверждают мою точку зрения, что часто наблюдается снижение непосредственности вдохновения и что многие отрывки были интерполированы. Важно упомянуть об этом здесь, потому что весьма вероятно, что в будущем Писания различных церквей и сект будут почитаться путем их чтения не менее благоговейно, но более критически. Не Библии в их нынешнем виде являются откровением, а имманентная Божественная Мудрость. Многие вещи во внешней форме Писаний для нас устарели. На нас возлагается обязанность, в духе сыновнего уважения, критиковать их и тем самым помогать расчищать почву для нового пророка.