Фактам нужно смотреть в лицо. Не такие влияния, как влияние Шопенгауэра, который выражает логическую или, по крайней мере, абстрактную и, мы могли бы добавить, литературную форму пессимизма, в поколениях, которые только что прошли, трансформировали большинство концепций религии со всеми эффектами на практическую жизнь, которые последовали, но сила нашей современной науки, объединяющаяся с тенденциями, которые она поощряет, но, возможно, не создает, придавая импульс индустриализму и специализации — именно это изменение в идеях людей мы должны подозревать в причастности к нынешней катастрофе мира, если вообще стоит учитывать какое-либо влияние рациональной жизни. Гегель и Кант парят на заднем плане. Автор плана всеобщего мира предоставляет нам субъективный принцип морали, который может быть искажен в философию моральной независимости и даже независимости от морали, и Гегель, должно быть, помог установить немецкую теорию Государства, хотя с Трейчке и с практическими государственными деятелями, такими как Фридрих Великий и его последователи, мы вряд ли можем поверить, что Гегель был незаменим. Причины войны слишком общие, слишком старые и слишком фундаментальные, чтобы их можно было значительно дополнить или убавить философией. Философия — это надежда мира, может быть, и отнюдь не безнадежная надежда, но она еще не является одной из великих сил. Когда философия — это просто одобрение разумом какого-то мотива, который возник в практической жизни, или литературное выражение взглядов на жизнь, она может создавать видимость того, что является глубокой силой в мире. Но это в любом случае не настоящая философия. Философия еще не показала себя высокотворческой даже в спокойных областях образования и моральной жизни.
Нет! Философия является фактором в мотивах войны скорее по причине того, чего она не сделала, чем из-за своих позитивных учений. Сегодня мы больше не должны питать иллюзий по этому поводу. Ни христианство, ни философия пока не могут создавать или предотвращать войны. Они не смогли справиться с практическими силами мира, которые способствуют национализму, партийности и личным интересам. Потребовалось бы большее количество как религии, так и философии, чем мы сейчас можем применить к миру, чтобы компенсировать влияние одного только Наполеона в практической жизни наций. Именно наполеоновский дух до сих пор управляет Европой. Философия до сих пор была наукой о бытии, объяснением мира постфактум, и даже не в значительной степени наукой о его прогрессе, за исключением того, что, можно сказать, начиная с Гегеля и Спенсера, произошло некоторое развитие методов и самых формальных концепций такой науки. Слишком многого требовать от философии на ее нынешней стадии — ожидать, что она будет проповедовать евангелие, или учить в школе, или направлять политику, и по той же причине несправедливо обвинять философию в создании величайшей катастрофы истории. Если философия не может обладать никакой великой силой сейчас в тех частях жизни, которые по своей природе предположительно наиболее поддаются разуму, ее влияние на те события, которые выражают высшую силу человеческих страстей и совокупность жизни, не будет очень важным. Влияния философии академичны, и предположительно любая доктрина жизни, которая проповедует достижение, вирильность и аморальность, будет включать в некоторой степени войну среди интересов, на которые она будет влиять, в пределах своей академической природы. Но юность по своей сути воинственна, потому что превыше всего она стремится реализовать жизнь в ее полноте, и война, по крайней мере, символизирует эту реальность и изобилие жизни. Философия, которая проповедовала бы мир, вряд ли стала бы большим влиянием на молодежь. Философия, защищающая дело войны, сформировала бы естественный фон для существенных мотивов юности. Если бы чаши весов были уравновешены, она могла бы их склонить. По крайней мере, трудно увидеть отношения философии к практической жизни в ином свете сегодня. Философии — это тонкие и адаптируемые вещи. Мы видим, как они используются для поддержки противоположных дел, и они меняют цвет под влиянием сильных желаний. Бозанкет (91) показывает нам, как благородная концепция Государства Гегеля, если мы только подставим вместо ее центральной мысли о благосостоянии Государства мысль о эгоистическом интересе, может быть заставлена измениться на наших глазах в самую низкую из максим. Этот процесс, однако, не уникален в истории отношений мысли и жизни.
Детальное изучение отношений интеллектуальных факторов к войне потребовало бы рассмотрения эффектов большого количества более или менее философских идей, которые бросают свой вес на сторону войны. Поскольку эти идеи просты и ясны, и особенно если они могут быть переданы в форме фразы, их влияние нельзя полностью игнорировать. На некоторые мы уже ссылались. Доктрина, что сила создает право, концепция государства как верховного, вера в божественное право королей, вера в установленные права аристократии, вера в милитаризм как социальный институт, доктрина, что жизнь может контролироваться разумом, весь интеллектуальный пессимизм, скептицизм, любая форма поклонения концепциям, будь то гегельянская или иная, принятие методов науки и результатов науки как применимых ко всем проблемам жизни — все такие принципы, которые обитают в области, так сказать, между философией и практической жизнью, явно имеют некоторое отношение к духу войны. В очень общем смысле их можно считать философскими факторами в войне. По большей части, однако, те идеи, которые были обвинены в пособничестве войне, являются преувеличениями и извращениями философских идей. Ницше, Дарвин и Гегель были все эксплуатированы и заставлены выступать спонсорами специфических философий войны. В новой философии жизни, которая, как думает Паттен, сильно повлияла на немецкое поведение и которая может быть выражена словами Dienst, Ordnung и Kraft, мы можем видеть как эффекты импульсов, которые выросли из самой новой жизни, так и влияния формальной философии. То, что такие идеи имели относительно большее влияние в Германии, чем где-либо еще, должно быть признано, но то, что либо эта преданность идеям, либо сами идеи были получены из философских интересов и из философий, которые играли какую-либо важную роль в истории мысли, мы можем вполне сомневаться. Мы должны подозревать, что тот же практический интерес, который работает непрестанно, чтобы искажать и популяризировать философию, помог бы создать такую псевдофилософию.
Фон Бюлов (65) говорит, что немецкий народ имеет страсть к логике и что эта страсть доходит до фанатизма: — что когда интеллектуальная форма или система была найдена для чего-либо, они настаивают с упрямой настойчивостью на подгонке реальностей в систему. Дюркгейм (16) говорит, что организованная система идей немцев является причиной войны. Также верно, мы должны сказать, что тенденция организовывать идеи и даже фундаментальные идеи, которыми руководствовались немцы, глубоко укоренены в темпераменте, в истории и в социальном порядке прошлого. Бутру (13) говорит, что сами немцы рассматривают войну как кульминацию своей философии. Мы должны сказать, напротив, что вся военная философия Европы почти целиком является продуктом борьбы и исходит из импульсов, которые возникают непреодолимо в практической жизни. В эти движения философия вписывается или может быть заставлена вписаться, и присутствие идей в обществе, в котором академическая жизнь имеет большой престиж, идей, которые совпадают с убеждениями, легко дает иллюзию порядка, управляемого высшим разумом. Тот факт, что недавние войны Германии были все высоко успешными, тот факт, что Германия научилась полагаться на свой добрый меч в час нужды, являются главными источниками доктрин войны Германии: гегельянский фон в свете того, что мы узнали в последнее время о психологии наций, должен казаться скорее по своей природе декоративным. Идеал Прусского Государства быть силой, направляемой интеллектом, предполагает Гегеля, но кажется крайне маловероятным, по меньшей мере, что гегельянская философия имела много общего с формированием этого идеала. Позади всего этого необходимость формирования немецкой жизни в форме, которую она приняла — необходимость, если мы принимаем, по крайней мере, национальный темперамент Германии как необходимость. То другое убеждение, широко распространенное среди немецких интеллектуалов и офицеров, что война является проверкой жизнеспособности национальных культур, также, вероятно, никогда не появилось бы на сцене, если бы Германия не была уверена в убеждении, что она сама имеет и право, и силу на своей стороне. Возможно, конечно, что война исказила наше видение так, что отношения практической жизни и жизни разума были все выведены из фокуса, но когда мы видим, какие силы были в работе и что они сделали, трудно избежать убеждения, что мы были склонны верить слишком много в силу одних лишь идей. Это может быть великим уроком войны. Мы можем научиться из него, как сделать идеи силой, которой до сих пор они не смогли стать.
ГЛАВА VIII
РЕЛИГИОЗНЫЕ И МОРАЛЬНЫЕ ВЛИЯНИЯ
То, что война и религия всегда были тесно связаны друг с другом, является одним из выдающихся фактов истории. Это верно как для примитивной войны, так и для войны сегодня. И все же мы не можем сказать, что религия как таковая была причиной войны. Религиозные войны почти неизменно являются также политическими войнами, и как только религия и политика разделяются, религия больше не кажется мотивом войны. Когда религия становится связанной с мирскими идеями, которые она поддерживает и делает динамичными, она может стать сильным фактором в духе войны, но как средство сегрегации людей и придания им единства действий религия больше не может рассматриваться как сила, если она когда-либо была таковой. Любой мотив, который не будет так сегрегировать людей и разрушать все другие связи, нельзя назвать очень плодотворной причиной войны. Религия как причина войны принадлежит дню, в котором дух национализма был слаб и когда религиозная империя имела видимую и политическую позицию в мире. Национализм, становясь сильнее, стал высшей силой, доминирующей над мотивами и интересами людей и управляющей формированием групп, или, по крайней мере, действиями групп как взаимосвязанных единиц. В недавней войне мы видели, как чувство национального единства смогло удержать в узде все другие мотивы. Ни религия, ни какие-либо классовые, клановые или гильдейские интересы не могли прочертить малейшую линию раскола до тех пор, пока оставался мотив войны.
Настроение войны всегда содержит религиозный элемент. Это не только показано в примитивных войнах, где отношения религии, войны и искусства указаны в таких явлениях, как военный танец, который по своей природе является магическим оружием, но мы видим это также в сложных настроениях нынешнего духа войны в мире. Идея и настроение доблести имеют религиозное значение. Крэмб говорит, что мы можем проследить в Германии до войны, проступающее сквозь мимолетные туманы индустриализма и социализма, видение религии доблести, которая проходит через всю немецкую историю. Жажда доблестной жизни, реальности, желание потерять свою собственную индивидуальность — эти настроения войны являются религиозными или мистическими, чем бы они еще ни были или что бы ни содержали. Неразрывная связь войны и смерти неизбежно вдохновляет религиозное сознание. Без возвышенных настроений, которые каким-то образом содержат религиозную веру — веру со стороны индивида в вечные ценности, которые он представляет, и в свою собственную безопасность в руках судьбы, и в бессмертие страны, которой он служит, — война не могла бы существовать.
Настроение войны всегда содержит религиозную санкцию, и каждая важная религия санкционирует войну. Эта явная связь между религией и войной видна очень рано. Везде, где есть поклонение призракам, и воины оправдывают войну и укрепляют себя для нее, веря, что их предки все еще участвуют в боях своих детей, и что, ведя войну, они выполняют долг по поддержанию традиционных распрей своей расы, там находится корень связи между войной и религией. Каждая война — это священная война; это лишь изменение в степени от этих примитивных войн, в которых идеи призраков должны были иметь почти ясность реальности, к нашим современным войнам с их более глубокими, но более неопределенными религиозными санкциями. Поскольку война всегда создает потребность в моральном оправдании, военное настроение во все времена стремится искать религиозные санкции. Христианство, доктрина мира и доброй воли, очень охотно дает свою поддержку войне, поскольку войны почти неизменно рассматриваются как оборонительные всеми, кто в них участвует. Война на службе слабых и находящихся в опасности всегда может призвать дух христианства. Логическая почва для этого была заложена для нас многими писателями; Дроубридж (19), один из самых последних, не находит поддержки в христианстве для доктрин пацифизма. Все нации, когда они сражаются, сражаются за Бога, за свободу и право, с подразумеваемой верой в то, что их собственная страна имеет миссию в мире, поддерживаемую божественным авторитетом.
Все правительства имеют в себе оттенок теократии. Мы видим это во многих степенях и формах, от первоначальной тотемистической веры в происхождение от животных, которые также являются богами, до самых смутных остатков привычки интерпретировать национальные интересы как охраняемые божественными силами, что мы часто видим в языке практических государственных деятелей. Доктрина божественных прав королей, конечно, имела свое происхождение в доктрине божественного происхождения. Самое поразительное откровение места, которое такие теории могут иметь даже в современные времена и в просвещенных нациях, можно увидеть в возрождении и преднамеренном использовании доктрины божественного происхождения как фундаментального принципа правительства и теории Государства в Новой Японии. Все нации придерживаются чего-то из этой философии; Бог и Государство всегда связаны, и все войны, чем бы они еще ни были, ведутся на службе религии и с санкции ее. Этот дух не отсутствует даже в самой современной демократии. Историки Германии показали нам, до какой степени теория божественности государства и его божественной миссии может быть переплетена с практической политикой и помогли пролить свет на психологию этого движения в истории.
Несколько писателей, но особенно Ле Бон (42), писали об отношении мистицизма к войне. Ле Бон действительно сказал, что главные причины войны, включая самую недавнюю, являются мистическими причинами. Под мистицизмом он понимает бессознательные факторы, которые являются религиозными по качеству и которые содержат расовый идеал, который является одновременно мощным и иррациональным. Немецкий мистицизм, по-видимому, привлек много внимания в годы войны. Германия представила картину, как нам говорят, народа, становящегося опасным путем облечения национальных амбиций и чести в термины религии. Этот мистицизм немца содержит мощную веру в расовое превосходство и в верховенство культуры их собственной нации, убеждения, которые имеют ясные признаки мистицизма. Следы теории божественного происхождения все еще цепляются за них. Бутру (13) говорит, что Прусское Государство — это синтез божественного и человеческого. Другой писатель отмечает, что немцы верят в совершенно уникальное и квазибожественное превосходство немецкой расы и германизма и что у немцев есть новая религия, в которую они верят, распространяя ее мечом. Некоторые видят в Германии серьезное требование возрождения религии Одина и Тора, религии конфликта первобытных сил и триумфа силы. Литературные выражения этой религии, безусловно, могут быть найдены, и можно справедливо утверждать, что Германия никогда не была христианизирована до той степени, до которой большинство современных наций были.
То, что мистицизм был большим фактором в духе войны немцев в минувшей войне, вряд ли может быть подвергнуто сомнению, или, по крайней мере, что религиозный элемент какого-то рода сыграл в нем большую роль. Война началась как священная война Германии. Культ Государства и самопоклонения вовлечены в нее. Если нет, то бесчисленные выражения дела Германии среди немецких писателей — просто литературные преувеличения. Немцы верили, что они — избранный Богом народ, что они представляют Бога, и поскольку немецкая цивилизация выросла в антагонизме к греко-римской цивилизации, Бог должен был принять одну и отбросить другую. Один немецкий писатель говорит, что мы должны устранить из нашей веры последнюю каплю веры в идею прогрессивного движения человечества в целом. Реальность представлена в одной нации за раз, и избранная нация является лидером всех остальных.
Хотя подобный мистицизм (если это мистицизм) наиболее заметен в аристократических и империалистических нациях, мы находим его и в других местах. Это мощная сила в империалистической Японии и в России. Мы находим его повсюду в истории в той или иной форме. Во Франции именно «святой образ» Франции до сих пор вдохновляет солдата и вызывает религиозное настроение. Возможно, видения империи будущего уже нет, и этот мистицизм Франции в недавней истории не проявлялся в форме агрессии, но французский мистицизм цепляется за идеал и надежду на славное будущее для бессмертной Франции, которая вскоре должна возродиться. Все народы, которые пришли в упадок или столкнулись с неблагоприятной судьбой, даже жалкие остатки американских индейцев, ожидают возвращения своей утраченной власти. Такой мистицизм, как мы можем полагать, является единственным условием, при котором национальная жизнь во многих случаях может продолжаться. Религиозное или мистическое настроение наций создается потребностью сделать веру динамичной, преодолеть сомнения и страхи. Отсюда преувеличенные и иррациональные притязания, которые народы предъявляют в отношении ценности своей культуры и своей миссии на земле. С помощью своего мистицизма нации оправдывают свои агрессивные войны и укрепляют себя в оборонительных войнах. Так нации обретают чувство безопасности. Они верят в свою путеводную звезду. Они чувствуют, что их жизнь, имеющая высшую ценность для мира, не может погибнуть. Именно этот дух нации берут с собой в бой. Это мистическая сила, и эта мистическая сила, как мы можем полагать, в значительной степени является одним из побочных продуктов трагедии истории. Вера и надежда имеют один из своих корней, по крайней мере, в страхе и пессимизме.