«Провинциальные письма»

Чтобы прояснить пункт еще дальше, я приму как принцип то, что вы сами признаете — что доктрина действенной благодати никогда не была осуждена и что папа не затрагивал ее своей конституцией. И, по сути, когда он предложил вынести суждение о пяти положениях, вопрос о действенной благодати был защищен от всякого осуждения. Это совершенно очевидно из суждений консультантов, которым папа поручил их для рассмотрения. Эти суждения у меня в распоряжении, вместе со многими другими лицами в Париже, и, среди прочих, епископом Монпелье, который привез их из Рима. Из этого документа видно, что они были разделены в своих чувствах; что главные лица среди них, такие как Магистр Священного Дворца, Комиссар Святой Канцелярии, Генерал августинцев и другие, полагая, что эти положения могут быть поняты в смысле действенной благодати, были того мнения, что они не должны быть осуждены; тогда как остальные, хотя они согласились, что положения не заслуживали бы осуждения, если бы они несли этот смысл, судили, что они должны быть осуждены, потому что, как они утверждали, это было очень далеко от их собственного и естественного смысла. Папа, соответственно, осудил их; и все стороны согласились с его суждением.

Несомненно, тогда, отец, что действенная благодать не была осуждена. Действительно, она столь мощно поддерживается святым Августином, святым Фомой и всей его школой, очень многими папами и соборами и всем преданием, что облагать ее ересью было бы актом нечестия. Теперь, все те, кого вы осуждаете как еретиков, заявляют, что они не находят ничего в Янсении, кроме этой доктрины действенной благодати. И это был единственный пункт, который они поддерживали в Риме. Вы признали это сами, когда заявили, что «защищаясь перед папой, они не сказали ни слова о положениях, а заняли все время разговорами о действенной благодати». Так что, правы они или нет в этом предположении, неоспоримо, по крайней мере, что то, что они предполагают быть смыслом, не является еретическим смыслом; и что, следовательно, они не еретики: ибо, чтобы изложить дело в двух словах, либо Янсений просто учил доктрине действенной благодати, и в этом случае у него нет ошибок; либо он учил чему-то другому, и в этом случае у него нет защитников. Весь вопрос вращается вокруг установления того, действительно ли Янсений поддерживал что-то отличное от действенной благодати; и если будет обнаружено, что он поддерживал, вы будете иметь честь лучше понять его, но они не будут иметь несчастья отступить от веры.

Это повод для благодарности Богу, тогда, отец, что в действительности в Церкви нет ереси. Вопрос относится целиком к пункту факта, из которого нельзя сделать ересь; ибо Церковь, с божественным авторитетом, решает пункты веры и отсекает от своего тела всех, кто отказывается принять их. Но она не действует таким же образом в отношении вопросов факта. И причина в том, что наше спасение привязано к вере, которая была открыта нам и которая сохраняется в Церкви преданием, но что оно не имеет зависимости от фактов, которые не были открыты Богом. Таким образом, мы обязаны верить, что заповеди Божьи не являются невыполнимыми; но мы не обязаны знать, что Янсений сказал по этому предмету. В определении пунктов веры Бог направляет Церковь с помощью своего безошибочного Духа; тогда как в вопросах факта он оставляет ее на руководство разума и чувств, которые являются естественными судьями таких вопросов. Никто, кроме Бога, не был способен наставить Церковь в вере; но чтобы узнать, содержится ли то или иное положение в Янсении, все, что нам требуется сделать, — это прочитать его книгу. И отсюда следует, что, хотя ересь — сопротивляться решениям веры, потому что это равносильно противопоставлению нашего собственного духа Духу Божьему, это не ересь, хотя это может быть актом самонадеянности, не верить определенным конкретным фактам, потому что это не более чем противопоставление разума — это может быть просвещенный разум — авторитету, который велик, действительно, но в этом вопросе не непогрешим.

То, что я сейчас выдвинул, признается всеми богословами, как видно из следующей аксиомы кардинала Беллармина, члена вашего Общества: «Всеобщие и законные соборы неспособны к ошибке в определении догматов веры; но они могут ошибаться в вопросах факта». В другом месте он говорит: «Папа, как папа, и даже как глава вселенского собора, может ошибаться в частных спорах о факте, которые зависят главным образом от информации и свидетельства людей». Кардинал Бароний говорит таким же образом: «Безоговорочное подчинение причитается решениям соборов в пунктах веры; но, поскольку лица и их сочинения затронуты, цензуры, которые были произнесены против них, не соблюдались столь строго, потому что нет никого, кто не мог бы случайно быть обманут в таких вопросах». Я могу добавить, что, чтобы доказать этот пункт, архиепископ Тулузский вывел следующее правило из писем двух великих пап — святого Льва и Пелагия II: «Что надлежащий объект соборов — вера; и все, что определено ими независимо от веры, может быть пересмотрено и рассмотрено заново: тогда как ничто не должно быть пересмотрено, что было решено в вопросе веры; потому что, как замечает Тертуллиан, правило веры одно неподвижно и невозвратимо».

Таким образом, мы видим, что, хотя вселенские и законные соборы никогда не противоречили друг другу в вопросах веры, поскольку, как сказал господин де Тулуза, «недопустимо рассматривать заново решения по вопросам веры», все же случалось, что эти же соборы расходились во мнениях по вопросам факта, когда дискуссия касалась толкования того или иного автора; ибо, как отмечает тот же прелат, ссылаясь на авторитет пап, «все, что определено на соборах и не относится к вере, может быть пересмотрено и рассмотрено заново». Примером такого противоречия служат четвертый и пятый соборы, которые по-разному истолковали одних и тех же авторов. То же самое произошло в случае с двумя папами по поводу положения, отстаиваемого некоторыми скифскими монахами. Папа Гормизд, поняв его в дурном смысле, осудил его; но папа Иоанн II, его преемник, пересмотрев это учение, понял его в добром смысле, одобрил и провозгласил ортодоксальным. Станете ли вы утверждать, что по этой причине один из этих пап был еретиком? И не должны ли вы, следовательно, признать, что если человек осуждает еретический смысл, который папа мог приписать книге, он не является еретиком, отказываясь осуждать саму книгу, понимая ее в том смысле, который, как достоверно известно, папа не осуждал? Если это нельзя допустить, то один из этих пап должен был впасть в заблуждение.

Я стремился ознакомить вас с этими расхождениями среди католиков относительно вопросов факта, которые затрагивают понимание смысла сочинений автора, показывая вам отца против отца, папу против папы и собор против собора, чтобы подвести вас от них к другим примерам оппозиции, схожим по своей природе, но несколько более несоразмерным в отношении вовлеченных сторон. Ибо в примерах, которые я сейчас приведу, вы увидите соборы и пап, стоящих на одной стороне, и иезуитов — на другой; и все же вы никогда не обвиняли своих собратьев за эту оппозицию даже в самонадеянности, не говоря уже об ереси.

Вам прекрасно известно, отец, что сочинения Оригена были осуждены множеством пап и соборов, и в особенности пятым вселенским собором, как содержащие определенные ереси, среди которых — ересь о примирении дьяволов в день Страшного суда. Полагаете ли вы, что после этого стало абсолютно обязательным, в качестве проверки на католицизм, признать, что Ориген действительно придерживался этих заблуждений, и что недостаточно осудить их, не приписывая их ему? Если бы это было правдой, что сталось бы с вашим достойным отцом Аллуа, который утверждал чистоту веры Оригена, а также со многими другими католиками, которые пытались сделать то же самое, такими как Пико делла Мирандола и Женеврар, доктор Сорбонны? Разве не является, более того, достоверным фактом, что тот же пятый вселенский собор осудил сочинения Феодорита против святого Кирилла, назвав их нечестивыми, «противоречащими истинной вере и запятнанными несторианской ересью»? И все же это не помешало отцу Сирмону, иезуиту, защищать его или говорить в своем жизнеописании этого отца, что «его сочинения полностью свободны от ереси Нестория».

Очевидно, следовательно, что поскольку Церковь, осуждая книгу, исходит из того, что заблуждение, которое она осуждает, содержится в этой книге, то признание этого заблуждения осужденным является вопросом веры; но не является вопросом веры утверждение, что книга на самом деле содержит то заблуждение, которое Церковь ей приписывает. Думаю, сказано достаточно, чтобы доказать это; поэтому я завершу свои примеры ссылкой на случай с папой Гонорием, история которого так хорошо известна. В начале седьмого века, когда Церковь была встревожена ересью монофелитов, этот папа, с целью прекращения спора, издал декрет, который казался благоприятным для этих еретиков, что многих возмутило. Тем не менее, дело прошло без особых потрясений во время его понтификата; но пятьдесят лет спустя, когда Церковь собралась на шестой вселенский собор, на котором папа Агафон председательствовал через своих легатов, этот декрет был оспорен и, после прочтения и рассмотрения, был осужден как содержащий ересь монофелитов и под этим именем сожжен в открытом суде вместе с другими сочинениями этих еретиков. Таково было уважение к этому решению и таково было единодушие, с которым оно было принято во всей Церкви, что впоследствии оно было ратифицировано двумя другими вселенскими соборами, а также двумя папами, Львом II и Адрианом II, последний из которых жил через двести лет после его принятия; и это всеобщее и гармоничное согласие оставалось незыблемым в течение семи или восьми столетий. Однако в последние годы некоторые авторы, и среди них кардинал Беллармин, не опасаясь обвинения в ереси, решительно утверждали вопреки всему этому сонму пап и соборов, что сочинения Гонория свободны от заблуждения, которое им приписывалось; «потому что», говорит кардинал, «поскольку вселенские соборы могут ошибаться в вопросах факта, у нас есть веские основания утверждать, что шестой собор ошибся в отношении рассматриваемого факта; и что, неверно истолковав смысл писем Гонория, он несправедливо поместил этого папу в ряды еретиков». Заметьте же, прошу вас, отец, что человек не является еретиком, говоря, что папа Гонорий не был еретиком; даже если множество пап и соборов после изучения его сочинений объявили, что он был таковым.

Теперь я перехожу к вопросу, стоящему перед нами, и позволю вам изложить ваше дело настолько благоприятно, насколько вы сможете. Что же вы тогда скажете, отец, чтобы заклеймить своих оппонентов как еретиков? Что «папа Иннокентий X объявил, что заблуждение пяти положений содержится в Янсении»? Я согласен с вами в этом; какой вывод вы из этого делаете? Что «еретично отрицать, что заблуждение пяти положений содержится в Янсении»? Как же так, отец? Разве у нас здесь не вопрос факта, в точности схожий с предыдущими примерами? Папа объявил, что заблуждение пяти положений содержится в Янсении, точно так же, как его предшественники решили, что заблуждения несториан и монофелитов оскверняют страницы Феодорита и Гонория. В последнем случае ваши писатели не колеблясь говорят, что, осуждая ереси, они не признают, что эти авторы действительно их поддерживали; и точно так же ваши оппоненты теперь говорят, что они осуждают пять положений, но не могут признать, что Янсений их учил. Поистине, эти два случая схожи настолько, насколько это вообще возможно; и если между ними есть какое-либо различие, легко увидеть, насколько оно должно склоняться в пользу нынешнего вопроса при сравнении многих частных обстоятельств, которые, будучи самоочевидными, я не стану перечислять. Как же получается, что, находясь в точно таком же положении, ваши друзья — католики, а ваши оппоненты — еретики? На каком странном принципе исключения вы лишаете последних свободы, которую вы свободно предоставляете всем остальным верующим? Что вы ответите на это, отец? Скажете ли вы: «Папа подтвердил свою конституцию бреве»? На это я бы ответил, что два вселенских собора и два папы подтвердили осуждение писем Гонория. Но какой аргумент вы строите на формулировках этого бреве, в котором папа говорит лишь то, что «он осудил учение Янсения в этих пяти положениях»? Что это добавляет к конституции или что еще вы можете из этого вывести? Безусловно, ничего, кроме того, что, как шестой собор осудил учение Гонория в убеждении, что оно тождественно учению монофелитов, так и папа сказал, что он осудил учение Янсения в этих пяти положениях, потому что его привели к мысли, что оно тождественно учению пяти положений. И как он мог поступить иначе, чем предположить это? Ваше Общество не публиковало ничего другого; и вы сами, отец, утверждавший, что упомянутые положения были у этого автора «слово в слово», находились в Риме (ибо я знаю обо всех ваших перемещениях) в то время, когда была вынесена цензура. Должен ли был он не доверять искренности или компетентности стольких серьезных служителей религии? И как он мог не убедиться в этом факте после заверения, которое вы ему дали, что положения были у этого автора «слово в слово»? Очевидно, следовательно, что в случае, если обнаружится, что Янсений не поддерживал эти доктрины, было бы неправильно говорить, как это делали ваши писатели в вышеупомянутых случаях, что папа обманулся в этом вопросе факта, что всегда неприятно и оскорбительно публиковать; правильная фраза заключается в том, что вы обманули папу, что, поскольку вы теперь довольно хорошо известны, не вызовет никакого скандала.

Решив, однако, во что бы то ни стало добиться признания ереси, вы попытались с помощью следующего маневра перевести вопрос из плоскости факта в плоскость веры. «Папа», говорите вы, «объявляет, что он осудил учение Янсения в этих пяти положениях; следовательно, для веры существенно считать, что учение Янсения относительно этих пяти положений является еретическим, каково бы оно ни было». Вот странный предмет веры: что учение является еретическим, каково бы оно ни было. Что! Если бы Янсений вдруг стал утверждать, что «мы способны сопротивляться внутренней благодати» и что «ложно говорить, что Иисус Христос умер только за избранных», разве это учение было бы осуждено только потому, что оно принадлежит ему? Будет ли положение, что «человек обладает свободой воли делать добро или зло», истинным, когда оно найдено в конституции папы, и ложным, когда оно обнаружено у Янсения? По какому фатализму он должен быть доведен до такого положения, что истина, будучи допущенной в его книгу, становится ересью? Вы должны признать, значит, что он еретичен лишь в предположении, что он благосклонен к осужденным заблуждениям, видя, что конституция папы — это правило, которое мы должны применить к Янсению, чтобы судить, соответствует ли его характер данному там описанию; и, соответственно, вопрос «Является ли его учение еретическим?» должен быть решен другим вопросом факта: «Соответствует ли оно естественному смыслу этих положений?», так как оно неизбежно должно быть еретическим, если оно соответствует этому смыслу, и неизбежно должно быть ортодоксальным, если оно имеет противоположный характер. Ибо, одним словом, поскольку, согласно папе и епископам, «положения осуждены в их собственном и естественном смысле», они никак не могут быть осуждены в смысле Янсения, кроме как при понимании, что смысл Янсения тождественен собственному и естественному смыслу этих положений; и это, как я утверждаю, является чисто вопросом факта.

Вопрос, таким образом, все еще остается в плоскости факта и никак не может быть искажен в сторону вопроса, затрагивающего веру. Но хотя вы не способны превратить его в предмет ереси, вы имеете возможность сделать его предлогом для преследования, и, возможно, преуспели бы в этом, если бы не было веских оснований надеяться, что не найдется никого, кто был бы настолько слепо предан вашим интересам, чтобы потворствовать столь постыдному разбирательству, или был бы склонен принуждать людей, как вы того хотите, подписать декларацию, «что они осуждают эти положения в смысле Янсения», не объясняя, в чем заключается смысл Янсения. Мало кто склонен подписывать пустой бланк исповедания веры. А ведь это действительно означало бы подписать документ такого рода, оставляя вам возможность заполнить пустое место впоследствии чем угодно, поскольку вы были бы вольны толковать по своему вкусу необъясненный смысл Янсения. Пусть же он будет объяснен заранее, иначе мы получим, боюсь, еще одну версию вашей «проксимативной силы», лишенную всякого смысла — abstrahendo ab omni sensu. Этот способ действий, вы должны понимать, не находит отклика в мире. Люди в целом ненавидят всякую двусмысленность, особенно в вопросах религии, где вполне разумно знать хотя бы то, что от тебя требуют осудить. И как возможно для докторов, которые убеждены, что Янсений не может нести иного смысла, кроме смысла действенной благодати, согласиться заявить, что они осуждают его учение, не объясняя его, поскольку при их нынешних убеждениях, для изменения которых не предпринимается никаких средств, это было бы ничем иным, как осуждением действенной благодати, которая не может быть осуждена без греха? Не было бы, следовательно, чудовищной тиранией ставить их в такую несчастную дилемму, что они должны либо навлечь вину на свои души перед Богом, подписав это осуждение против своей совести, либо быть объявленными еретиками за отказ подписать его?

Но за всем этим скрывается тайна. Вы, иезуиты, не можете сделать и шагу без хитрости. Мне остается объяснить, почему вы не объясняете смысл Янсения. Единственная цель моего письма — раскрыть ваши замыслы и, раскрыв их, сорвать их. Я должен, следовательно, сообщить тем, кто еще не знает этого факта, что, поскольку ваша главная забота в этом споре — поддержать достаточную благодать вашего Молины, вы не могли добиться этого, не уничтожив действенную благодаль, которая прямо ей противостоит. Заметив, однако, что последняя теперь санкционирована в Риме и всеми учеными в Церкви, и будучи не в силах бороться с этим учением по существу, вы решили атаковать его тайным образом, под именем учения Янсения. Вы решили, соответственно, добиться осуждения Янсения без объяснений; и, чтобы достичь своей цели, распространили слух, что его учение — это не учение о действенной благодати, чтобы каждый мог думать, что он волен осудить одно, не отрицая другого. Отсюда ваши усилия в наши дни внушить эту идею тем, кто не знаком с этим автором; цель, которую вы сами, отец, пытались достичь с помощью следующего остроумного силлогизма: «Папа осудил учение Янсения; но папа не осуждал действенную благодать: следовательно, учение о действенной благодати должно отличаться от учения Янсения». Если бы этот способ рассуждения был убедительным, можно было бы таким же образом доказать, что Гонорий и все его защитники — еретики того же рода. «Шестой собор осудил учение Гонория; но собор не осуждал учение Церкви: следовательно, учение Гонория отличается от учения Церкви; и, следовательно, все, кто его защищает, — еретики». Очевидно, что из этого нельзя сделать никакого вывода; ибо папа не сделал ничего иного, кроме как осудил учение пяти положений, которое было представлено ему как учение Янсения.

Но это не имеет значения; у вас нет намерения использовать эту логику сколько-нибудь долго. Плохая, как она есть, она прослужит достаточно долго, чтобы послужить вашим нынешним целям. Все, чего вы хотите добиться с ее помощью в данный момент, — это побудить тех, кто не желает осуждать действенную благодать, осудить Янсения с меньшими угрызениями совести. Когда эта цель будет достигнута, ваш аргумент скоро будет забыт, а их подписи, остающиеся вечным свидетельством осуждения Янсения, дадут вам повод для прямой атаки на действенную благодать с помощью другого способа рассуждения, гораздо более солидного, чем предыдущий, который будет представлен в надлежащее время. «Учение Янсения», будете аргументировать вы, «было осуждено всеобщими подписями Церкви. Но это учение — явно учение о действенной благодати» (и вам будет легко это доказать); «следовательно, учение о действенной благодати осуждено даже признанием его защитников».

Вот ваша причина предлагать подписать осуждение учения без объяснения его! Вот преимущество, которое вы надеетесь получить от таким образом добытых подписей! Если же ваши оппоненты откажутся подписать, у вас приготовлена для них другая ловушка. Ловко соединив вопрос веры с вопросом факта и не позволяя им отделить одно от другого, ни подписать одно без другого, вы придете к тому, что, поскольку они не смогли подписать их вместе, вы повсюду объявите, что они отказались от обоих вместе. И таким образом, хотя на самом деле они просто отказываются признать, что Янсений поддерживал положения, которые они осуждают, что нельзя назвать ересью, вы смело заявите, что они отказались осудить сами положения, и что именно это составляет их ересь.

Таков плод, который вы надеетесь пожать от их отказа, и который будет для вас не менее полезен, чем то, что вы могли бы получить от их согласия. Так что в случае, если эти подписи будут затребованы, они попадут в ваши сети, подпишут они или нет, и в обоих случаях вы добьетесь своего; такова ваша ловкость в неизменном приведении дел к выгодному для вас результату, какой бы оборот они ни приняли!

Как хорошо я знаю вас, отец! И как я огорчен, видя, что Бог оставил вас настолько, что позволил вам такой счастливый успех на столь несчастном пути! Ваша удача заслуживает сострадания и может вызвать зависть только у тех, кто не знает, что такое истинно добрая удача. Это акт милосердия — помешать успеху, к которому вы стремитесь во всем этом разбирательстве, видя, что вы можете достичь его только с помощью лжи и добиваясь доверия к одной из двух неправд — либо что Церковь осудила действенную благодать, либо что те, кто защищает это учение, поддерживают пять осужденных заблуждений.

Мир должен, следовательно, быть извещен о двух фактах: во-первых, что, по вашему собственному признанию, действенная благодать не была осуждена; и во-вторых, что никто не поддерживает эти заблуждения. Так что пусть будет известно, что те, кто может отказаться подписать то, что вы так жаждете от них получить, отказываются лишь из соображений вопроса факта; и что, будучи вполне готовы подписать вопрос веры, они не могут считаться еретиками по этой причине; ибо, повторю еще раз, хотя вера требует верить, что эти положения еретичны, вера никогда не потребует считать, что они содержатся на страницах Янсения. Они невинны во всяком заблуждении; этого достаточно. Может быть, они толкуют Янсения слишком благоприятно; но может быть также, что вы толкуете его недостаточно благоприятно. Я не вхожу в этот вопрос. Все, что я знаю, это то, что, согласно вашим максимам, вы считаете, что можете без греха объявить его еретиком вопреки собственному знанию; тогда как, согласно их максимам, они не могут без греха объявить его католиком, если не убеждены, что он таковым является. Они, следовательно, честнее вас, отец; они изучили Янсения вернее вас; они не менее умны, чем вы; они, следовательно, не менее заслуживающие доверия свидетели, чем вы. Но как бы ни обстояло дело с этим вопросом факта, они, безусловно, католики; ибо, чтобы быть таковым, нет необходимости объявлять, что другой человек не является католиком; достаточно, по совести, если человек, не обвиняя никого другого в заблуждении, преуспеет в оправдании самого себя.

Преподобный отец, — Если вы нашли какие-либо трудности в расшифровке этого письма, которое, безусловно, напечатано не лучшим шрифтом, вините никого, кроме себя. Привилегии предоставляются мне не так легко, как вам. Вы можете получить их даже для борьбы с чудесами; я не могу получить их даже для своей защиты. Типографии постоянно преследуются. В таких обстоятельствах вы сами не посоветовали бы мне писать вам больше писем, ибо это действительно печальное раздражение — быть вынужденным прибегать к оснабрюкскому изданию.

ПИСЬМО XVIII.

TO THE REVEREND FATHER ANNAT, JESUIT.

ПОКАЗЫВАЮЩЕЕ ЕЩЕ БОЛЕЕ ЯСНО, НА АВТОРИТЕТЕ САМОГО ОТЦА АННА, ЧТО В ЦЕРКВИ НА САМОМ ДЕЛЕ НЕТ НИКАКОЙ ЕРЕСИ И ЧТО В ВОПРОСАХ ФАКТА МЫ ДОЛЖНЫ РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ НАШИМИ ЧУВСТВАМИ, А НЕ АВТОРИТЕТОМ ДАЖЕ ПАП.

March 24, 1657.

Преподобный отец, — Долго вы трудились, чтобы обнаружить какое-либо заблуждение в вероучении или поведении ваших оппонентов; но я скорее думаю, что в конце концов вам придется признать, что это более трудная задача, чем вы предполагали, — сделать еретиками людей, которые не только не являются еретиками, но которые не ненавидят ничего в мире так сильно, как ересь. В своем последнем письме мне удалось показать, что вы обвиняете их в одной ереси за другой, не будучи в состоянии долго настаивать ни на одном из обвинений; так что все, что вам оставалось, — это зацепиться за их отказ осудить «смысл Янсения», что вы настаиваете сделать без объяснений. Вы, должно быть, были в большом дефиците ересей, чтобы клеймить их, раз вы дошли до этого. Ибо кто когда-либо слышал об ереси, которую никто не мог объяснить? Ответ был готов, следовательно, что если у Янсения нет заблуждений, то неправильно осуждать его; а если они есть, вы были обязаны указать на них, чтобы мы могли знать хотя бы то, что мы осуждаем. Это, однако, вы до сих пор не соизволили сделать; но вы попытались укрепить свою позицию декретами, которые ничего не дали в вашу пользу, так как они не давали никакого объяснения смысла Янсения, якобы осужденного в пяти положениях. Это был не способ завершить спор. Если бы вы взаимно договорились об истинном смысле Янсения и если бы единственная разница между вами заключалась в том, является ли этот смысл еретическим или нет, в таком случае решения, которые могли бы провозгласить его еретическим, затронули бы реальный предмет спора. Но поскольку великий спор идет о смысле Янсения, одна сторона говорит, что они не могут видеть в нем ничего несоответствующего смыслу святого Августина и святого Фомы, а другая сторона утверждает, что они видят в нем еретический смысл, который они не хотят выражать. Ясно, что конституция, которая не говорит ни слова об этой разнице мнений и которая лишь осуждает в общем и без объяснений смысл Янсения, оставляет предмет спора совершенно нерешенным.

Вам, соответственно, неоднократно говорили, что, поскольку ваша дискуссия вращается вокруг вопроса факта, вы никогда не сможете довести ее до завершения, не объявив, что вы понимаете под смыслом Янсения. Но, поскольку вы продолжали упорствовать в своем отказе дать это объяснение, я попытался, как последнее средство, вырвать его у вас, намекнув в своем последнем письме, что в усилиях, которые вы предпринимаете для получения осуждения этого смысла без его объяснения, кроется какая-то тайна, и что ваш замысел состоит в том, чтобы заставить эту неопределенную цензуру когда-нибудь обрушиться на учение о действенной благодати, показав, как вы легко могли бы это сделать, что это в точности учение Янсения. Это привело вас к необходимости дать ответ; ибо, если бы вы упорно отказывались после такого намека объяснить свои взгляды на этот смысл, для людей даже с самым малым проникновением стало бы очевидно, что вы осуждаете его в смысле действенной благодати — вывод, который, учитывая почтение, с которым Церковь относится к этому святому учению, покрыл бы вас позором.

Вы, следовательно, были вынуждены высказать свое мнение; и мы находим его выраженным в вашем ответе на ту часть моего письма, в которой я заметил, что «если Янсений был способен на какой-либо иной смысл, кроме смысла действенной благодати, у него не было защитников; но если его сочинения не несли иного смысла, у него не было заблуждений, которые нужно защищать». Вы сочли невозможным отрицать это положение, отец; но вы попытались парировать его следующим различением: «Недостаточно», говорите вы, «для оправдания Янсения утверждать, что он просто придерживается учения о действенной благодати, ибо оно может пониматься двояко: одно — еретическое, согласно Кальвину, которое состоит в утверждении, что воля, находясь под влиянием благодати, не имеет силы сопротивляться ей; другое — ортодоксальное, согласно томистам и сорбоннистам, которое основано на принципах, установленных соборами, и которое заключается в том, что действенная благодать сама по себе управляет волей таким образом, что она все же имеет силу сопротивляться ей».

Все это мы признаем, отец; но вы заключаете, добавляя: «Янсений был бы ортодоксален, если бы защищал действенную благодать в смысле томистов; но он еретичен, потому что он противостоит томистам и присоединяется к Кальвину, который отрицает силу сопротивления благодати». Я не вхожу здесь в вопрос факта, действительно ли Янсений согласен с Кальвином. Достаточно для моей цели, что вы утверждаете, что он согласен, и что вы теперь сообщаете мне, что под смыслом Янсения вы все это время понимали не что иное, как смысл Кальвина. Это все, что вы имели в виду, значит, отец? Было ли это только заблуждение Кальвина, которое вы так жаждали осудить под именем «смысла Янсения»? Почему вы не сказали нам об этом раньше? Вы могли бы избавить себя от целого мира хлопот; ибо мы все были готовы, без помощи булл или бреве, присоединиться к вам в осуждении этого заблуждения. Какая острая необходимость была в таком объяснении! Какое множество трудностей оно устранило! Мы были в полном недоумении, мой дорогой отец, чтобы узнать, какое заблуждение папы и епископы намеревались осудить под именем «смысла Янсения». Вся Церковь была в крайнем недоумении по этому поводу, и ни одна душа не хотела облегчить нас объяснением. Это, однако, теперь сделано вами, отец — вами, кого вся ваша партия считает главным и первоначальным двигателем всех их соборов и кто посвящен во всю тайну этого разбирательства. Вы, значит, сказали нам, что смысл Янсения — это ни больше ни меньше как смысл Кальвина, который был осужден собором. Почему, это объясняет все. Мы знаем теперь, что заблуждение, которое они намеревались осудить под этими терминами — смысл Янсения — это ни больше ни меньше как смысл Кальвина; и что, следовательно, мы, присоединившись к ним в осуждении учения Кальвина, проявили все должное послушание этим декретам. Мы больше не удивлены рвением, которое папы и некоторые епископы проявляли против «смысла Янсения». Как, действительно, могли они быть иначе как ревностными против него, веря, как они верили, заявлениям тех, кто публично утверждал, что оно идентично учению Кальвина?

Я должен утверждать, следовательно, отец, что у вас нет дальнейших причин ссориться со своими противниками; ибо они ненавидят это учение так же искренне, как и вы. Я лишь удивлен, видя, что вы не знаете об этом факте и что у вас такое несовершенное знакомство с их чувствами по этому пункту, которые они так неоднократно выражали в своих опубликованных трудах. Я льщу себя надеждой, что, будь вы более близки с этими сочинениями, вы глубоко пожалели бы о том, что не ознакомились раньше, в духе мира, с учением, которое во всех отношениях столь свято и столь христиански, но которому страсть, в отсутствие знания, теперь побуждает вас противостоять. Вы обнаружили бы, отец, что они не только утверждают, что эффективное сопротивление может быть оказано тем более слабым благодатям, которые носят название возбуждающих или недейственных, поскольку они не завершаются тем благом, к которому нас вдохновляют; но что они, более того, так же тверды в отстаивании, в противовес Кальвину, силы, которую воля имеет сопротивляться даже действенной и победоносной благодати, как они тверды в споре против Молины за силу этой благодати над волей, и столь же ревностны за одну из этих истин, как и за другую. Они слишком хорошо знают, что человек по своей природе всегда имеет силу грешить и сопротивляться благодати; и что, с тех пор как он стал развращен, он к несчастью носит в своей груди источник похоти, который бесконечно увеличивает эту силу; но что, несмотря на это, когда Богу угодно посетить его своей милостью, он заставляет душу делать то, что он хочет, и так, как он хочет, чтобы это было сделано, в то время как, в то же время, непогрешимость божественного действия никоим образом не разрушает естественную свободу человека вследствие тайных и чудесных путей, которыми Бог совершает это изменение. Это было самым замечательным образом объяснено святым Августином таким образом, чтобы рассеять все те воображаемые несоответствия, которые противники действенной благодати предполагают существующими между суверенной властью благодати над свободной волей и силой, которую свободная воля имеет сопротивляться благодати. Ибо, согласно этому великому святому, которого папы и Церковь почитали стандартным авторитетом по этому предмету, Бог преображает сердце человека, изливая в него небесную сладость, которая, превосходя наслаждения плоти и побуждая его чувствовать, с одной стороны, свою собственную смертность и ничтожность, а с другой стороны, обнаруживая величие и вечность Бога, заставляет его почувствовать отвращение к удовольствиям греха, которые встают между ним и нетленным счастьем. Находя свою величайшую радость в Боге, который очаровывает его, его душа влечется к нему непогрешимо, но по своей собственной воле, движением совершенно свободным, спонтанным, побуждаемым любовью; так что для нее было бы мучением и наказанием быть отделенной от него. Не то чтобы у человека всегда была сила оставить своего Бога, и что он может не оставить его на самом деле, если пожелает сделать это. Но как мог бы он выбрать такой путь, видя, что воля всегда склоняется к тому, что наиболее приятно ей, и что в случае, который мы сейчас предполагаем, ничто не может быть более приятным, чем обладание тем единым благом, которое включает в себя все другие блага. «Quod enim (говорит святой Августин) amplius nos delectat, secundum operemur necesse est — Наши действия неизбежно определяются тем, что доставляет нам наибольшее удовольствие».

Таков образ, в котором Бог регулирует свободную волю человека, не посягая на ее свободу, и в котором свободная воля, которая всегда может, но никогда не захочет сопротивляться его благодати, обращается к Богу с движением столь же добровольным, сколь и непреодолимым, когда бы ему ни было угодно привлечь ее к себе сладким принуждением своих действенных вдохновений.

Это, отец, божественные принципы святого Августина и святого Фомы, согласно которым одинаково верно, что мы имеем силу сопротивляться благодати, вопреки мнению Кальвина, и что, тем не менее, чтобы использовать язык папы Климента VIII в его документе, адресованном Конгрегации de Auxiliis, «Бог формирует внутри нас движение нашей воли и действенно распоряжается нашими сердцами в силу той империи, которую его верховное величие имеет над волениями людей, так же как и над другими творениями под небесами, согласно святому Августину».

На том же принципе следует, что мы действуем сами по себе, и таким образом, в противовес другому заблуждению Кальвина, что мы имеем заслуги, которые являются истинно и собственно нашими; и все же, поскольку Бог является первым принципом наших действий, и поскольку, на языке святого Павла, он «производит в нас то, что угодно в очах его»; «наши заслуги — это дары Божьи», как говорит Тридентский собор.

С помощью этого различения мы разрушаем профанное чувство Лютера, осужденное этим Собором, а именно, что «мы не сотрудничаем никоим образом в нашем спасении, не более чем неодушевленные вещи»; и тем же способом рассуждения мы ниспровергаем столь же профанное чувство школы Молины, которая не хочет допустить, что именно силой божественной благодати мы способны сотрудничать с ней в деле нашего спасения, и которая тем самым вступает во враждебное столкновение с тем принципом веры, установленным святым Павлом: «Что это Бог производит в нас и хотеть, и действовать».

В конечном счете, таким образом мы примиряем все те отрывки Писания, которые кажутся совершенно несоответствующими друг другу, такие как следующие: «Обратитесь к Богу» — «Обрати нас, и мы обратимся» — «Отбросьте от себя беззаконие» — «Это Бог, который забирает беззаконие от своего народа» — «Приносите плоды, достойные покаяния» — «Господь, ты совершил все наши дела в нас» — «Сделайте себе новое сердце и новый дух» — «Новый дух дам я вам, и новое сердце создам внутри вас» и т. д.

Единственный способ примирения этих кажущихся противоречий, которые приписывают наши добрые действия в одно время Богу, а в другое время нам самим, — это иметь в виду различение, как указано святым Августином, что «наши действия — наши в отношении свободной воли, которая их производит; но что они также от Бога, в отношении его благодати, которая позволяет нашей свободной воле производить их»; и что, как тот же автор замечает в другом месте, «Бог позволяет нам делать то, что угодно в очах его, заставляя нас хотеть делать даже то, что мы могли бы не хотеть делать».

Таким образом, оказывается, отец, что ваши оппоненты совершенно едины с современными томистами, ибо томисты придерживаются вместе с ними как силы сопротивления благодати, так и непогрешимости действия благодати; последним учением они провозглашают себя самыми ярыми защитниками, если судить по общей максиме их теологии, которую Альварес, один из ведущих людей среди них, повторяет так часто в своей книге и выражает в следующих терминах (disp. 72, n. 4): «Когда действенная благодать движет свободной волей, она непогрешимо соглашается; потому что эффект благодати таков, что, хотя воля имеет силу удержать свое согласие, она тем не менее соглашается на деле». Он подтверждает это цитатой из своего учителя, святого Фомы: «Воля Божья не может не исполниться; и, соответственно, когда ему угодно, чтобы человек согласился на влияние благодати, он соглашается непогрешимо и даже необходимо, не по абсолютной необходимости, а по необходимости непогрешимости». Осуществляя это, божественная благодать не посягает на «силу, которую человек имеет сопротивляться ей, если он желает сделать это»; она лишь предотвращает его от желания сопротивляться ей. Это было признано вашим отцом Петау в следующем отрывке (tom. i. p. 602): «Благодать Иисуса Христа обеспечивает непогрешимую стойкость в благочестии, хотя и не по необходимости; ибо человек может отказаться дать свое согласие на благодать, если он будет так склонен, как заявляет собор; но та же благодать обеспечивает, что он никогда не будет так склонен».

Это, отец, единообразное учение святого Августина, святого Проспера, отцов, которые следовали за ними, соборов, святого Фомы и всех томистов в целом. Это также, что бы вы ни думали об этом, учение ваших оппонентов. И позвольте мне добавить, это учение, которое вы сами недавно запечатлели своим одобрением. Я процитирую ваши собственные слова: «Учение о действенной благодати, которое допускает, что мы имеем силу сопротивляться ей, ортодоксально, основано на соборах и поддерживается томистами и сорбоннистами». Теперь скажите нам чистую правду, отец; если бы вы знали, что ваши оппоненты действительно придерживаются этого учения, интересы вашего Общества, возможно, заставили бы вас колебаться перед тем, как произнести это публичное одобрение его; но, действуя в предположении, что они враждебны этому учению, тот же мощный мотив побудил вас санкционировать чувства, которые вы знаете в своем сердце как противоречащие чувствам вашего Общества; и этой ошибкой, в своем стремлении разрушить их принципы, вы сами полностью подтвердили их. Так что, своего рода чудом, мы теперь видим защитников действенной благодати, оправданных защитниками Молины — удивительный пример мудрости Божьей в том, чтобы заставить все вещи содействовать продвижению славы истины.

Пусть весь мир заметит, следовательно, что по вашему собственному признанию истина этой действенной благодати, которая столь существенна для всех актов благочестия, которая столь дорога Церкви и которая является покупкой крови ее Спасителя, столь бесспорно католична, что нет ни одного католика, даже среди иезуитов, который не признал бы ее ортодоксальность. И пусть будет замечено в то же время, что, согласно вашему собственному признанию, ни малейшее подозрение в заблуждении не может пасть на тех, кого вы так часто клеймили им. Ибо до тех пор, пока вы обвиняли их в тайных ересях, не желая называть их по имени, им было так же трудно защищаться, как вам было легко выдвигать такие обвинения. Но теперь, когда вы пришли к заявлению, что заблуждение, которое принуждает вас противостоять им, — это ересь Кальвина, которую вы предполагали, что они держатся, должно быть очевидно для каждого, что они невинны во всяком заблуждении; ибо столь решительно враждебны они этому, единственному заблуждению, которое вы им вменяете, что они протестуют своими речами, своими книгами, каждым способом, короче говоря, которым они могут засвидетельствовать свои чувства, что они осуждают эту ересь всем своим сердцем и таким же образом, как она была осуждена томистами, которых вы признаете без колебаний католиками и которые никогда не подозревались в том, что они являются чем-то иным.

Что вы скажете против них теперь, отец? Скажете ли вы, что они все еще еретики, потому что, хотя они не принимают смысл Кальвина, они не хотят допустить, что смысл Янсения тождественен смыслу Кальвина? Осмелитесь ли вы сказать, что это предмет ереси? Разве это не чистый вопрос факта, к которому ересь не имеет никакого отношения? Было бы еретично сказать, что мы не имеем силы сопротивляться действенной благодати; но было бы ли это так, сомневаться, что Янсений держался этого учения? Является ли это открытой истиной? Является ли это статьей веры, в которую нужно верить под страхом проклятия? Или это не, вопреки вам, вопрос факта, из-за которого было бы смешно считать, что в Церкви есть еретики.

Оставьте этот эпитет, отец, и дайте им какое-нибудь другое имя, более подходящее к природе вашего спора. Скажите им, что они невежественны и глупы — что они неверно понимают Янсения. Это были бы обвинения, соответствующие вашей полемике; но совершенно неуместно называть их еретиками. Поскольку, однако, это единственное обвинение, от которого я стремлюсь защитить их, я не стану утруждать себя показом того, что они правильно понимают Янсения. Все, что я скажу по этому пункту, отец, это то, что мне кажется, что если бы его судили по вашим собственным правилам, было бы трудно доказать, что он не является хорошим католиком. Мы испытаем его тестом, который вы предложили. «Чтобы узнать», говорите вы, «является ли Янсений здравым или нет, мы должны спросить, защищает ли он действенную благодать в манере Кальвина, который отрицает, что человек имеет силу сопротивляться ей — в каком случае он был бы еретичен; или в манере томистов, которые допускают, что ей можно сопротивляться — ибо тогда он был бы католиком». Судите же, отец, держится ли он того, что благодати можно сопротивляться, когда он говорит: «Что мы имеем всегда силу сопротивляться благодати, согласно собору; что свободная воля может всегда действовать или не действовать, хотеть или не хотеть, соглашаться или не соглашаться, делать добро или делать зло; и что человек в этой жизни имеет всегда эти две свободы, которые могут быть названы некоторыми противоречиями». Судите, точно так же, не противостоит ли он заблуждению Кальвина, как вы его описали, когда он занимает целую главу (21-ю) в показе того, «что Церковь осудила того еретика, который отрицает, что действенная благодать действует на свободную волю в манере, которая так долго верилась в Церкви, так чтобы оставить в силе свободной воли соглашаться или не соглашаться; тогда как, согласно святому Августину и собору, мы имеем всегда силу удержать наше согласие, если пожелаем; и согласно святому Просперу, Бог дарует даже своим избранным волю к стойкости таким образом, чтобы не лишить их силы хотеть противоположного». И, одним словом, судите, не согласен ли он с томистами, из следующего заявления в главе 4-й: «Что все, что томисты написали с целью примирения действенности благодати с силой сопротивления ей, так полностью совпадает с его суждением, что для установления его чувств по этому предмету нам нужно только проконсультироваться с их сочинениями».

Таков язык, который он держит по этим пунктам, мое мнение таково, что он верит в силу сопротивления благодати; что он отличается от Кальвина и согласен с томистами, потому что он сказал так; и что он является, следовательно, согласно вашему собственному показу, католиком. Если у вас есть какие-либо средства познания смысла автора иначе, чем по его выражениям; и если, не цитируя ни одного из его отрывков, вы расположены утверждать, в прямом противоречии с его собственными словами, что он отрицает эту силу сопротивления и что он за Кальвина и против томистов, не бойтесь, отец, что я обвиню вас в ереси за это. Я скажу только, что вы не кажетесь правильно понимающим Янсения; но мы не будем менее из-за этого детьми одной Церкви.

Как же получается, отец, что вы ведете этот спор в таком страстном духе и что вы обращаетесь как со своими самыми жестокими врагами и как с самыми ядовитыми еретиками с классом лиц, которых вы не можете обвинить ни в каком заблуждении, ни в чем-либо вообще, кроме того, что они не понимают Янсения так, как вы? Ибо о чем еще в мире вы спорите, кроме смысла этого автора? Вы хотите, чтобы они осудили его. Они спрашивают, что вы имеете в виду, чтобы они осудили. Вы отвечаете, что вы имеете в виду заблуждение Кальвина. Они отвечают, что они осуждают это заблуждение; и с этим признанием (если только это не слоги, которые вы хотите осудить, а не вещь, которую они означают), вы должны остаться довольны. Если они отказываются сказать, что они осуждают смысл Янсения, это потому, что они верят, что это смысл святого Фомы, и таким образом эта несчастная фраза имеет очень двусмысленное значение между вами. В ваших устах она означает смысл Кальвина; в их — смысл святого Фомы. Ваши разногласия возникают целиком из разных идей, которые вы привязываете к одному и тому же термину. Будь я назначен судьей в ссоре, я бы запретил использование слова «Янсений» с обеих сторон; и таким образом, обязав вас лишь выразить то, что вы понимаете под ним, было бы видно, что вы не просите ничего большего, чем осуждение Кальвина, с чем они охотно соглашаются; и что они не просят ничего большего, чем оправдание смысла святого Августина и святого Фомы, в чем вы снова совершенно совпадаете.

Я объявляю, следовательно, отец, что со своей стороны я продолжу считать их хорошими католиками, осуждают ли они Янсения, найдя его ошибочным, или отказываются осуждать его, найдя, что он не поддерживает ничего большего, чем то, что вы сами признаете ортодоксальным; и что я скажу им то, что святой Иероним сказал Иоанну, епископу Иерусалимскому, который был обвинен в держании восьми положений Оригена: «Либо осудите Оригена, если вы признаете, что он поддерживал эти заблуждения, либо же отрицайте, что он поддерживал их — Aut nega hoc dixisse eum qui arguitur; aut si locutus est talia, eum damna qui dixerit».

Видите, отец, как действовали эти лица, чьей единственной заботой были принципы, а не лица; тогда как вы, кто нацелен на лиц больше, чем на принципы, считаете делом не имеющим значения осуждать заблуждения, если только вы не добьетесь осуждения лиц, которым вы выбираете приписать их.

До чего же нелепо и яростно ваше поведение, отец! И как же плохо оно рассчитано на успех! Я уже говорил вам раньше и повторяю снова: насилие и истина не могут произвести друг на друга никакого впечатления. Никогда ваши обвинения не были более возмутительными, а невиновность ваших противников — более очевидной; никогда действенная благодать не подвергалась более тонким нападкам, и никогда она не была утверждена более триумфально. Вы приложили самые отчаянные усилия, чтобы убедить людей в том, что ваши споры касаются вопросов веры; и никогда еще не было столь ясно, что весь спор вращается вокруг простого факта. Наконец, вы перевернули небо и землю, чтобы представить этот факт как истину; и никогда еще люди не были более склонны подвергать его сомнению. Очевидная причина этого заключается в том, что вы не прибегаете к естественному способу убеждения в фактах, который состоит в том, чтобы убедить чувства и указать в книге слова, которые, как вы утверждаете, в ней содержатся. Средства, к которым вы прибегли, настолько далеки от этого прямого пути, что даже самые тупые умы не могут не заметить этого. Почему вы не последовали тому плану, который я использовал, разоблачая порочные максимы ваших авторов, — а именно, добросовестно цитировать отрывки из их сочинений, из которых они были извлечены? Это был метод, которому следовали парижские кюре, и он никогда не перестает приводить к убеждению. Но когда они обвинили вас, например, в том, что вы разделяете положение отца Лами о том, что «монах может убить человека, который угрожает опубликовать клевету против него или его ордена, если он не может иначе предотвратить публикацию», — что бы вы подумали и что сказала бы публика, если бы они не процитировали место, где это мнение буквально изложено? Или если бы, после неоднократных требований процитировать источник, они все еще упорно отказывались это сделать? Или если бы, вместо того чтобы согласиться на это, они отправились в Рим и получили буллу, предписывающую всем признать истинность их утверждения? Разве не было бы несомненным выводом, что они ввели папу в заблуждение и что они никогда не прибегли бы к этому чрезвычайному методу, если бы не отсутствие естественных средств подтверждения истины, которые факты предоставляют всем, кто берется их доказать? Соответственно, им оставалось лишь сказать нам, что отец Лами учит этой доктрине в 5-м томе, дисп. 36, № 118, на странице 544 издания Дуэ; и таким образом каждый, кто хотел это увидеть, находил это, и никто больше не мог сомневаться. Это кажется очень легким и быстрым способом положить конец спорам о фактах, когда вы находитесь на правильной стороне вопроса.

Как же получается, отец, что вы не следуете этому плану? Вы говорили в своей книге, что пять положений содержатся в трудах Янсения слово в слово, в идентичных выражениях — iisdem verbis. Вам сказали, что это не так. Что вам оставалось делать после этого, кроме как либо процитировать страницу, если вы действительно нашли эти слова, либо признать, что вы ошиблись. Но вы не сделали ни того, ни другого. Вместо этого, обнаружив, что все отрывки из Янсения, которые вы иногда приводите с целью одурачить людей, не являются «осужденными положениями в их индивидуальной идентичности», как вы обязались нам показать, вы предъявляете нам Конституции из Рима, которые, не указывая никакого конкретного места, объявляют, что эти положения были извлечены из его книги.

Я осознаю, отец, то уважение, которое христиане должны питать к Святому Престолу, и ваши противники дают достаточно доказательств своей решимости всегда следовать его решениям. Не думайте, что в их представлении папе, со всей покорностью, которую дети должны своему отцу, а члены — своей главе, того, что он мог быть введен в заблуждение по этому вопросу факта — что он не приказал расследовать его во время своего понтификата; и что его предшественник, Иннокентий X, лишь исследовал еретический характер положений, а не факт их связи с Янсением, — заключалось какое-то отсутствие должного почтения с их стороны. Они заявили об этом комиссару Священной канцелярии, одному из главных экзаменаторов, утверждая, что они не могут быть осуждены в смысле какого-либо автора, поскольку они были представлены для рассмотрения по существу, без учета того, какому автору они могут принадлежать: далее, что более шестидесяти докторов и огромное число других лиц, обладающих ученостью и благочестием, внимательно прочитали эту книгу, ни разу не встретив запрещенных положений, и что они нашли некоторые совершенно противоположного характера: что те, кто произвел такое впечатление на ум папы, могли, как можно обоснованно предположить, злоупотребить доверием, которое он им оказал, поскольку они были заинтересованы в очернении этого автора, который уличил Молину в более чем пятидесяти ошибках: что делает это предположение еще более вероятным то, что у них есть определенная максима, одна из наиболее хорошо подтвержденных во всей их системе богословия, а именно: «что они могут без преступления клеветать на тех, кем, по их мнению, они несправедливо атакованы»: и что, соответственно, их свидетельство столь подозрительно, а свидетельство другой стороны столь достойно уважения, у них были основания умолять Его Святейшество с глубочайшим смирением, чтобы он распорядился провести расследование этого факта в присутствии докторов, принадлежащих к обеим сторонам, чтобы по спорному вопросу могло быть вынесено торжественное и регулярное решение. «Пусть будет созвано собрание способных судей (говорит святой Василий по подобному случаю, Ep. 75); пусть каждый из них будет в полной свободе; пусть они изучат мои сочинения; пусть они рассудят, содержат ли они ошибки против веры; пусть они прочитают возражения и ответы; чтобы суждение было вынесено в должной форме и с надлежащим знанием дела, а не в виде клеветнического пасквиля без рассмотрения».

Совершенно напрасно вы, отец, представляете тех, кто действовал бы так, как я сейчас предположил, как лишенных должного подчинения Святому Престолу. Папы далеки от того, чтобы быть склонными обращаться с христианами с тем властолюбием, которое некоторые хотели бы проявлять от их имени. «Церковь, — говорит папа святой Григорий, — которая была воспитана в школе смирения, не повелевает властью, но убеждает разумом своих детей, которых она считает заблуждающимися, повиноваться тому, чему она их научила». И настолько далеки они от того, чтобы считать позором пересмотр суждения, в которое они могли быть введены в заблуждение, что у нас есть свидетельство святого Бернарда, говорящего, что они гордятся признанием ошибки. «Апостольский Престол (говорит он, Ep. 180) может похвастаться этой рекомендацией, что он никогда не стоит на вопросе чести, но охотно отменяет решение, которое было получено от него путем обмана; действительно, весьма справедливо не позволять никому извлекать выгоду из акта несправедливости, и особенно перед лицом Святого Престола».

Таковы, отец, надлежащие чувства, которыми должны быть вдохновлены папы; ибо все богословы согласны с тем, что они могут быть введены в заблуждение и что их верховный статус, далеко не гарантируя их от ошибок, делает их более подверженными им из-за огромного количества забот, требующих их внимания. Это то, что тот же святой Григорий говорит некоторым лицам, которые были удивлены тем обстоятельством, что другой папа позволил себя обмануть: «Почему вы удивляетесь, — говорит он, — что мы можем быть обмануты, мы, которые всего лишь люди? Разве вы не читали, что Давид, царь, обладавший духом пророчества, был побужден, поверив лжи Цивы, вынести несправедливый приговор против сына Ионафана? Кто же тогда сочтет странным, что мы, не будучи пророками, иногда можем быть обмануты обманщиками? Множество дел давит на нас, и наши умы, которые, будучи вынуждены заниматься столькими вещами одновременно, менее пристально вникают в каждую в отдельности, легче поддаются обману в отдельных случаях». Поистине, отец, я полагаю, что папы знают лучше вас, могут ли они быть обмануты или нет. Они сами говорят нам, что папы, как и величайшие государи, более подвержены обману, чем частные лица, менее занятые важными делами. В это следует верить на основании их свидетельства. И легко представить, какими средствами они оказываются обманутыми. Святой Бернард в письме, которое он написал Иннокентию II, дает нам следующее описание этого процесса: «Нет ничего удивительного и нового в том, что человеческий разум может быть обманут и бывает обманут. Вы окружены монахами, которые приходят к вам в духе лжи и обмана. Они наполнили ваши уши историями против епископа, чья жизнь была весьма примерной, но который является объектом их ненависти. Эти люди кусаются, как собаки, и стремятся представить добро злом. Между тем, святейший отец, вы приходите в ярость против своего собственного сына. Почему вы доставили повод для радости его врагам? Не верьте всякому духу, но испытывайте духов, от Бога ли они. Я верю, что когда вы установите истину, все это заблуждение, которое покоится на ложном донесении, рассеется. Я молю Духа истины даровать вам благодать отделять свет от тьмы и благоволить к добрым, отвергая зло». Вы видите, отец, что высокий сан пап не освобождает их от влияния заблуждения; и я могу теперь добавить, что это лишь делает их ошибки более опасными и важными, чем ошибки других людей. Именно в этом свете святой Бернард представляет их папе Евгению: «Есть еще один недостаток, столь распространенный среди великих мира сего, что я никогда не встречал ни одного из них, кто был бы свободен от него; и это, святой отец, чрезмерная доверчивость, источник многочисленных беспорядков. Отсюда происходят жестокие преследования невиновных, необоснованные предубеждения против отсутствующих и страшные бури из-за ничего (pro nihilo). Это, святой отец, всеобщее зло, от влияния которого, если вы свободны, я скажу лишь, что вы единственный человек среди всех своих сверстников, кто может похвастаться этой привилегией».