«Провинциальные письма»

«Весьма изящные решения в пользу тщеславия, честолюбия и алчности! — воскликнул я. — А зависть, отец, будет ли труднее найти для нее оправдание?»

«Это деликатный вопрос, — ответил он. — Нам нужно воспользоваться здесь различением отца Бони, которое он излагает в своем «Своде грехов»: «Зависть к духовному благу ближнего есть смертный грех, но зависть к его земному благу — лишь простительный».

«И почему же, отец?»

«Вы сейчас услышите, — сказал он. — «Ибо благо, состоящее в земных вещах, столь ничтожно и столь незначительно по отношению к небесам, что не принимается в расчет в глазах Бога и Его святых».

«Но, отец, если земное благо столь ничтожно и столь малозначительно, как же вы допускаете лишение людей жизни ради его сохранения?»

«Вы совершенно неверно понимаете дело, — ответил монах; — вам сказали, что земное благо не имеет значения в глазах Бога, но не в глазах людей».

«Эта мысль мне не приходила в голову, — ответил я; — и теперь остается надеяться, что благодаря этим же самым различениям мир избавится от смертных грехов вовсе».

«Не обольщайтесь этим, — сказал отец; — существуют еще такие вещи, как смертные грехи — например, лень».

«Ну тогда, дорогой отец! — воскликнул я. — После этого прощайте все «радости жизни!»

«Погодите, — сказал монах, — когда вы услышите определение этого порока, данное Эскобаром, вы, возможно, измените свой тон: «Лень, — отмечает он, — заключается в скорби о том, что духовные вещи являются духовными, как если бы кто-то сетовал, что таинства суть источники благодати; что было бы смертным грехом».

«О, мой дорогой господин! — воскликнул я. — Не думаю, чтобы кому-то когда-либо пришло в голову лениться таким образом».

«И соответственно, — ответил он, — Эскобар далее замечает: «Должен признаться, что человек крайне редко впадает в грех лени». Видите теперь, как важно правильно определять вещи?»

«Да, отец, и это напоминает мне ваши другие определения об убийствах, засадах и излишествах. Но почему вы не распространили свой метод на все случаи и не дали определения всем порокам на свой лад, чтобы люди больше не грешили, потакая себе?»

«Не всегда существенно, — ответил он, — достигать этой цели путем изменения определений вещей. Я могу проиллюстрировать это, сославшись на тему хорошего угощения, которое считается одним из величайших удовольствий жизни и которое Эскобар санкционирует в своей «Практике согласно нашему Обществу»: «Дозволено ли человеку есть и пить досыта, без необходимости и исключительно ради удовольствия? Безусловно, он может, согласно Санчесу, при условии, что он не вредит этим своему здоровью; ибо естественному аппетиту может быть позволено наслаждаться своими надлежащими функциями».

«Что ж, отец, это, безусловно, самый полный отрывок и самая законченная максима во всей вашей моральной системе! Какие утешительные выводы можно из нее сделать! Как, неужели чревоугодие — это даже не простительный грех?»

«Не в том виде, о котором я только что упомянул, — ответил он; — но, согласно тому же автору, это было бы простительным грехом, «если бы человек объедался, без необходимости, едой и питьем до такой степени, что это вызвало бы рвоту». Столько об этом пункте. Я хотел бы теперь немного сказать о средствах, которые мы изобрели для избежания греха в светских беседах и интригах. Один из самых затруднительных случаев — как избежать лжи, особенно когда человек стремится внушить веру в то, что ложно. В таких случаях наше учение об эквивокациях оказалось удивительно полезным, согласно которому, как пишет Санчес, «дозволено использовать двусмысленные выражения, побуждая людей понимать их в ином смысле, нежели тот, в котором мы понимаем их сами».

«Я это уже знаю, отец», — сказал я.

«Мы публиковали это так часто, — продолжал он, — что, наконец, кажется, все об этом знают. Но знаете ли вы, что делать, когда нельзя подобрать двусмысленные слова?»

«Нет, отец».

«Я так и думал, — сказал иезуит; — это нечто новое, сударь: я имею в виду учение о ментальных оговорках. «Человек может поклясться, — как говорит Санчес в том же месте, — что он никогда не делал такой вещи (хотя он на самом деле ее делал), подразумевая про себя, что он не делал этого в определенный день, или до своего рождения, или понимая любое другое подобное обстоятельство, в то время как слова, которые он использует, не имеют такого смысла, который раскрыл бы его значение. И это очень удобно во многих случаях и совершенно невинно, когда необходимо или способствует здоровью, чести или выгоде».

«Неужели, отец! Разве это не ложь, да еще и клятвопреступление?»

«Нет, — сказал отец; — Санчес и Филиуций доказывают, что это не так; ибо, говорит последний, «именно намерение определяет качество действия». И он предлагает еще более верный метод избежания лжи, который заключается в следующем: после того как произнесете вслух: «Я клянусь, что не делал этого», добавить вполголоса: «сегодня»; или после того как произнесете вслух: «Я клянусь», вставить шепотом: «что я говорю», а затем продолжить вслух: «что я сделал это». Это, как вы понимаете, есть говорение правды».

«Признаю, — сказал я; — однако, возможно, это окажется говорением правды вполголоса и ложью в полный голос; к тому же я опасаюсь, что у многих людей может не хватить присутствия духа, чтобы воспользоваться этими методами».

«Наши доктора, — ответил иезуит, — учили в том же отрывке, на благо тех, кто может быть не искушен в использовании этих оговорок, что от них не требуется ничего большего для избежания лжи, чем просто сказать, что они не делали того, что сделали, при условии, «что они имеют в целом намерение придать своему языку тот смысл, который придал бы ему способный человек». Будьте откровенны теперь и признайтесь, не чувствовали ли вы себя часто в затруднении из-за того, что не знали этого?»

«Иногда», — сказал я.

«И не признаете ли вы также, — продолжал он, — что часто было бы очень удобно быть освобожденным по совести от выполнения определенных обязательств, которые человек мог на себя взять?»

«Самая удобная вещь на свете!» — ответил я.

«Слушайте же общее правило, установленное Эскобаром: «Обещания не имеют силы, когда человек при их даче не имел намерения связывать себя. А случается редко, чтобы кто-либо имел такое намерение, если только он не подтверждает свои обещания клятвой или контрактом; так что когда кто-то просто говорит: «Я сделаю это», он имеет в виду, что сделает это, если не передумает; ибо он не желает, говоря это, лишать себя свободы». Он приводит другие правила в том же духе, с которыми вы можете ознакомиться сами, и говорит нам в заключение, «что все это взято из Молины и других наших авторов и поэтому урегулировано вне всяких сомнений».

«Мой дорогой отец, — заметил я, — я не имел представления, что направление намерения обладает силой делать обещания недействительными».

«Вы должны видеть, — ответил он, — какое облегчение это дает для ведения дел жизни. Но что доставило нам больше всего хлопот, так это регулирование отношений между полами; наши отцы более осторожны в вопросе целомудрия. Не то чтобы они не обсуждали вопросы весьма любопытного и весьма снисходительного характера, особенно в отношении состоящих в браке и помолвленных лиц».

На этой стадии разговора я был ознакомлен с самыми необычайными вопросами, какие только можно себе представить. Он дал мне их достаточно, чтобы заполнить много писем; но так как вы показываете мои сообщения всем подряд, а я не желаю быть проводником такого чтения для тех, кто сделал бы его предметом развлечения, я должен отказаться даже от приведения цитат.

Единственное, на что я могу осмелиться сослаться из всех книг, которые он мне показал, причем тоже на французском, — это отрывок, который вы найдете в «Своде» отца Бони, стр. 165, касающийся определенных маленьких фамильярностей, которые, при условии, что намерение направлено правильно, он объясняет «как проходящие за галантность»; и вы будете удивлены, обнаружив на стр. 148 принцип морали относительно власти, которую имеют дочери распоряжаться своими особами без разрешения своих родственников, изложенный в таких выражениях: «Когда это делается с согласия дочери, хотя отец и может иметь повод для жалобы, из этого не следует, что она или лицо, которому она принесла в жертву свою честь, причинили ему какой-либо вред или нарушили правила справедливости в отношении него; ибо дочь обладает своей честью, так же как и своим телом, и может делать с ними что угодно, исключая смерть или увечье своих членов». Судите по этому образцу об остальном. Это напоминает мне отрывок из языческого поэта, гораздо лучшего казуиста, по-видимому, чем эти преподобные доктора; ибо он говорит, «что особа дочери не принадлежит целиком ей самой, но отчасти ее отцу и отчасти ее матери, без которых она не может распорядиться ею даже в браке». И я сильно ошибаюсь, если в стране найдется хоть один судья, который не постановил бы как закон нечто прямо противоположное этой максиме отца Бони.

Это все, что я осмеливаюсь рассказать вам об этой части нашего разговора, который длился так долго, что я был вынужден умолять монаха сменить тему. Он сделал это и перешел к тому, чтобы развлечь меня их правилами о женском наряде.

«Мы не будем говорить, — сказал он, — о тех, кем движут нечистые намерения; но что касается других, Эскобар отмечает, что «если женщина украшает себя без какого-либо злого намерения, а просто чтобы удовлетворить естественную склонность к тщеславию — ob naturalem fastus inclinationem — это лишь простительный грех, или, скорее, вовсе не грех». А отец Бони утверждает, что «даже если женщина знает о дурном эффекте, который ее забота об украшении своей особы может оказать на добродетель тех, кто может созерцать ее, всю разукрашенную в богатые и драгоценные наряды, она не согрешила бы, так одеваясь». И среди прочих он цитирует нашего отца Санчеса как придерживающегося того же мнения».

«Но, отец, что говорят ваши авторы на те отрывки из Писания, которые столь решительно осуждают все подобного рода?»

«Лессий хорошо ответил на это возражение, — сказал монах, — заметив, «что эти отрывки из Писания имеют силу предписаний только в отношении женщин того периода, от которых ожидалось, что они будут являть своим скромным поведением пример назидания для язычников».

«И где он это нашел, отец?»

«Неважно, где он это нашел, — ответил он; — достаточно знать, что мнения этих великих людей всегда вероятны сами по себе. Следует, однако, заметить, что отец Ле Муан ограничил это общее разрешение; ибо он ни в коем случае не позволит распространять его на пожилых дам. «Юность, — отмечает он, — по природе имеет право украшать себя, и нельзя осуждать использование украшений в возрасте, который является цветом и зеленью жизни. Но на этом следует остановиться: было бы странно не вовремя искать розы на снегу. Только звезды имеют право всегда танцевать, ибо они обладают даром вечной юности. Самым мудрым курсом в этом деле, следовательно, для старых женщин было бы посоветоваться со здравым смыслом и хорошим зеркалом, уступить приличию и необходимости и удалиться при первом приближении теней ночи».

«Весьма благоразумный совет», — заметил я.

«Но, — продолжал монах, — просто чтобы показать вам, как внимательны наши отцы ко всему, о чем вы можете подумать, я могу упомянуть, что, предоставив дамам разрешение играть в азартные игры и предвидя, что во многих случаях эта лицензия была бы малополезна, если бы им нечем было играть, они установили еще одну максиму в их пользу, которую можно найти в главе Эскобара о воровстве, № 13: «Жена, — говорит он, — может играть в азартные игры и для этой цели может украсть деньги у своего мужа».

«Что ж, отец, это капитал!»

«Есть много других хороших вещей, помимо этого, — сказал отец; — но мы должны отложить их и сказать немного о тех более важных максимах, которые облегчают практику святых дел — например, способ посещения мессы. На эту тему наши великие богословы, Гаспар Уртадо и Конинк, учили, «что вполне достаточно присутствовать на мессе телом, хотя мы можем отсутствовать духом, при условии, что мы сохраняем внешне уважительное поведение». Васкес идет на шаг дальше, утверждая, «что человек исполняет предписание о слушании мессы, даже если он идет без всякого такого намерения вообще». Все это неоднократно излагается Эскобаром, который в одном отрывке иллюстрирует этот пункт примером тех, кого силой тащат на мессу и кто принимает твердое решение не слушать ее».

«Поистине, сударь, — сказал я, — если бы кто-то другой сказал мне это, я бы не поверил».

«По правде говоря, — ответил он, — это требует всей поддержки, которую может придать авторитет этих великих имен; и так же обстоит дело со следующей максимой того же Эскобара, «что даже злой умысел, такой как намерение строить глазки женщинам, соединенный с намерением слушать мессу должным образом, не мешает человеку исполнить службу». Но еще одно очень удобное устройство, предложенное нашим ученым братом Туррианом, заключается в том, что «можно слушать половину мессы от одного священника, а другую половину — от другого; и нет никакой разницы, если он услышит сначала окончание одного, а затем начало другого». Я мог бы также упомянуть, что несколькими нашими докторами было решено, что законно «слушать две половины мессы в одно и то же время из уст двух разных священников, один из которых начинает мессу, в то время как другой находится на возношении; будучи вполне возможным внимать обеим сторонам сразу, и две половины мессы составляют целое — duœ medietates unam missam constituunt». «Из всего этого, — говорит Эскобар, — я заключаю, что вы можете слушать мессу за очень короткий промежуток времени; если, например, вам случится услышать четыре мессы, идущие в одно и то же время, так устроенные, что когда первая находится на начале, вторая — на евангелии, третья — на освящении, а последняя — на причастии».

«Безусловно, отец, согласно этому плану, можно слушать мессу в любой день в Нотр-Дам в мгновение ока».

«Что ж, — ответил он, — это просто показывает, как замечательно мы преуспели в облегчении слушания мессы. Но я хочу теперь показать вам, как мы смягчили использование таинств, и в частности таинства покаяния. Именно здесь благость наших отцов сияет в своем истинном блеске; и вы будете действительно удивлены, обнаружив, что благочестие, вещь, которой мир так боится, было трактовано нашими докторами с таким непревзойденным мастерством, что, говоря словами отца Ле Муана в его «Благочестии, сделанном легким», «разрушив пугало, которое дьявол поместил у его порога, они сделали его легче порока и приятнее удовольствия; так что, по сути, просто жить несравненно более утомительно, чем жить хорошо». Разве это не удивительная перемена?»

«Действительно, отец, я не могу не высказать вам своего мнения: я очень боюсь, что вы перегнули палку и что эта ваша снисходительность шокирует больше людей, чем привлечет. Месса, например, — вещь столь великая и столь святая, что в глазах очень многих было бы достаточно навсегда подорвать доверие к вашим докторам, показав им, как вы говорили о ней».

«С определенным классом, — ответил монах, — я допускаю, что это может быть так; но разве вы не знаете, что мы приспосабливаемся ко всем сортам людей? Вы, кажется, потеряли всякое воспоминание о том, что я неоднократно говорил вам по этому пункту. В первый раз, когда вы будете свободны, я предлагаю сделать это темой нашего разговора, отложив до тех пор смягчающие средства, которые мы ввели в исповедальню. Я обещаю сделать так, чтобы вы поняли это настолько хорошо, что никогда не забудете».

С этими словами мы расстались, так что наш следующий разговор, я полагаю, будет о политике Общества. — Я, и т. д.

P. S. — Написав вышесказанное, я увидел «Рай, открытый сотней легко практикуемых благочестивых упражнений» отца Барри; а также «Знак предопределения» отца Бине; обе вещи, стоящие того, чтобы их увидеть.

ПИСЬМО X.

ПАЛЛИАТИВЫ, ПРИМЕНЯЕМЫЕ ИЕЗУИТАМИ К ТАИНСТВУ ПОКАЯНИЯ, В ИХ МАКСИМАХ КАСАТЕЛЬНО ИСПОВЕДИ, УДОВЛЕТВОРЕНИЯ, ОТПУЩЕНИЯ ГРЕХОВ, БЛИЖАЙШИХ ПОВОДОВ К ГРЕХУ, СОКРУШЕНИЯ И ЛЮБВИ К БОГУ.

Paris, August 2, 1656.

Сударь, — я еще не дошел до политики Общества, но сначала представлю вам один из его ведущих принципов. Я имею в виду паллиативы, которые они применили к исповеди и которые, несомненно, являются лучшими из всех схем, к которым они прибегли, чтобы «привлечь всех и никого не оттолкнуть». Совершенно необходимо знать что-то об этом, прежде чем идти дальше; и, соответственно, монах счел целесообразным дать мне некоторые инструкции по этому пункту, почти следующего содержания:—

«Из того, что я уже изложил, — заметил он, — вы можете судить об успехе, с которым наши доктора трудились, чтобы обнаружить в своей мудрости, что очень многие вещи, ранее считавшиеся запретными, являются невинными и дозволенными; но так как есть некоторые грехи, для которых нельзя найти оправдания и для которых нет иного лекарства, кроме исповеди, стало необходимым облегчить методами, о которых я сейчас упомяну, трудности, сопутствующие этой практике. Таким образом, показав вам в наших предыдущих разговорах, как мы избавляем людей от тягостных угрызений совести, показывая им, что то, что они считали греховным, было на самом деле вполне невинным, я перехожу теперь к иллюстрации нашего удобного плана искупления того, что действительно является греховным, что осуществляется путем превращения исповеди в столь же легкий процесс, каким он был ранее болезненным».

«И как вы этого достигаете, отец?»

«Почему, — сказал он, — это благодаря тем удивительным тонкостям, которые свойственны нашей Компании и были названы нашими отцами во Фландрии в «Образе первого столетия» «благочестивой хитростью, святой уловкой благочестия — piam et religiosam calliditatem, et pietatis solertiam». С помощью этих изобретений, как они отмечают в том же месте, «преступления могут быть искуплены в наши дни alacrius — с большим рвением и готовностью, чем они совершались в прежние дни, и очень многие люди могут быть отмыты от своих пятен почти так же ловко, как они их приобрели — plurimi vix citius maculas contrahunt quam eluunt».

«Умоляю вас, отец, научите меня некоторым из этих самых спасительных уроков хитрости».

«У нас их немало, — ответил монах; — ибо в исповеди есть много тягостных вещей, и для каждой из них мы разработали паллиатив. Главные трудности, связанные с этим установлением, — это стыд исповедания определенных грехов, трудность уточнения обстоятельств других, епитимья, требуемая за них, решимость против впадения в них снова, избежание ближайших поводов к грехам и сожаление о том, что они были совершены. Я надеюсь убедить вас сегодня, что теперь возможно преодолеть все это почти без всякого труда; такова забота, которую мы проявили, чтобы смягчить горечь и тошнотворность этого весьма необходимого лекарства. Ибо, чтобы начать с трудности исповедания определенных грехов, вы знаете, что часто важно сохранять доброе расположение своего духовника; ну разве не должно быть чрезвычайно удобно иметь разрешение, как вы имеете от наших докторов, в частности Эскобара и Суареса, «иметь двух духовников, одного для смертных грехов, а другого для простительных, чтобы поддерживать добрую репутацию у своего обычного духовника — uti bonam famam apud ordinarium tueatur — при условии, что вы не используете это как повод для того, чтобы предаваться смертному греху»? За этим следует еще одна остроумная уловка для исповедания греха, даже обычному духовнику, без того, чтобы он заметил, что он был совершен после последней исповеди, которая заключается в том, «чтобы совершить общую исповедь и свалить этот последний грех в кучу среди остальных, которые мы исповедуем». И я уверен, что вы признаете, что следующее решение отца Бони идет далеко в облегчении стыда, который человек должен чувствовать, исповедуя свои рецидивы, а именно: «что, за исключением определенных случаев, которые редко случаются, духовник не имеет права спрашивать своего кающегося, является ли грех, в котором он обвиняет себя, привычным, и последний не обязан отвечать на такой вопрос; ибо духовник не имеет права подвергать своего кающегося стыду раскрытия своих частых рецидивов».

«Неужели, отец! Я мог бы с таким же успехом сказать, что врач не имеет права спрашивать своего пациента, давно ли у него была лихорадка. Разве грехи не принимают совершенно иной вид в зависимости от обстоятельств? И разве не должно быть целью истинного кающегося раскрыть все состояние своей совести своему духовнику с той же искренностью и открытостью, как если бы он говорил с самим Иисусом Христом, чье место занимает священник? Если так, то как далек он от осознания такого расположения, кто, скрывая частоту своих рецидивов, скрывает отягчающие обстоятельства своего проступка!»

Я видел, что это озадачило достойного монаха, ибо он попытался уклониться, а не разрешить трудность, обратив мое внимание на другое их правило, которое лишь ведет к установлению нового злоупотребления, вместо того чтобы хоть сколько-нибудь оправдать решение отца Бони; решение, которое, по моему мнению, является одним из самых пагубных из их максим и рассчитано на то, чтобы поощрять распутных людей продолжать свои злые привычки.

«Я признаю, — ответил отец, — что привычка отягчает злокачественность греха, но она не меняет его природы; и именно по этой причине мы не настаиваем на том, чтобы люди исповедовали ее, согласно правилу, установленному нашими отцами и процитированному Эскобаром, «что человек обязан исповедовать только те обстоятельства, которые меняют вид греха, а не те, которые его отягчают». Исходя из этого правила, отец Гранадос говорит, «что если кто-то ел мясо в Великий пост, все, что ему нужно сделать, — это исповедать, что он нарушил пост, не уточняя, было ли это путем поедания мяса или путем принятия двух рыбных трапез». А согласно Реджинальду, «колдун, который использовал дьявольское искусство, не обязан раскрывать это обстоятельство; достаточно сказать, что он занимался магией, не выражая, было ли это хиромантией или сделкой с дьяволом». Фагундес, опять же, решил, что «изнасилование — это не обстоятельство, которое человек обязан раскрывать, если женщина дает свое согласие». Все это цитируется Эскобаром со многими другими весьма любопытными решениями относительно этих обстоятельств, с которыми вы можете ознакомиться на досуге».

«Эти «уловки благочестия» весьма удобны в своем роде», — заметил я.

«И все же, — сказал отец, — несмотря на все это, они ничего бы не стоили, сударь, если бы мы не перешли к смягчению епитимьи, которая больше всего остального отпугивает людей от исповеди. Теперь, однако, самым брезгливым нечего бояться от нее после того, что мы выдвинули в наших тезисах Коллегии Клермона, где мы утверждаем, «что если духовник налагает подходящую епитимью, а кающийся не желает подчиниться ей, последний может пойти домой, отказавшись как от епитимьи, так и от отпущения грехов». Или, как говорит Эскобар, давая «Практику нашего Общества», «если кающийся заявляет о своей готовности отложить свою епитимью на следующий мир и претерпеть в чистилище все причитающиеся ему муки, духовник может, ради чести таинства, наложить на него очень легкую епитимью, особенно если у него есть основания полагать, что его кающийся возражал бы против более тяжелой».

«Я действительно думаю, — сказал я, — что если дело обстоит так, мы не должны больше называть исповедь таинством покаяния».

«Вы неправы, — ответил он; — ибо мы всегда назначаем что-то в качестве епитимьи, ради формы».

«Но, отец, неужели вы полагаете, что человек достоин получения отпущения грехов, когда он не хочет подчиниться ничему болезненному для искупления своих проступков? И в этих обстоятельствах не должны ли вы удерживать, а не отпускать их грехи? Разве вы не осознаете масштаб своего служения и что вы имеете власть вязать и решить? Неужели вы воображаете, что вы вольны давать отпущение грехов без разбора всем, кто просит его, и не удостоверившись заранее, решает ли Иисус Христос на небесах тех, кого вы решаете на земле?»

«Что! — воскликнул отец. — Неужели вы полагаете, что мы не знаем, что «духовник (как замечает один) должен судить о расположении своего кающегося, как потому, что он обязан не преподавать таинства недостойным, ибо Иисус Христос заповедал ему быть верным управителем и не давать святыни псам; так и потому, что он является судьей, и долг судьи — выносить праведный суд, решая достойных и связывая недостойных, и он не должен отпускать тех, кого осуждает Иисус Христос».

«Чьи это слова, отец?»

«Это слова нашего отца Филиуция», — ответил он.

«Вы удивляете меня, — сказал я; — я принял их за цитату из одного из отцов Церкви. Во всяком случае, сударь, этот отрывок должен произвести впечатление на духовников и сделать их очень осмотрительными в преподавании этого таинства, чтобы удостовериться, достаточно ли сожаление их кающихся и заслуживают ли доверия их обещания будущего исправления».

«Это не такая уж трудная задача, — ответил отец; — у Филиуция было больше ума, чтобы не оставлять духовников в этой дилемме, и, соответственно, он предлагает легкий способ выйти из нее в словах, непосредственно следующих: «Духовник может легко успокоить свой ум относительно расположения своего кающегося; ибо, если он не дает достаточного свидетельства скорби, духовнику остается только спросить его, не ненавидит ли он грех в своем сердце, и если он отвечает, что ненавидит, он обязан верить этому. То же самое можно сказать о решениях относительно будущего, если только случай не включает обязательство к реституции или избежанию какого-либо ближайшего повода к греху».

«Что касается этого отрывка, отец, я легко могу поверить, что он принадлежит самому Филиуцию».

«Вы ошибаетесь, однако, — сказал отец, — ибо он извлек его, слово в слово, из Суареса».

«Но, отец, этот последний отрывок из Филиуция опрокидывает то, что он изложил в предыдущем. Ибо нельзя больше сказать, что духовники сидят как судьи над расположением своих кающихся, если они обязаны принимать его просто на слово, в отсутствие всех удовлетворяющих признаков сокрушения. Неужели признания, сделанные в таких случаях, столь непогрешимы, что не нужно никакого другого знака? Я сильно сомневаюсь, если опыт научил ваших отцов, что все, кто дает честные обещания, замечательны тем, что сдерживают их; я ошибаюсь, если они не обнаруживали часто обратного».

«Неважно, — ответил монах; — духовники обязаны верить им, несмотря на все это; ибо отец Бони, который исследовал этот вопрос до дна, пришел к заключению, «что в любое время, когда те, кто впал в частые рецидивы, не давая свидетельств исправления, предстают перед духовником, выражая свое сожаление о прошлом и доброе намерение на будущее, он обязан верить им на их простое утверждение, хотя могут быть основания предполагать, что такое решение исходило только с зубов наружу. Более того, — говорит он, — даже если они впоследствии предадутся еще большему излишеству, чем когда-либо, в тех же проступках, все же, по моему мнению, они могут получить отпущение грехов». Вот теперь! Это, я уверен, должно заставить вас замолчать».

«Но, отец, — сказал я, — вы налагаете большое затруднение, я думаю, на духовников, таким образом обязывая их верить прямо противоположному тому, что они видят».

«Вы не понимаете этого, — ответил он; — все, что имеется в виду, — это то, что они обязаны действовать и отпускать грехи так, как если бы они верили, что их кающиеся будут верны своим обязательствам, хотя, по правде говоря, они не верят ничему подобному. Это объясняется непосредственно после Суаресом и Филиуцием. Сказав, что «священник обязан верить кающемуся на слово», они добавляют: «Не обязательно, чтобы духовник был убежден, что доброе решение его кающегося будет приведено в исполнение, или даже чтобы он считал его вероятным; достаточно, что он думает, что человек имеет в то время намерение в целом, хотя он может очень скоро после этого впасть в рецидив. Таково учение всех наших авторов — ita docent omnes autores». Вы осмелитесь сомневаться в том, чему учили наши авторы?»

«Но, сударь, что тогда становится с тем, что сам отец Пето вынужден признать в предисловии к своему «Публичному покаянию», «что святые отцы, доктора и соборы Церкви согласны в том, чтобы считать установленным пунктом, что покаяние, подготовительное к евхаристии, должно быть искренним, постоянным, решительным, а не вялым и ленивым, или подверженным задним мыслям и рецидивам»?»

«Разве вы не замечаете, — ответил монах, — что отец Пето говорит о древней Церкви? Но все это сейчас так мало ко времени, чтобы использовать обычное выражение наших докторов, что, согласно отцу Бони, обратное является единственным истинным взглядом на дело. «Есть некоторые, — говорит он, — кто утверждает, что в отпущении грехов следует отказывать тем, кто часто впадает в одни и те же грехи, особенно если после того, как их часто отпускали, они не проявляют признаков исправления; и другие придерживаются противоположного взгляда. Но единственное истинное мнение заключается в том, что им не следует отказывать в отпущении грехов; и хотя бы они не стали лучше от всех данных им советов, хотя бы они нарушили все свои обещания вести новую жизнь и не приложили никаких усилий, чтобы очиститься, все же это не имеет значения; что бы ни говорили в противоположность, истинное мнение, которому следует следовать, заключается в том, что даже во всех этих случаях их следует отпускать». И снова: «Отпущение грехов не следует ни отказывать, ни откладывать в случае тех, кто живет в привычных грехах против закона Божьего, природы и Церкви, хотя бы не было видимой перспективы будущего исправления — etsi emendationis futuræ nulla spes appareat».

«Но, отец, эта уверенность в том, что всегда получишь отпущение грехов, может побудить грешников—»

«Я знаю, что вы имеете в виду, — прервал иезуит: — но слушайте отца Бони, вопр. 15: «Отпущение грехов может быть дано даже тому, кто откровенно признается, что надежда на получение отпущения побудила его грешить более свободно, чем он сделал бы в противном случае». А отец Коссен, защищая это положение, говорит, «что если бы это было неправдой, исповедь была бы запрещена большей части человечества; и единственным ресурсом, оставшимся для бедных грешников, была бы ветка и веревка!»

«О отец, как эти ваши максимы привлекут людей к вашим исповедальням!»

«Да, — ответил он, — вы едва ли поверили бы, какие толпы имеют привычку посещать их; «мы абсолютно угнетены и перегружены, так сказать, под толпой наших кающихся — penitentium numero obruimur» — как сказано в «Образе первого столетия».

«Я мог бы предложить очень простой метод, — сказал я, — чтобы избежать этого неудобного давления. Вам нужно только обязать грешников избегать ближайших поводов к греху; это единственное средство принесло бы вам облегчение сразу».

«Мы не желаем такого облегчения, — ответил монах; — совсем наоборот; ибо, как замечено в той же книге, «великая цель нашего Общества — трудиться над установлением добродетелей, вести войну с пороками и спасти большое количество душ». Теперь, так как очень мало душ склонны оставить ближайшие поводы к греху, мы были вынуждены определить, что такое ближайший повод. «Нельзя назвать ближайшим поводом, — говорит Эскобар, — тот, где человек грешит лишь редко или внезапно, в порыве — скажем, три или четыре раза в год»; или, как пишет отец Бони, «раз или два в месяц». Опять же, спрашивает этот автор, «что делать в случае хозяев и слуг или кузенов, которые, живя под одной крышей, по этому поводу искушаются к греху?»

«Их следует разлучить», — сказал я.

«Это то, что он говорит тоже, «если их рецидивы очень часты: но если стороны согрешают редко и не могут быть разлучены без хлопот и потерь, они могут, согласно Суаресу и другим авторам, быть отпущены, при условии, что они обещают больше не грешить и искренне сожалеют о том, что было в прошлом».

Это не требовало объяснения, ибо он уже проинформировал меня, каким свидетельством сокрушения духовник обязан удовлетвориться.

«А отец Бони, — продолжал монах, — разрешает тем, кто вовлечен в ближайшие поводы к греху, «оставаться как есть, когда они не могут избежать их, не становясь предметом разговоров мира или не подвергая себя неудобствам». «Священник, — отмечает он в другой работе, — может и должен отпустить женщину, которая виновна в жизни с любовником, если она не может выставить его почетно или имеет какую-то причину для его удержания — si non potest honeste ejicere, aut habeat aliquam causam retinendi — при условии, что она обещает действовать более добродетельно в будущем».

«Что ж, отец, — воскликнул я, — вы, безусловно, преуспели в ослаблении обязательства избегать поводов к греху до весьма комфортной степени, отменяя долг, как только он становится неудобным; но я должен думать, что ваши отцы по крайней мере позволят ему быть обязательным, когда нет трудности в пути его исполнения?»

«Да, — сказал отец, — хотя даже тогда правило не без исключений. Ибо отец Бони говорит в том же месте, «что любой может посещать распутные дома с целью обращения их несчастных обитательниц, хотя вероятность того, что он впадет в грех, должна быть, часто испытывая прежде, что он поддавался их очарованию. Некоторые доктора не одобряют это мнение и считают, что никто не может добровольно подвергать свое спасение опасности, чтобы помочь своему ближнему; однако я решительно принимаю мнение, которое они оспаривают».

«Новый сорт проповедников эти, отец! Но где отец Бони находит какое-либо основание для наделения их такой миссией?»

«Это на одном из его собственных принципов, — ответил он, — который он объявляет в том же месте вслед за Базилем Понсе. Я упоминал его вам прежде, и я полагаю, вы не забыли его. Это: «что можно искать повод к греху, прямо и выраженно — primo et per se — чтобы способствовать земному или духовному благу себя или своего ближнего».

Услышав эти отрывки, я почувствовал такой ужас, что был на грани того, чтобы взорваться; но, будучи полон решимости выслушать его до конца, я сдержался и лишь спросил: «Как, отец, это учение согласуется с учением Евангелия, которое обязывает нас «вырвать правый глаз» и «отсечь правую руку», когда они «соблазняют» или оказываются вредными для спасения? И как вы можете предполагать, что человек, который намеренно предается поводам к грехам, искренне ненавидит грех? Не очевидно ли, напротив, что он никогда не был должным образом тронут чувством его и что он еще не испытал того истинного обращения сердца, которое заставляет человека любить Бога так же сильно, как он прежде любил тварь?»

«Неужели! — воскликнул он. — Вы называете это истинным сокрушением? Похоже, вы не знаете, что, как говорит отец Пинтеро, «все наши отцы единодушно учат, что считать сокрушение необходимым — это заблуждение и почти ересь; или что одного лишь атриция, вызванного единственным мотивом — страхом перед адскими муками, — который исключает расположение к греху, недостаточно при таинстве?»

«Как, отец! Вы хотите сказать, что это почти догмат веры — будто атриция, вызванного лишь страхом наказания, достаточно при таинстве? Эта мысль, полагаю, свойственна только вашим отцам; ибо другие доктора, которые считают, что атриция достаточно при таинстве, всегда заботятся о том, чтобы показать, что он должен сопровождаться хотя бы некоторой любовью к Богу. Мне, кроме того, кажется, что даже ваши собственные авторы не всегда считали это ваше учение столь несомненным. Ваш отец Суарес, например, говорит об этом так: «Хотя мнение о том, что атриция достаточно при таинстве, является вероятным, оно не является достоверным и может быть ложным — non est certa, et potest esse falsa. И если оно ложно, атриция недостаточно для спасения человека; и тот, кто сознательно умирает в этом состоянии, добровольно подвергает себя тяжкой опасности вечного проклятия. Ибо это мнение не является ни очень древним, ни очень распространенным — nec valde antiqua, nec multum communis». Санчес был не более склонен считать его непогрешимым, когда говорил в своем «Суммарии», что «больной и его исповедник, которые довольствуются в час смерти атрицием и таинством, оба повинны в смертном грехе из-за огромного риска проклятия, которому подвергся бы кающийся, если бы мнение о том, что атриция достаточно при таинстве, оказалось неверным». Комитолус также говорит, что «мы не должны быть слишком уверены в том, что атриция достаточно при таинстве».

Здесь достойный отец прервал меня. «Что! — воскликнул он. — Значит, вы читаете наших авторов? Это очень хорошо; но было бы еще лучше, если бы вы никогда не читали их без предосторожности иметь кого-то из нас рядом. Разве вы не видите теперь, что, читая их в одиночку, вы по своей простоте пришли к выводу, будто эти отрывки сурово осуждают тех, кто в последнее время поддерживал наше учение об атриции? Тогда как можно было бы показать, что ничто не могло бы представить их в более выгодном свете. Только подумайте, какой триумф для наших отцов нынешнего дня — преуспеть в распространении своего мнения за столь короткое время и в такой степени, что, за исключением богословов, почти никто не заподозрил бы, что наши современные взгляды на этот предмет были неизменным убеждением верующих во все времена! Так что, по сути, когда вы показали на примере самих наших отцов, что еще несколько лет назад «это мнение не было достоверным», вы лишь добились того, что приписали нашим современным авторам всю заслугу его утверждения!»

«Соответственно, — продолжал он, — наш сердечный друг Диана, чтобы порадовать нас, несомненно, перечислил различные этапы, с помощью которых это мнение достигло своего нынешнего положения. «В прежние времена древние схоласты утверждали, что сокрушение необходимо, как только человек совершил смертный грех; с тех пор, однако, стали считать, что оно обязательно только в праздничные дни; впоследствии — лишь когда народу угрожало какое-то великое бедствие; другие, опять же, — что его не следует надолго откладывать при приближении смерти. Но наши отцы, Уртадо и Васкес, умело опровергли все эти мнения и установили, что человек не обязан сокрушаться, если только он не может получить отпущение грехов никаким иным способом или не находится при смерти!» Но, чтобы продолжить удивительный прогресс этого учения, я мог бы добавить то, что постановили наши отцы Фагундес, Гранадос и Эскобар: «что сокрушение не является необходимым даже при смерти; ибо, — говорят они, — если бы атриция с таинством не было достаточно при смерти, из этого следовало бы, что атриция недостаточно при таинстве». А ученый Уртадо, цитируемый Дианой и Эскобаром, идет еще дальше; ибо он спрашивает: «Достаточно ли того сокрушения о грехе, которое проистекает исключительно из опасения его временных последствий, таких как потеря здоровья или денег? Мы должны различать. Если зло не рассматривается как посланное рукой Божьей, такое сокрушение не является достаточным; но если зло рассматривается как посланное Богом, поскольку, по словам Дианы, все зло, кроме греха, исходит от Него, то такой вид сокрушения достаточен». Наш отец Лами придерживается того же учения».

«Вы удивляете меня, отец; ибо я не вижу во всем том атриции, о котором вы говорите, ничего, кроме естественного; и таким образом грешник может сделать себя достойным отпущения грехов вообще без сверхъестественной благодати. А ведь всем известно, что это ересь, осужденная Собором».

«Я думал так же, как и вы, — ответил он; — и все же, по-видимому, это не так, ибо отцы нашего Клермонского колледжа утверждали (в своих тезисах от 23 мая и 6 июня 1644 года), «что атриция может быть святым и достаточным для таинства, хотя он может и не быть сверхъестественным»: и (в тезисах от августа 1643 года) «что атриция, хотя и чисто естественный, достаточен для таинства, при условии, что он честный». Я не вижу, что еще можно было бы сказать по этому поводу, если только мы не пожелаем добавить вывод, который легко сделать из этих принципов, а именно: что сокрушение, будучи далеко не необходимым для таинства, скорее вредит ему, поскольку, смывая грехи само по себе, оно не оставило бы таинству никакой работы. Это, собственно, именно то, что отмечает знаменитый иезуит отец Валенсия (Tom. iv., disp. 7, q. 8, p. 4). «Сокрушение, — говорит он, — отнюдь не является необходимым для получения главного блага таинства; напротив, оно скорее является препятствием на пути к нему — imo obstat potius quominus effectus sequatur». Никто не мог бы пожелать, чтобы о похвале атриции было сказано больше».

«Я верю в это, отец, — сказал я; — но вы должны позволить мне высказать свое мнение и показать вам, до какой ужасной крайности доводит это учение. Когда вы говорите, что «атриции, вызванного одним лишь страхом наказания», достаточно при таинстве для оправдания грешников, не следует ли из этого, что человек всегда может искупить свои грехи таким образом и, следовательно, спастись, ни разу в жизни не полюбив Бога? Осмелились бы ваши отцы утверждать это?»

«Я вижу, — ответил монах, — по тону ваших замечаний, что вам нужна некоторая информация об учении наших отцов относительно любви к Богу. Это последняя черта их морали и самая важная из всех. Вы, должно быть, узнали что-то об этом из отрывков о сокрушении, которые я вам процитировал. Но вот другие, еще более определенные относительно любви к Богу — не перебивайте меня сейчас; ибо важно заметить связь. Внимайте Эскобару, который сообщает различные мнения наших авторов в своей «Практике любви к Богу согласно нашему Обществу». Вопрос таков: «Когда человек обязан иметь действительную привязанность к Богу?» Суарес говорит, что достаточно, если человек любит Его до того, как окажется in articulo mortis — при смерти, — не определяя точного времени. Васкес — что достаточно даже в самый момент смерти. Другие — когда человек принял крещение. Другие, опять же, — когда человек обязан совершить сокрушение. И другие — в праздничные дни. Но наш отец Кастро Палао опровергает все эти мнения, и по веской причине — merito. Уртадо де Мендоса настаивает, что мы обязаны любить Бога раз в год; и что мы должны считать за великую милость, что не обязаны делать это чаще. Но наш отец Конинк думает, что мы обязаны делать это только раз в три или четыре года; Энрикес — раз в пять лет; а Филиуций говорит, что вероятно, что мы не обязаны строго делать это даже раз в пять лет. Как часто, спрашиваете вы? Что ж, он отсылает это на суд рассудительных».

Я не обратил внимания на все эти шутки, в которых человеческая изобретательность, кажется, забавляется, в зените дерзости, любовью к Богу.

«Но, — продолжал монах, — наш отец Антуан Сирмон превосходит всех в этом пункте в своей замечательной книге «Защита добродетели», где, как он говорит читателю, «он говорит по-французски во Франции» следующее: «Святой Фома говорит, что мы обязаны любить Бога, как только приходим к использованию разума: это слишком рано! Скот говорит, каждое воскресенье: позвольте спросить, по какой причине? Другие говорят, когда мы сильно искушаемы: да, если нет другого способа избежать искушения. Скот говорит, когда мы получили благодеяние от Бога: хорошо, в знак благодарности Ему за это. Другие говорят, при смерти: довольно поздно! Столь же мало я считаю это обязательным при принятии любого таинства: атриции в таких случаях вполне достаточно вместе с исповедью, если это удобно. Суарес говорит, что это обязательно когда-нибудь; но когда именно? — он оставляет вам судить об этом самим — он не знает; и что не знал этот доктор, я не знаю, кто должен знать». Короче говоря, он заключает, что мы не обязаны строго ничему, кроме соблюдения других заповедей, без какой-либо привязанности к Богу и без отдачи Ему наших сердец, при условии, что мы не ненавидим Его. Доказать это — единственная цель его второго трактата. Вы найдете это на каждой странице; особенно там, где он говорит: «Бог, повелевая нам любить Его, довольствуется тем, что мы повинуемся Ему в Его других заповедях. Если бы Бог сказал: «Какое бы послушание ты ни оказывал Мне, если сердце твое не отдано Мне, Я уничтожу тебя!» — думаете ли вы, что такой мотив был бы хорошо приспособлен для достижения цели, которую Бог должен и только может иметь в виду? Отсюда говорится, что мы будем любить Бога, исполняя Его волю, как если бы мы любили Его с привязанностью, как если бы мотив в этом случае был истинной милосердной любовью. Если это действительно наш мотив, тем лучше; если нет, мы все равно строго исполняем заповедь любви, совершая ее дела, так что (такова благость Божья!) нам заповедано не столько любить Его, сколько не ненавидеть Его».

«Вот каким образом наши доктора освободили людей от «тягостной» обязанности действительно любить Бога. И это учение настолько выгодно, что наши отцы Аннат, Пинтеро, Ле Муан и сам Антуан Сирмон решительно защищали его, когда на него нападали. Вам нужно только заглянуть в их ответы на «Моральное богословие». Ответ отца Пинтеро, в частности, позволит вам составить некоторое представление о ценности этого отпущения грехов, исходя из цены, которую, как он говорит, оно стоило, — а это не что иное, как кровь Иисуса Христа. Это венчает все. По-видимому, это отпущение от «тягостной» обязанности любить Бога является привилегией Евангельского закона в противовес Иудейскому. «Было разумно, — говорит он, — чтобы под законом благодати в Новом Завете Бог освободил нас от той обременительной и трудной обязанности, которая существовала под законом рабства, — совершать акт совершенного сокрушения, чтобы быть оправданными; и чтобы место этого заняли таинства, установленные в помощь более легкого расположения. Иначе, действительно, христиане, которые являются детьми, не имели бы большей легкости в получении доброго расположения своего Отца, чем иудеи, которые были рабами, имели в получении милосердия своего Господа и Учителя».

«О, отец! — воскликнул я. — Никакое терпение не может больше этого выносить. Невозможно слушать без ужаса чувства, которыми вы сейчас щеголяли».

«Это не мои чувства», — сказал монах.

«Признаю, сударь, — сказал я, — но вы не испытываете к ним отвращения; и, будучи далеки от того, чтобы ненавидеть авторов этих максим, вы их уважаете. Не боитесь ли вы, что ваше согласие может вовлечь вас в соучастие в их вине? И не знаете ли вы, что святой Павел считает достойными смерти не только авторов злых дел, но и «тех, кто находит удовольствие в тех, кто их совершает»? Разве недостаточно было позволить людям предаваться столь многим запретным вещам под прикрытием ваших смягчений? Нужно ли было идти еще дальше и предлагать им взятку, чтобы они совершали даже те преступления, которые вы сочли невозможным оправдать, предлагая им легкое и верное отпущение грехов; и для этой цели сводя на нет власть священников и обязывая их, скорее как рабов, чем как судей, отпускать грехи самым закоренелым грешникам — без какого-либо исправления жизни — без какого-либо знака сокрушения, кроме обещаний, нарушенных сотни раз — без покаяния, «если только они не пожелают его принять» — и не оставляя поводов для своих пороков, «если бы они тем самым были поставлены в какое-либо неудобство»?

«Но ваши доктора пошли даже дальше этого; и лицензия, которую они взяли на себя, чтобы вмешиваться в самые святые правила христианского поведения, равносильна полному ниспровержению закона Божьего. Они нарушают «великую заповедь, на которой держатся весь закон и пророки»; они поражают самое сердце благочестия; они лишают его духа, который дает жизнь; они считают, что любить Бога не обязательно для спасения; и доходят до того, что утверждают, что «это отпущение от любви к Богу — привилегия, которую Иисус Христос ввел в мир!» Это, сударь, сама вершина нечестия. Цена крови Иисуса Христа, уплаченная за то, чтобы получить для нас отпущение от любви к Нему! До воплощения, по-видимому, люди были обязаны любить Бога: но с тех пор, как «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного», мир, искупленный Им, освобожден от любви к Нему! Странное богословие наших дней — осмелиться снять «анафему», которую святой Павел провозглашает тем, «кто не любит Господа Иисуса!» Отменить приговор святого Иоанна: «Кто не любит, пребывает в смерти!» и приговор самого Иисуса Христа: «Кто не любит Меня, не соблюдает заповедей Моих!» и таким образом сделать достойными наслаждения Богом в вечности тех, кто никогда не любил Бога всю свою жизнь! Вот тайна беззакония, свершившаяся! Откройте наконец глаза, мой дорогой отец, и если другие заблуждения ваших казуистов не произвели на вас никакого впечатления, пусть эти последние, самим своим экстравагантным характером, заставят вас отказаться от них. Это то, чего я желаю из глубины сердца, ради вас самих и ради ваших докторов; и моя молитва к Богу в том, чтобы Он удостоил убедить их, сколь ложным должен быть свет, который привел их к таким пропастям; и чтобы Он наполнил их сердца той любовью к Себе, от которой они осмелились дать человеку отпущение!»

После нескольких замечаний такого рода я попрощался с монахом, и я не вижу большой вероятности того, что буду повторять свои визиты к нему. Это, однако, не должно вызывать у вас никакого сожаления; ибо, если возникнет необходимость продолжать эти сообщения об их максимах, я достаточно изучил их книги, чтобы рассказать вам столько же об их морали, а может быть, и больше об их политике, чем он мог бы сделать сам. — Я и т. д.

ПИСЬМО XI.

TO THE REVEREND FATHERS, THE JESUITS.[228]

ОСМЕЯНИЕ — СПРАВЕДЛИВОЕ ОРУЖИЕ, КОГДА ОНО ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ПРОТИВ АБСУРДНЫХ МНЕНИЙ — ПРАВИЛА, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ СОБЛЮДАТЬ ПРИ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ЭТОГО ОРУЖИЯ — НЕЧЕСТИВОЕ ШУТНИЧЕСТВО ОТЦОВ ЛЕ МУАНА И ГАРАССА.

August 18, 1656.

Преподобные отцы, я видел письма, которые вы распространяете в противовес тем, что я написал одному из своих друзей о вашей морали; и я вижу, что один из главных пунктов вашей защиты заключается в том, что я говорил о ваших максимах недостаточно серьезно. Это обвинение вы повторяете во всех своих произведениях и доходите до того, что утверждаете, будто я «виновен в том, что превратил священные вещи в посмешище».

Такое обвинение, отцы, не менее удивительно, чем необоснованно. Где вы находите, что я превратил священные вещи в посмешище? Вы указываете на «контракт Мохатра и историю Джона д'Альбы». Но разве это то, что вы называете «священными вещами»? Неужели вам действительно кажется, что Мохатра — это нечто настолько почтенное, что было бы богохульством не говорить о ней с уважением? А уроки отца Бони о воровстве, которые побудили Джона д'Альбу практиковать его за ваш счет, — неужели они настолько священны, что дают вам право клеймить всех, кто смеется над ними, как нечестивых людей?

Что, отцы! Неужели причуды ваших докторов должны сойти за истины христианской веры, и никому не должно быть позволено высмеивать Эскобара или фантастические и нехристианские догматы ваших авторов, не будучи заклейменным как насмешник над религией? Возможно ли, что вы осмелились так часто повторять идею, столь совершенно неразумную? Неужели вы не боитесь, что, обвиняя меня в том, что я смеюсь над вашими абсурдами, вы можете лишь дать мне новый повод для веселья; что вы можете заставить обвинение обратиться против вас самих, показав, что я действительно не выбрал из ваших сочинений в качестве предмета насмешек ничего, кроме того, что было поистине смешным; и что, таким образом, высмеивая вашу мораль, я был так же далек от насмешек над святыми вещами, как учение ваших казуистов далеко от святого учения Евангелия?

Действительно, преподобные господа, есть огромная разница между тем, чтобы смеяться над религией, и тем, чтобы смеяться над теми, кто оскверняет ее своими экстравагантными мнениями. Было бы нечестием не проявлять уважения к истинам, которые открыл Дух Божий; но было бы не меньшим нечестием другого рода не проявлять презрения к ложным мнениям, которые дух человеческий противопоставляет им.

Ибо, отцы (раз уж вы вынуждаете меня к этому спору), я умоляю вас учесть, что в той же мере, в какой христианские истины достойны любви и уважения, противоположные заблуждения должны заслуживать ненависти и презрения; ибо в истинах нашей религии есть две вещи — божественная красота, которая делает их прекрасными, и священное величие, которое делает их почтенными; и две вещи также в заблуждениях — нечестие, которое делает их ужасными, и неуместность, которая делает их смешными. По этим причинам, в то время как святые всегда питали к истине двойственное чувство любви и страха — вся их мудрость заключалась между страхом, который является его началом, и любовью, которая является его концом, — они в то же время питали к заблуждению двойственное чувство ненависти и презрения, и их рвение было одновременно направлено на то, чтобы силой рассуждения отразить злобу нечестивых и с помощью насмешки наказать их экстравагантность и глупость.

Не ожидайте тогда, отцы, заставить людей поверить, что христианину недостойно относиться к заблуждению с насмешкой. Нет ничего проще, чем убедить всех, кто не знал этого раньше, что эта практика совершенно справедлива — что она обычна для отцов Церкви и что она санкционирована Писанием, примером лучших святых и даже самим Богом.

Разве мы не находим, что Бог одновременно ненавидит и презирает грешников; так что даже в час смерти, когда их состояние наиболее печально и плачевно, Божественная Мудрость добавляет насмешку к возмездию, которое обрекает их на вечное наказание? «In interitu vestro ridebo et subsannabo — Я посмеюсь над вашей бедой». Святые также, движимые тем же чувством, присоединятся к насмешке; ибо, согласно Давиду, когда они видят наказание нечестивых, «они убоятся и все же посмеются над ним — videbunt justi et timebunt, et super eum ridebunt». А Иов говорит: «Innocens subsannabit eos — Невинный посмеется над ними».

Здесь стоит отметить, что самые первые слова, которые Бог обратил к человеку после его падения, содержат, по мнению отцов, «горькую иронию» и насмешку. После того как Адам ослушался своего Творца в надежде, внушенной дьяволом, стать как Бог, из Писания следует, что Бог в наказание подверг его смерти; и, приведя его в это жалкое состояние, которое было заслужено его грехом, Он попрекнул его в этом состоянии следующими словами насмешки: «Вот, человек стал как один из Нас! — Ecce, Adam quasi unus ex nobis!» — что, согласно святому Иерониму и толкователям, является «тяжелой и язвительной иронией», которой Бог «уязвил его в самое сердце». «Адам, — говорит Руперт, — заслужил, чтобы над ним так потешались, и он естественным образом был бы вынужден почувствовать свою глупость более остро через это ироничное выражение, чем через более серьезное». Святой Виктор, сделав то же замечание, добавляет, «что эта ирония была заслужена его глупой доверчивостью и что этот вид насмешки является актом справедливости, заслуженным тем, против кого он был направлен».

Таким образом, вы видите, отцы, что насмешка в некоторых случаях является очень подходящим средством для возвращения людей от их заблуждений и что, соответственно, это акт справедливости, потому что, как говорит Иеремия, «действия тех, кто заблуждается, достойны насмешки из-за их суетности — vana sunt et risu digna». И столь далеко от того, чтобы было нечестиво смеяться над ними, святой Августин считает это следствием божественной мудрости: «Мудрые смеются над глупыми, потому что они мудры не своей собственной мудростью, а той божественной мудростью, которая посмеется над смертью нечестивых».

Пророки, соответственно, исполненные Духа Божьего, пользовались насмешкой, как мы находим на примерах Даниила и Илии. Короче говоря, примеры этого не отсутствуют и в речах самого Иисуса Христа. Святой Августин отмечает, что, когда Он хотел смирить Никодима, который считал себя таким экспертом в знании закона, «видя, что он надут гордостью из-за своего ранга доктора иудейского, Он сначала сбивает его самомнение величиной Своих требований, и, низведя его так низко, что он не смог ответить, «Что! — говорит Он, — ты учитель в Израиле, и не знаешь этих вещей!» — как если бы Он сказал: «Гордый правитель, признайся, что ты ничего не знаешь». Святой Иоанн Златоуст и святой Кирилл также замечают по этому поводу, что «он заслужил, чтобы над ним так насмехались».

Вы можете извлечь из этого, отцы, что если бы в наши дни случилось так, что люди, которые играют роль «учителей» среди христиан, как Никодим и фарисеи среди иудеев, показали бы себя настолько невежественными в первых принципах религии, что стали бы утверждать, например, что «может спастись человек, который никогда не любил Бога всю свою жизнь», мы лишь следуем примеру Иисуса Христа, когда смеемся над таким сочетанием невежества и самомнения.

Я уверен, отцы, что этих священных примеров достаточно, чтобы убедить вас в том, что высмеивать заблуждения и экстравагантности человека не противоречит практике святых; иначе мы должны были бы обвинить в этом величайших докторов Церкви, которые были виновны в этом — таких как святой Иероним в своих письмах и сочинениях против Иовиниана, Вигилантия и пелагиан; Тертуллиан в своей «Апологии» против глупостей идолопоклонников; святой Августин против монахов Африки, которых он называет «волосатыми людьми»; святой Ириней против гностиков; святой Бернард и другие отцы Церкви, которые, будучи подражателями апостолов, должны быть подражаемы верующими во все грядущие времена; ибо, что бы мы ни говорили, они являются истинными моделями для христиан даже нынешнего дня.