Как дорого эти люди предают свое собственное лицемерие по поводу божественности христианства, и в то же время низость своих собственных натур, которые думают, что Мессия, или Посланник Бога, должен сначала доказать Свое собственное поручение актом силы; тогда как (1) новое откровение моральных сил не могло быть изобретено всеми поколениями, и (2) акт силы гораздо вероятнее свидетельствует о союзе с дьяволом. Я бы мрачно подозревал человека, который выступил бы как маг.
Предположим, Евангелия написаны через тридцать лет после событий, и невежественными, суеверными людьми, которые приняли басни, которыми старухи окружили Христа — как это предположение порочит отчет о притчах Христа? Но, с другой стороны, они не могли бы изобрести притчи больше, чем человек, заявляющий об алмазной шахте, мог бы изобрести алмаз как свидетельство. Притчи доказывают сами себя.
XXII. «ПУСТЬ СОЙДЕТ С КРЕСТА».
Top
Теперь, это чрезвычайно стоит рассмотрения. Я совсем не знаю, было ли то, что я собираюсь сказать, сказано уже — жизни не хватило бы в каждой области или секции области, чтобы обыскать каждый уголок и секцию уголка на предмет возможностей случайного высказывания, данного любому случайному мнению. Но это я знаю без всякого сомнения, что это не могло быть сказано эффективно, не могло быть сказано так, чтобы опубликовать и распространить себя; иначе невозможно, чтобы сумасшедшая логика, распространенная по этим темам, жила, или чтобы многие отдельные аргументы когда-либо из стыда были произнесены. Сказано или не сказано, давайте предположим, что это не сказано, и позвольте мне изложить истинный ответ, как если бы de novo, даже если случайно где-то тьма скрывает этот же ответ, как высказанный давным-давно.
Теперь, следовательно, я предположу, что Он сошел с Креста. Ни один случай не может так мощно проиллюстрировать грязную ложь и загрязнение той идеи, которую люди обычно питают, на которой повсеместно строятся единственные заслуживающие доверия книги. Что бы последовало? Последовало бы следующее: что, инвертируя порядок каждой истинной эманации от Бога, вместо того чтобы расти и расширяться вечно, как <, он достиг бы своего максимума в первый момент. Эффект на полчаса был бы чудовищным, и с того момента, когда он начал бы ослабевать, он деградировал бы быстро, пока через три дня не была бы сформирована гораздо более свирепая ненависть против Христа. Ибо заметьте: в какое состояние ума было бы принято это чудо? В какую-либо добрую волю к Христу, которая ранее была побеждена верой, что Он был самозванцем в том смысле, что Он претендовал на силу чудес, которой на самом деле не имел? Ни в коем случае. Смысл, в котором Христос был самозванцем для них, заключался в принятии поручения, духовного посольства с соответствующими функциями, обещаниями, перспективами, на которые Он не имел права. Как это понятие — не, а именно, о чудесном самозванстве, но о духовном самозванстве — смогло поддерживать себя? Почему, что должно было разумно разрушить это понятие? Это, а именно, возвышенность Его моральной системы. Но воображает ли читатель, что эта возвышенность такова, что ее можно увидеть интеллектуально — то есть изолированно и in vacuo для интеллекта? Не более, чем с помощью геометрии или сорита любой человек, конституционально несовершенный, мог бы прийти к пониманию природы сексуального аппетита; или человек, рожденный глухим, мог бы сделать представимой для себя живую истину музыки, человек, рожденный слепым, мог бы сделать представимой живую истину цветов. Все люди не одинаково глухи в сердце — далеко от этого — различия бесконечны, и некоторые люди никогда не могли бы понять красоту духовной истины. Но никто не мог понять ее без подготовки. Эта подготовка была найдена в Его обучении иудаизму; которое для тех, чьи сердца были сердцами из плоти, а не каменными и зачарованными против слышания, уже предвосхитило первые очертания христианских идей. Грех, чистота, святость невообразимая — эти уже были привиты в иудейский ум. И среди расы, привитой таким образом, Христос нашел достаточно для центрального ядра Своей будущей Церкви. Но естественная тенденция под лихорадочным туманом раздора и страсти, вызванная нынешним положением в мире, действующим на крепкую, полнокровную жизнь, не потрясенную горем или нежностью натуры, или конституциональной печалью, состоит в том, чтобы полностью не увидеть черты, которые так мощно отмечают христианство. Эти черты, вместо того чтобы выйти в сильный рельеф, напоминают то, что мы видим в горных регионах, где туман покрывает самые высокие пики.
Мы слышали, как человек говорил: «Дайте мне такие титулы чести, столько мириад фунтов, и тогда я рассмотрю ваше предложение, чтобы я стал христианином». Теперь, осмотрите — остановитесь на один момент, чтобы осмотреть — неизмеримую наглость этой речи. Во-первых, она отвечает на предложение, имеющее какую цель — наше счастье или его? Почему, конечно, его: как мы заинтересованы, кроме как на возвышенном принципе благожелательности, в том, чтобы его вера была правильной? Во-вторых, это ответ, предполагающий деньги, самый плотский из объектов, чтобы модифицировать или каким-либо образом контролировать религию, т.е. духовное дело. Это само по себе уже чудовищно, и довольно похоже на то, как если бы приказать штыковую атаку против гравитации, или против лавины, или против землетрясения, или против потопа. Но, предположим, это было не так, какое непостижимое рассуждение оправдывает понятие, что не нам должны платить, а что ему должны платить за изменение, не касающееся или не затрагивающее наше счастье, а его?
XXIII. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД НА СПУСКЕ?
Top
Что касается отдельных наций, то общеизвестно, что они часто не прогрессируют. В целом, может быть правдой, что человеческий род находится под необходимостью медленного продвижения; и может быть необходимостью, также, что поток движущихся вод должен наконец поглотить в свое движение ту часть вод, которая, будучи предоставлена самой себе, застаивалась бы. Все это может быть правдой — и все же из этого не будет следовать, что человеческий род должен постоянно двигаться по восходящей линии, как здесь:
B / / / / / / A
ни даже по такой линии, с постоянными паузами или остановками, как здесь:
где нет возврата назад, хотя постоянное прерывание движения вперед; но возможна третья гипотеза: может быть постоянная потеря почвы, но так, что постоянно потеря более чем компенсируется, и общий результат, для любого значительного периода наблюдения, может быть таким, что прогресс поддерживается:
В O, по сравнению с предыдущим возвышением в A, происходит повторный откат назад; но все же в целом, и преследуя исследование через достаточно большой сегмент времени, постоянный отчет — восхождение.
При этом объяснении вполне согласуется с общей верой в движение человека вперед — что эта конкретная эпоха, в которую мы живем, могла быть стационарной, или могла даже пойти назад. Не может, следовательно, быть на каком-либо à priori принципе, что я поддерживаю превосходство этой эпохи. Это есть, и должно быть, при специальном исследовании, примененном к явлениям этой специальной эпохи. Последний век, в свои первые тридцать лет, предложил зрелище смертельного коллапса в национальных энергиях. Все великие интересы страдали вместе. Интеллектуальная сила страны, несмотря на блестящее проявление в низшем элементе, сделанное одним или двумя людьми гения, чахла в целом. Религиозное чувство было оцепенелым, и в степени, которая обеспечивала сильную реакцию какого-то раздражающего гальванизма, или оживляющего импульса, такого как тот, который был на самом деле поставлен методизмом. Не с той эпохой я хочу сравнить настоящую. Я сравниваю ее с эпохой, которая закончилась тридцать лет назад — разбуженной, оживленной, исследованной, как та эпоха была через все свои чувствительности электрическим шоком Французской революции. Именно в сравнении с эпохой, столь остро живой, пронизанной идеями, волнующими и выкорчевывающими, я хотел бы сравнить ее; и даже тогда баланс выигрыша в хорошо рассчитанном ресурсе, фиксированных, но стимулирующих идеалах, я считаю в нашу пользу — и это в оппозиции к большому количеству аргументов в неблагоприятном духе со многих и влиятельных сторон. Действительно, это замечание, которое мне не раз приходилось делать в печати: что если бы иностранец спросил о моральной философии, этике и даже о метафизике нашей английской литературы, ответом было бы: «Ищите их в великом корпусе нашего Богословия». Не только более схоластические работы по теологии, но и случайные проповеди наших английских богословов содержат корпус более богатых философских спекуляций, чем где-либо еще можно найти; и, по правде говоря, гораздо более поучительных, чем что-либо в наших Локках, Беркли или других явных и профессиональных философах. Сказав это, чтобы показать, что я не упускаю из виду их справедливые претензии, позвольте мне заметить слабость у этих писателей, которая не просто несколько смешна, но даже серьезно вредна для истины. Все до одного, на протяжении длинной серии в двести пятьдесят лет, считают себя призванными обвинять своих соотечественников — каждого по отдельности в свою эпоху — в отдельной, своеобразной и небывалой вине неверия и безрелигиозности. Каждый достойный человек, в свою очередь, видит в свою эпоху явные признаки этих преступлений, не имеющие себе равных ни в какой другой. Двадцать пять периодов по десять лет каждый могут быть взяты, относительно каждого из которых может быть процитирован какой-нибудь отличный писатель, чтобы доказать, что он достиг максимума зверства, такого, которое нелегко было бы усугубить, но которое неизменно смены на протяжении всех последующих периодов утверждают, что их современники достигли. Каждое десятилетие регулярно хуже того, что предшествует ему, пока ум не будет совершенно сбит с толку Пелионом на Оссе, который должен подавить последний член из двадцати пяти. Это простая необходимость логического сорита, что такая ужасная раса злодеев, как люди двадцать пятого десятилетия, не должна быть допущена дышать. Теперь, вся ошибка возникает из слабоумной сдачи на милость первых впечатлений от процесса абстракции, примененного к отдаленным объектам. Осмотрите город под преимуществом десятимильного расстояния, в сочетании с мечтательным солнечным светом, и он покажется городом небесных дворцов. Войдите в него, и вы найдете ту же грязь, те же руины, те же диспропорции, что и везде. Так и с прошлыми эпохами, видимыми через дымку абстракции, которая удаляет все обстоятельные черты деформации. Вызовите любую из этих эпох, если бы это было возможно, в реалии жизни, и эти достойные хвалители прошлого были бы удивлены, обнаружив каждую черту повторенной, которую они воображали специфической для своих собственных времен. Между тем эта ошибочная доктрина проповедей имеет двойное плохое последствие: во-первых, вся цепь из двадцати пяти писателей, когда собрана вместе, последовательно отражает окраску абсурдности друг на друга; отдельно они могли бы быть терпимы, но все сразу, предикатируя (каждый о своем периоде исключительно) то, что бежит с катящимся огнем через двадцать пять таких периодов подряд, не может не напомнить читателю ту бессмысленную доктрину физического распада в человеке, как если бы человек был когда-то сильнее, шире, выше и т.д. — на какой гипотезе постепенного спуска почему она должна была остановиться в какой-то специальной точке? Как мог человеческий род не достичь давно точки нуля? Но, во-вторых, такая доктрина наиболее вредна и оскорбительна для христианства. Если бы после восемнадцати сотен лет развития могло быть серьезно правдой о христианстве, что оно оставило какую-либо эпоху или поколение людей хуже в поведении, или в чувстве, или в вере, чем все их предшественники, какое разумное ожидание мы могли бы иметь, что через восемнадцать сотен лет дело было бы лучше? Такие бездумные мнения делают христианство неудачей.
XXIV. BREVIA: КОРОТКИЕ ЭССЕ (В СВЯЗИ ДРУГ С ДРУГОМ.)
Top
1. — Язычество и христианство — Идеи Долга и Святости.
Языческий Бог мог иметь совершенный мир со своим почитателем, и все же не иметь никакой тенденции привлекать этого почитателя к себе. Не так с Богом христианства, который не может дать Свой мир, не привлекая, как вихрь, к Себе, который не может привлечь в Свой собственный вихрь, не находя Свой мир исполненным.
«Эпоха, когда блеск слишком интенсивен». — Я сильно ошибаюсь, если мистер Уордсворт здесь глубоко не неправ. Неправ он вне всякого сомнения относительно факта; ибо не могло быть никакой виртуальной интенсивности блеска (если только просто как мишурная игрушка), когда она противоречила всему в нравах, привычках и ситуациях языческих Богов — тех, кто был доволен играть самым грубым образом роль веселых молодых людей, сеющих свой дикий овес, и с безрассудством последствий для своих женских партнеров, никогда не превзойденным людьми. Я верю и утверждаю, что блеск самый ослепительный и ослепляющий не имел бы никакого облагораживающего эффекта, кроме как будучи принятым в матрицу предыдущего неземного и святого типа.
Что касается Бахуса, который вечно молод, у древних не было идеи или силы сформировать идею вечности. Их вечность была ограничительной вещью. И это я говорю не эмпирически, а à priori, на том основании, что без идеи святости и бесплотности вечность не может подняться плавучей с земли, не может поддерживать себя. Но отбросьте это, и что станет с другими вещами? Если он был характерно отличен как молодой, тогда, простым отскоком логики, другие не были так почтены, иначе где особая привилегия Бахуса?
«И она будет петь там, как в дни своей юности» (Осия ii. 15). — Случай пафоса, человек, возвращающийся в места, вспоминая дни юности после долгого горя, совершенно неизвестен древним — напротив, материнская привязанность сама по себе, хотя и используется неизбежно, никогда сознательно не рассматривается как объект красоты.
Обязанности возникают везде, но — не ошибитесь — не под их возвышенной формой как обязанностей. Я претендую на честь первым разоблачить ошибку, слишком распространенную: обязанности никогда не возникали, никогда не возникнут, кроме как при христианстве, поскольку без него чувство морали, освещенное религиозным мотивом, стремящееся к святости, не только акта, но и мотива, не возникало даже до этого. Именно давление общества, его простые нужды и ощутимые требования, которые первыми вызывают обязанности, но не как обязанности; скорее как распределение ролей в сценическом устройстве. Обязанность, под низкой концепцией, которой она сначала соответствует, — это роль, не более; это строго то, что мы имеем в виду, когда говорим о части. Чувство совести строго не затронуто ни под какой предшествующей системой религии. Она дочь христианства. Как мало Уордсворт уловил факт в своей Оде: «Суровая Дочь Голоса Божьего» недостаточно; голос Бога — это совесть; и ни то, ни другое не было развито, кроме как христианством.
Совесть язычника была совестью, указывающей на обнаружение: она указывала только на нужды общества и вызывала страх, стыд, беспокойство только на принципах сопереживания; то есть, из невозможности освободиться от зависимости от взаимных чувств — отдачи, зависимости от негодований других.
Мораль. — Даже обычная мораль могла иметь малый практический вес у древних: свидетельствуют римские присяжные и римские суды. Если бы было какое-либо чувство справедливости, преобладающее, мог ли Цицерон надеяться преуспеть такими защитами, как защита Милона и пятидесяти шести других, где аргумент просто причудлив — такой Hein-gespinst, который мог бы быть встречен аплодисментами «очень хорошо!», «браво!» в любом фиктивном суде, подобном тому глупому, придуманному деканом Свифтом.
Медлительность и тупость римлян к пафосу проявляется à priori в их амфитеатре и его тенденции вытеснить театр; во-вторых, à posteriori, в факте, что их театр был вытеснен; а также, à posteriori, в грубости их чувствительности к реальным бедствиям, если они не были костюмированы и сделаны ощутимыми, а также понятными. Грубость этого требования, которое доходило даже до щипков, чтобы вызвать крик, выше легкого доверия людям их времени.
Узкий диапазон греческого интеллекта, всегда вращающегося на протяжении семи или восьми веков вокруг нескольких памятных примеров — от Жизни Фемистокла до Зенона или Демосфена.
Греческие славы всякого рода кажутся общительными и приветливыми, ищущими сопереживания. Иудейские кажутся злобно αυταρκεις (самодостаточными).
Но точно так же, как язычество уважало только права действия, владения и т.д., христианство уважает гораздо более высокий масштаб претензий, а именно, относительно ран чувств, глубокой обиды, хотя и не основанной на чем-либо измеримом или объяснимом внешними результатами. Человек! ты сказал то, что ты был слишком горд и упрям, чтобы взять назад, что терзало чье-то сердце тридцать лет, которое, возможно, тайно и верно служило тебе и твоим. Христианство берет это как точку совести, если не чести, чтобы загладить вину, если не иным способом, то раскаянием.
Что касается слез Эдипа в моменты кризиса, я вынужден полагать, что Софокл допустил ошибку в отношении человеческой природы; ибо в столь исключительных обстоятельствах греческая природа и английская природа не могли различаться. В великой агонии на горе Эта Геракл указывает своему сыну Гиллу на крайность мучений, терзающих его, приводя в качестве унизительного доказательства слезы, которые они из него исторгли. «Пожалей меня, — говорит он, — того, кто рыдает, как девица: вещь, в которой никто не мог бы упрекнуть этого человека» (указывая на себя); «но я всегда без стона доводил свои бедствия до конца». Теперь же, напротив, при словах оракула, который нетерпеливыми звуками отзывал Эдипа от его дорогой, возвышенной Антигоны, Эдипа заставляют плакать.
Но это невозможно. Слезы всегда возникали и будут возникать при ослаблении мучения и вслед за безмолвной тоской в момент ее внезапной приостановки, посреди непрерывного стремительного движения; а также при оглядывании назад слезы, если их не сдерживать, могут легко возникнуть. Но никогда — во время самого мучения: на дыбе слез не проливают, и те, кто страдал на эшафоте, никогда еще не проливали слез, если только это не было вызвано каким-то случайным взглядом на вещи, сопутствующие их страданию, как, например, внезапное видение лица ребенка, которого они любили при жизни.