«Позитивный результат философии»

Искусство различения различает бесконечное бесконечно с сознанием того, что в реальности все взаимосвязано без различия и является единым.

Эта истина, а значит и абсолютная истина, игнорируется как мирянами, так и профессиональными авторитетами. Тысячелетний дуализм между телом и душой был особенно инструментален в предотвращении понимания универсальной взаимосвязи. Вся история философии — это лишь борьба с дуализмом между материей и разумом. Только постепенно она двигалась к своей монистической цели.

После того как блестящая тройная звезда Сократ-Платон-Аристотель погасла, философское небо было покрыто темными облаками. Язычники сошли со сцены, и христианство и догмы его церкви доминировали над логикой людей, пока наконец новый научный свет не взошел в начале современных времен. Именно Декарт и Спиноза были наиболее блестящими среди ранних мыслителей, которые медленно и с большими трудностями эмансипировали свои умы. Спиноза, еврейского происхождения, особенно интересен в своей борьбе против узколобости и за универсальную философию. Он написал «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым он лучше всего ведется к истинному пониманию вещей». Он, как и мы, искал лучший путь, истинный путь, путь истины. Он, как и мы, стремится изучать и практиковать основы искусства мысли.

Он начинает: «После того как опыт научил меня, что все, что предлагает обычная жизнь, суетно, и я увидел, что все, чего я боялся, является хорошим или плохим лишь постольку, поскольку разум движим этим, я наконец решил исследовать, есть ли какое-либо истинное благо — есть ли что-то, открытие чего навсегда обеспечит непрерывную и высшую радость. То, что наиболее часто встречается в жизни и что человечество считает высшим благом, может быть сведено к трем вещам, а именно: богатству, чести и чувственному удовольствию».

После того как Спиноза затем раскрыл теневую сторону и суетность этих популярных идеалов, он называет их «небезопасными по самой своей природе», в то время как он ищет «постоянное благо», которое «небезопасно только в отношении своего обладания, но не в своей природе».

Но как это найти?

«Здесь я скажу коротко, что я имею в виду под истинным благом и что является в то же время высшим благом. Чтобы полностью уловить это, мы должны помнить, что благое или плохое — это только относительные термины, и таким образом одна и та же вещь может называться благой или плохой в зависимости от своих отношений, или, с другой стороны, совершенной или несовершенной».

Спиноза, предвосхищая объект своего исследования, обнаруживает, что истинное, высшее и постоянное благо — это «понимание единства» души со всей природой. «Это тогда», — говорит он, — «цель, которой я жажду».

«Для этой цели мы должны изучать мораль, философию и воспитание мальчиков, и объединить с этим изучением всю науку медицины, потому что здоровье материально помогает нам в достижении нашего идеала. Нельзя пренебрегать и механикой, потому что многие трудные вещи делаются легкими искусством. Прежде всего мы должны стремиться найти путь для усовершенствования интеллекта».

Здесь мы еще раз прибыли к стержневой точке нашего предмета, мой дорогой ученик. Кто или что есть интеллект, откуда он приходит, куда он ведет? Ответ: это свет, который не светит внутри самого себя, а бросает лучи вне самого себя для освещения мира. По этой причине наука, которая имеет способность понимания своим объектом, хотя и ограниченная, является в то же время универсальной наукой, универсальной мировой мудростью.

Но не является ли противоречием, что специальная наука хочет быть общей мировой мудростью? Не является ли общая мудрость тем, что включает в себя все знание, всю специальную науку? Должен ли я не знать всего, чтобы быть мудрым в делах мира? И как может какой-либо отдельный мозг претендовать на приобретение всего знания, на знание всего? Ответ: невозможно для тебя знать все; но ты можешь подняться до понимания того, что твоя специальная мудрость и мудрость всех других является частью универсальной мудрости и образует вместе относительное целое, которое в связи со всем остальным миром составляет абсолютное бытие. Это понимание представляет собой чистую логику и является универсальным пониманием, пониманием универсального бытия.

Не беспокойся тем фактом, что Сократ искал добродетель и «лучшее», или Спиноза — постоянную и высшую радость, и что их мудрость была нацелена только на узкий круг человеческой жизни, не поднимаясь до космической взаимосвязи. Средство и инструмент, с помощью которых они стремятся к своему идеалу, — это интеллект. Вполне естественно, что интеллектуальное исследование привело к изучению интеллекта, к «усовершенствованию интеллекта», к «критике разума», к «логике» и, наконец, к пониманию того, что способность мыслить является неотделимой частью монистического целого, абсолютного, которое придает опору, последовательность, разум и смысл всякой мысли.

В своем исследовательском туре по совершенствованию интеллекта Спиноза подмечает замечание, которое, как мне кажется, заслуживает более пристального внимания. Он говорит буквально следующее: если мы ищем способ совершенствования интеллекта, то разве не необходимо для нахождения такого способа сначала усовершенствовать интеллект, чтобы вообще быть в состоянии различить путь, ведущий к совершенствованию интеллекта, и так далее без конца? «Нам нужен молот, чтобы ковать железо, а чтобы иметь молот, его нужно изготовить; но для этой цели нам нужен другой молот и другие инструменты, и так далее без конца. Таким образом, нельзя доказать, что люди не имеют силы ковать железо. Напротив, люди лишь с трудом и несовершенно выполняли самые легкие задачи с помощью естественных орудий своих тел. Постепенно они выполняли более трудные вещи с меньшим трудом и лучше. И так они медленно переходили от простейших задач к инструментам».

Я восхищаюсь в этом процессе рассуждения блестящим пониманием того, что молот — это не такой уж ограниченный инструмент, как думает необученный человеческий мозг. Он думает, что молот — это не щипцы. Но Спиноза говорит, что голый кулак — это молот, когда его используют для удара, тем более камень или дубина. Щипцы, используемые для забивания гвоздя, становятся молотком; молоток, который я использую, чтобы вытащить гвоздь, становится щипцами. Кулак или дубина, смысл или бессмыслица — все едино. Другими словами, вещи разделены, но никогда не настолько, как думают фантастические мечтатели. Подобно тому как молот и щипцы, пила и напильник являются частями класса инструментов, так и все вещи являются частями единой и абсолютной вселенной. Признай же, дорогой Евгений, что относительное и абсолютное не разделены такой бездонной пропастью, чтобы одно следовало превозносить до небес, а другое проклинать до самой преисподней. Пойми, что все диалектически взаимосвязано, что бесконечное, вечное, божественное может жить только в конечных, особенных вещах, и что, с другой стороны, части мира могут существовать только в абсолютном. Короче говоря, возвысь свое понятие до всеобщего понятия и в то же время пойми высшее существо во всех его частях, вместо того чтобы боготворить его.

Позитивный результат философии

ИОСИФ ДИЦГЕН

Перевод Эрнеста Унтерманна

ПОЗИТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как отец заботится о своем ребенке, так и автор заботится о своем произведении. Возможно, я смогу придать немного дополнительной остроты содержанию этой работы, добавив объяснение того, как я пришел к ее написанию.

Хотя я был рожден моей матерью в 1828 году, я не вошел в свой собственный мир до «безумного года» 1848-го. Я обучался ремеслу своего отца в отцовской мастерской, когда увидел в «Kölnische Zeitung», как народ Берлина одолел короля Пруссии и завоевал «свободу». Эта «свобода» теперь стала первым объектом моих размышлений. Партии того периода, возмутители спокойствия и крикуны, подняли из-за нее большой шум. Но чем больше я слышал о ней и, следовательно, восторгался ею, тем тусклее, туманнее и неяснее становился ее смысл, так что в моей голове все перевернулось вверх дном. Психологам давно известно, что энтузиазм по поводу какого-либо дела и понимание этого дела — две разные вещи. Заметьте, например, рвение, проявляемое католическими крестьянами при пении мессы, хотя они не понимают ни слова по-латыни.

Что подразумевается под политической свободой? Каково ее начало, каков ее конец? Где и как мы должны найти позитивное и определенное знание о ней? В центристских партиях, так называемых «конституционалистах», так же как и среди буржуазных демократов, не было конца разногласиям. Там нельзя было ничему научиться. Среди них, как и среди протестантов, каждый был избранным толкователем евангелия.

Однако газеты крайних направлений, то есть «Neue Preussische» с ее «За Бога, Короля и Отечество» и «Neue Rheinische», орган «демократии», дали мне намек на то, что свобода имеет некую материальную основу. В последующие годы моя жизнь в сельской местности дала мне досуг, чтобы идти по этому следу. С одной стороны, именно работы таких людей, как Герлах, Шталь и Лео, а с другой — Маркса и Энгельса, дали мне точку опоры.

Хотя коммунисты и ультраконсерваторы пришли к совершенно разным выводам, все же я чувствовал и читал между строк, что обе эти крайние партии основывали свои требования на одной фундаментальной предпосылке. Они знали, чего хотели; у них обоих было определенное начало и конец. И это позволяло предположить, что у них обоих была общая философия. Прусская помещичья аристократия основывала крест, который они носили как эмблему на своих шляпах, на исторически приобретенной королевской военной власти и на позитивном божественном откровении Библии, напечатанной черным по белому и поддерживаемой церковной полицией, одетой в черное. И отправная точка коммунистов была столь же позитивной, несомненной и материальной, а именно: растущее господство массы народа с их пролетарскими интересами, основанными на исторически приобретенной производительной силе рабочего класса. Дух обоих этих враждующих лагерей происходил из результатов философии, прежде всего из гегелевской школы. Оба они были вооружены философскими достижениями века, которые они не просто механически усвоили, а, скорее, постоянно снабжали свежей пищей, как живое существо.

В начале пятидесятых годов была опубликована брошюра одного из крестоносцев, Шталя, под названием «Против Бунзена». Этот Бунзен был в то время прусским послом в Лондоне, приятелем правящего прусского короля Фридриха Вильгельма IV и, помимо этого, не более чем либеральным путаником, который интересовался политической и религиозной терпимостью.

Брошюра крестоносца Шталя нападала на эту терпимость и доблестно доказывала, что терпимость может проповедоваться только запутанным вольнодумцем, для которого религия и отечество были безразличными понятиями. Религиозная вера, поскольку она является истиной, так он говорил, обладает истинной силой и может передвигать горы. Такая вера не может быть терпимой и безразличной, но должна продвигать свою пропаганду огнем и мечом.

Точно так же, как Шталь защищал интересы помещичьей аристократии, философ Фейербах выступал в интересах неверующих революционеров. Оба они были в той мере согласны с «Коммунистическим манифестом», что больше не рассматривали свободу как фантасмагорию, а как существо из плоти и крови.

Когда я осознал это, до меня дошло, что любая концепция, разъясненная философией, в данном случае идея свободы, имеет такую особенность: свобода — это пока еще абстрактная идея. Чтобы стать реальной, она должна принять конкретную, особую форму.

Политическая свобода как блестящая общность — это вещь, не имеющая реальности. Под таким фантастическим идеалом конституционалисты или либералы скрывают свободу денежного мешка. В этих обстоятельствах они совершенно правы, требуя германского единства с Пруссией во главе или республики с великим герцогом во главе. Помещичья аристократия также права, требуя свободы этой аристократии. И коммунисты еще более правы, ибо они требуют свободы, которая гарантирует хлеб с маслом для массы народа и полностью освободит все производительные силы.

Из этого опыта и вывода следует, что истинная свобода и высшее право состоят из индивидуальных свобод и прав, которые противостоят друг другу, не будучи немыслимыми. Легко перейти от этой предпосылки к правилу мышления, изложенному в этой работе, что мозгу не нужно совершать никаких экскурсов в трансцендентное, чтобы найти свой путь через противоречия реального мира.

Таким образом я перешел от политики к философии, а от философии — к теории позитивного познания, которую я представил публике в 1869 году в своей небольшой работе «Природа человеческой мозговой деятельности». Дальнейшие исследования общих способностей понимания добавили к моим специальным знаниям по этому предмету, так что теперь я могу налить старое вино в новую бутылку, вместо того чтобы публиковать новое издание моей старой работы.

Наука, которую я представляю на следующих страницах, очень ограничена в своем охвате, но тем более обоснована и важна по своим последствиям. Это, я надеюсь, будет принято как достаточное оправдание для повторяющегося изложения одних и тех же утверждений в иной форме. То, что я ограничиваюсь одной точкой, не требует извинений. То, что не сделано одним, завещается как проблема другим.

Может возникнуть спор о том, какая часть этого позитивного достижения философии принадлежит автору, а какая — его предшественникам. Но это бесконечная задача, не имеющая большого значения. Неважно, кто вытащил теленка из колодца, лишь бы он был вытащен. Во всяком случае, вся эта работа рассматривает сцепление и взаимозависимость вещей, и это также проливает яркий свет на вопрос о моем и твоем.

И. Дицген

Чикаго, 30 марта 1887 г.

ПОЗИТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ

I ПОЗИТИВНОЕ ЗНАНИЕ КАК ОСОБЫЙ ОБЪЕКТ

То, что мы называем наукой в наши дни, было известно нашим предкам под именем, которое тогда звучало очень респектабельно и достойно, но которое тем временем приобрело несколько смешной оттенок, — именем мудрости. Этот постепенный переход мудрости в науку является позитивным достижением философии, которое вполне заслуживает нашего внимания.

Термин «предки» очень неопределенен. Он включает людей, живших более трех тысяч лет назад, а также тех, кто умер менее ста лет назад. И мудрец еще сто лет назад пользовался уважением, в то время как сегодня этот титул всегда подразумевает немного насмешки и неуважения.

Мудрость наших предков настолько стара, что у нее даже нет даты. Она восходит, так же как и происхождение языка, к периоду, когда человек развился из животного мира. Но если мы назовем мудреца, на языке нашего дня, философом, то сразу станет ясно, что мудрость происходит от древних греков. Этот замечательный народ породил первых философов.

Означает ли этот термин человека, который любит мудрость, или того, кто любит науку, сегодня не имеет большого значения, и в древние времена такого различия не было. Мы помним, что среди греков было совершенно не решено, заслуживает ли математик, астроном, врач, оратор или изучающий искусство жизни титула философа. Эти профессии не были четко разграничены. Они были завернуты одна в другую, как эмбрион в утробе матери. Пока человечество имело мало знаний, человек вполне мог быть мудрым. Но сегодня необходимо специализироваться, посвятить себя специальной науке, потому что поле исследования стало таким обширным. Философ сегодняшнего дня — это уже не мудрец, а специалист.

Звезды — объекты астрономии, животные — зоологии, растения — ботаники. Кто и что являются объектами философии? Это можно объяснить одним словом эксперту. Но если мы попытаемся дать информацию широкой публике, дело становится трудным.

Что я знаю об обувной промышленности, если я знаю, что она производит обувь? Я знаю что-то общее о ней, но не имею представления о ее деталях. Невозможно дать достаточную информацию о деталях обувного дела кому-либо в нескольких словах, даже образованному человеку. Также невозможно объяснить объект философии таким образом. Объект может быть назван, но не объяснен, ибо его нельзя сделать ясным и донести до понимания в нескольких словах.

Это и есть слово — понимание. Понимание является объектом философии.

Мы должны сразу обратить внимание читателя на двусмысленность этого термина. Понимание, знание — это объект всей науки. В этом нет ничего особенного. Каждое исследование стремится просветить мозг. Но философия хочет быть наукой и не желает возвращаться в античность, становясь всеобщей мудростью. Сказать, что понимание — это объект философии, значит дать лишь тот же ответ, который дали бы Фалес, Пифагор или Платон. Неужели гордая философия ничего не приобрела с тех пор? Каково ее позитивное достижение? Вот в чем вопрос.

Философия сегодня по-прежнему имеет понимание своим объектом. Но это уже не неопределенное понимание, которое пытается охватить все, а скорее понимание метода, с помощью которого можно получить знание. Философия теперь хочет узнать, как получается, что другие объекты могут быть освещены разумом. Говоря прямо, теперь специальным изучением философии является уже не понимание, которое стремится познать все, как это было во времена Сократа, а скорее сам разум, его метод и познавательные способности мысли и понимания.

Если бы это было все, если бы мудрецы мира не сделали ничего, кроме того, чтобы наконец найти объект философии, это было бы очень скудным достижением. Нет, урожай гораздо богаче. Современная теория человеческого понимания — это настоящая наука, которая вполне заслуживает того, чтобы быть популяризированной. Наши предки искали понимания по манере Сократа и Платона в недрах человеческого мозга, в то же время презирая опыт вне его. Они надеялись найти истину, ломая голову. «Честь Сократу, честь Платону; но еще большая честь Истине!»

Аристотель проявил немного больше интереса к внешнему миру. С падением старой социальной ступени старая философия естественно также уступила. Она не возрождалась до нескольких сотен лет назад, в начале современного времени.

Некоторое время назад Шекспир привлек много внимания, когда кто-то заявил, что не он написал те знаменитые драмы и трагедии, а его современник Бэкон Веруламский, лорд-канцлер Англии. Сохранит ли Шекспир свои лавры или нет, имя Бэкона все еще достаточно велико, ибо оно общепринято как веха современной философии.

Можно сказать, что философия спала со времен Аристотеля до времен Бэкона. По крайней мере, она не произвела никаких примечательных результатов в течение этого периода, и нельзя отрицать, что философия от древних греческих дней до наших времен двигалась в мистическом тумане, который сильно умалял ее изучение в глазах образованных и честных людей. Но сами философы меньше виноваты в этом, чем сокрытие объекта. Только после того, как все социальное развитие продвинуло человеческое понимание до точки, где оно может извлечь пользу из света, распространяемого различными отраслями науки, философия осознает свой особый объект и становится способной отделить свои позитивные достижения от мусора прошлого.

Если мы сравним старую греческую мудрость с современной наукой, результат философии выглядит незначительным рядом с достижениями науки. Тем не менее, как бы ни была велика ценность совокупного продукта науки, он состоит из индивидуальных ценностей, и каждая из его частей достойна рассмотрения. Метод, путь, форма, в которой разум приходит к своим практическим творениям, — одна из этих частей. Разум на своем пути от невежества к нынешнему богатству не только собрал сокровищницу знаний, но и улучшил свои методы, так что дальнейшая конструктивная работа науки теперь продвигается быстрее. Кто не признает, что материальное производство накопило сокровище в методах, которыми оно производит сегодня, которое отнюдь не менее ценно, чем само накопленное национальное богатство? Позитивный результат философии находится в таком же отношении к богатству науки.

II СПОСОБНОСТЬ ПОЗНАНИЯ РОДСТВЕННА ВСЕЛЕННОЙ

Путь Истины, или истинный путь, — это не размышление, а сознательная связь наших мыслей с реальной жизнью — это квинтэссенция учений философии, порожденных эволюцией. Но это еще не все. Если я знаю, что кожевник делает кожу, я отнюдь не знаю всего, что он делает, потому что остается еще манера и метод его манипуляций. Точно так же доктрина взаимосвязи разума и материи, которая является продуктом всего социального развития, требует лучшего и более конкретного обоснования, чтобы ее истинное качество как позитивного достижения философии или теории познания могло быть лучше понято. Если дело представлено в таком голом виде — это, действительно, напоминает яйцо Колумба — не видно, почему из этого следует делать так много. Но если мы углубимся в детали, которые привели к этому результату, мы не только научимся больше уважать выдающихся философов, но их работы также откроют богатую шахту специальных и всесторонних знаний.

Все науки тесно связаны, ибо успехи в одной области являются подготовкой к успехам в других. Астрономия немыслима без математики и оптики. Каждая наука начиналась ненаучно, и в ходе накопления индивидуальных знаний возникла более или менее точная систематическая организация этих знаний. Ни одна наука еще не пришла к завершенности и совершенству. У нас пока больше результатов экспериментальных усилий, чем достигнутого совершенства. Философия в этом отношении не в лучшем положении. Мы скорее верим, что делаем что-то для преодоления глубоко укоренившегося предрассудка, когда утверждаем, что философия не в худшем положении, чем другие науки, до тех пор, пока нам удается установить, что она достигла позитивных результатов, и указать на них.

Позитивным достижением философии является то, что человечество сегодня имеет ясное и недвусмысленное представление о необходимости разделения труда как средства достижения успеха. Наши современные философы больше не совершают экскурсов в страну грез в поисках Истинного, Прекрасного и Доброго, как это делали древние. Истинное, Прекрасное и Доброе, тем не менее, являются объектами всей современной науки, только, благодаря эволюции, эти объекты теперь ищутся специальными средствами. И ясное сознание этого положения вещей является философским сознанием.

Частью теории понимания является знание того, что для того, чтобы чего-то достичь, нужно ограничить себя специальностью. Это фундаментальное требование для использования здравого смысла, которое примитивный размышляющий мозг не осознавал. Мышление должно совершаться с широко открытыми и активными глазами, с бдительными чувствами, а не с закрытыми глазами или фиксированным взглядом. Это часть логики. Мы не отрицаем, что люди всегда мыслили с помощью чувств. Мы только утверждаем, что они не делали этого из принципа, иначе старая жалоба на ненадежность чувств как средства познания не жила бы так долго. Также внутренний человек не был бы так чрезмерно переоценен, а абстрактная мысль не была бы так прославлена, как если бы она одна была дитя благородного происхождения. Я не хочу умалять достоинства способности к абстракции, но я просто утверждаю, что глина, из которой был сделан Адам, была не менее божественной, чем духовное дыхание, которое дало ему жизнь. Также я не имею в виду, что только благодаря философии человечество научилось не напрягать «понимание» в абстрактных испарениях, а вместо этого внедрить разделение труда и заняться различными специальностями с открытыми чувствами. Техника понимания — это продукт всего движения цивилизации и как таковая — позитивное достижение философии. Весь процесс эволюции поставил философов на ноги.

Нет сомнения, что до настоящего времени философия больше носила характер желания и любви к науке, чем мировой мудрости. Эта мудрость не стоит многого даже сегодня. Это ясно демонстрируется разногласиями образованных и необразованных по всем вопросам, касающимся мудрости жизни. Сократ на рынке Афин и Платон в своих диалогах, вероятно, сказали лучшие вещи по вопросам: «Что такое добродетель? Что такое справедливость? Что морально и разумно?», чем профессора философии знали бы, как сказать сегодня. Кант хорошо сказал, что единодушие экспертов — это тест, по которому можно решить, что является научным фактом, а что — лишь спором. Из этого легко судить, что мудрость жизни все еще находится в плохом состоянии и будет вынуждена ждать своего научного преобразования.

Мы объявили само понимание специальным объектом философии и теперь попытаемся наметить результаты, полученные ею до сих пор.

Одним из первых требований для образования объекта философии является припоминание его различных имен. Понимание, или сила знания, также называется интеллектом, рассудком, умом, духом, разумом, способностью познания, концепции, различения, воображения, суждения и делания выводов. Часто предпринимались попытки проанализировать понимание или расчленить его на различные части и специализировать их с помощью этих имен. Особенно логика знает, как дать конкретные объяснения того, что такое воображение, концепция, суждение и вывод. Она даже разделила эти разделы на подразделы, так что обученный логик мог бы упрекнуть меня в невежестве за применение различных имен к интеллекту, потому что только простые люди путают эти имена и используют их как синонимы, в то время как наука давно использует их в их надлежащем порядке для обозначения специальных частей интеллекта.

На такой упрек я отвечаю, что Аристотель и последующие формальные логики сделали довольно меткие наблюдения и отличные упорядочения в этой области. Но они оказались преждевременными или неадекватными, потому что наблюдения, на которые полагались древние интеллектуальные исследователи, были слишком скудными. Эта скудность наблюдений, сделанных в отношении интеллекта и интеллектом, удерживала человеческий род в лабиринтах интеллектуального рабства и этим мистицизмом даже мешала самым передовым умам проникнуть глубже в этот неясный вопрос. История философии — это не история бесполезной борьбы, но все же история тяжелой борьбы с вопросом: что есть, что делает, из каких частей состоит и какова природа понимания, интеллекта, разума, рассудка и т. д.? Пока этот вопрос не решен, вопрошающий имеет право отказаться от любых разделов и подразделов интеллектуального объекта и рассматривать различные имена как синонимы.

Главным достижением в решении этого вопроса является все более ясное и точное знание наших дней, что природа человеческого интеллекта того же рода, рода или качества, что и вся природа. Чтобы теория понимания могла прояснить этот момент, она должна в большей или меньшей степени сбросить с себя характер специальности и заняться всей природой, принять характер космогонии.

Это главным образом достижение философии, что мы теперь определенно и до мельчайших деталей знаем, что человеческий разум является определенной и ограниченной частью безграничной вселенной.

Подобно тому как кусок дубового дерева обладает двойным качеством участия не только, со своей дубовой природой, в общей природе дерева, но также в безграничной общности всей природы, так и интеллект является ограниченной специальностью, которая обладает качеством быть универсальной как часть вселенной и осознавать свою собственную и всю универсальность. Безграничная вселенская космическая природа воплощена в интеллекте, в животном так же, как и в человеке, так же как она воплощена в дубовом дереве, во всей другой древесине, во всей материи и силе. Мирская монистическая природа, которая смертна и бессмертна, ограничена и безгранична, особенна и обща, все в одном, находится во всем, и все находится в природе — понимание или сила знания не исключение.

Именно эта двойная природа вселенной, это бытие одновременно ограниченным и безграничным, это отражение ее вечной сущности и вечной истины в изменяющихся явлениях, что сделало ее понимание очень трудным для человеческого разума. Это сложное качество было представлено религией в фантастической картине двух миров, отделяющих временное от вечного, ограниченное от безграничного, слишком необоснованно далеко. Но в наши дни неразрушимость материи и вечность материальных сил — это факт, принятый естествознанием.

Позитивный результат философии, таким образом, есть знание монистического пути, которым кажущаяся двойственность вселенной активна в человеческом понимании.

III О ТОМ, КАК ИНТЕЛЛЕКТ ОГРАНИЧЕН И БЕЗГРАНИЧЕН

Понимание, обученное опытом, больше не размышляет о всеобщей природе, а приобретает знание о ней посредством специальных исследований. Постепенно философия, сначала бессознательно, а в последнее время ясно и просто, взялась за проблему установления границ понимания.

Эта философская проблема сначала приняла форму полемики. Она стала противостоять религиозному догмату, который представлял человеческий разум как маленькую, подчиненную, ограниченную и стесненную эманацию безграничного божественного духа. Эта земная эманация рассматривалась как слишком ограниченная, чтобы понять и найти свой божественный источник. Изучение границ понимания теперь эмансипировалось от этого догмата, но не до такой степени, чтобы вокруг понимания и интеллекта больше не плавала таинственная неясность, и особенно вокруг вопроса, может ли человеческий разум проникать только в некоторые вещи, в то время как другие останутся в непостижимой тьме веры и интуиции, или может ли он проникать смело и без помех в бесконечность физической и химической вселенной.

Мы здесь желаем заявить как позитивный результат философии, что она наконец приобрела ясное и точное знание того, что так называемый бесконечный дух, в религиозном смысле, является фантастической, ненаучной концепцией. В естественном смысле слова человеческие способности понимания универсальны и все же, несмотря на свою универсальность, они, вполне естественно, ограничены. Человеческое понимание имеет свои границы, почему бы ему их не иметь? Только отбросьте иллюзию, что за этими границами скрыта темная тайна.

Понимание — это сила среди других, и все, что расположено рядом с другими вещами, ограничено и стеснено ими. Мы можем понять все, но мы можем также трогать, видеть, слышать, чувствовать и пробовать все. Мы также обладаем силой передвижения и другими качествами. Одно искусство ограничивает другое, и все же каждое безгранично в своей области. Различные человеческие силы принадлежат друг другу и составляют вместе человеческое богатство. Будьте осторожны, не отделяйте силу понимания от других естественных сил. В определенном смысле она должна быть отделена, потому что она является специальным объектом нашего изучения, но всегда нужно помнить, что такое разделение имеет только теоретическую ценность.

Подобно тому как наша сила зрения может видеть все, так наше понимание может охватить все.

Давайте взглянем немного ближе на это утверждение.

Как мы можем видеть все? Не с какой-то одной точки зрения. В этом смысле наши силы зрения ограничены. Но то, что не видно на расстоянии, становится таковым при приближении к нему. То, что один глаз не может видеть, могут другие, и то, что невидимо для невооруженного глаза, открывается телескопом и микроскопом. Тем не менее зрение остается ограниченным, даже если оно может быть острейшим и вооруженным лучшими искусственными средствами. Даже если мы рассматриваем все глаза прошлых и будущих поколений человечества как органы всеобщего человеческого зрения, это зрение все равно остается ограниченным. Тем не менее никто не будет жаловаться на пределы человеческой силы, потому что мы не можем видеть звуки глазами или слышать свет ушами.

Понимание человека ограничено, так же как его зрение. Глаз может смотреть сквозь стеклянную панель, но не сквозь железную пластину. И все же никто не назовет глаз ограниченным, потому что он не может видеть сквозь блок металла. Эти радикальные примеры очень уместны, потому что есть определенные мудрецы, которые задумчиво кладут палец на нос и обращают внимание на пределы нашего интеллекта в этом смысле, как если бы знание, полученное на земле научными средствами, было только номинальным, а не реальным пониманием и знанием. Человеческий интеллект таким образом деградирует до положения заменителя некоторого «высшего» интеллекта, который не обнаружен, но должен «вероваться» как существующий в маленькой голове феи или в большой голове всемогущего существа над облаками. Попытается ли кто-нибудь заставить нас поверить, что есть великий и всемогущий глаз, который может смотреть сквозь блоки металла так же, как сквозь стекло? Идея духовного органа с бесконечным пониманием столь же бессмысленна. Безграничная единичная вещь, безграничное единичное существо невозможно, если мы не рассматриваем весь мир, мир без начала и без конца, бесконечный мир, как единицу. Внутри этого мира все подвержено изменениям, но ничто не может выйти за пределы своего рода, не теряя своего имени и характера. Есть различные виды огня, но нет такого, который не горит, нет такого, который не имеет общей природы огня. Также нет воды без общей природы воды, или духа, который возвышен над общей природой духов. В наши дни ясных концепций тенденция к трансцендентному — это просто фантастическое испарение.

Это не только ненаучно, это фантастично — думать даже издалека о высшей силе мысли или понимания, чем человеческая. Можно так же хорошо думать о высшей лошади, которая бегает с восемью, шестнадцатью или шестнадцатью сотнями ног и уносит своего всадника в более высокий воздух с более высокой скоростью, чем скорость ветра или света.

Это часть достижений философии, правильных методов мышления, искусства мысли или диалектики — знать, что мы должны использовать все концепции, без исключения, ограниченным, рациональным, обыденным способом, если мы не хотим заблудиться в том регионе, где есть горы без долин и где каждая теория понимания теряет свой разум.

Правда, что все вещи, включая наше понимание, могут быть улучшены. Все развивается, почему бы нашим интеллектам не делать этого? В то же время мы можем знать априори, что наш интеллект должен оставаться ограниченным, конечно, не ограниченным в смысле дурака, так же как наши глаза никогда не станут настолько острыми, что смогут видеть сквозь металлические блоки. Каждый индивид имеет свой ограниченный мозг, но человечество, как показали позитивные достижения философии, имеет интеллект такой универсальной силы, какую только можно вообразить, потребовать или найти на небе или на земле.

Мы утверждаем, что философия до сих пор приобрела что-то позитивное, оставила нам наследие, и что оно состоит в ясном раскрытии метода использования нашего интеллекта для создания отличных картин природы и ее явлений.

С целью ознакомления читателя с этим методом, с этим наследием философии, мы должны более тесно войти в сущность инструмента, который поднимает все сокровища науки. Мы особенно заинтересованы в вопросе, является ли это конечным или бесконечным и универсальным инструментом, с которым мы отправляемся на рыбалку за истиной. Существует обычай умалять способности человеческого понимания, чтобы держать его под верховенством божественных метафизических авгуров. Поэтому легко видеть, что вопрос о сущности наших способностей понимания тесно связан или даже идентичен с вопросом о том, как нам может быть позволено использовать их, должны ли они использоваться только для исследования ограниченного, конечного или также для изучения вечного, бесконечного и неизмеримого.

Мы возражаем здесь против тенденции умаления человеческого разума. Около ста лет назад философ Кант счел уместным обнажить меч против тех, кто играл с человеческим разумом, против так называемых метафизиков. Они сделали чудодейственную вещь из инструмента мысли, предмет для излияний. Чтобы иметь возможность ясно изложить результат философии, мы должны ознакомить читателя с тем фактом, что этот инструмент мысли, по-своему, является одной из лучших и самых великолепных вещей в существовании, но что, в то же время, он связан со своим общим видом или родом. Человеческое понимание воспринимает вполне совершенно, но мы не должны иметь преувеличенного представления о его совершенстве, так же как мы не имели бы его о совершенном глазе или ухе, которые, будь они сколь угодно совершенны, не могут видеть, как растет трава, или слышать, как кашляют блохи.

Бог есть дух, говорит библия, и Бог бесконечен. Если он дух, интеллект, такой как человек, то было бы справедливо предположить, что интеллект человека также бесконечен или даже является самим божественным духом, который поселился в человеческих мозгах. Люди ломали себе головы такими запутанными концепциями, пока объект современной философии, интеллект, был тайной. Теперь он признан конечным, естественным явлением, энергией или силой, которая не является бесконечной, хотя она, как и всякая другая материя и сила, является частью бесконечного, вечного, неизмеримого.

Оставляя все религиозные представления в стороне, бесконечное, неизмеримое, вечное не является личным, но объективным; оно больше не упоминается как мужское, но как среднее. Его можно называть многими именами, такими как вселенная, космос или мир. Чтобы ясно понять, что дух, который мы имеем в наших умах, является конечной частью мира, мы должны немного лучше познакомиться с этим бесконечным, вечным миром. Наш физический мир не может иметь никакого другого мира рядом с ним, потому что он — вселенная. Внутри вселенной есть много миров, которые все вместе составляют космос, который не имеет ни начала, ни конца во времени и пространстве. Космос достигает через все время и пространство, «на небе и на земле, и везде».

Но откуда я знаю то, что утверждаю таким небрежным образом? Что ж, знание вселенной, бесконечного, дано нам частично по рождению и частично по опыту. Это знание присуще человеку так же, как язык, а именно в зародыше, и опыт дает нам доказательство бесконечного негативным путем, ибо мы никогда не узнаем начала или конца чего-либо. Напротив, опыт показал нам позитивно, что все так называемые начала и концы — это только взаимосвязи бесконечной, неизмеримой, неисчерпаемой и непостижимой вселенной. По сравнению с богатством космоса интеллект — только бедный малый. Однако это не мешает ему быть самым совершенным инструментом для ясного и простого отражения конечных явлений бесконечной вселенной.

IV УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ ПРИРОДЫ

Позитивный результат философии занимается спецификацией природы человеческого разума. Он показывает, что эта особая природа разума не занимает исключительного положения, а принадлежит ко всей природе в той же организации. Чтобы показать это, философия не должна обсуждать человеческий разум, как если бы он был чем-то отдельным от природы, а должна скорее иметь дело с его общей природой. И поскольку эта общая природа нашего интеллекта — та же самая, в которой участвует каждая другая вещь, следует, что природа в целом, или вселенная, или космос, все из которых есть одно и то же, являются незаменимым объектом в специальном изучении природы человеческого разума.

Мы уже сказали, что опытный разум сегодняшнего дня больше не размышляет о природе в целом в фантастической и чисто интроспективной манере, как в старину, а скорее стремится получить знание о ней посредством специального изучения. Делая это, мы не забываем, что изучение специальностей в то же время проливает свет на общее отношение вещей, каждой из которых вид является лишь частью.

Поскольку человеческий разум является частью целого природы, а именно той частью, которая имеет желание и стремление получить концепцию всех других частей, и более того, понять взаимосвязь между частями и неделимым и бесконечным целым, легко понять тот факт, что философы так много занимались самым реальным и самым совершенным бытием. Называлось ли это бытие Богом, или субстанцией, или идеей, или абсолютом, или природой, или материей, все эти термины не могут помешать нам сегодня приближаться к бесконечной природе с трезвыми чувствами, чтобы получить с ее помощью живую картину человеческого интеллекта, который не является мистическим существом, а разумной частью той же природы, которая живет разумно и понятно во всех других частях природы.

Неопытные способности различения, которые не понимали своей функции, увеличивали разницу между бесконечным и его конечными явлениями не по пропорции. Теперь, когда мы получили философский опыт, что общая, а также специальная природа человеческого интеллекта допускает только умеренные и ограниченные различия, мы приходим к выводу, что неизмеримое, всесовершенное и вечное бытие состоит из конечных, соизмеримых, несовершенных и преходящих вещей таким образом, что всеобщее бытие соединяет в себе все совершенства, а также все несовершенства. Это противоречивое всеобщее бытие, эта природа, которой могут быть одновременно приписаны все противоречивые атрибуты, в определенном смысле ставит старое правило в стыд, что вы не можете одновременно утверждать и отрицать предикат любого субъекта.

Природа включает все и есть все. Разум и неразумие, бытие и небытие, все эти противоречия содержатся в ней. Вне ее нет утверждений и нет противоречий. Поскольку человеческий разум вечно движется в утверждениях и отрицаниях, чтобы получить ясную картину вещей, он имеет бесконечную задачу в понимании бесконечного объекта.

Наш мозг должен решать противоречия природы. Если он знает достаточно о себе, чтобы осознать, что он не исключение из общей природы, а естественная часть того же целого — хотя он называет себя «духом» — тогда он также знает и должен знать, что его ясность может отличаться лишь умеренно от общего замешательства, что решение проблемы не может отличаться материально от самой проблемы. Противоречия решаются только разумной дифференциацией, только наукой понимания, которая показывает, что экстравагантные различия — это не что иное, как экстравагантные спекуляции. Человеческое понимание склонно к преувеличениям в своем необученном состоянии, и это пережиток необученных привычек — дифференцировать абсолютным образом духовное от остальной природы, делать слишком экстравагантное различие между ним и физическим телом. Заслуга философии в том, что она дала нам ясную доктрину использования интеллекта, и эта доктрина кульминирует в правиле не делать преувеличенных, а только градуированные различия. Для этой цели необходимо осознать, что существует только одно бытие и что все другие так называемые бытия — лишь второстепенные выражения того же общего бытия, которое мы обозначаем именем природы или вселенной.

Вследствие человеческой склонности к преувеличению, человеческое понимание рассматривалось как существо иной природы, чем природные существа, которые существуют вне интеллекта. Но нужно помнить, что каждая часть природы — «другой» индивидуальный кусок ее, и, кроме того, что каждая другая и отличная часть — это на самом деле ничего не отличное, а единообразный кусок той же общей природы. Вещь взаимна: общая природа существует только в своих многих индивидуальных частях, и эти, в свою очередь, существуют только в, с и посредством общего космического бытия.

Природа, которая разделена человеческим пониманием на Восток и Запад, Юг и Север, и на сто тысяч других названных частей, все же является неделимым целым, о котором мы можем сказать с уверенностью, что оно имеет столько же бесчисленных начал и концов, сколько оно без начала и конца, как оно есть бесконечное само. Хорошо известно, что нет ничего нового под солнцем. Ничто не создается, ничто не исчезает, и все же есть непрерывное изменение.

Мозг человека имеет правую и левую сторону, верх и низ, переднюю и заднюю часть, внутреннюю и внешнюю. И внутреннее мозга снова имеет две стороны или качества, физическое и духовное. Они так мало разделены, что термин мозг имеет два значения, обозначая то физический мозг, то его ментальные функции. Говоря здесь исключительно об уме, мы молчаливо предполагаем его неразрывную связь с физическим телом.

Материальный мозг и ментальный мозг — два мозга, которые вместе составляют один. Таким образом, две, три, четыре или бесчисленные вещи — все же одна вещь. Человеческое понимание было наделено природой способностью охватывать бесконечное разнообразие вселенной как единицу, как единую концепцию. Единство природы так же истинно и реально, как ее множественность. Сказать, что многие — это один, а один — многие, — не бессмыслица, а просто трюизм, который становится ясным при понимании позитивного результата философии.

Читатель, незнакомый с этим нашим продуктом философии, все еще следует привычке рассматривать физическое тело как нечто отличное от ума. Различие между этими двумя вполне оправдано, но этот способ классификации не должен быть преувеличен. Читатель должен помнить, что он также имеет привычку рассматривать такие гетерогенные вещи, как топоры, ножницы и ножи, как детей одной семьи, называя их коллективно режущими инструментами. Результат философии теперь требует, чтобы мы применили тот же метод к объекту нашего специального изучения, человеческому мозгу. Мы должны отныне избегать всех эфервесцентных полетов воображения и рассматривать силы человеческого ума как детей той же семьи, что и все другие физические силы, чья бессмертная мать — вселенная.

Вселенная бесконечна не только в вопросе времени и пространства, но также в вопросе разнообразия своих продуктов. Человеческие мозги, которые она производит, аналогично внутренне и внешне бесконечно дифференцированы, хотя это не мешает им формировать общую группу, единообразную по-своему.

Группировать явления природы, детей вселенной, таким образом по классам, семействам и видам, чтобы их можно было легко охватить, — это задача науки понимания, работа и конституция воспринимающего человеческого мозга. Понимать просто означает получить общее и в то же время детальное представление о процессах и продуктах вселенной, группируя их способом, подобным тому, который используется для растительного царства ботаникой и для животного царства зоологией. Само собой разумеется, что мы, ограниченные дети безграничной вселенной, способны решить эту проблему только ограниченным образом.

Однако это естественное физическое ограничение человеческого понимания не должно быть смешано с жалким несчастьем, которое рабская и сентиментальная метафизика приписывает ему. Бесконечная вселенная отнюдь не скупа в своих дарах человеческому пониманию. Она открывает всю свою глубину нашему интеллектуальному пониманию и восприятию. Наш интеллект — часть неисчерпаемой вселенной и поэтому участвует в ее неисчерпаемой природе. Та часть природы, которая известна под именем интеллекта, ограничена только в той мере, в какой часть меньше целого.

V ПОНИМАНИЕ КАК ЧАСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ

Человеческий интеллект или понимание, специальный объект всей философии, является частью, и в нашем случае самой выдающейся частью, человеческой души. Густав Теодор Фехнер, забытая звезда на литературном небосклоне, поставил вопрос о душе в свое время и попытался ответить на него. Делая это, он облек результат прошлых философий в своеобразное одеяние, которое выглядело достаточно фантастически на первый взгляд. Он рассматривает результат философии лишь как индивидуальный продукт, и он так полон почтения к древним терминам, таким как бессмертные души, Бог, христианство, что он не хочет отбрасывать их, как бы грубо он ни обращался с их сущностью.

Фехнер распространяет обладание душой на человеческие существа, животных, растения, камни, планеты; короче говоря, на весь мир.

Это просто означает, что человеческая душа той же природы, что и весь остальной мир, или наоборот, что все природные вещи имеют ту же природу, что и человеческая душа. Не только животные, но также камни и планеты имеют что-то аналогичное нашей человеческой душе.

Фехнер не фантастичен в основе, и все же как фантастически звучит, когда он говорит: «Я вышел на прогулку весенним утром. Поля были зелеными, птицы пели, роса сверкала, дым поднимался к облакам. Здесь и там шевелилось человеческое существо. Слава света была разлита над всем этим. Это был только маленький кусочек Земли. Это был только короткий момент ее существования. И все же, когда я впитывал все это с постоянно расширяющимся пониманием, я чувствовал не только красоту, но также истину, что это ангел, который таким образом проходит через небо со своей богатой, свежей и цветущей природой, своим живым лицом, обращенным к небесам. И я спросил себя, как это может быть, что человек может когда-либо стать настолько огрубевшим, что он не видит ничего, кроме сухого комка в Земле, и ищет ангелов выше и вне ее, никогда не находя их нигде. Но люди называют это сентиментальным мечтанием».

«Земля — это шар, а чем она является помимо этого, можно узнать в музеях естественной истории». Так пишет Фехнер.

Теперь не может быть никаких возражений против сравнения прекрасной Земли и окружающих её звезд с ангелами, точно так же, как не может быть возражений против того, что влюбленный называет свою возлюбленную ангелом Божьим. Земля, Луна и звезды, согласно терминологии Фехнера, являются ангельскими существами, наделенными душой; посредниками между человеком и Богом. Он прекрасно знает, что это не более чем вопрос аналогии и терминологии, он такой же атеист, как и самый ярый атеист, но его привязанность и почтение к традиционным терминам побуждают его приписывать душе материальный мир и давать этой великой и бесконечной душе божественное имя.

Если мы отбросим это религиозное увлечение Фехнера, то все равно останется его особенность использовать слова и имена в символическом смысле. Это не что иное, как старый поэтический способ называть глаза возлюбленной небесными звездами, а звезды синего неба — прекрасными глазами, превращать снежный холм в женскую грудь, ветер — в зефир, родник — в нимфу, а старую иву — в лесного царя. Эта поэтическая вольность наполнила весь мир добрыми и злыми духами, русалками, феями, эльфами и гоблинами.

Это неплохой способ выражения, пока мы, подобно поэту, помним, что делаем и что сознательно используем символические термины. Фехнер делает это лишь до определенной степени. В его мозгу остается немного желчи. Именно с этой желчью я намерен разобраться в надлежащем свете, чтобы таким образом продемонстрировать результат философии.

Фехнер не осознает, что его вселенская душа отражает лишь одну половину нашего нынешнего результата философского исследования. Другая половина, которая делает возможным понимание целого, заключается в восприятии того, что не только все материальные вещи наделены душой, но и что все души, включая человеческие, являются обычными вещами.

Философия не только обожествила мир и вдохнула в него душу, но и секуляризировала Бога и души. Это вся правда, и каждая часть по отдельности — лишь часть целого.

Помимо психологии, которая рассматривает индивидуальную человеческую душу, в последнее время возникла «психология народов», которая рассматривает индивидуальные души как части вселенской человеческой души, как отдельные части, составляющие совокупную душу, которая, безусловно, является чем-то большим, чем простое сложение чисел. Душа психологии народов имеет такое же отношение к индивидуальным душам, как современная политическая экономия к частной экономике. Процветание в целом — это другой вопрос, и он имеет дело с другими материями, нежели накопление богатства для вашего индивидуального кармана. Допустим, что национальная душа существенно отличается от индивидуальной души, но какова была бы природа вселенской души животных, включая души львов, тигров, мух, слонов, мышей и т. д.? Если мы теперь расширим обобщение дальше и включим в нашу психологию растительное и минеральное царство, различные мировые тела, нашу солнечную систему и, наконец, всю вселенную, что еще это может означать, кроме простого риторического преувеличения?

Простое обобщение односторонне и ведет к фантастическим мечтам. Этим методом можно превратить что угодно во всё. Необходимо дополнить обобщение специализацией. Мы хотим, чтобы слоны были отделены от блох, мыши от вшей, при этом никогда не забывая о единстве особенного и общего. Этот грех упущения часто совершался зоологами в музеях и ботаниками в их коллекциях растений, а философские исследователи души, подобные Фехнеру, впали в другую крайность — обобщения без специализации.

Таким образом, позитивный результат философии в его абстрактных очертаниях в настоящее время представляет собой доктрину о том, что общее должно быть осмыслено в его отношении к своим особым формам, а эти формы — в их всеобщей взаимосвязи, в их качествах как частей природы в целом. Правда, такой абстрактный очерк раскрывает очень мало. Чтобы уловить его конкретное значение, мы должны проникнуть в детали, в особые аспекты этой доктрины.

Название «Критика разума», которое Кант дал своему специальному исследованию, в то же время является подходящим термином для всех философских исследований. Разум, существенная часть человеческой души, возводит критику разума, науку философии, в положение самой существенной части психологии.

Но почему мы называем это самой существенной частью? Разве материальный мир и его понимание не так же существенны, как разум, как интеллект, который склоняется к задаче исследования этого мира? Конечно, это так, и я не использую слово «существенный» в этом смысле. Я называю интеллект самой существенной частью души, а душу — самой существенной частью мира лишь постольку, поскольку эти части являются особым условием всякого научного исследования и поскольку исследование общей природы научного исследования является моей особой целью и задачей. Пытаюсь ли я объяснить общую природу научного исследования, исследую ли я интеллект или теорию понимания — всё это сводится к одному и тому же.

Давайте еще раз подойдем к нашей задаче со стороны вселенской души Фехнера. С его экстравагантным одушевлением всех вещей, с его душами растений, камней и звезд, он может помочь нам доказать, что общая природа той частицы души, которая называется разумом, интеллектом, духом или пониманием, не так уж необычайно отличается от общей природы камней или деревьев, как привыкли думать идеалисты и материалисты старого времени.

Как я уже сказал, Фехнер — поэт, а поэт видит сходства, которые не может воспринять сухой, практичный ум. Но в то же время мы должны признать, что практичный ум, который не видит ничего, кроме простых различий, — это очень бедный ум. Философы до меня научили меня, что хороший ум видит сходства и различия одновременно и знает, как различать их. Трезвая поэзия и сочетание поэтических качеств с всесторонней и универсальной рассудительностью и проницательностью — вот признаки хорошей головы. Тем не менее, как самые бедные, так и самые талантливые умы причастны к общей природе ума, которая состоит в понимании того, что подобное и неподобное, общее и особенное взаимосвязаны. Одно никогда не бывает без другого, но оба всегда вместе.

Если различие между людьми и камнями настолько ничтожно, что талантливый ум, подобный уму Фехнера, может справедливо говорить о них обоих как об одушевленных, то, конечно, различие между телом и душой не может быть настолько велико, чтобы между ними не было ни малейшего сходства и общности. Однако это ускользнуло от внимания Фехнера. Разве воздух или аромат цветов не является эфирным телом?