«Позитивный результат философии»

Поскольку рассудок не может существовать без каких-либо объектов вне себя, понятно, что мы можем воспринимать «чистый» рассудок, или рассудок «сам по себе», только через его практические проявления. Мы не можем найти рассудок без объектов вне его, с которыми он вступает в контакт и производит мысль, не более чем мы можем найти какие-либо глаза без света. И проявления рассудка так же разнообразны, как объекты, которые поставляют его материал. Ясно, следовательно, что рассудок не имеет отдельного существования «в себе», но что, напротив, понятие рассудка формируется из материала, поставляемого чувствами.

Ментальные процессы появляются только в связи с воспринимаемыми явлениями. Эти процессы сами по себе являются явлениями чувственного восприятия, которые в связи с процессом мозга производят понятие способности мышления «самого по себе». Если мы проанализируем это понятие, мы обнаружим, что «чистый» рассудок состоит в деятельности производства общих идей из конкретных материалов, которые включают так называемые нематериальные мысли. Другими словами, рассудок может быть охарактеризован как деятельность, которая ищет единство во всяком многообразии и уравнивает все контрасты, имеет ли он дело со многими различными сторонами и частями одного или нескольких объектов. Все эти различные утверждения описывают одну и ту же вещь разными словами, чтобы читатель не цеплялся за пустое слово, а постиг живое понятие, многообразный объект в его общей природе.

Рассудок, сказали мы, существует в «чистом» состоянии как развитие общего из специального, абстрактного из конкретных чувственных восприятий. Это все содержание чистого рассудка, научного понимания, сознания. И терминами «чистый» и «целое» мы просто указываем, что имеем в виду общее содержание различных мыслительных процессов, общую форму рассудка. Помимо этой общей абстрактной формы, рассудок, как и все другие вещи, имеет также свою конкретную, специальную, чувственную форму, которую мы воспринимаем непосредственно через наш опыт. Следовательно, весь наш процесс сознания состоит в опыте чувств, то есть в физическом процессе, и его понимании. Понимание — это общее отражение любого объекта.

Сознание, как указывает латинский корень слова, есть знание о бытии в существовании. Это форма, или качество, существования, которая отличается от других форм бытия тем, что она осознает свое существование. Качество нельзя объяснить, его нужно пережить. Мы знаем из опыта, что сознание включает наряду со знанием о бытии в существовании различие и противоречие между субъектом и объектом, мышлением и бытием, между формой и содержанием, между явлением и сущностной вещью, между атрибутом и субстанцией, между общим и конкретным. Это врожденное противоречие объясняет различные термины, применяемые к сознанию, такие как орган абстракции, способность обобщения или унификации, или, в противоположность этому, способность дифференциации. Ибо сознание обобщает различия и дифференцирует общности. Противоречие врожденно сознанию, и его природа настолько противоречива, что она одновременно является дифференцирующей, обобщающей и понимающей природой. Сознание обобщает противоречие. Оно признает, что вся природа, все бытие живет в противоречиях, что все является тем, что оно есть, только в сотрудничестве со своей противоположностью. Точно так же, как видимые вещи невидимы без способности зрения, и наоборот, способность зрения не может видеть ничего, кроме того, что является видимым, так и противоречие должно быть признано чем-то общим, что пронизывает все мышление и бытие. Наука о понимании, обобщая противоречие, разрешает все конкретные противоречия.

III ПРИРОДА ВЕЩЕЙ

Поскольку способность понимания является физическим объектом, знание ее природы есть дело физической науки. Но поскольку мы понимаем все вещи с помощью этой способности, наука о понимании становится метафизикой. Поскольку научный анализ рассудка переворачивает текущее представление о его природе, это специфическое понимание неизбежно переворачивает всю нашу мировую философию. С пониманием природы рассудка мы приходим к долгожданному пониманию «природы вещей».

Мы хотим знать, понимать, постигать, распознавать все вещи в их самой природе, а не в их внешнем виде. Наука стремится понять природу вещей, или их истинную сущность, посредством их проявлений. Каждая вещь имеет свою собственную особую природу, и эта природа не видится, не чувствуется и не слышится, а воспринимается исключительно способностью мышления. Эта способность исследует природу всех вещей точно так же, как глаз исследует все, что является видимым в вещах. Точно так же, как природа зрения понимается теорией зрения, природа вещей в целом понимается теорией понимания.

Это правда, что звучит противоречиво сказать, что природа вещи не является глазу, а способности мышления, и в то же время подразумевать, что противоположность явления, природа, должна являться. Но мы здесь ссылаемся на природу вещи как на явление точно так же, как мы ссылались на разум как на восприятие чувств, и мы продемонстрируем далее, что каждое бытие есть явление, и каждое явление есть более или менее сущностная вещь.

Мы видели, что способность мышления требует для своей жизненной деятельности объект, или сырой материал. Эффект рассуждения виден в науке, независимо от того, понимаем ли мы термин наука в его узком классическом смысле или в его самом широком значении любого вида знания. Явления чувственного восприятия составляют общий объект или материал науки. Чувственные восприятия возникают из бесконечной циркуляции материи. Вселенная и все вещи в ней состоят из трансформаций материи, которые происходят одновременно и последовательно в пространстве и времени. Вселенная в каждом месте и в любое время сама по себе, нова и присутствует в первый раз. Она возникает и проходит, проходит и возникает прямо под нашими руками. Ничто не остается прежним, только бесконечное изменение постоянно, и даже изменение варьируется. Каждая частица времени и пространства приносит новые изменения. Это правда, что материалист верит в постоянство, вечность, неразрушимость материи. Он учит нас, что ни малейшая частица материи никогда не была потеряна в мире, что материя просто вечно меняет свои формы, но что ее природа длится неразрушимо через всю вечность. И все же, несмотря на все различия между материей самой по себе и ее преходящей формой, материалист, с другой стороны, более склонен, чем кто-либо другой, останавливаться на тождестве материи и ее форм. Поскольку материалист говорит иронично о бесформенной материи и безматериальных формах, в одном дыхании с преходящими формами неразрушимой материи, ясно, что материализм осведомлен не больше, чем идеализм, относительно отношения содержания к форме, явления к сущностной природе его субъекта. Где мы находим такую вечную, неразрушимую, бесформенную материю? В мире чувственных восприятий мы никогда не встречаем ничего, кроме форм преходящей материи. Это правда, что материя есть везде. Везде, где что-то проходит, мгновенно возникает что-то новое. Но нигде не было обнаружено никакой гомогенной, неизменной материи, существующей без какой-либо формы. Даже химически неделимый элемент является лишь относительной единицей в своем актуальном существовании, и в расширении времени, так же как и в расширении через пространство, он варьируется одновременно и последовательно так же, как любой органический индивид, который также меняет только свои конкретные формы, но остается тем же самым в своей общей природе от начала до конца. Мое тело постоянно меняет свою мясистую ткань, кости и каждую другую частицу, принадлежащую ему, и все же оно всегда остается тем же самым. Что составляет, тогда, это тело, которое отличается от своей преходящей формы? Это совокупность, в обобщенном виде, всех его разнообразных конкретных форм. Вечная и неразрушимая материя существует в реальности только как совокупность своих преходящих форм. Утверждение, что материя неразрушима, не может означать ничего, кроме того, что всегда и везде будет материя. Так же верно сказать, что материя неразрушима и просто меняет свои формы, как и сказать, что материя существует только в своих меняющихся формах, что именно материя меняется и что только изменение вечно. Термины «изменчивая материя» и «материальное изменение» в конце концов являются лишь разными выражениями для одной и той же вещи.

В практическом мире чувственных восприятий нет ничего постоянного, ничего гомогенного, ничего вне природы, ничего похожего на «вещь в себе». Все меняется, проходит, призрачно, так сказать. Один призрак преследуется другим. «Тем не менее», — говорит Кант, — «вещи также являются чем-то в себе», ибо иначе мы имели бы абсурдное противоречие, что могли бы существовать явления без вещей, которые их производят. Но нет! Явление не более и не менее отличается от вещи, которая его производит, чем отрезок двадцатимильной дороги отличается от самой дороги. Или мы можем различать нож и его лезвие и рукоятку, но мы знаем, что не было бы ножа, если бы не было лезвия и рукоятки. Сущностная природа вселенной — это изменение. Явления появляются, вот и все.

Противоречие между «вещью в себе», или ее сущностью, и ее внешним видом полностью разрешается полной критикой рассудка, которая приходит к пониманию того, что человеческая способность мышления может обобщать любое количество разнообразных чувственных восприятий под одной единой точкой зрения, выделяя общие и эквивалентные формы и таким образом рассматривая все, что она может встретить, как конкретную часть одного и того же целого.

Другими словами, относительные и преходящие формы, воспринимаемые нашими чувствами, служат сырым материалом для нашей мозговой деятельности, которая абстрагирует общее сходство из конкретных форм и систематизирует или классифицирует их для нашего сознания. Бесконечное разнообразие чувственных восприятий проходит перед нашим субъективным разумом, и он конструирует из многообразия единство, из частей целое, из явлений сущностную природу, из преходящего неразрушимое, из атрибутов субъект. Сущность, природа вещей, «вещь в себе» — это идеал, духовная концепция. Сознание знает, как составлять суммы из разных единиц. Оно может брать любое количество единиц для своих сумм. Все многообразие вселенной теоретически мыслится как одна единица. С другой стороны, каждая абстрактная сумма состоит в реальности из бесконечного числа чувственных восприятий. Где мы находим какую-либо неделимую единицу вне наших абстрактных концепций? Две половины, четыре четверти, восемь восьмых или бесконечное число отдельных частей образуют сырой материал, из которого разум создает математическую единицу. Эта книга, ее листы, ее буквы или их части — являются ли они единицами? Где я начинаю, где я останавливаюсь? Точно так же я могу назвать библиотеку со многими томами, дом, ферму и, наконец, всю вселенную единицей. Разве не все является частью, разве не каждая часть является вещью? Является ли цвет листа в меньшей степени вещью, чем сам этот лист? Возможно, некоторые назвали бы цвет просто атрибутом, а лист — его субстанцией, потому что мог бы существовать лист без цвета, но не цвет без листа. Но так же верно, как мы исчерпываем кучу песка, рассеивая ее, так же верно мы удаляем всю субстанцию листа, когда убираем его атрибуты один за другим. Цвет — это только сумма реакций листа, света и глаза, и точно так же вся остальная материя листа является совокупностью взаимодействий. Точно так же, как наш рассудок лишает лист его цветовых атрибутов и выделяет его как «вещь в себе», мы можем продолжать лишать этот лист всех его других атрибутов, и, делая это, мы в конечном итоге убираем все, что составляет лист. Цвет по своей природе не в меньшей степени субстанция, чем сам лист, а лист не в меньшей степени атрибут, чем его цвет. Как цвет является атрибутом листа, так лист является атрибутом дерева, дерево — атрибутом земли, земля — атрибутом вселенной. Вселенная — это субстанция, субстанция вообще, а все другие субстанции — лишь ее атрибуты. И эта мировая субстанция раскрывает тот факт, что природа вещей, «вещь в себе» в отличие от своих проявлений, есть только понятие разума.

В своем универсальном поиске от атрибута к субстанции, от относительного к абсолютному, от появления вещей к истинным вещам, разум в конечном итоге приходит к пониманию того, что субстанция есть не что иное, как сумма атрибутов, собранных мозговой деятельностью, и что сам разум, или рассудок, является субстанциальным бытием, которое создает абстрактные ментальные единицы из множества чувственных восприятий и мыслит вселенную как абсолютное целое, как независимую «вещь в себе», добавляя все ее преходящие проявления. Отвращаясь, полный неудовлетворенности, от атрибутов, беспокойно ища субстанцию, отбрасывая явления и вечно нащупывая истину, природу вещей, «вещь в себе», и наконец осознавая, что эта субстанциальная истина есть лишь сумма всех так называемых неистин, совокупность всех явлений, разум доказывает, что он является творцом абстрактного понятия субстанции. Но он не создал это понятие из ничего. Напротив, он породил понятие мировой субстанции из атрибутов, он вывел истину из проявлений вещей.

Идеалистическая концепция о том, что за явлениями стоит абстрактная природа, которая материализуется в них, опровергается пониманием того, что эта скрытая природа обитает не в мире вне человеческого разума, а в мозге человека. Но поскольку мозг дифференцирует явления и их природу, конкретное и общее, только посредством чувственного восприятия, нельзя отрицать, что различие между явлениями и их природой хорошо обосновано; только сущностная природа вещей находится не за явлениями, а посредством явлений. Эта природа материально существует, и наша способность мышления является реальной и естественной.

Это верно для духовных вещей, так же как и для физических, на самом деле это верно для всех вещей, метафизически говоря, что они суть то, что они есть, не «в себе», не в своей абстрактной природе, а в контакте с другими вещами, в реальности. В этом смысле можно сказать, что вещи не то, чем они кажутся, но проявляют себя, потому что они существуют, и они проявляют себя столькими различными способами, сколько существует других вещей, с которыми они вступают в отношения времени и пространства. Но утверждение, что вещи не то, чем они кажутся, требует, чтобы быть правильно понятым, модификации, что все, что проявляет себя, существует в природе, и его существование ограничено его проявлениями. «Мы не можем воспринимать тепло само по себе», — говорит книга по физике, написанная профессором Коппе, — «мы лишь заключаем из его проявлений, что оно присутствует в природе». Так рассуждает натуралист, который стремится понять вещь путем практического и прилежного изучения ее проявлений, но который ищет убежища в спекулятивной вере в скрытую «вещь в себе» всякий раз, когда недостаток понимания основ логики смущает его. Мы, напротив, заключаем, что не существует такой вещи, как «тепло само по себе», поскольку его нельзя найти в природе, и мы мыслим тепло как эффекты материи, которые человеческий мозг перевел в концепцию «тепла самого по себе». Поскольку наука, возможно, была еще не в состоянии проанализировать эту концепцию, профессор говорит, что мы не можем воспринимать естественный объект, который дает начало этой концепции. «Тепло само по себе» просто составлено из совокупности его многообразных эффектов, и в нем нет ничего другого. Способность мышления обобщает это разнообразие эффектов под понятием тепла вообще. Анализ этой концепции, открытие общего характера различных проявлений тепла — это функция индуктивной науки. Но концепция тепла, отделенная от своих эффектов, — это спекулятивная идея, похожая на нож Лихтенберга без рукоятки и лезвия.

Способность мышления в контакте с чувственными восприятиями производит природу вещей. Но она производит их не более независимо от вещей вне, чем глаз, ухо или любое другое чувство человека. Не «вещи в себе» мы видим или чувствуем, а их эффекты на наши глаза, руки и т. д. Способность рассудка обобщать различные восприятия глаза позволяет нам различать конкретные виды и зрение вообще. Способность мышления мыслит любое конкретное видение как объект зрения вообще. Она далее различает субъективные и объективные зрительные восприятия, последние будучи видами, которые видимы не только индивидуальному глазу, но и зрению вообще. Даже видения спиритуалиста или такие субъективные впечатления, как зигзагообразная молния, круги огня, вызванные возбужденной кровью закрытых глаз, служат объектами для критического сознания. Блестящий объект, открытый ярким солнечным светом за мили, не более и не менее осязаем по субстанции, не более и не менее истинен, чем любая оптическая иллюзия. Человек, у которого звенит в ушах, слышит что-то, хотя это не звон колокольчиков. Каждое чувственное восприятие — это объект, и каждый объект — это чувственное восприятие. Объект любого субъективного разума — это проходящее проявление, и каждое объективное восприятие — лишь преходящий субъект. Объект наблюдения может существовать в более осязаемой, менее доступной, более стабильной или более общей форме, но это не «вещь в себе». Он может быть воспринят не только моими глазами, но и глазами других, не глазами, но и чувством, слухом, вкусом и т. д. И он может быть замечен не только людьми, но и другими объектами. Но тем не менее он появляется только как проявление, он различен в разных местах, он не сегодня то, что он завтра. Каждое существование относительно, в контакте с другими вещами и вступающее в различные отношения времени и пространства с ними.

Каждое чувственное восприятие — это актуальный и естественный объект. Истина существует в форме естественных явлений, и все, что есть, истинно. Субстанция и атрибут — это лишь термины для определенных отношений. Они не являются противоречиями, и, по правде говоря, все противоречия исчезают перед нашей способностью обобщения и дифференциации. Ибо эта способность примиряет все противоречия, находя общее качество во всех различиях. Существование, или универсальная истина, есть общий объект, сырой материал способности мышления. Этот материал чрезвычайно разнообразен и поставляется чувствами. Чувства открывают нам субстанцию вселенной в формах конкретных качеств, другими словами, природа воспринимаемой материи открывается способности мышления через разнообразие конкретных форм. Она воспринимается не как общая сущность, а только через взаимозависимые явления. Из взаимозависимости чувственных восприятий с нашей способностью мышления возникают количества, общие понятия, вещи, истинные восприятия или понятые истины.

Сущность и истина — два термина для одной и той же вещи. Истина, или сущность и природа вещей, — это теоретическая концепция. Как мы видели, мы получаем впечатления о вещах двумя способами, а именно: чувственное впечатление и ментальное впечатление, одно практическое, другое теоретическое. Практика предоставляет нам чувственное впечатление, теория — ментальную природу вещей.

Практика — это предпосылка теории, чувственное восприятие — предпосылка природы, которая также называется истиной. Та же самая истина проявляется в практике либо одновременно, либо последовательно в одном и том же месте или в разных местах. Она существует теоретически как гомогенная концепция.

Практика, явления, чувственные восприятия — это абсолютные качества, то есть они не имеют количественного ограничения, они не ограничены временем или пространством. Они — абсолютные и бесконечные качества. Качества вещи так же бесконечны, как ее части. С другой стороны, работа способности мышления, теории, создает по желанию бесконечное число количеств, и она мыслит каждое качество чувственных восприятий в форме количеств, как сущностную природу вещей, как истины. Каждая концепция имеет качество некоторого чувственного восприятия своим объектом. Каждый объект может быть осмыслен способностью мышления только как количественная единица, как истинная природа, как истина.

Способность мышления производит в контакте с чувственными восприятиями то, что проявляется как истинная природа, как общая истина. Примитивное понятие достигает этого сначала только инстинктивно, в то время как научное понятие — это сознательное и добровольное повторение этого примитивного акта. Научное понимание, желая познать объект, такой как, например, тепло, не охотится за самими явлениями. Оно не стремится видеть или слышать, как тепло плавит железо или воск, как оно приносит пользу в одном случае или вредит в другом, как оно делает яйца твердыми или лед жидким, оно также не заботится о различии между теплом животного, солнца или печи. Все эти вещи с точки зрения способности понимания — только эффекты, явления, качества. Оно желает добраться до сущности, истинной природы вещей, оно стремится найти общий закон, краткую научную выжимку вещей увиденных, услышанных и почувствованных. Абстрактная природа вещей не может быть осязаемым объектом. Это концепция теории, науки, способности мышления. Понимание тепла состоит в выделении того, что является общим для всех явлений тепла, что является сущностным или истинным для всего тепла. Практически природа тепла состоит из совокупности всех его проявлений, теоретически — в его понятии, научно — в анализе этого понятия. Анализировать понятие тепла означает установить то, что является общим для всех проявлений тепла.

Общая природа вещи — это ее истинная природа, общее качество — ее истинное качество. Мы определяем дождь более истинно как влажный, чем как удобряющий, потому что он дает влагу везде, где падает, в то время как он удобряет только при определенных обстоятельствах и в определенных местах. Мой истинный друг — тот, кто постоянен и верен мне всю мою жизнь при всех обстоятельствах. Конечно, мы не должны верить в какую-либо абсолютную и безусловную дружбу, не более чем в какую-либо абсолютную и вечную истину. Совершенно истинно, совершенно универсально только общее существование, вселенная, абсолютное количество. Но реальный мир абсолютно относителен, абсолютно преходящ, бесконечность проявлений, бесконечность качеств. Все истины — просто части этого мира, частичные истины. Видимость и истина перетекают диалектически друг в друга, как твердое и мягкое, хорошее и плохое, правильное и неправильное, но в то же время они остаются различными. Даже если я знаю, что нет дождя, который был бы «плодородным в себе», и нет друга, который был бы верен в абсолютном смысле, я могу тем не менее ссылаться на определенный дождь как плодородный в отношении определенных культур, и я могу различать своих более или менее истинных друзей.

Вселенная — это истина. Вселенная — это то, что является универсальным, то есть вещи, которые существуют и воспринимаются. Общий признак истины — существование, потому что универсальное существование есть истина. Теперь, существование — это не общая абстракция, а реальность в конкретной форме чувственных восприятий. Мир чувственных восприятий имеет свое истинное и воспринимаемое существование в проходящих и многообразных проявлениях природы и жизни. Поэтому все проявления признаются как относительные истины, все истины — как конкретные и временные проявления. Проявление практики рассматривается как истина в теории, и наоборот, истина теории проявляется в практике. Противоположности взаимно относительны. Истина и ошибка различаются только сравнительно, в объеме степени, как бытие и видимость, жизнь и смерть, свет и тьма, как все другие противоположности в мире. Само собой разумеется, что все вещи этого мира — мирские, следовательно, они одной материи, одной природы, одной семьи, одного качества. Другими словами, каждый объем воспринимаемого проявления образует в контакте с человеческой способностью мышления бытие, истину, общую вещь. Для нашего сознания каждая частица пыли, так же как и каждое пылевое облако или любая другая масса материальных проявлений, является, с одной стороны, абстрактной «вещью в себе», а с другой — проходящим явлением абсолютного объекта, вселенной. Внутри этой вселенной различные проявления систематизируются или обобщаются по желанию и намеренно с помощью нашего разума. Химический элемент — такая же многосторонняя система, как органическая клетка или все растительное царство. Самое маленькое и самое большое бытие делится на индивидов, виды, семейства, классы и т. д. Эта систематизация, это обобщение, это порождение бытий продолжается в восходящей шкале до бесконечности вселенной и в нисходящей шкале до бесконечности частей. В глазах способности мышления все качества становятся абстрактными вещами, все вещи — относительными качествами.

Каждая вещь, каждое чувственное восприятие, как бы субъективно или скоротечно оно ни было, истинно, является определенной частью истины. Другими словами, истина существует не только в общем существовании, но каждое конкретное существование имеет также свою собственную отчетливую общность или истину. Каждый объект, будь то просто проходящая идея, или летучий аромат, или какая-то осязаемая материя, составляет сумму многообразных явлений. Способность мышления превращает различные количества в одно, различает равенство в разных вещах, ищет единство в многообразии. Разум и материя имеют по крайней мере актуальное существование в общем. Органическая природа согласуется с неорганической природой в том, что она материальна. Это правда, что существуют широкие расхождения между человеком, обезьяной, слоном и растениями, прикрепленными к почве, но еще большие различия примиряются под термином «организм». Как бы камень ни отличался от человеческого сердца, мыслящий рассудок обнаружит бесчисленные сходства в них. Они по крайней мере согласуются в том, что являются материей, они оба видимы, осязаемы и могут быть взвешены и т. д. Их различия так же многообразны, как их сходства. Соломон истинно говорит, что нет ничего нового под солнцем, и Шиллер также истинно говорит, что мир стареет и снова молодеет. Какая абстрактная вещь, бытие, существование, общность есть, которая не была бы многообразной в своих чувственных проявлениях и индивидуально отличной от всех других вещей? Нет двух одинаковых капель воды. Я сейчас во многих отношениях отличаюсь от того, чем был час назад, и сходство между моим братом и мной лишь относительно больше, чем сходство между часами и устрицей. Короче говоря, способность мышления — это способность абсолютного обобщения, она классифицирует все вещи без исключения под одной главой, она охватывает и понимает все единообразно, в то время как чувственные восприятия показывают абсолютно все в другом, новом и индивидуальном свете.

Если мы применим эту метафизику к нашему исследованию, способности мышления, мы увидим, что ее функции, как и все другие вещи, являются материальными проявлениями, которые все одинаково истинны. Все проявления разума, все идеи, мнения, ошибки причастны к определенной истине, все они имеют зерно истины. Так же неизбежно, как художник выводит все формы своего творения из воспринимаемых объектов вокруг него, так и все идеи — образы истинных вещей, теории истинных объектов. Поскольку восприятия являются восприятиями, само собой разумеется, что все восприятия воспринимают что-то. Поскольку знание является знанием, не требует объяснения, что все знание знает что-то. Это следует из правила тождества, согласно которому а равно а, или из правила противоречия, согласно которому 100 не есть 1000.

Все восприятия — это мысли. Можно утверждать, с другой стороны, что не все мысли являются восприятиями. Можно определить «восприятие» как особый вид мысли, как реальную объективную мысль в отличие от предположения, веры или воображения. Но нельзя отрицать, что все мысли имеют общую природу, несмотря на их многие различия. Мысль рассматривается в суде способности мышления, как и все другие вещи, она делается единообразной. Как бы ни отличались мысли, которые у меня были вчера, от тех, что у меня есть сегодня, как бы ни варьировались мысли разных человеческих существ в разное время, как бы ясно мы ни различали такие мысли, как те, что выражены терминами идея, концепция, суждение, вывод, впечатление и т. д., каждая из них и все они обладают одной и той же общей и универсальной природой, потому что все они являются проявлениями разума.

Из этого следует, что различие между истинными и ошибочными мыслями, между пониманием и непониманием, как и все другие различия, только относительно. Мысль «в себе» не является ни ложной, ни истинной, она является любой из них только в отношении к какому-то другому объекту. Мысли, концепции, теории, природы, истины — все имеют общее то, что они принадлежат какому-то объекту. Мы видели, что любой объект — это часть многообразия чувственных восприятий в мире вне наших мозгов. После того как столько универсального бытия, сколько составляет объект, который должен быть понят, было определено некоторым обычным термином языка, истина должна быть найдена в открытии общей природы этой воспринимаемой части бытия.

Воспринимаемые части бытия, которые составляют вещи этого мира, имеют не только видимость и проявление, но также истинную природу, которая дана посредством их проявления. Природа вещей так же бесконечна в числе, как мир чувственных восприятий бесконечно делим в пространстве и времени. Каждая часть любого явления имеет свою собственную природу, каждое специальное явление имеет свою общую истину. Явление воспринимается в контакте с чувствами, в то время как истинная или сущностная природа вещей воспринимается в контакте с нашей способностью мышления. Таким образом, мы оказываемся лицом к лицу с необходимостью говорить здесь, где природа вещей подлежит обсуждению, одновременно о способности мышления, и, с другой стороны, иметь дело с природой вещей, когда способность мышления является нашим основным предметом.

Мы сказали в самом начале: критерий истины включает критерий рассудка. Истина, как и рассудок, состоит в развитии общего понятия или абстрактной теории из данной суммы чувственных восприятий. Поэтому не абстрактная истина является критерием истинного понимания, но мы скорее называем то понимание истинным, которое производит истину, или общий отличительный признак любого конкретного объекта. Истина должна быть объективной, то есть она должна быть истиной о каком-то конкретном объекте. Восприятия не могут быть истинными сами по себе, они истинны только в отношении к какому-то определенному объекту и к каким-то внешним фактам. Работа понимания состоит в абстрагировании общего отличительного признака от конкретных объектов. Конкретное — это мера общего, стандарт истины. Все, что есть, истинно, как бы много или мало истинным оно ни было. Как только мы нашли существование, его общая природа следует как истина сама по себе. Различие между тем, что является более или менее общим, между бытием и видимостью, между истиной и ошибкой, ограничено определенными условиями, ибо оно предполагает отношение к какому-то специальному объекту. Будет ли восприятие истинным или ложным, будет, следовательно, зависеть не столько от восприятия, сколько от объема вопроса, который восприятие пытается решить само по себе или который оно призвано решить внешними обстоятельствами. Совершенное понимание возможно только в определенных пределах. Совершенная истина — это та, которая всегда осознает свое несовершенство. Например, совершенно истинно, что все тела имеют вес, только потому, что понятие «тело» было предварительно ограничено вещами, которые имеют вес. После того как рассудок присвоил концепцию «тела вообще» вещам различного веса, уже не вызывает удивления обнаружение того, что тела неизбежно должны иметь вес. Как только предполагается, что термин «птица» был абстрагирован исключительно от летающих животных, мы можем быть уверены, что все птицы летают, находятся ли они на небе, на земле или в любом другом месте. И чтобы объяснить это, нам не требуется вера в априорные концепции, которые, как предполагается, отличаются от эмпирических концепций своей строгой необходимостью и общностью. Истины действительны только при определенных условиях, и при определенных условиях ошибки могут быть истинными. Это истинное восприятие, что солнце светит, при условии, что мы понимаем, что небо не покрыто облаками. И не менее истинно, что прямая палка становится кривой в проточной воде, при условии, что мы понимаем, что эта истина — оптическая. Истина — это то, что является общим для нашей способности рассуждения в данном круге чувственных восприятий. Называть в определенном круге чувственных восприятий то, что является исключительным или специальным, правилом или общим — это ошибка. Ошибка, противоположность истины, возникает, когда способность мышления или сознание непреднамеренно или близоруко и без предварительного опыта предоставляет определенным явлениям более общий объем, чем поддерживается чувствами, например, когда оно поспешно приписывает тому, что на самом деле является лишь оптическим существованием, также предполагаемое пластическое существование.

Суждение об ошибке — это предрассудок. Истина и ошибка, понимание и непонимание, знание и незнание имеют свое общее жилище в способности мышления, которая является органом науки. Мышление в целом — это общее выражение пережитых фактов, воспринимаемых чувствами, и оно включает в себя ошибки также. Ошибка отличается от истины тем, что первая приписывает любому определенному факту, проявлением которого она является, более широкое и более общее существование, чем поддерживается чувственными восприятиями и опытом. Необоснованное допущение — это природа ошибки. Стеклянная бусина не становится подделкой, пока она не претендует на то, чтобы быть подлинной жемчужиной.

Шлейден говорит о глазе: «Когда возбужденная кровь расширяет вены и давит на нервы, мы чувствуем это в пальцах как боль, мы видим это в глазах как зигзаги молнии. И таким образом мы получаем неопровержимое доказательство того, что наши представления — это свободные творения разума, что мы воспринимаем внешний мир не таким, каков он есть на самом деле, а что его рефлекторные воздействия на нас просто порождают своеобразную мозговую деятельность с нашей стороны. Продукты этой деятельности часто связаны с определенными процессами внешнего мира, но часто и нет. Мы закрываем глаза и видим круг света, но в действительности никакого светящегося тела нет. Легко понять, что это может быть великим и опасным источником ошибок всех видов. От дразнящих форм туманной лунной ночи до угрожающих и вызывающих безумие видений верующего в призраков, мы встречаем ряд иллюзий, которые не происходят из каких-либо прямых процессов внешней природы, а принадлежат к области свободной деятельности разума, подверженной ошибкам. Требуется большое суждение и широкое образование, прежде чем разум научится отделяться от всех своих собственных ошибок и контролировать их. Чтение в целом кажется таким легким, и все же это трудное искусство. Только постепенно разум учится понимать, каким из сообщений нервов можно доверять и использовать их в качестве основы для представлений. Свет, если рассматривать его совершенно сам по себе, не является ни ясным, ни желтым, ни синим, ни красным. Свет — это движение очень тонкой и повсюду рассеянной субстанции, эфира».

Прекрасный мир света и блеска, цвета и формы, как предполагается, не является восприятием чего-то, что существует на самом деле. «Сквозь густой покров виноградной беседки луч солнечного света проникает в прохладные тени. Вы думаете, что видите сам луч света, но то, что вы видите на самом деле, — это не что иное, как рой пылинок». Истина о свете и цвете, как говорят, заключается в том, что это «волны, несущиеся через эфир в беспокойной последовательности со скоростью 160 000 миль в секунду». Эта истинная физическая природа света и цвета считается настолько иллюзорной, что «потребовался острый интеллект величайших мыслителей, чтобы раскрыть нам эту истинную природу света. Мы обнаруживаем, что каждый из наших органов чувств восприимчив только к определенным внешним воздействиям, и что стимуляция различных чувств порождает разные представления в нашем разуме. Таким образом, органы чувств являются посредниками между внешним бездушным миром (колебаниями эфира), который открывается нам наукой, и прекрасным миром чувственных восприятий, в котором мы находимся со своим разумом».

Таким образом, Шлейден приводит иллюстрацию того факта, что даже в наше время существует большая неловкость, когда обсуждается понимание этих двух миров, что все еще существует беспомощное блуждание в попытках объяснить связь между миром мысли, знания или науки, который в данном случае представлен колебаниями эфира, и миром наших пяти чувств, представленным яркими и цветными огнями глаз или реальности. В то же время эта иллюстрация показывает, как странно звучат традиционные пережитки спекулятивной философии в устах современного ученого. Запутанное состояние этого образа мысли видно в различении между «внешним чувственно воспринимаемым миром науки» и другим, «в котором мы находимся со своим разумом». Различие между чувствами и разумом, между теорией и практикой, между частным и общим, между истиной и ошибкой было замечено такими мыслителями, но у них нет решения для него. Они знают, что чего-то не хватает, но не знают, где это искать, и поэтому они запутались.

Великое научное достижение XIX века состоит в победе над спекуляцией, над знанием без чувственного восприятия, в освобождении чувств от рабства такого знания и в основании эмпирического исследования. Признать теоретическую ценность этого достижения — значит прийти к пониманию источника ошибки. В противоположность философии, которая пытается обнаружить истину разумом, а ошибку — чувствами, мы ищем истину чувствами и рассматриваем разум как источник ошибок. Вера в определенные сообщения нервов, которые единственно достойны доверия и которые могут быть поняты только постепенно без какого-либо особого отличительного знака, является суеверием. Давайте доверять всем свидетельствам чувств. Нет ничего ложного, что нужно было бы отделять от подлинного. Сверхъестественная идея разума — единственный обманщик всякий раз, когда она берется игнорировать чувственные восприятия и, вместо того чтобы быть интерпретатором чувств, пытается расширить их утверждения и повторить то, что не было продиктовано. Глаз, видя зигзаги молнии или сияющие круги, когда кровь возбуждена или на него оказывается давление, воспринимает не больше ошибок, чем при восприятии любого другого проявления внешнего мира. Именно наша способность мышления совершает ошибку, рассматривая без дальнейшего исследования такие субъективные события как объективные тела. Тот, кто видит призраков, не совершает никакой ошибки, пока не утверждает, что его личное видение является общим явлением, пока преждевременно не принимает за опыт то, чего он не испытал. Ошибка — это преступление против закона истины, который предписывает нашему сознанию помнить пределы, в которых восприятие является истинным или общим. Ошибка делает из чего-то частного общее, из предиката — субъект, и принимает часть за целое. Ошибка делает априорные выводы, в то время как истина, ее противоположность, приходит к пониманию путем апостериорного рассуждения.

Априорное и апостериорное понимание соотносятся так же, как философия и естествознание, если брать последнее в самом широком смысле этого термина, то есть науки в целом. Контраст между верой и знанием дублируется в контрасте между философией и естествознанием. Спекулятивная философия, подобно религии, живет верой. Современный мир превратил веру в науку. Реакционеры в политике, которые требуют, чтобы наука сделала шаг назад, желают ее возвращения к вере. Содержание веры приобретается без усилий. Вера делает априорные восприятия, в то время как наука приходит к своему знанию путем тяжелого апостериорного изучения. Отказаться от веры — значит отказаться от легких путей. А ограничить науку апостериорным знанием — значит украсить ее характерным знаком современного времени: трудом.

Отрицание реальности и истинности световых явлений, называние их фантасмагорией, созданной свободной игрой разума, является не результатом научного исследования, а просто причудой философии со стороны Шлейдена. Его суеверная вера в философскую спекуляцию вводит его в заблуждение, заставляя отказаться от научного метода индукции и говорить о «волнах, несущихся через эфир в беспокойной последовательности со скоростью 160 000 миль в час» как о реальной и истинной природе света и цвета, в противовес цветовым явлениям света. Извращенность этого способа действий становится очевидной, когда он называет материальный мир глаз «творением разума», а колебания эфира, раскрытые «острым интеллектом величайших мыслителей», — «физической природой».

Истина науки поддерживает то же отношение к чувственному восприятию, что общее к частному. Волны света, так называемая истина света и цвета, представляют «истинную» природу света лишь постольку, поскольку они представляют то, что является общим для всех световых явлений, будь они белыми, желтыми, синими или любого другого цвета. Мир разума или науки находит свой сырой материал, свою предпосылку, свое доказательство, свое начало и свою границу в чувственном восприятии.

Когда мы узнали, что природа, или истина, вещей находится не позади их явлений, а может быть воспринята только с помощью явлений, и что она не существует «в себе», а только в связи со способностью понимания, что природа отделена от явлений только мыслью; и когда мы видим, с другой стороны, что способность понимания не выводит концепции из самой себя, а только из их отношений с каким-либо явлением; тогда это обсуждение «природы вещей» является доказательством того, что природа способности мышления — это концепция, которую мы получили из ее чувственных проявлений. Понять, что способность мышления, хотя и универсальна в выборе своих объектов, тем не менее ограничена тем, что требует некоторого объекта; признать, что истинный мыслительный процесс, то есть мысль с научным результатом, отличается от ненаучного мышления сознательным прикреплением себя к некоторому внешнему объекту; осознать, что истина, или универсальность, не воспринимается «в себе», а может быть воспринята только посредством некоторого данного объекта; это часто варьируемое утверждение раскрывает природу способности мышления. Это утверждение появляется вновь в конце каждой главы, потому что все частные истины, все частные главы служат лишь для демонстрации общей главы универсальной истины.

СНОСКА:

[1] Например, эта всеобъемлющая физика. — Редактор.

IV ПРАКТИКА РАЗУМА В ФИЗИЧЕСКОЙ НАУКЕ

Хотя мы знаем, что разум привязан к воспринимаемой материи, к физическим объектам, так что наука никогда не может быть ничем иным, кроме как наукой о физическом, мы все же можем, согласно преобладающим идеям и словоупотреблению, отделить физику от логики и этики и, таким образом, различать их как разные формы науки. Задача состоит тогда в том, чтобы продемонстрировать, что как в физике, так и в логике, а также в этике, общие или интеллектуальные восприятия могут быть практически получены только на основе конкретных воспринимаемых фактов.

Эта практика разума — порождать мысль из материи, приходить к пониманию через чувственные восприятия, производить общее из конкретного — была повсеместно принята в физическом исследовании, но только на практике. Индуктивный метод применяется, и человек осознает этот факт, но не понимается, что природа индуктивной науки — это природа науки в целом, разума. Процесс мышления понимается неправильно. Физической науке не хватает теории понимания, и по этой причине она часто сбивается со своего практического шага. Способность мышления все еще является неизвестным, таинственным, мистическим существом для естествознания. Либо она путает функцию с органом, разум с мозгом, как это делают материалисты, либо она думает вместе с идеалистами, что способность мышления — это невоспринимаемый объект вне ее поля. Мы видим, как современные исследователи маршируют к своей цели твердыми и равномерными шагами, насколько это касается физических материй. Но они бесцельно блуждают в абстрактных отношениях этих вещей. Индуктивный метод был практически принят естествознанием, и его успехи обеспечили ему большую репутацию. С другой стороны, спекулятивный метод был дискредитирован своими неудачами. Однако нет сознательного понимания этих различных методов мышления. Мы видим, как люди физических исследований, когда они находятся вне своей специальной области, предлагают адвокатские спекуляции вместо научных фактов. В то время как они приходят к частным истинам своих избранных областей путем чувственных восприятий, они все еще претендуют на то, чтобы выводить спекулятивные истины из глубин своего собственного разума.

Послушайте следующие утверждения Александра фон Гумбольдта, которые он делает в начальном аргументе своего «Космоса» в отношении спекуляции: «Самый важный результат физического исследования путем чувственного восприятия заключается в следующем: оно находит элемент единства в множестве форм; оно схватывает все индивидуальные проявления, предложенные открытиями недавнего времени, тщательно изучает и различает их; однако не поддается под их массой; оно выполняет возвышенную миссию человеческого существа — понимание природы вещей, которая скрыта под покровом явлений. Таким образом, наша цель достигает пределов за узкими границами чувств, и мы можем преуспеть в схватывании природы, контролируя сырой материал эмпирического наблюдения через идеи. В своих наблюдениях за научным подходом к общим космическим явлениям я не вывожу единство из нескольких фундаментальных принципов, найденных спекулятивным разумом. Моя работа — это выражение вдумчивого наблюдения эмпирических явлений, рассматриваемых как одна и та же природа. Я не собираюсь вторгаться в область, которая мне чужда. То, что я называю физической космологией, поэтому не претендует на ранг рациональной науки о природе... Верный характеру моих прежних занятий и трудов, которые были посвящены экспериментам, измерениям и исследованиям фактов, я ограничиваюсь в этой работе эмпирическими наблюдениями. Это единственная почва, на которой я могу двигаться с некоторой мерой безопасности». В то же самое время Гумбольдт говорит, что «без искреннего желания знания конкретных фактов любая великая и универсальная философия мира была бы лишь воздушным замком», а в другом месте, что «понимание вселенной спекулятивным и интроспективным разумом представляло бы еще более возвышенную цель», чем понимание путем эмпирического мышления. И на странице 68 первого тома он говорит: «Я далек от того, чтобы винить усилия других, успех которых все еще остается под сомнением, когда у меня не было практического опыта с ними».

Теперь естествознание разделяет с Гумбольдтом сознание того, что практика разума в физическом исследовании состоит исключительно в «восприятии элемента единства в множестве форм». Но с другой стороны, хотя оно не всегда признает свою веру в спекулятивную интроспекцию так откровенно, как это делает Гумбольдт, оно тем не менее доказывает, что не полностью понимает практику науки и что оно верит в метафизическую, а также в физическую науку, используя спекулятивный метод в трактовке так называемых философских тем, в которых элемент единства должен быть обнаружен интроспективным разумом вместо анализа многообразных чувственных восприятий, и оно демонстрирует свое отсутствие единства, не осознавая ненаучного характера разногласий, веря в метафизическую науку вне физической области. Отношения между явлением и его природой, причиной и следствием, материей и силой, субстанцией и духом, безусловно, являются физическими. Но что из единства наука учит о них? Очевидно, что работа науки, подобно работе фермера, до сих пор выполнялась только практически, но не научно, без предопределения успеха. Понимание, то есть практика понимания, хорошо применяется в науке, я охотно признаю. Но инструмент этого понимания, способность мышления, понимается неправильно. Мы обнаруживаем, что естествознание, вместо того чтобы применять эту способность научно, просто экспериментирует с ней. Какова причина этого? Естествознание пренебрегло критикой разума, теорией науки, логикой.

Подобно тому как рукоятка и лезвие ножа составляют его общее содержание, так мы обнаружили, что общее содержание разума — это универсальное, общее «само по себе». Мы знаем, что он не производит это содержание из самого себя, а из данных объектов, и эти объекты — сумма всех естественных или физических вещей. Объект разума, следовательно, — это бесконечное, неограниченное, абсолютное количество. Это бесконечное количество проявляется в конечных количествах. В трактовке относительно малых количеств природы истинная сущность разума, истинный метод понимания, хорошо распознается. Остается продемонстрировать, что великие отношения мира, трактовка которых все еще сомнительна, одинаково постижимы тем же методом. Причина и следствие, разум и материя, материя и сила — это такие великие мировые проблемы, и они имеют физический характер. Мы продемонстрируем, что самое общее различие между разумом и его объектом дает ключ к решению великих мировых проблем.

(а) Причина и следствие.

«Природа естественной истории, — говорит Ф. В. Бессель, — заключается в том, что она не рассматривает явления как факты сами по себе, а ищет их причины. Знание природы таким образом сводится к минимальному числу фактов». Но причины явлений природы исследовались еще до эпохи естественной истории. Характерный знак естественной истории не столько в том, что она исследует причины, сколько в том, что причины, которые она исследует, имеют своеобразную природу и особое качество.

Индуктивная наука существенно изменила концепцию причин. Она сохранила термин, но использует его в ином смысле, чем тот, который применяется спекуляцией. Натуралист мыслит причины иначе внутри своей специальной области и вне ее; здесь, вне своей специальности, он часто предается интроспективной спекуляции, потому что понимает науку и ее причину конкретно, но не общим образом. Ненаучные силы имеют сверхъестественное устройство, это трансцендентальные духи, боги, силы, маленькие и большие гоблины. Первоначальная концепция причин — антропоморфная. В состоянии неопытности человек измеряет объективное субъективным стандартом, судит о мире по себе. Точно так же, как он создает вещи с сознательным намерением, он приписывает природе свою человеческую манеру, воображает существование внешней и творческой причины явлений чувственного восприятия, подобной ему самому, который является специальной причиной своих собственных творений. Это субъективное настроение виновато в том, что борьба за объективное понимание так долго была тщетной. Ненаучно понятая причина — это спекуляция априорного рода.

Если термин «понимание» сохраняется для субъективного понимания, то объективная наука отличается от него тем, что такая наука проникает к причинам своих объектов не верой или интроспективной спекуляцией, а опытом и индукцией, не априори, а апостериори. Естествознание ищет причины не вне или позади явлений природы, а внутри или посредством них. Современное исследование ищет не внешнего творца причин, а скорее имманентную систему, метод или общий способ различных явлений, как они даны последовательностью во времени. Ненаучно понятая причина — это «вещь в себе», маленький бог, который порождает свои следствия независимо и прячется за ними. Научная концепция причин, с другой стороны, ищет только теорию следствий, общий элемент явлений. Исследовать причину — значит обобщить множество явлений, расположить множественность испытанных фактов под одним научным правилом. «Знание природы таким образом сводится к минимальному числу фактов».

Обыденное и неумелое знание отличается от самой возвышенной, редкой и недавно открытой науки так же, как мелкое и детское суеверие отличается от исторического суеверия целого периода. По этой причине мы вполне можем выбирать наши иллюстрации из нашего повседневного круга, вместо того чтобы искать их в так называемых высших регионах отдаленной науки. Человеческий здравый смысл давно практиковал исследование причин индуктивными и научными методами, прежде чем наука осознала, что ей придется преследовать свои высшие цели тем же путем. Здравый смысл приходит к вере в таинственную причину спекулятивного разума, точно так же, как натуралист, как только он покидает поле своего непосредственного окружения. Чтобы твердо стоять на почве реальной науки, каждому требуется понимание того способа, которым индуктивный разум исследует свои причины.

Для этой цели давайте кратко взглянем на результат изучения природы разума. Мы знаем, что способность понимания не является «вещью в себе», потому что она становится реальной только в контакте с каким-либо объектом. Но все, что мы знаем о любом объекте, известно не только через объект, но и через способность разума. Сознание, как и все другое бытие, относительно. Понимание — это контакт с множеством объектов. К знанию привязано различение, субъект и объект, разнообразие в единстве. Таким образом, вещи становятся взаимными причинами и взаимными следствиями. Весь мир явлений, частью, формой которого является мысль, — это абсолютный круг, в котором начало и конец везде и нигде, в котором все является в то же время сущностью и видимостью, причиной и следствием, общим и конкретным. Подобно тому как вся природа в последнем счете есть одно единственное общее единство, ввиду которого все другие единства становятся множеством, так эта же природа, или объективность, или мир чувственных восприятий, или как бы мы еще ни называли сумму всех явлений или следствий, есть конечная причина всех вещей, по сравнению с которой все другие причины становятся следствиями. Но мы должны помнить, что эта причина всех причин — лишь сумма всех следствий, а не трансцендентальное или высшее существо. У каждой причины есть свое следствие, каждое следствие что-то вызывает.

Причину нельзя физически отделить от ее следствия, так же как видимое нельзя отделить от глаза, вкус от языка, короче говоря, общее от конкретного. Тем не менее способность мышления может отделить одно от другого. Мы должны помнить, что это отделение — лишь формальность мысли, хотя это формальность, которая необходима для того, чтобы быть разумным или сознательным, чтобы действовать научно. Практика понимания, или научная практика, выводит конкретное из общего, естественные вещи из природы. Но тот, кто был за кулисами и видел способность мышления в работе, знает, что, наоборот, общее выводится из конкретного, концепция природы — из естественных вещей. Теория понимания или наука учит нас, что предшествующее понимается через свое последующее, причина — через свое следствие, в то время как наше практическое понимание рассматривает после как следствие до, следствие как результат причины. Способность понимания, орган обобщения, рассматривает свою противоположность, конкретное, как вторичное, в то время как способность мышления, которая понимает себя, рассматривает его как первичное. Однако практика понимания не должна быть изменена своей теорией, да и не может быть; теория намерена просто сделать шаги сознания твердыми. Научный фермер отличается от практического фермера не тем, что он применяет теорию и метод, ибо оба делают это, а тем, что он понимает теорию, в то время как практический человек теоретизирует инстинктивно.