«Философия практики: экономика и этика»

The concept of development and progress.

[1] Kr. d. prakt. Vern. стр. 119.

[2] Phil. d. Rechtes, §§ 4, 15.

[3] Лотце, Grundzüge der Ethik (Лейпциг, 1884), стр. 26, 30-31; Вундт, Ethik 2 (Штутгарт, 1892), стр. 463-464.

[4] Essai sur les données immédiates de la conscience (Париж, 1898).

[5] Tract, theol.-pol. vi. c. 6; Ethica, p. iv. intr.; Epist. 36 (Opera, стр. 208, 378, 597).

[6] Kr. d. pr. Vernf. стр. 79.

[7] System der Sittenlehre, в Werke, iv. стр. 198-205.

[8] См. мое исследование: Ciò che è vivo e ciò che è morto della filosofia di Hegel (Бари, 1907).

[9] Médit. iv.

[10] Например, Compendio di Etica (Рим, 1907), стр. 56.

[11] Mentor, iv. c. 2, § 19 sqq.

[12] Hippias minor, 375.

[13] Паскаль, Provine, i, iv.; Гегель, Phil. d. Rechtes, § 40.

[14] Enc. § 248.

[15] Allg. prakt. Phil. стр. 121-122; Einl. i. d. Phil. (trad, ital.), стр. 118, 171, 224.

[16] Ethic, iv. prop. 54, стр. 480.

[17] Gesch. d. Phil. ii. 240-241; Vorles. üb. Aesth. ii. 162-163.

[18] Eth. Nicom. Кн. iii. cc. 2-3, 1111-1113.

[19] Scienza nuova seconda, degn. 5.

[20] Phän. d. Geistes, стр. 484-486; Encycl. § 474; Phil. d. Rechtes, § 124; Phil. d. Gesch. стр. 39-41.

[21] Traité des passions, iii. § 211.

[22] Maximes, n. 182 (Ed. Garnier, стр. 43).

[23] Woldemar, стр. 112-113.

[24] Monologen, в Werke, i. 366-368, 372.

[25] См. упомянутое исследование Гегеля.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

ЕДИНСТВО ТЕОРЕТИЧЕСКОГО И ПРАКТИЧЕСКОГО Изучение практической деятельности в ее отношениях, которое мы провели в первом разделе, устранило все сомнения относительно тезиса о том, что практическая деятельность предполагает теоретическую, или что знание является необходимой предпосылкой воления и действия [1]. Но последующее изучение практической деятельности в ее диалектике, приведшее к результату, что практическая деятельность есть сама реальность в ее непосредственности и что никакая другая реальность (или, можно сказать, другая природа) немыслима вне воли-действия, заставляет нас также утверждать противоположный тезис: что теоретическая деятельность предполагает практическую и что воля является необходимой предпосылкой знания [2]. И это предпосылка не в том смысле, который допускался с самого начала, необходимого включения воли в каждый теоретический акт, как воли к знанию, посредством единства Духа [3] (ибо эта воля является вспомогательной, а не конститутивной; но если она становится конститутивной, она порождает, как было показано, своеволие и теоретическую ошибку [4]), а именно в смысле конститутивной воли, без которой никакое знание не было бы мыслимо.

Double result; precedence of the theoretical over the practical and of the practical over the theoretical.

Знание, действительно, есть знание о чем-то: это переделывание факта, идеальное воссоздание реального творения. Если не было предварительно желания, стремления, ностальгии, не может быть поэзии; если не было импульса или героического поступка, эпос не может возникнуть; если солнце не освещает пейзаж, или душа не призывает луч солнечного света на сельскую местность, картина светящегося пейзажа не может существовать. И если нет мира реальности, который порождает мир представлений, Философия, которая есть поиск универсального, немыслима, как и История, понимание индивидуального.

Несомненность этого утверждения, которую никакая сила софистики не может разрушить, делает ошибочными оба противоположных тезиса, которые несколько раз по-разному предлагались и поддерживались: исключительный приоритет теоретического и исключительный приоритет практического.

Error of those who maintain the exclusive precedence of either.

Те, кто поддерживает их, вступают в столь отчаянный спор с реальностью, что, чтобы выйти из него без слишком большого позора, они в конечном итоге вынуждены призывать на помощь третий термин, который в свою очередь является либо мыслью, которая не есть мысль, либо волей, которая не есть воля, либо чем-то серым, что содержит в себе мысль и волю, не будучи ни тем, ни другим, ни единством этой двойственности. С одной стороны, постулируется Логос, мысль in se (непонятно, как это может когда-либо мыслить и быть мыслимым), и его заставляют принять решение (непонятно, как он может когда-либо принять его) выйти из самого себя и создать природу, чтобы иметь возможность в конечном итоге вернуться к самому себе посредством этого отчуждения и быть отныне per se, то есть способным мыслить и желать. Дефект этой искусственной конструкции, ее мифологическое и религиозное происхождение, можно сказать, уже был раскрыт в сравнении, использованном по отношению к ней автором, который поддерживал ее (Гегелем), о том, что Логос есть Бог до сотворения мира: Бог, то есть совершенно нереальный и абсурдный. С другой стороны, измышление «слепой Воли» (Шеллинг, Шопенгауэр) полностью совпадает с этой Мыслью, которая не мыслит, потому что не желала предварительно, и которая не желает по-настоящему, потому что не мыслила предварительно, и внезапно создает для себя инструмент знания, чтобы преуспеть в превосходстве над собой в этом отчуждении от себя посредством освобождения от воления, полученного в созерцании идей и в аскетизме. Здесь тоже мы должны повторить, что одна ошибка переходит и превращается в другую, и это неизбежное превращение заставляет другие вторичные и гибридные формы теории иметь лишь слабый интерес, те, в которых приоритет был понят как приоритет фантазии, или чувства, или бессознательного, или недифференцированного и тому подобного, все из которых представляют тщетные усилия подавить одну из двух фундаментальных форм духа или вывести их из третьей, которую сознание не открывает.

Это, однако, не означает, что требование осмыслить связь этой двойственности, или единство теоретического и практического, проявившееся во всех этих ошибочных попытках, не является законным. Но чтобы осмыслить это, необходимо прежде всего настаивать на реальности этой двойственности, связь и единство которой ищутся.

Problem of the unity of this duality.

Эта связь не может быть отношением или синтезом противоположностей. Теоретическое не является противоположностью практического, как и практическое — противоположностью теоретического: противоположностью теоретического является заблуждение или ложь, подобно тому как противоположностью практического является волевое противоречие или зло. Теоретическое, будучи отнюдь не негативным, является позитивным, не менее чем практическое, и наоборот. Поэтому ни одна из форм не может быть каким-либо образом низведена до простой противоположности. Оппозиция присуща духу и обнаруживается в каждой из его форм: отсюда общее значение духа (деятельность против пассивности, рациональность и реальность против иррациональности и нереальности, бытие против небытия) и значение его специальных форм (прекрасное против безобразного, истинное против ложного, полезное против бесполезного, доброе против злого). Но именно по этой причине она не может составлять характер одной формы по отношению к другой: ни характер истинного против доброго, ни характер прекрасного против полезного и так далее.

Not the duality of opposites.

Связь также не может мыслиться так, как мыслятся подразделения теоретических и практических форм, или в соответствии с отношениями индивидуального к универсальному, конечного к бесконечному, где первый член обусловливает второй, но сам обусловлен им лишь имплицитно. Из двух теоретических форм (а далее мы увидим, что форм практического также две) эстетическая предшествует логической и является автономной: песня, рассказ, статуя не выражают никакого понятия; но философия, которая дает понятие, в то же время является фантазией, выражением, словом: проза философа — это его песня. Эстетическая форма есть познание индивидуального; логическая — познание универсального, которое также является индивидуальным. Но это отношение, возникающее внутри теоретической, как и внутри практической формы, не может быть перенесено на отношение двух форм без логической непоследовательности: подразделение, так сказать, не есть деление. Мышление не является конечным по отношению к волению, которое есть бесконечное; и воля не является конечным по отношению к мышлению, которое есть бесконечное. Мышление и воля суть и то, и другое одновременно: и конечное, и бесконечное, и индивидуальное, и универсальное. Тот, кто переходит от действия к мышлению, не ограничивает свое собственное бытие, становясь конечным; не ограничивает он его и переходя от мышления к действию; или, вернее, в обоих случаях он делает себя конечным, чтобы достичь бесконечного: поэт — чтобы открыть себе путь к мышлению вечно истинного; человек действия — чтобы посвятить свой труд вечному благу.

Not duality of finite and infinite.

Две формы, теоретическая и практическая, обе позитивные, обе являющиеся связью конечного и бесконечного, во всем соответствуют друг другу, как это уже проявилось из нашего изложения, в котором обращение к одной из них при решении проблем другой всегда помогало лучше проникнуть в природу таких проблем и найти их решение. Так, в обеих есть гениальность и творчество (гении искусства и мысли, и гении действия); в обеих воспроизведение и суждение происходят одинаково (эстетический вкус, практический вкус; история искусства и история философии, история действий); в обеих возникают репрезентативные понятия и эмпирические правила. Аналогия будет лучше проиллюстрирована тем, что последует далее, когда будет продемонстрировано соответствие между искусством и экономикой, логическим мышлением и этичностью, историческим различением и этическим различением, эмпирическими понятиями и законами действия и так далее.

Perfect analogy of the two forms, theoretic and practical.

Если эта аналогия исключает возможность того, что две формы неравноценны, то, с другой стороны, ее нельзя извращать с целью представить их параллельными, как, возможно, было бы приятно параллелистам духа и природы, души и тела; это уловка, которая, безусловно, легка, но отнюдь не удовлетворительна. Они не параллельны, а, напротив, связаны одна с другой таким образом, что одна исходит из другой. Из эстетического постижения реальности, из философского размышления о ней, из исторической реконструкции, которая является его результатом, получается то знание актуальной ситуации, на котором только и формируется и может формироваться волевой и практический синтез, новое действие. И это новое действие, в свою очередь, является материалом для новой эстетической фигурации, для нового философского размышления, для новой исторической реконструкции. Короче говоря, знание и воля, теория и практика — это не две параллели, а две линии, такие, что начало одной соединено с концом другой; или, если желателен геометрический символ, такие, что они образуют не параллелизм, а круг.

Not a parallelism, but a circle.

Таким образом, они образуют круг реальности и жизни, который есть двойственность-единство мышления и бытия, субъекта и объекта, так что мыслить субъект — это то же самое, что мыслить субъект объекта, а мыслить объект — это то же самое, что мыслить объект субъекта. По правде говоря, иногда кажется странным и почти невозможным, что возникли такие сложные и трудные вопросы об объективности познания и о том, достигает ли мышление бытия или существует ли бытие вне мышления. Мышление является таковым именно потому, что оно утверждает бытие, а бытие является таковым именно потому, что оно порождено мышлением. Только когда мы вспоминаем, что в эти вопросы были включены другие, весьма трудные и запутанные вопросы, касающиеся божественной трансцендентности и содержания понятия природы (гносеологические вопросы, которые составляют славу современной философии — поставить и решить их), — только тогда мы понимаем, как отношение мышления и бытия, познания и воления также стало неясным. Кант был вынужден остановиться перед тайной реальности, потому что он не до конца преодолел трансцендентность и не до конца превзошел ложную концепцию природы как ens, данную натуралистами. Она открылась ему не как круг, а как совокупность линий, расходящихся или сходящихся в бесконечности. Гегель разделил волю и природу из-за недостаточности своей гносеологической теории, относящейся к естественным наукам, и был вынужден противопоставить Философию природы Философии духа, тем самым допустив существование формы немедиативного дуализма после того, как он разрушил так много других, или сделав его медиативным искусственным способом, на который мы ссылались. Когда тени этой гносеологии рассеялись, отношение между теорией и практикой, субъектом и объектом предстало в полном свете; и ответ на вопрос о том, как, когда все является неконвертируемым отношением условия и обусловленного, мышление и бытие взаимно являются условием и обусловленным, и как избежать порочного круга, становится очень простым. Критика порочных кругов включает в себя и утверждает идею круговорота, который не является порочным; мышление и бытие — это не последовательность двух конечных величин, а абсолютное отношение, то есть сам Абсолют. Выражаясь мифологически, если сотворение мира есть переход от хаоса к космосу, от небытия к бытию, то этот переход начинается не с теоретического или практического, не с субъекта или объекта, а с Абсолюта, который есть абсолютное отношение двух членов. В начале было не Слово и не Акт, но Слово Акта и Акт Слова.

The circle of Reality: thought and being, subject and object.

Следует еще раз заявить, что вследствие установленного отношения и корреляции все вопросы о примате мышления или воли, созерцательной или активной жизни, а говоря более эмпирически, мыслителя или человека действия, исчезают. Ставить такие проблемы — это все равно что спрашивать, какой из двух полукругов круга имеет приоритет. Подобные вопросы, всегда неразрешимые или плохо разрешенные, имеют своим источником внутреннюю неясность в отношении фундаментальной корреляции. Когда человек достиг вершины познания (вершины, которая, безусловно, не есть Искусство; и, строго говоря, не есть Философия, но История, познание конкретно-реального, то есть актуальности философии), когда он полностью проник в актуальную ситуацию, может ли он, возможно, остановиться в этой точке и сказать hic manebimus optime? Может ли он остановить жизнь, которая бурлит и требует продолжения? И если ему удается на мгновение приостановить ее в мысли, зачем он приостановил ее, если не для того, чтобы продолжить? Знание — не цель, а инструмент жизни: знание, которое не служит жизни, было бы излишним и вредным. — С другой стороны, когда человек пожелал и бросился в действие, когда он произвел еще один кусок жизни, может ли он слепо продолжать производить жизнь вечно? Не помешала бы слепота самому производству? Поэтому он должен подняться от жизни к познанию, если хочет взглянуть в лицо продукту, который он прожил, и превзойти его мыслью, для которой жизнь теперь является средством и инструментом. Знание служит жизни, а жизнь служит знанию; созерцательная жизнь, если она не хочет стать пресным покоем, должна вести к деятельности, а эта деятельность, если она не хочет стать иррациональным и бесплодным шумом, должна вести к созерцанию. Реальность, специализируя способности, сформировала людей мысли и людей действия, или людей преобладающей мысли или преобладающего действия, причем первые не выше вторых, ибо они — сотрудники. — Таким образом, дискуссии о том, является ли человеческий прогресс моральным или интеллектуальным, или является ли движущей силой практическая и экономическая деятельность, или философия, или религия (Бакль, Кидд и др.), оказываются тщетными.

Critique of the theories as to the primacy of theoretical or of practical reason.

Следует скорее учитывать, что из этой связи между теорией и практикой получается прагматизм нового рода, о котором прагматисты никогда не думали или, по крайней мере, не смогли отличить его от других и придать ему значение. Если Жизнь обусловливает Мышление, мы имеем в этом аподиктическое доказательство всегда исторически обусловленной формы всякого мышления; не только Искусства, которое всегда есть искусство времени, души, момента; но также и Философии, которая может решить только те проблемы, которые ставит Жизнь. Каждая философия отражает и не может не отражать «предрассудки», как их называют, определенного исторического момента; и это не в качестве своих решений (в каковом случае это была бы и действительно является плохой философией), а в качестве своих проблем. Таким образом, она одновременно случайна и вечна, смертна и бессмертна, вневременна и живет только во времени и истории.

New pragmatism: life conditioning Philosophy.

Наконец, с установлением двойственности-единства теоретического и практического мы доказали то, что в начале изложения было лишь утверждено и предположено: а именно, почему практическая форма духа должна быть поставлена рядом с теоретической и почему нет третьей формы вне их, будь то чувство или любое другое имя. Теоретическая форма постулирует практическую, потому что субъект постулирует объект; но дух не постулирует третью форму, промежуточную между ними, или единство этих двух, потому что он сам является именно медиатором и единством самого себя, субъектом-объектом.

Deductive confirmation of the two forms and deductive exclusion of the third feeling.

[1] Раздел I.

[2] Раздел II.

[3] Раздел I. гл. 3.

[4] Раздел I. гл. 4.

[5] Раздел I. гл. 1.

[6] Раздел I. гл. 2.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЕЕ СПЕЦИАЛЬНЫХ ФОРМАХ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

ДВЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ ФОРМЫ: ЭКОНОМИЧЕСКАЯ И ЭТИЧЕСКАЯ РАЗЛИЧЕНИЕ ДВУХ ФОРМ В ПРАКТИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ

I

Все, что было развито в предыдущей книге, касается практической деятельности в целом: поэтому не было принято во внимание специальных различий практических форм, как будто их не существует, или они лишь упоминались как нечто проблематичное; и когда приводились примеры, прибегали безразлично к той или иной из общепринятых форм, независимо от того, следует ли считать их философски различимыми. Теперь, напротив, мы в явной форме утверждаем, что дух, который, как мы видели, различается как теоретический и практический, подразделяется как практический дух на две формы, из которых первую можно назвать утилитарной или экономической, вторую — моральной или этической.

The utilitarian or economic form, and the moral or ethical form.

Утверждая это подразделение, мы вынуждены отказаться (как мы уже сделали для практического по отношению к теоретическому) от доказательства психологическим методом, который уже показал себя порочным. Если бы он действительно был применим в этой области, мы, несомненно, смогли бы поразить интеллект и убедить душу на мгновение, указав на зрелище жизни как на демонстрацию двух форм, экономической и этической, показав, с одной стороны, фермеров, коммерсантов, спекулянтов, завоевателей людей и территорий, владеющих словом или мечом как инструментом господства; а с другой стороны, педагогов, благотворителей, бескорыстных и самоотверженных людей, мучеников и героев; с одной стороны, экономические институты (мануфактуры, шахты, биржи, исследовательские компании), а с другой — моральные институты (педагоги и школы, благотворительные общества, ордена Сестер Милосердия или компании Красного, Белого или Синего Креста и так далее). Что может быть лучшим доказательством реальности провозглашенного бипартийного деления? Разве мы не можем коснуться его, как рукой? Однако (как уже было в случае с различием между теоретическим и практическим), то, чего касаются рукой, не схватывается от этого интеллектом, и, действительно, через некоторое время оно ускользает и от руки, которая думала, что является его хозяином. Ибо когда мы лучше наблюдаем за индивидами, которые казались чисто экономическими, они кажутся также моральными, и наоборот; — моральные институты также являются экономическими, а экономические — моральными. Благотворитель рассчитывает и желает достичь своей цели с той же cupiditas, что и крестьянин, весь поглощенный наживой; и крестьянин в свою очередь облагораживается в своей погоне за лукром достоинством труда и моральными импульсами, которые его поддерживают; — все благотворительные учреждения являются экономическими предприятиями, а экономические предприятия подчиняются моральным законам, так что при подведении итогов невозможно узнать, где находится то материальное различие между экономической и этической деятельностью. Истина заключается в том, что и здесь невозможно исходить из случайных фактов и их классов с эмпирическими ограничениями, чтобы прийти к философским различиям, но необходимо исходить из последних, чтобы интерпретировать случайные факты и, наконец, понять также способ формирования эмпирических классов. По этой причине психологический метод вращается в круге, который фактически является порочным.

Insufficiency of the descriptive and psychological distinction.

Также невозможно действовать методом, который мы назовем исключительно дедуктивным; то есть мы видим необходимость двух подформ практической деятельности, которые, будучи объектом субъекта и поэтому во всем аналогичными деятельности субъекта, то есть теоретической, должны иметь дублирование форм, отвечающее дублированию теоретической деятельности на эстетическую и логическую, и не могут постулировать универсальное практическое, не постулируя индивидуальное, которое будет его носителем. Эта дедукция, хотя и во всех отношениях правильная и строгая, не может быть убедительной, если не будет также продемонстрировано, что она отвечает фактам, как они выявлены наблюдением, то есть когда дедукция является также индукцией, как того требует спекулятивный метод.

Deduction and the necessity of integrating it with induction.

Оставляя, следовательно, и в этот раз дедуктивное доказательство до полного развития теории, мы начнем с обращения к наблюдению самого себя, чтобы каждый мог проверить в себе существование двух различных форм волевых актов, называемых нами экономическими и этическими. Экономическая деятельность — это та, которая желает и осуществляет только то, что соответствует условиям факта, в которых находится человек; этическая деятельность — это та, которая, хотя и соответствует этим условиям, также относится к чему-то, что их превосходит. Первой соответствуют так называемые индивидуальные цели, второй — универсальные цели; первая дает повод для суждения о большей или меньшей связности действия, взятого само по себе, вторая — для суждения о его большей или меньшей связности по отношению к универсальной цели, которая превосходит индивидуальную.

The two forms as a fact of consciousness.

Если мы хотим признать только моральную форму деятельности, мы вскоре замечаем, что она влечет за собой другую, от которой она отлична; ибо наше действие, хотя и универсальное по своему значению, не может не быть чем-то конкретным и индивидуально определенным. То, что приводится в исполнение, — это не мораль в универсальном, а всегда определенное моральное воление: как заметил Гегель в другой связи, мы не едим фрукты вообще, а вишни, груши, сливы, или — эти вишни, эти груши, эти сливы; мы спешим утешить тем или иным способом индивида, сделанного таким или иным образом, который находится в том или ином состоянии несчастья; мы вершим правосудие в той или иной точке времени и пространства по отношению к индивидуальным существам по определенному делу. Если доброе действие не является исключительно нашим индивидуальным удовольствием, оно должно стать таковым: иначе как мы могли бы его осуществить? Таким образом, при более внимательном рассмотрении мы понимаем, что наше действие всегда подчиняется рациональному закону, даже когда его моральный закон подавлен, так что, когда всякая склонность, превосходящая индивидуальное, была отброшена, мы не остаемся от этого добычей каприза. Мы будем желать только нашей собственной воли, мы будем следовать только нашей собственной индивидуальной склонности; но даже в этом случае необходимо желать этой воли и этой склонности связно, не колебаться между двумя или более волениями одновременно. И если нам удается действительно получить желаемое, если, пока моральная совесть на мгновение приостановлена внутри нас, мы предаемся исполнению проекта мести и достигаем его вопреки многим препятствиям, исполняя таким образом шедевр способности, практический шедевр; даже когда в этом случае populus non plaudit, мы со своей стороны, безусловно, nos nobis plaudimus и чувствуем себя весьма удовлетворенными, по крайней мере до тех пор, пока длится приостановка морального сознания; ибо мы сделали то, что хотели сделать, мы вкусили, пусть лишь на короткое время, удовольствие богов. Тогда как если, хотя мы и следуем нашему желанию, мы делаем что-то отличное от него или смешиваем несколько взаимно исключающих желаний с одним, и, решив, например, не пить вина, чтобы подчиниться совету врача и оставаться в добром здравии, мы все же уступаем желанию выпить его, это удовольствие, так сказать, отравлено озабоченностью, вкус является в то же время неприятным вкусом, если только нам не удается на несколько мгновений забыть совет врача или подумать, что очень возможно, он не знает, что говорит. Мы постоянно применяем тот же критерий к инцидентам жизни; действия и индивиды, которых мы не можем морально одобрить, вырывают у нас иногда крики восхищения способностью, с которой они вели себя, твердостью, которую они проявляют, достойной (как говорится) лучшего дела. Эпикуреец Фарината, который поднялся во весь рост на своем раскаленном ложе, или нечестивый Капаней, который проклинал Юпитера под дождем карающего огня, получают от нас то уважение, в котором мы отказываем тем печальным душам, которые жили без позора и без похвалы. Искусство воспевало в трагедиях и поэмах сильные характеры великих преступников, но оно превращало в посмешище в комедиях мелких преступников, насильников, которые показывают себя робкими, хитрецов, которые позволяют себя обмануть.

The economic form.

Поскольку мы не можем не признать эту форму практической деятельности, вполне индивидуальную, гедонистическую, утилитарную и экономическую, и то значение, которое она имеет, соединенную с моралью или отделенную от нее, как бывает в том или ином случае, и специальные практические суждения, которые имеют в ней свое происхождение (суждение о целесообразности, называется ли оно утилитарным или экономическим), так было бы невозможно не признать моральную форму. Да, волевой акт удовлетворяет нас как индивидов, занимающих определенную точку времени и пространства, но если он не удовлетворяет нас в то же время как существ, превосходящих время и пространство, наше удовлетворение будет эфемерным и быстро сменится неудовлетворенностью. За одним желанием следует другое, за ним — другое, и так до бесконечности; но одно отличается от другого, и новое либо осуждает старое, либо осуждается им. Если нам удается расположить наши удовольствия в серии и классы, и подчинить и связать их, безусловно, будет какой-то выигрыш; но выигрыш не будет настоящим и в этот раз. Мы сможем в лучшем случае направлять нашу жизнь согласно какому-то плану, и на определенное время, которое не имеет точности момента; вместо мгновенной воли, которой сменяется другая воля, у нас будут общие цели, ради которых мы будем работать. Мы предложим, например, выполнить определенную работу и воздержаться от выполнения другой работы, чтобы жениться на любимой, получить место в Парламенте или добиться литературной славы. Но эти цели также являются лишь случайными (они общие, а не универсальные) и, следовательно, не могут утолить нашу жажду. Когда мы все достигнем их, мы испытаем le déboire, который la cueillaison d'un rêve au cœur qui l'a cueilli всегда оставляет позади. Компания прекрасной возлюбленной утомит, реализованная политическая амбиция оставит душу пустой, литературная слава покажется тенью тщеславия. Возможно, также мы сменим сторону, как больной, который не может отдохнуть на своей перине, и начнем следовать другим целям; любовник, обманутый браком, обратится к другим любовям; честолюбец, уставший от политической жизни, будет думать о новых амбициях или о том, чтобы не иметь никаких, и об уходе в так называемый домашний мир; искатель литературной славы будет жаждать покоя, тишины и забвения. Но тщетно: неудовлетворенность сохраняется. И она всегда будет сохраняться, и бледная Забота всегда будет сидеть позади нас, на крупе нашей лошади, если мы не способны вырвать у случайного его характер случайного, разрушив его чары, и остановиться в том progressus ad infinitum от вещи к вещи, от удовольствия к удовольствию, к которому оно нас побуждает, если мы не способны поместить вечное в случайное, универсальное в индивидуальное, долг в желание. Только тогда мы обретаем тот внутренний мир, который не в будущем, а в настоящем, потому что вечность — в моменте, для того, кто знает, как поместить ее туда. Наши действия всегда будут новыми, потому что реальность всегда ставит перед нами новые проблемы, но если мы совершаем их с высокими душами и с чистотой сердца, ища в них то, что превосходит их, мы будем при каждом случае обладать Целым. Таков характер морального действия, которое удовлетворяет нас не как индивидов, а как людей, и как индивидов лишь постольку, поскольку мы — люди; и постольку, поскольку мы — люди, только посредством индивидуального удовлетворения.

The ethical form.

Те люди, в которых моральное сознание отсутствует или смутно и прерывисто, внушают нам страх — страх за нас самих, вынужденных быть начеку против них и отражать их козни и обиды, и страх за них, ибо если они еще не пали жертвой самых ужасных мучений, они, безусловно, сделают это. Они подобны людям, танцующим бессознательно на заминированной земле; сознательный зритель дрожит за них, они — нет; но если случайно они избегут опасности, они будут ретроспективно в ужасе, когда оглянутся назад. Опьянение испаряется, и четкие очертания реальности вновь появляются, но то, что возвращает форму этим очертаниям, есть вечное, а не случайное, мораль, а не желание. Мы видим, как это происходит в интенсивной форме в том, что называется обращениями, за которыми следует намерение оставить мир и его ложные радости и удалиться в монастырь; или, без метафоры, стать возрожденным, начать новую жизнь с новыми идеальными предпосылками. Но интенсивные обращения — это катастрофы, которые происходят, подобно народным революциям, когда непрерывная эволюция затруднена. Мудрец обращается и обновляется в каждый момент, без торжественности обращения, и с memorare novissima он сохраняет в случайном свой контакт с вечным. Он знает, что должен любить вещи и существа одно за другим, каждое в его индивидуальности, ибо тот, кто не любит так, не является ни добрым, ни злым, не будучи даже человеком. Он будет желать литературной славы, политической власти, брака, согласно своим способностям и условиям, в которых он находится; но он будет желать всех этих вещей, не желая их; он будет желать их не ради них самих, а ради того, что они содержат в себе универсального и постоянного; он будет любить их в Боге, готовый оставить их, как только их идеальное содержание покинет их; он будет серьезно желать их со всем пылом ради них самих, но только когда их «я» также является «его другим я». Никакая вещь, никакое существо не обладает безусловной ценностью, которая принадлежит только тому, что не является ни вещью, ни существом. Ценность нашей индивидуальной жизни обусловлена для каждого из нас, и мы должны гарантировать и защищать ее как носитель универсального, и мы должны быть готовы выбросить ее как бесполезную и пагубную вещь, когда она не служит этой цели или восстает. Но ценность каждого существа, дорогого нам, не менее обусловлена, и Иисус сказал с основанием, готовясь к своей божественной миссии, что он пришел отделить людей от их жен, их сыновей, их друзей и от их родной земли. Это отделение в союзе, этот союз в отделении — есть моральная деятельность, индивидуальная и универсальная.

Impossibility of eliminating it.

Так случается, что искусство, которое воспевало сильные характеры, способных людей и хорошо проведенные дела, также воспевало, и с большей живостью, тех сильных людей, которые поставили свою силу на службу той другой силе, которая превосходит их и делает их вечными. По этой причине ни одна ожесточенная душа, ни один скептик и пессимист не остается долго твердым в своем отрицании всякого морального света; такие отрицания — это, как правило, истинные amantium irae. Певец меньшего Брута, который так свирепо проклинал:

Confirmed by facts.

Глупая Добродетель, полые туманы и поля Беспокойных призраков Твои школы, и Раскаяние поворачивается к тебе спиной, ...

это тот же самый, кто, становясь свидетелем небольшого акта щедрости, восклицает с волнением:

Прекрасная Добродетель, когда мой дух осознает тебя, Он ликует, как от радостного события....

Самые холодные и самые замкнутые философы, когда они говорят о ней, находят себя иногда побуждаемыми принять поэтический тон, и Аристотель скажет о Справедливости, что она «более удивительная вещь, чем Геспер или Утренняя Звезда» [1], и Эммануил Кант сочинит апострофу к Долгу и напишет в конце Критики практического разума: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все возрастающим почтением и восхищением, чем чаще и дольше размышление занимается ими: звездное небо надо мной и моральный закон во мне». И даже та огромная масса риторики, которая имеет своим объектом добродетель или моральный закон, есть дань уважения, воздаваемая этой высшей силе жизни, реальности реальности.

Невозможность подавления экономической или моральной формы деятельности в нашем практическом сознании, постоянное обращение, которое одна делает к другой, вращение нашего практического суждения вокруг двух аспектов, необходимых обоих, полезного и честного, энергии и доброты, удовольствия и долга, объясняют, почему Психология и Описание практической жизни создали два вида типов и классов, экономических и моральных людей, экономических и моральных институтов. Такие грубые и приблизительные различия имеют, однако, в основе, в этом, как и в других случаях, интимное и строгое различие, которое каждый найдет очевидным в себе, если посмотрит внутрь себя и зафиксирует свой взгляд настойчиво на универсальных формах духа, который действует внутри него.

КРИТИКА ОТРИЦАНИЙ ЭТИЧЕСКОЙ ФОРМЫ

[1] Eth. Nicom.1. v. c. i, 1129 b.

II

Различие двух форм, хорошо известное внутреннему сознанию, предстанет более ясно, когда мы исследуем причины, по которым та или иная из них была отвергнута. Мы говорим «та или иная», потому что мы теперь освободились от обязательства опровергать тезисы, которые имеют свое происхождение в предпосылках, как материалистических, так и интеллектуалистических, и поэтому отрицают моральную и экономическую деятельность либо потому, что они не допускают само понятие духовной деятельности, либо потому, что они не допускают более специальную концепцию практической деятельности. Большее число тех, кто отрицает мораль, — не что иное, как механицисты, эмпирики, материалисты и позитивисты, для чьих мозгов не только экономика и мораль кажутся непостижимыми, но также искусство и наука и, короче говоря, всякая духовная ценность. Они спрашивают: Где этот моральный принцип, о котором вы рассуждаете? Укажите нам его пальцем. Но они также спрашивают: Где категории или чистое понятие? Где эстетический синтез и чистая интуиция? Где a priori восприятия и истории? Где все эти прекрасные вещи, о которых вы говорите, как будто они существовали, и которые мы ни видим, ни трогаем? — И со своей стороны мы можем отныне позволить им говорить, что они хотят, лишь молясь в наших сердцах, чтобы Бог просветил их и заставил их обнаружить (по крайней мере, когда они близки к смерти и плотная завеса их тел стала более тонкой), что если бы универсалии были вещами, которые можно было бы воспринимать, как мы делаем с индивидуальными вещами, они не были бы универсалиями.

Exclusion of materialistic and of intellectualistic criticisms.

Когда двойное допущение духовной деятельности и практической формы ее было принято, невозможно сделать иначе, как либо отрицать экономическую форму ради моральной, либо моральную ради экономической. То, что могло бы показаться третьей возможностью, — отрицание двух форм, — сводится к первой, потому что, когда различие членов было подавлено, не остается ничего, кроме практической деятельности, рассматриваемой в целом, которая совпадает с индивидуальной и экономической деятельностью. Мы начнем тогда с исследования отрицания морали ради экономики, что является тезисом утилитаризма. Те же материалисты прибегают к утилитаризму, когда хотят представить некую Философию практического, но с каким малым правом они пользуются такой помощью, ясно из того, что уже было сказано: полезное всегда есть ценность и телеология, а материализм во всех своих подформах и разновидностях неспособен постулировать малейшее понятие ценности и финализма.

The two possible negations.

Утилитаризм утверждает, что не существует иного воления, кроме того, которое отвечает лишь индивидуальному определению, или, как это также выражается, удовольствию индивида, понимая под удовольствием не родовое удовольствие, которое также сопровождает моральное удовлетворение в индивиде, а то, которое является исключительно индивидуальным. Действия, следовательно, как он говорит, — это то, что его касается, а не их мотивы, то есть мотив индивидуальности акта, абстрактно зачатый, а не духа, ставшего конкретным в нем; таким образом, не убивать из страха наказания и не убивать, потому что это противно собственной совести, становится одним и тем же. Они являются следствиями различных условий, но в обоих случаях одного и того же мотива, который есть личная выгода. И поскольку не существует удовольствия, которое не может быть и не заменяется другим удовольствием, так не существует действия, как бы моральным оно ни называлось, которое не может быть прервано и изменено, когда представляются другие условия. У каждого действия, у каждого человека есть своя цена: все дело в том, чтобы обнаружить, что это за цена. Тот, кто кажется ставящим славу своей страны выше всех других стремлений, хотя он не может, например, быть подкуплен деньгами, тщеславием или удовольствием, все же всегда будет иметь в себе какую-то слабую точку, которую более опытный коррупционер обнаружит или сможет обнаружить; и когда обнаружение будет сделано и подходящая сделка предложена, слава его страны будет оставлена, потому что она была хорошо компенсирована чем-то другим. Этот взгляд на человеческие действия казался конкретным, точным, рациональным; и утилитарная теория, если ее часто называли гедонистической, а иногда даже эстетической (понимая под эстетическим индивидуальное удовольствие), также имеет обыкновение украшаться именем этического или практического рационализма, рациональной морали.

The thesis of utilitarianism against the existence of moral acts.

Все шло бы очень хорошо, и практическая деятельность была бы таким образом полностью объяснена и унифицирована, если бы мы не наталкивались на каждом моменте жизни на различие между простым удовольствием и долгом, между полезным и честным действием, и если бы в нашей совести не возникало непобедимое различие между вещами, которые имеют цену, и теми, которые не имеют никакой, и если бы бездна не дифференцировала среди внешне похожих действий то, которое имеет чисто утилитарный мотив, от того, которое имеет моральный мотив. Даже утилитаристы (которые, хотя и плохие философы, являются людьми и как таковые несут на дне своих душ гораздо лучшую философию, чем они исповедуют в книгах и в школах) не способны подавить это различие в себе и отказать во всяком признании силе морали, которой, как люди, они подчиняются в каждый момент. Как же тогда им вести себя? Как им объяснить генезис того различия, которое, согласно предпосылкам, которые они постулировали, не может быть ничем иным, как иллюзией? Что есть такого, что дает эффективное существование ошибочной категории морали, бок о бок с истинной категорией полезности?

Difficulties arising from the presence of these.

Было несколько попыток решить этот твердый, сопротивляющийся член морали. Первая, которая логически была обязана появиться, заключалась в том, чтобы рассматривать факты, называемые моральными, как не что иное, как эмпирические группы утилитарных фактов, и объяснять ложную категорию как ипостась этих эмпирических групп, произвольно сведенных к строгому и философскому понятию. Банковское дело, ростовщичество, торговля, промышленность, сельское хозяйство и труд эмпирически различаются, однако все они являются экономическими фактами. Мужество, благоразумие, умеренность, целомудрие, справедливость, скромность эмпирически различаются, однако все они являются моральными фактами. Почему не объединить две серии и не признать единство и непрерывность природы путем включения среди них других типов и членов? Мораль — это также полезность, но полезность «большего числа»; интерес — это интерес, но «хорошо понятый»; удовольствие — это удовольствие, но удовольствие «большей длительности и количества», предпочтенное другому, менее интенсивному или более мимолетному; эгоизм, эгоизм семьи, расы, человеческого рода, эгоизм вида, альтруизм; эвдемонизм, но «социальный» эвдемонизм, наслаждение, но наслаждение «симпатии», полезность, но полезность соответствия не собственному индивидуальному суждению, а суждению «общественного мнения». Таким образом, моральные факты включены в утилитарные, точно так же, как число сто тысяч является не меньшим числом, чем два или три и другие, уступающие ему, потому что оно состоит из трех и двух и других чисел, меньших, чем оно само. Чезаре Борджиа убивает своего брата и таким образом избавляется от соперника как в любви, так и в политике, то есть он ищет своей выгоды; но Джордано Бруно также ищет своей собственной выгоды, и ничего больше, когда он позволяет сжечь себя, чтобы утвердить свою философию, потому что для того, кто устроен, как он, с этой демонической яростью его к философской истине, костер должен был показаться очень жалкой и пренебрежимой вещью, точно так же, как кровь его брата показалась Чезаре Борджиа. Назовите одно из этих действий полезностью сложности десять, а другое — полезностью сложности сто, или дайте сложности сто имя морали, хорошо понятого личного интереса, симпатии, альтруизма и так далее, а сложности десять — имя полезности, индивидуального интереса, эгоизма: два действия не будут таким образом объявлены имеющими иную природу.

Attempt to explain them as quantitative distinctions.

Но факт в том, что они уже были объявлены имеющими иную природу самими утилитаристами. Никто, действительно, не был обманут изобретенной фразеологией: хорошо понятый интерес — это уже не просто личный интерес; эгоизм вида — это не эгоизм, длительное удовольствие — это не просто удовольствие. Разница между одним членом и другим не количественная, и даже там, где говорят о «большем» количестве, «большей» длительности, «большем» числе, арифметические определения не постулируются, а являются символами, указывающими на качественные различия. Существует разница не сложности, а природы между действием Чезаре Борджиа и действием Джордано Бруно; нет общей меры между низостью и моральным возвышением, как есть между волнистыми равнинами и горами. Две серии, эмпирических утилитарных понятий и эмпирических моральных понятий, не только не сводимы к одной серии, но остаются упорно различными и несводимыми. Все, что можно сделать, и что было сделано, — это унифицировать их вербально; и в этом утилитаристы показали себя столь смелыми, насколько это было возможно в столь жалком предприятии. Но идентичность или сходство слов не достаточно, чтобы отменить глубокие различия вещей.

Critique.

Произошел бы немедленный переход от осознания пуэрильности таких идентификаций к признанию отличной этической формы, если бы цель и предрассудок не оказывали сопротивления, побуждая, напротив, к поиску новых уловок для освобождения себя в теории от утомительного и повторяющегося призрака морали. В этот раз также эти уловки должны были быть всего двумя: то есть объявить мораль или понятие «посторонними» практическому или «внутренними» для него, действительно, но «противоречивыми». Первая была предпринята, но слабо, когда о морали говорили как о фантастичности поэтов, как о сне или розовой иллюзии, лелеемой в жизни. Не было обращено внимание на тот факт, что то, что поэт воображает, не может быть противоречивым и абсурдным, но должно быть действительно основано на реальности жизни и в природе вещей; и что мораль — это не эстетическая форма, в которой она воспроизводится и представляется, а практическая форма или действие. Но невыполнимость этой попытки была слишком очевидна для ее успеха. Другая уловка, напротив, всегда имела и до сих пор имеет большой успех. Она превращает мораль в практически противоречивое понятие, то есть в нечто, безусловно, практическое, но без мотива, бессвязное и находящееся в противоречии со здоровым развитием практического. Правда, обычно это формулируется совсем другими словами, чем те, что используем мы. Они говорят следующее: то, что называется добрым и добродетельным действием, — не что иное, как продукт ассоциации между определенными актами, которые являются для нас средствами к удовольствию, и этим самым удовольствием; так что постепенно, даже там, где примитивное удовольствие отсутствует, эти акты ищутся и повторяются ради них самих, как будто они сами по себе приятны. Дикарь сражался против врагов, которые нападали на его племя, чтобы не быть сделанным рабом или принесенным в жертву идолу другого племени, то есть, чтобы защитить свою личную свободу или свою жизнь; но позже человек, забывая, что племя или город или Государство были простыми средствами для защиты жизни и благ, защищает их ради них самих и позволяет себя ограбить и убить за свою страну. Таким же образом (чтобы использовать классический пример) деньги сначала ищутся как средство к наслаждению и для формирования запаса для обеспечения жизни более комфортной и безопасной; но постепенно тот, кто накапливает деньги, превращает в своей душе средство в цель и становится алчным, то есть он находит наслаждение в простом владении деньгами и жертвует ради этого всеми другими своими радостями, даже легкой жизнью, едой, домом и сном, которые он первоначально намеревался получить с помощью денег. Мораль возникает целиком из подобного процесса ассоциации между средством и целью, и случай скупца объясняет по аналогии каждый акт добродетели, который не может быть непосредственно сведен к простому удовольствию и индивидуальной полезности.

Attempt to explain them as facts either extraneous to the practical or irrational and stupid.

Теперь ассоциация, здесь обсуждаемая, — это ни логическая, ни эстетическая, ни валидная ассоциация, синтез, но иррациональная и ошибочная ассоциация. Возможно только обменять средства на цель в результате плохой ассоциации идей: поэтому эта ассоциация есть безумие и глупость, так как скупец, приведенный в качестве примера, глуп и безрассуден, называясь «скупцом» именно по этой причине, с намерением обвинить его (ибо это слово не означает «экономичный» или «предусмотрительный»). И вот! мораль должна быть определена как то, что практически иррационально, глупо, неразумно, продукт иллюзии и путаницы, или «противоположность» практической деятельности, которая есть ясновидение, рациональность, мудрость. Так определенная, она в то же время аннулируется. Действительно, иррациональность — это то, что осуждено быть постоянно подчиненным рациональному; и то, что называется моральным человеком, если бы он был ничем иным, как ложным ассоциатором идей, был бы постоянно опровергаем человеком здравого смысла, утилитаристом, который предотвратил бы его от совершения глупости жертвовать собой ради своих детей, ради своей страны или ради знания; или, если бы он упорствовал, покрыл бы его презрением и насмешкой. Страх, что обнаружение ее происхождения было бы равносильно упразднению морали, был бы поэтому совершенно оправдан в этом новом смысле также; или лучше, это был бы вопрос не страха, а факта: мораль была бы в состоянии прогрессивного аннулирования, как эффект возрастающего обучения, как в индивиде, так и в обществе. Было отвечено, что ни этот страх, ни этот факт не возникают, потому что та ложная ассоциация «нерасторжима», будучи продуктом «наследственности», или, чтобы говорить о ней в надлежащих терминах, это наследственная глупость (эволюционистский утилитаризм). Но унаследованная или приобретенная, она настолько расторжима, что растворяется в предложенной теории: lux facta est, и никто не преуспевает в том, чтобы затуманивать ее дольше. Если, несмотря на тот притворный свет, мораль не рассеивается, если прибегают к жалкому приему непреодолимой наследственности (которая превзойдена в самый момент, в который ее происхождение сделано ясным), это означает сказать, что для самого моралиста мораль — это не иррациональное, а нечто весьма рациональное. Он не преуспевает в идентификации ее с чисто индивидуально полезным, но также не может отвергнуть ее как чистое и простое отрицание этого. И поскольку он не желает оставить утилитаристскую гипотезу, нет другого пути, открытого для него, кроме пути прибегания к «тайне».

Associationism and evolutionism. Critique.

Это именно то, что происходит в последней форме утилитаризма, которая казалась капризной и экстравагантной, но является, напротив, глубоко автокритичной, поскольку она раскрывает «конечную» сущность и дефект доктрины: то, что известно как «теологический» утилитаризм. Человеческие действия всегда вдохновлены тем, что является лишь полезным для индивида, и если число этих действий кажется отклоняющимся от этого критерия, это происходит потому, что не принимается во внимание актуальный факт, посредством которого даже действия, которые кажутся отклоняющимися, сводятся к общей мере. Этот данный факт — жизнь за пределами этого мира, в которой Бог вознаграждает или наказывает того, кто повиновался или не повиновался его воле, в жизни этого мира. Тот, кто в этой жизни кажется сопротивляющимся импульсу своей личной выгоды и совершает жертвы всякого рода, вплоть до жертвы своей собственной жизни, следует в равной мере с другими своей личной выгоде; и веря в Бога, в бессмертие души и в награду и наказание, которые ожидают его, он регулирует свое действие согласно этим актуальным фактам. Интуиционистская Этика, которая помещает моральный долг рядом с индивидуальным удовольствием, но невыводимый из него, в реальности выведена из индивидуального удовольствия и точно так же превращена в «рациональную» или «утилитарную» Этику посредством трансцендентального данного. Таким образом, решение терпит кораблекрушение в тайне; поскольку Бог, бессмертие, другая жизнь, божественная заповедь, наказания и награды не могут быть определены и оправданы посредством мышления и понятия. Когда утилитаризм становится теологическим, он покидает философское поле, признавая тем самым свое философское поражение. И философскому рассмотрению различие между индивидуально полезным и тем, что является также супериндивидуальным, сияет все более ясно после многих тщетных атак утилитаризма, утверждение моральной формы, как объединенной и отличной от утилитарной; «автономия» Этики против всякой формы «утилитаризма» и всякой гетерономной Этики.

A desperate attempt: theological utilitarianism and mystery.

КРИТИКА ОТРИЦАНИЙ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ФОРМЫ

III

Если в ходе философской истории теория полезности стремилась вызвать исчезновение другого практического члена, который есть мораль, поглотив его, мы не должны верить, что мораль была со своей стороны более скромной и сдержанной и не попыталась в свою очередь пожрать своего компаньона. Одно преувеличение было встречено другим; утилитаризму было противопоставлено то заблуждение, которое можно назвать «моральным абстрактицизмом», посредством которого отказывается понятию полезности место, которое принадлежит ему в организме духа.

The thesis of moral abstracticism against the concept of the useful.

Такой отказ (аналогичный нашему анализу утилитарной теории) не может произойти, кроме как тремя способами: то есть постольку, поскольку ценность отрицается полезному, либо как «практическому» понятию, либо как «позитивному» понятию, либо как «философскому» понятию. Здесь тоже мы, естественно, не принимаем в расчет тезисы материалистов или интеллектуалистов, которые (особенно тезисы первых) свирепствовали в области Экономики не меньше, чем в области Этики, давая повод безумным попыткам объяснить полезное на механических принципах или с помощью случайностей исторической эволюции.

Полезное (как было сказано) есть не что иное, как средство для достижения определенной цели. Например, если я каждый день совершаю прогулку с целью поддержания хорошего здоровья, то ежедневная прогулка является подходящим средством и, следовательно, полезна; если же, напротив, я обнаруживаю, что она вредит моему здоровью, это означает, что она не является подходящим средством, и я должен признать ее бесполезной или вредной. Теперь, согласно приведенному выше доказательству, известно, что в практической сфере средство и цель неразличимы, ибо то, что называется средством, есть не что иное, как актуальная ситуация (и знание о ней), из которой возникает практический акт и которой этот акт соответствует. Таким образом, вполне возможно отделить средство от цели; но при этом рассмотрение практического акта отбрасывается, и мы переходим к рассмотрению его теоретического антецедента; и если в обычном языке простой теоретический антецедент называют «полезным» или «практическим» (помня о практическом акте, с которым он был или, как предполагается, может быть соединен), то используется метафора, против которой нечего возразить. Те, кто определяет полезное как средство, должны раз и навсегда осознать, что таким определением они выводят это понятие из круга философии практического и переносят его в логику, где отношение средства и цели является тем же самым, что и отношение причины и следствия, и оно снова становится частью теории эмпирических понятий, в которой причина и следствие обычно полагаются как раздельно мыслимые термины. Это было более или менее осознанно признано, когда полезное определяли как техническое, ибо мы знаем, что техническое есть не что иное, как знание, превращенное таким образом в метафору благодаря отношению, которое оно имеет или, как предполагается, способно иметь к действию, которое было совершено или должно быть совершено.

The useful as the means or as theoretical fact.

Теоретический характер технического, напротив, был затемнен, когда техническое знание получило название гипотетических императивов, отличных от категорических и поставленных рядом с ними. Императив есть воление, а потому он всегда является одновременно и категорическим, и императивным: «а» волится (категорически), но «а» не волилось бы, если бы не существовало условия факта и ситуации «b» (гипотетически). Просто гипотетический императив — это знание, которое остается, когда производится абстрагирование от практического акта или воления; и это уже не императив, а теоретическое утверждение. Там, где нет эффективного воления, нельзя говорить об императивах.