«Философия моральных чувств»

Такие декларации бросают вызов согласию и абсолютному убеждению каждого здорового понимания. Поставлены ли мы, как ответственные создания, в непосредственное отношение к великому нравственному Правителю, существу бесконечной чистоты и безграничных совершенств: — Является ли структура наших тел, и еще более чудесная ткань наших умов, одинаково работой Его руки: — Тогда невозможно отбросить от нас впечатление, — что каждое движение этих умов должно быть полностью открыто Его инспекции. Одинаково невозможно оттолкнуть от нас торжественную истину, — что именно желаниями, чувствами и мотивами действия, которые существуют там, наше состояние должно быть оценено в Его глазах, — и что человек, чье поведение к своим ближним не нарушает уместности и справедливости, может быть в состоянии моральной деградации в глазах того, кто видит в тайне; — «ибо», говорит священный писатель, «человек смотрит на внешний вид, но Господь смотрит на сердце».

Не может быть, поэтому, исследования более интенсивного интереса, чем то, каково то состояние сердца и ума, к которому каждый человек должен стремиться, когда он рассматривает себя как подверженного постоянной инспекции Всемогущего. Оно может, возможно, быть кратко отнесено к следующим главам.

I. Привычное усилие культивировать чувство божественного присутствия, — и привычное желание иметь все моральное состояние регулируемым этим впечатлением. Оно подразумевает, поэтому, священное уважение к характеру Божества и противопоставлено каждому виду профанации, или чему-либо, посредством чего можно было бы ослабить, в себе или других, почтительное чувство, должное по отношению к характеру и даже имени Всемогущего. Это должно быть расширено, не только на внешнее поведение, но на желания и привязанности сердца. Существует состояние ума, ранее упомянутое, в котором желание, которое моральные чувства не одобряют, может не сопровождаться волеизъявлением; в то время как желание все еще потакается, и уму позволено лелеять его с некоторым чувством сожаления, или даже роскошествовать с чувством удовольствия в воображаемом удовлетворении. Таким же образом, злонамеренная привязанность к нашим ближним может быть сдержана от производства вредного поведения, в то время как чувство все еще грызет в сердце, в форме зависти или ненависти. Эти ментальные состояния, в то время как они широко расходятся со здоровым состоянием рационального и ответственного существа, должны рассматриваться Божеством как составляющие моральную вину и моральную деградацию. И не только на ум, который лелеет злонамеренные страсти и нечистые желания и воображения, Святой должен смотреть с чувством осуждения. Может быть другое ментальное состояние, в котором мысли и желания направлены на преходящие и легкомысленные объекты, и таким образом растрачиваются среди пустяков проходящего часа, без какого-либо чувства истин и мотивов, которые требуют внимания моральных существ. Занятия такого человека могут не иметь в себе ничего, что относилось бы либо к нечистому желанию, либо к злонамеренной привязанности. Они могут быть приобретением богатства, — хваткой за власть, — любовью к различию, — или преданностью просто тривиальным занятиям; — в то время как есть полное пренебрежение теми великими заботами, которые действительно требуют нашего главного и высочайшего внимания. Среди законных и даже похвальных занятий обычной жизни мы слишком склонны упускать из виду те обязанности и ответственности, которые сопровождают состояние моральной дисциплины, — и ту культуру души, требуемую как подготовка к будущему состоянию существования, к которому мы спешим. Но мы не можем сомневаться, что эти соображения несут важный аспект в глазах Божества; и что ум, в котором они не держат привычного влияния, созерцается Им как в состоянии моральной нищеты.

Существуют, соответственно, два класса характеров, четко указанных в священных писаниях, — а именно, один, в котором поведение указывает на порочность внутри, — и другой, в котором внешний характер сохраняет респектабельный аспект в оценке людей, в то время как моральные чувства находятся в испорченном состоянии в глазах Бога. Мы ранее пытались проследить законы, к которым этот факт должен быть отнесен, на принципах философии человеческого ума: — они главным образом два: (1.) Мы видели, что существуют первоначальные принципы в нашей природе, которые ведут к определенному упражнению справедливости, правдивости и благожелательности, независимо от какого-либо признания божественного авторитета. Они являются частью нашего морального устройства и рассчитаны на продвижение важных целей в гармонии человеческого общества; и они несут вместе с собой определенный принцип взаимной компенсации, который полностью отличен от любого впечатления их морального аспекта. Человек, который испытывает недостаток в них, действительно, навлекает вину; но определенное исполнение их может возникнуть из простого естественного, или даже эгоистичного чувства, не связанного с каким-либо чувством ответственности; и это, следовательно, не передает никакого впечатления морального одобрения. В самом упражнении их человек получает свою награду, частично чувством удовлетворения, которое, из устройства его природы, они рассчитаны принести, и частично как член того сообщества, где они продвигают мир, и порядок, и гармонию; и он не имеет права смотреть дальше, или требовать от них какого-либо чувства заслуги в глазах Божества. (2.) Второй принцип, который несет важное отношение к этому предмету, — это способ, которым характер человека находится под влиянием конкретного мотива или занятия, которому он подчинил руководство своего поведения. Один сдается животным склонностям и становится эгоистичным распутником, нечувствительным к каждому правильному принципу действия, в то время как его порочное состояние очевидно для всех вокруг него. Второй посвящает себя амбициям; — и третий — алчности: — Эти правящие страсти, может быть, оказываются враждебными эгоистичному потаканию и открытому распутству первого; и характер может возникнуть из них, отличающийся многим, что является приличным, и респектабельным, и достойным одобрения в глазах человека. В четвертом, правящим мотивом может быть желание уважения и одобрения; и это может, и часто становится, принципом такого влияния, чтобы подавить, в значительной мере, эгоистичные склонности, и произвести характер, достойный не только справедливости и правдивости, но и высокой степени активной благожелательности. Такой человек жертвует своей правящей страсти многим, что могло бы быть обращено к целям амбиций, алчности или эгоистичного потакания теми, кто руководствуется этими склонностями; и, делая это, он имеет свою награду. Он находит ее в удовлетворении того принципа, который в нем стал преобладающим; и, вместо того чтобы потерять уважение тех, чье одобрение он ценит, он подчинится многим личным усилиям и пожертвует многим эгоистичным преимуществом, которое другие могли бы счесть весьма достойным достижения. Но все это может продолжаться без какого-либо признания божественного авторитета; и может все существовать в человеке, в котором есть много нечистоты желания и много недостатка морального чувства. Это все отсылаемо к мотиву личного рода, и, в удовлетворении этого, его правящий принцип удовлетворен.

Состояние ума, которое находится под влиянием привычного чувства божественного присутствия, может, поэтому, рассматриваться под двумя отношениями, — одно, относящееся более непосредственно к Божеству, — другое — к нашим ближним. Первое, по-видимому, главным образом включает усилие иметь каждое желание, мысль и воображение сердца, регулируемыми чувством присутствия и чистоты Бога, и в соответствии с Его волей. Среди большого чувства недостаточности в этих отношениях, оно ведет наше внимание к тому интересному ментальному состоянию, в котором есть борьба и война внутри, — и преобладающее сопротивление всему, что расходится с чистотой морального существа. Второе деление включает культивацию чувств доброты и благожелательности ко всем людям; — любовь к справедливости, — любовь к истине, — любовь к миру, — прощение обид, — умерщвление эгоизма; — одним словом, искреннее и привычное желание продвигать комфорт и облегчать страдания других. Из этих двух ментальных состояний должен возникнуть характер, отличающийся одинаково благочестием к Богу и высокой целостностью, благожелательностью и активной полезностью к человеку. Тот, кто искренне культивирует эту чистоту внутри, чувствует, что он требует постоянной бдительности и постоянного направления ума к тем истинам и моральным причинам, которые рассчитаны влиять на его волеизъявления. Он чувствует далее, что он нуждается в силе не своей в этом высоком замысле; но для этого он знает также, что он может смотреть, со смиренной уверенностью и надеждой, когда, под чувством моральной слабости, он просит ее мощной помощи.

II. Смиренное и послушное подчинение назначениям Провидения, — как части великой системы, которая регулируется бесконечной мудростью. Человек, который несет на своем уме это возвышенное впечатление, научился созерцать Всемогущего Одного как распоряжающегося событиями низшего мира и назначающего каждому из своих рациональных созданий место, которое он занимает. То место, каким бы оно ни было, он воспринимает, имеет прикрепленные к нему специальные обязанности и ответственности, — и призывает к культивации моральных качеств, особенно адаптированных к нему. Является ли оно одним из комфорта, богатства или влияния, — торжественные обязательства возникают из средств полезности, которыми они командуют. Является ли оно одним из смиренной жизни, лишения или фактического страдания, — каждое из этих также имеет свои специфические обязанности, и каждое должно быть созерцаемо как принадлежащее к великой системе моральной дисциплины, в которой никакая часть не может отсутствовать в последовательности с гармонией целого. Такое подчинение души назначениям Бога не исключает использование всех законных средств для улучшения нашего состояния, или для предотвращения или удаления источников страдания. Но когда, под надлежащим использованием таких средств, эти не удалены, оно ведет нас привычно к той высшей власти, к чьей воле все такие попытки должны быть подчинены; — и, в то время как оно возвышает наши мысли над настоящими событиями и вторыми причинами, оно напоминает нам о той великой схеме дисциплины, через которую мы проходим, и целях, которые эти события рассчитаны продвигать в нашем собственном моральном улучшении. Рассматриваемые под такими чувствами, беды жизни теряют тот аспект, в котором мы слишком склонны созерцать их; и будут рассматриваться с новым и специфическим интересом, как существенные для той системы, великий объект которой — подготовить и очистить нас для высшего состояния бытия.

III. Чувство морального несовершенства и вины, — и то смирение и набожное самоуничижение, которые возникают из него. Это должно быть выдающимся чувством у каждого, кто рассматривает свое собственное поведение и свои ментальные эмоции в отношении чистоты Бога. Оно естественно ведет к мольбе о Его милости и прощении; и, в чудесном отображении Его характера, данном в священных писаниях, раскрывается обеспечение, в силу которого упражнение милости сделано последовательным с истиной и справедливостью морального правителя. Это диспенсация мира мы находим привычно представленной как адаптированную к человеку в состоянии духовной нищеты: и никакое ментальное состояние не упоминается более часто, как приемлемое с Божеством, чем то, которое состоит из сокрушения и низости ума. — «Так говорит высокий и возвышенный Один, который обитает в вечности, чье имя Святой; Я живу в высоком и святом месте, с тем также, кто имеет сокрушенный и смиренный дух, — чтобы оживить дух смиренных и оживить сердце сокрушенных». С этим состоянием ума очень естественно ассоциируется чувство моральной слабости, — и постоянное упование на божественную помощь, как для направления через жизнь, так и для культуры морального существа.

IV. Необходимо только добавить, — глубокое чувство благодарности и любви к Божеству как дарителю всего доброго, — как нашему ежедневному хранителю и благодетелю. Эти чувства будут иметь специальное отношение к отображению, которое Он дал Своего характера, как милосердного, благодатного и медленного на гнев; и к обеспечению, которое Он сделал для восстановления и реставрации Своих падших созданий, через «Бога, явленного во плоти». Об этой божественной личности и работе, которую Он пришел совершить, философия не берется спекулировать; — но мы видели свет, предоставленный индукциями моральной науки, относительно вероятности этого откровения, — и его адаптации к фактическому состоянию человека в его отношении к Божеству. Мы видели впечатление, переданное характером Мессии, рассматриваемым просто как материя исторической истины, — выставляющим такой образец, какой никогда не появлялся в нашем мире, кроме как в нем, чистого и совершенного морального существа. Мы видели, далее, неопровержимую природу того свидетельства, переданного через показания, и подтвержденного, как оно есть, очень специфическим образом, периодическими соблюдениями, на которых поддерживается все откровение; — и индукции здоровой философии гармонируют с впечатлениями человека, который, чувствуя свои собственные моральные необходимости, дает свое сердечное согласие этой тайне Бога и ищет в ее обеспечениях свой мир в жизни, которая сейчас есть, и свою надежду на жизнь, которая должна прийти.

Из всего душевного состояния, столь кратко очерченного, естественным образом возникнет характер и поведение, соразмерные чувствам и принципам, господствующим внутри. Это подразумевает, как мы видели, надлежащее регулирование желаний и их привычное направление к объектам реальной и достаточной важности, прилежное воспитание и упражнение всех привязанностей, а также поведение, отличающееся в высшей степени чистотой, честностью, правдивостью и деятельным благожелательством. Это подразумевает глубокую покорность воле Всевышнего, которая заставляет умолкнуть всякую ропщущую или недовольную мысль при любом проявлении Его провидения. Это включает в себя привычное подавление всякого эгоистического принципа и постоянное стремление к состоянию морального чувства, которое не ставит перед собой никакой иной нормы, кроме той, что выдержит взор существа бесконечной чистоты. Этот характер, по-видимому, соответствует тому высокому тону морали, который предписан в священных писаниях. Его элементы определенны и ясны; если бы мы попытались оценить его возвышенность и его истинность, нам достаточно сравнить его с теми искаженными и приспособленческими системами, которые возникли из человеческих измышлений. Чувство неудовлетворенности, одного и того же рода, хотя и различающееся по степени, будет присуще им всем; и нет ни одной, в которой мы могли бы уверенно обрести покой, пока не поднимемся до возвышенной морали Евангелия. Эта великая система этической чистоты приходит к нам под санкцией божественного откровения и утверждена чудесными свидетельствами, посредством которых передается доказательство этого; но она не зависит ни от какой иной поддержки, кроме той, которую несет в себе самой — согласованности с характером Бога и гармонии с лучшими чувствами человека. Давая абсолютное согласие на ее высший авторитет, мы не нуждаемся во внешних доказательствах. Нам достаточно взглянуть на запись в ее собственном величественном простодушии, испытанную высочайшими индукциями философии моральных чувств, чтобы иметь возможность указать на мораль Евангелия и сказать с непоколебимой уверенностью: это истина.

Если мы будем искать то, что должно быть из всех мыслимых вещей высочайшей важности как для мира, так и для совершенствования морального существа, то это можно найти в привычке ума, в которой присутствует единообразное созерцание божественного характера при постоянном уповании на руководство Всевышнего в каждом действии жизни. «Одного просил я у Господа, — говорит вдохновенный писатель, — того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его». Человек, который таким образом культивирует привычное впечатление божественного присутствия, живет в атмосфере, присущей только ему. Бури, волнующие низший мир, могут дуть вокруг или внизу, но они не касаются его, подобно тому как путешественник видел с вершины горы бурю стихий внизу, стоя в безоблачном солнечном свете. В делах, путях и совершенствах Вечного он находит предмет возвышенного созерцания, по сравнению с которым высочайшие изыскания человеческой науки кажутся незначительными. Это также упражнение, которое стремится одновременно возвысить и очистить ум. Оно поднимает нас от второстепенных забот и преходящих интересов, которые так склонны занимать нас, к тому чудесному полю, где «миры на миры составляют одну вселенную», и к тому Разуму, который повелел им двигаться по назначенным орбитам и поддерживает их всех в неизменной гармонии. В то время как оно таким образом учит нас склоняться в смиренном поклонении перед мудростью, которую мы не можем постичь, и силой, которую мы не можем объять, оно направляет наше внимание на проявление моральных атрибутов, которые одновременно бросают вызов нашему благоговению и требуют нашего подражания. Таким образом, побуждая нас сравнивать себя с высшим совершенством, оно стремится породить истинное смирение и, в то же время, то привычное стремление к моральному совершенствованию, которое составляет высшее состояние человека. «Гордые, — говорит красноречивый писатель, — смотрят вниз на землю и не видят ничего, что ползало бы по ее поверхности более благородного, чем они сами; смиренные смотрят вверх на своего Бога». Это расположение ума, будучи далеким от противостояния достижениям философии, с особой грацией сидит на человеке, который через самое ревностное культивирование человеческой науки восходит к Вечной Причине. Чем дальше он продвигается в чудесах природы, тем выше он поднимается в своем поклонении силе и мудрости, которые направляют все: «Там, где другие видят солнце, он видит Божество». И затем, на каждом шагу жизни, будь то опасность, бедствие или трудность, человек, который культивирует это общение с непостижимым Единым, «посещает храм Его». Он ищет руководства божественной мудрости и силы божественной помощи в своем продвижении через состояние нравственной дисциплины; он ищет, особым образом, этой помощи в культуре своего морального существа, когда рассматривает это великое начинание в его важном отношении к жизни, которая должна наступить; он ищет проницательности в путях Божественного Провидения, когда чувствует это в своих собственных делах или рассматривает это в цепи событий, происходящих в мире вокруг него. Он учится прослеживать все к той же безошибочной руке, которая направляет планету на ее пути; и таким образом покоится в абсолютном убеждении, что экономия Провидения есть одна великая и великолепная система замысла, порядка и гармонии. Это, повторяем мы с уверенностью, не видения воображения, а здравые индукции спокойной и рациональной философии. Это выводы, которые принуждают к согласию каждого беспристрастного исследователя, когда он доводит до конца это исследование великой важности: что есть Бог и что есть та сущность в человеке, которую Он наделил силой восходить к Себе.

Расширение этих важных тем увело бы нас от надлежащего замысла работы, которая предназначена главным образом для исследования света, который мы извлекаем из явлений самого ума. Пункты, которые были изложены как возникающие из впечатлений каждого здравого разумения, бросают вызов согласию всех, кто верит в присутствующее и председательствующее Божество — существо бесконечной силы и мудрости, и совершенной чистоты. С тем, кто ставит под сомнение эту возвышенную истину, у нас нет общего чувства и нет взаимных предпосылок, на которых можно было бы основать аргумент. Мы должны поэтому оставить его сидеть в одинокой гордости, пока он созерцает хаос, который создала его фантазия, и стремится примирить несогласные элементы системы, в которой есть следствия без причины и гармония без регулирующей силы; и в которой ум не может усмотреть никакого элемента достоверности, последовательности или истины.

С этим кратким очерком, следовательно, мы должны оставить предмет глубочайшего интереса, который принадлежит скорее богослову, чем исследователю в области ментальной науки, и перейти кратко к исследованию средств, с помощью которых состояние моральных чувств, бывшее предметом предыдущих наблюдений, может быть продвинуто и культивировано как регулирующий принцип всего характера. На этот счет могут быть приняты два взгляда, которые, хотя и гармонируют друг с другом на практике, должны рассматриваться в своем философском аспекте как различные.

Восстановление человека из состояния отчуждения, анархии или моральной смерти, как нас учат в священных писаниях, мы должны относить к силе извне ума — влиянию непосредственно от Бога. Мы видели различные соображения, выведенные из явлений ума и наших впечатлений о божественном характере, придающие этому великому доктринальному положению вероятность, которая требует согласия каждого правильного разумения. Но, ни в коей мере не упуская из виду истину и важность этого принципа, непосредственным объектом нашего внимания, как ветви ментальной науки, является скорее процесс самого ума, посредством которого оказывается привычное влияние на весь характер. Это сложная операция, которая, вероятно, может быть проанализирована следующим образом. По-видимому, она состоит из разума, внимания и модификации концепции. Область разума заключается в том, чтобы исследовать истинность утверждений или доктрин, которые предлагаются уму как рассчитанные на воздействие на его моральные чувства; и от того, будет ли это сделано правильным образом, должна зависеть обоснованность последующих частей ментального процесса. После этого, обязанность внимания, поддерживаемого разумом, состоит в том, чтобы направлять ум прилежно к истинам, дабы полностью воспринять их отношения и тенденции. Посредством дальнейшего процесса, аналогичного концепции, они затем помещаются перед нами таким образом, чтобы придать им эффект реального и настоящего существования. Посредством этих средств истины, относящиеся к вещам, для которых у нас нет свидетельства наших чувств, или относящиеся к событиям, которые являются будущими, но полностью ожидаемыми, удерживаются перед умом и влияют на моральные чувства и характер таким же образом, как если бы факты, в которые верят, были фактически увидены, или события, которые ожидаются, происходили бы на наших глазах. Эта ментальная операция есть вера; и для здравого ее упражнения упомянутые сейчас составные элементы являются существенно необходимыми. Истина должна быть принята суждением на основе адекватных доказательств; и, посредством других частей процесса, она должна быть так удерживаема перед умом, чтобы она могла оказывать такое моральное влияние, которое могло бы возникнуть от фактического видения или настоящего существования вещей, в которые верят.

Внимание к этим соображениям, вероятно, позволит нам обнаружить некоторые из заблуждений, которые омрачали и сбивали с толку этот важный предмет. Когда впечатление, которому таким образом позволено влиять на ум, является тем, которое не было принято суждением после должного исследования и адекватного доказательства его истинности, это энтузиазм, а не вера. Наш нынешний курс исследования не ведет нас к рассмотрению представлений, которым у различных индивидуумов было таким образом позволено узурпировать место истины. Для тех, кто хотел бы сохранить себя от влияния таковых, первым великим вопросом относительно их собственных ментальных впечатлений должно быть: являются ли они фактами и на каком доказательстве они основываются, которое может удовлетворить здравое разумение, что они таковы. С другой стороны, следует избегать ошибки, не менее опасной, чем самые дикие фантазии энтузиаста, и не менее недостойной регулируемого ума. Она состоит в том, чтобы относиться к реальным и важным истинам так, как если бы они были видениями воображения, и таким образом отбрасывать их без исследования от влияния, которое они должны оказывать на моральные чувства. Примечательно также заметить, как эти две модификации характера могут быть прослежены до состояния мыслительных способностей, по существу одного и того же. Первое принимает фикцию воображения и опирается на нее как на истину. Второе, действуя на основе какого-либо предрассудка или ментального впечатления, которое, вероятно, не имеет лучшего основания, отбрасывает реальные и важные истины без какого-либо исследования доказательств, на которых они основаны. Неправильное применение мыслительных способностей одинаково в обоих случаях. Оно состоит в том, чтобы действовать на основе простого впечатления, не упражняя суждение по вопросу о его доказательствах или по фактам и соображениям, которые ему противостоят. Два характера самого противоположного описания таким образом встречаются в том ментальном состоянии, которое влечет их одинаково, хотя и в разных направлениях, прочь от истины.

Когда истина полностью получила санкцию суждения, вторая обязанность веры состоит в том, чтобы посредством внимания и концепции удерживать ее привычно перед умом, чтобы она могла произвести свое надлежащее влияние на характер. Это значит жить верой; и в этом состоит та операция великого принципа, которая эффективно отличает его от всех притворных чувств и впечатлений, принимающих его имя. Мы говорим на обычном языке о знании, которое не затрагивает сердце, и о человеке, который тверд в своем вероучении, в то время как он мало показывает его влияния на свое поведение. Ментальное состояние такого человека представляет собой предмет глубокого интереса. Его предполагаемая вера, вероятно, состоит лишь в словах или в остроумных спорах о пунктах, которым он не придает никакой реальной ценности. Они могли быть запечатлены в нем воспитанием; они могут составлять кредо партии, которой он себя посвятил; и он может спорить в поддержку их со всей энергией партийного рвения. Таким же образом человек может горячо спорить в пользу сострадания, чье поведение показывает холодный и бесплодный эгоизм; но это не благожелательность, а другое — не вера. Оба являются пустыми исповеданиями веры в определенные истины, которые никогда не закрепились в уме, чтобы стать регулирующими принципами или моральными причинами в ментальной конституции. Мы можем, действительно, предположить другой характер, слегка удаленный от этого, в котором истины действительно получили одобрение суждения, и все же не смогли произвести свое надлежащее влияние. Это происходит из-за искаженных моральных привычек и испорченного состояния моральных способностей, которые разрушили здоровый баланс всей экономии ума. Следствием является то, что человек воспринимает и одобряет истины, не чувствуя их тенденций и не проявляя их силы.

Тесно связанным с этим предметом является также замечательный принцип в нашей ментальной конституции, о котором упоминалось ранее, — отношение между определенными фактами или истинами и определенными моральными эмоциями, которые естественным образом возникают из них согласно цепи последовательностей, установленной в экономии ума. Таким образом, существует тесная связь между нашими интеллектуальными привычками и нашими моральными чувствами, которая ведет к последствиям величайшей практической важности. Хотя мы имеем мало непосредственной волевой власти над нашими моральными эмоциями, мы имеем власть над интеллектуальными процессами, с которыми они связаны. Мы можем направлять ум к истинам, и мы можем лелеять ходы мыслей, которые рассчитаны на то, чтобы произвести правильные моральные чувства; и мы можем избегать или изгонять ментальные образы или ходы мыслей, которые имеют противоположную тенденцию. Это власть над последовательностью наших мыслей, надлежащее упражнение которой формирует столь важную черту хорошо регулируемого ума в отношении интеллектуальной культуры; ее влияние на нас как на моральных существ имеет еще более высокую и жизненно важную значимость.

Здоровое упражнение того ментального состояния, которое мы называем верой, состоит, следовательно, в принятии определенных истин суждением, надлежащем направлении внимания на их моральные тенденции и привычном влиянии их на чувства и поведение. Когда священные писатели говорят нам, что без веры невозможно угодить Богу, и когда они говорят о человеке, спасаемом верой, они приписывают столь важные последствия не простому допущению определенных истин как части его вероучения, а состоянию, в котором эти истины единообразно доводятся до определенных результатов, которые они рассчитаны произвести согласно обычному ходу последовательностей в каждом здравом уме. Этот принцип поразительно иллюстрируется одним из этих писателей посредством ссылки на простое повествование. Во время вторжения в Ханаан армий Израиля два человека были посланы вперед в качестве лазутчиков, чтобы принести отчет о городе Иерихоне. Лица, участвовавшие в этой миссии, были приняты дружелюбным образом женщиной, чей дом был на стене города; когда их присутствие было обнаружено, она спрятала их от преследователей; и, наконец, позволила им бежать, спустив их на веревке из окна. Перед тем как расстаться с ними, она выразила свое твердое убеждение, что армия, к которой они принадлежали, вскоре завладеет Иерихоном и всей страной, и она заставила их поклясться ей, что, когда это произойдет, они проявят милость к дому ее отца. Обязательство было строго выполнено. Когда город был взят, а другие жители уничтожены, женщина была сохранена вместе со всеми своими родственниками. В этом очень простом случае женщина представлена священным писателем как спасенная верой. Объектом ее веры было событие, которое она уверенно ожидала — что город Иерихон должен быть разрушен. Основанием ее веры был быстрый способ, которым самые могущественные народы уже пали перед армиями Израиля, ведомыми, как она верила, божественной силой. Действуя на основе этого убеждения, тем способом, которым вера, столь глубоко затрагивающая ее личную безопасность, могла повлиять на любой здравый ум, она приняла меры для своего сохранения, подружившись с лазутчиками. Ее вера спасла ее, потому что без нее она не сделала бы этого обеспечения; но, если бы она не довела свою веру до меры, которая была рассчитана на достижение этого объекта, простое верование в событие не принесло бы ей никакой пользы. Когда мы, следовательно, приписываем важные результаты вере или любой другой ментальной операции, мы приписываем их не самой операции, а этой операции, доведенной до последствий, которые она естественным образом производит согласно конституции человеческого ума. Таким же образом мы можем говорить об одном человеке, находящемся в определенном состоянии опасности или трудности, спасенном своей мудростью, а другом — своей силой. Делая это, мы приписываем такие результаты не простому обладанию этими качествами, а усилиям, которые естественным образом возникли из них в обстоятельствах, в которых находился индивидуум. И когда вдохновенный писатель говорит, что без веры невозможно угодить Богу, он, конечно, ссылается не на простое ментальное впечатление и не на бесплодную систему мнений, а на принятие определенных истин, которые в нашем нынешнем состоянии бытия являются полностью объектами веры, и на все то влияние на моральные чувства и характер, которое они должны произвести на каждый ум, который действительно верит в них.

По этому великому предмету, по-видимому, возникло много заблуждений из-за недостаточного внимания к состоянию, в котором, как моральные существа, мы находимся в настоящем состоянии существования, и важной роли, которая должна быть исполнена ментальным упражнением, называемым верой. Как физические и интеллектуальные существа, мы имеем определенные отношения к объектам, которыми мы окружены, и с ними мы общаемся посредством наших телесных чувств. Но, как моральные существа, наши отношения совершенно иного рода; и факты и мотивы, которые рассчитаны на воздействие на нас в этих отношениях, являются главным образом объектами веры: то есть они не познаваемы ни одним из наших чувств, но должны быть приняты другой частью нашей конституции и на основе отдельного вида доказательств. Это, соответственно, простое, но важное различие, на которое ссылается священный писатель, когда, в аллюзии на наше состояние как моральных существ, он говорит: «мы ходим верой, а не видением». Объекты видения, здесь предназначенные выразить все объекты чувств, оказывают на нас привычное и мощное влияние. Они постоянно навязывают себя нашему вниманию без всякого усилия с нашей стороны; и требуется особое упражнение ума, чтобы отвлечь наше внимание от них и почувствовать силу событий, которые являются будущими, и вещей, которые не видны. Это ментальное упражнение есть вера. Ее особая область, как мы видели, заключается в принятии истин, которые представлены непосредственно уму, в помещении их перед нами со всей яркостью реального и настоящего существования и в том, чтобы заставить их оказывать на нас воздействие, аналогичное тому, которое производится объектами видения. Следующим великим пунктом в нашем исследовании, следовательно, является то, какие истины рассчитаны таким образом воздействовать на нас как на моральных существ и которые являются объектом веры, чтобы приносить их привычно перед нами.

Когда мы отвлекаем наши умы от влияния чувственных вещей и направляем наше внимание на те истины, которые являются областью веры, первым великим объектом, который встречает наш взор, является вечный непостижимый Единый, моральный правитель вселенной — существо бесконечных совершенств и бесконечной чистоты. Из изумительных дел природы мы прослеживаем Его действие как великую Первопричину и заключаем с абсолютной уверенностью Его безграничную силу и мудрость, и Его независимое существование. Отпечаток Своих моральных атрибутов Он запечатлел с неизгладимой уверенностью на наших моральных восприятиях, где, в свете совести, сотрудничающем с простым процессом разума, мы воспринимаем Его как существо бесконечной святости и безошибочной истины и справедливости. Наше знание этих атрибутов не является результатом какого-либо процесса рассуждения, который может допускать сомнение или раздумья. Они принуждают себя к нашему убеждению самыми простыми принципами индукции, когда из наших собственных ментальных и моральных дарований мы заключаем о совершенствах Того, Кто создал нас.

Из каждой концепции, которую мы можем сформировать о таком существе, мы имеем столь же непреодолимое убеждение в Его всеобщем присутствии — что Он является свидетелем не только нашего поведения, но и мыслей и воображений сердца; и что из них, как указывающих на наше реальное состояние, а не только из нашего поведения, наш моральный аспект оценивается Им — чистым и святым Единым, Который видит в тайне. Каждый момент, по мере того как он быстро проходит над нами, мы знаем, приближает нас к тому периоду, когда все наши надежды и страхи для этого мира будут лежать с нами в могиле. Но мы чувствуем также, что это вход в другое состояние бытия — состояние морального воздаяния, где вечный Единый должен быть раскрыт во всех Своих атрибутах как моральный правитель. Эти соображения закрепляются в уме с чувством еще нового и более грозного интереса, когда мы далее принимаем во внимание, что это будущее существование простирается перед нами в бесконечную длительность. Это истина, столь мощно выраженная священным писателем в терминах, которые своей краткостью передают самым адекватным образом их ошеломляющую важность: «Ибо видимое временно, а невидимое вечно».

Эти истины не являются видениями энтузиазма; также они не являются результатом какого-либо процесса рассуждения, посредством которого разные люди могут прийти к разным выводам. Они принуждают себя к нашему убеждению с силой, которую мы не можем отбросить от себя, когда обращаем наше внимание на торжественный вопрос: что мы есть и что есть Бог. В священных писаниях они детализированы и проиллюстрированы связным и гармоничным образом; и запечатлены в нас с силой откровения от Самого Божества. Но принципы, там раскрытые, встречают впечатление в нашей моральной конституции, которое ходатайствует с авторитетом за их истинность. Область веры заключается в том, чтобы удерживать их привычно перед умом и заставлять их влиять на чувства и поведение, как если бы они были объектами чувств — как если бы Божество во всей чистоте Своего характера было фактически раскрыто нашему взору, или как если бы мы присутствовали в тот грозный час, который засвидетельствует Его праведное воздаяние. Человек, который таким образом чувствует их силу и демонстрирует их влияние на свой характер, есть тот, кто живет верой.

Когда, под этим ментальным упражнением, человек приводит себя в непосредственное присутствие вечного Единого; когда он призывает себя, так сказать, перед судилище всеведущего Судьи; когда он помещает перед собой то будущее состояние, которое простирается в бесконечное существование, — в его уме должен возникнуть ряд чувств, к которым он был чужд, пока безмятежно предавался влиянию чувственных вещей. Он рассматривает это существо бесконечной чистоты как Того, Кто был всю его жизнь ежедневным свидетелем его поведения; и чувствует, что даже тайны сердца были во все времена открыты для божественного осмотра. Каждый день, по мере того как он проходил без внимания над ним, был частью, ушедшей из его периода моральной дисциплины; и каждый, по мере того как он скользил среди легкомыслий жизни или активного преследования временного блага, имел свой моральный аспект, назначенный ему в суждении вечного разума. Наряду с этими впечатлениями, которые ни один размышляющий человек не может отбросить от себя, голос внутри принуждает его к убеждению, что, если бы вся его история была раскрыта его ближним, он был бы, даже в их оценке, найден лишенным. Насколько глубже это должно быть запечатлено в его сокровенной душе, когда он чувствует, что все это, одним взглядом, открыто оку всеведения; и что час быстро приближается, когда должен быть представлен строгий отчет и произнесен праведный приговор, результат которого распространится в вечное существование. С этими истинами в своем уме, какой размышляющий человек может рассматривать без трепета момент, который должен закрыть его состояние моральной дисциплины — когда, освобожденный от своего земного жилища, он окажется один на один с Богом — и там ворвется на его изумленные способности пламя бесконечного дня. Это не спекуляции фантазии, а вечная истина. Человек, который привычно действует под их влиянием, знает, что его вера покоится на убеждении, которое не может быть поколеблено, когда он признает во всех своих путях присутствие и осмотр Божества — когда он чувствует обязательство иметь даже желания и привязанности в подчинении Его воле — и когда он вверяет себя Его руководству и просит Его мощной помощи, как для ведения этой жизни, так и для подготовки к жизни, которая должна наступить.

Торжественен час, когда человек таким образом удаляется от суматохи жизни и серьезно предлагает себе вопрос: каково его состояние как морального существа; каковы были его ведущие стремления в этой жизни, которая спешит к концу; каков его аспект в представлении того непостижимого Единого, Который воспринимает одним взглядом все детали его моральной истории. Безопасно ли ему встретить полное великолепие того ока; нет ли у него опасения, что, когда он будет призван к ответу в непосредственном присутствии безошибочной чистоты, он может не быть в состоянии ответить. Человек не живет, который может обратиться к своему собственному сердцу и сказать, после серьезного исследования, что он может таким образом встретить проницательный поиск Того, Чье знание совершенно, как Его чистота бесконечна. Человек не живет, который может оглянуться на всю свою жизнь, не чувствуя, что в глазах этого незапятнанного Единого он осквернен виной. И если его сердце осуждает его, со всей его пристрастностью к своим собственным взглядам и чувствам, и всей его забывчивостью многих пунктов в его моральной истории, он должен чувствовать, что Бог больше его сердца и знает все вещи. Под таким впечатлением к какому прибежищу он должен обратиться. Апеллирует ли он к неопределенной идее милости Божества — должно быть очевидно, что это не передает никакого отчетливого принципа и не выдержит уверенности, которая существенна для надежды и мира. Ибо мы не можем зайти так далеко, чтобы предположить милость столь неразборчивую, что Божество отступит от всех законов, которые Он создал и которые Он запечатлел в нас как часть нашей моральной конституции. Это было бы приписыванием бесконечной мудрости нерешительности и изменения цели, недостойных самого слабого человеческого законодателя. Если, тогда, мы не принимаем смело эту позицию, как мы должны провести линию, где такая милость должна закончиться; и где Всевышний должен появиться в Своем характере справедливости, как праведный моральный правитель. Если мы обнаружим, что каждый индивидуум устанавливает разный стандарт и что каждый расширяет его так, чтобы благоприятствовать своему собственному состоянию, ясно, что система не представляет никакого характера истины и что она неспособна служить утешению того, кто чувствует свои собственные нужды и серьезно созерцает характер Бога. Он должен воспринимать, что применение такого рассуждения к человеческим постановлениям означало бы представление их как насмешки над справедливостью; и что невозможно таким образом спорить относительно законов Того, Кто бесконечен в святости и безграничен в мудрости. Он не может не признать, что вселенная, управляемая таким образом, впала бы в неисправимую путаницу и анархию; и найдет невозможным, на любом принципе, который человеческое рассуждение может предоставить, прийти к какому-либо иному решению, кроме этого: что Судья всей земли должен быть неизменным в Своих целях и беспристрастным в Своей справедливости.

К этому выводу мы ведомы яснейшими индукциями моральной науки; но в этом важном пункте философия подводит нас. Никакая человеческая сила не может найти прибежища, к которому ум мог бы прибегнуть под чувством вины; никакая человеческая мудрость не может ответить на вопрос великой важности: может ли Бог быть справедливым и все же оправдать нечестивого. Но здесь мы встречены светом с небес, который ворвался на сцену сомнения и тьмы; и призваны смирить гордость нашего разума в покорном подчинении свидетельству Бога. Оно приходит, поддерживаемое весом доказательств, который бросает вызов сердечному согласию самого острого разумения, и сила которого будет лучше всего оценена теми, кто с искренним желанием истины сделал высочайшие достижения в законах строгого исследования. Оно раскрывает искупление, совершенное за грех, и влияние с небес, рассчитанное на восстановление морального существа до чистоты, в которой оно было создано. Оно таким образом встречает одинаково нужды человека, как в состоянии фактической вины, так и в состоянии моральной деградации. Для одного оно отображает схему милости, в которой целостность божественного характера оправдана, в то время как прощение распространяется на преступивших. Другому оно предлагает силу с небес, которая исправит беспорядки моральной конституции и поднимет человека заново до подобия Бога. Оно таким образом формирует гармоничное целое, единообразное и последовательное в себе самом — достойное характера Бога — и адаптированное к состоянию человека; и каждому, кто чувствует свои собственные моральные нужды и оценивает чистоту Божества, оно приносит абсолютное убеждение в своей истинности.

Участие в благах этого откровения божественной милости, как сказано в священных писаниях, принимается верой; и это выражение породило споры и противоборствующие системы, которые вовлекли предмет в большую запутанность. В то время как некоторые ограничили операцию веры простым верованием в определенную систему мнений, другие отнесли к ней ряд таинственных впечатлений и энтузиастических чувств, противоречащих каждому диктату здравого рассуждения. Принцип веры, однако, занимает столь видное место в схеме христианской истины, что некоторые ясные понятия относительно ее природы должны ощущаться как имеющие высочайший интерес. Она занимает также, как мы видели ранее, важнейшую позицию в философии моральных чувств — будучи той ментальной операцией, посредством которой мы принимаем определенный класс истин, имеющих величайшее значение для нас как ответственных существ. Это процесс, который каждый чувствует, но который не может быть определен; и он может быть проиллюстрирован только путем прослеживания его влияния в отношении тех объектов, на которые он более особенно направлен.

Объекты веры двояки — истины, адресованные разумению, и блага, предложенные или обещанные. Мы имели ранее случай проследить действие веры в отношении истины — особенно класса истин, которые рассчитаны, когда в них действительно верят, оказывать мощный эффект на наши моральные чувства и поведение. Ее операция, как мы видели, заключается в том, чтобы приносить эти истины перед нами таким образом, что они оказывают тот же род влияния, как если бы факты или события были объектами чувств. Человек, который верит в эти истины, так что привычно чувствует их силу, есть тот, кто принимает их верой. Это область веры в отношении истины; нам предстоит далее проанализировать ее операцию в отношении предложенных или обещанных благ — и это мы можем лучше всего сделать посредством примера.

Возьмем иллюстрацию человека, пораженного болезнью, считающейся смертельной; ему говорят, что было открыто средство безошибочной эффективности; и что человек находится под рукой, который готов его применить. Воспринимает ли он свою опасность; верит ли он в достоинство средства; доверяет ли он искренности индивидуума, который предлагает его; это есть вера. Непосредственным и естественным результатом его веры является то, что он просит средство, которое предложено; и этот результат неотделим от такого верования согласно единообразной последовательности волеизъявлений в каждом здравом уме. Человек, который претендует на допущение фактов и не показывает такого результата верования, исповедует то, что он не чувствует на самом деле. Если он не воспринимает степень своей опасности, он не просит средства, потому что он не ценит его; и тот же эффект может последовать, если он сомневается либо в его эффективности, либо в искренности того, кто предлагает его. В этом случае следует также заметить, что отражение бросается на характер этого индивидуума, приписывая ему предложение того, что он либо не имеет силы, либо намерения исполнить. Но если человек действительно верит в истины, он обращается за средством; и он получает его. Таким образом его вера спасает его, потому что посредством нее он купил предложенную помощь. Могли бы мы предположить, что он просто допускает факты, не прося средства, его верование не принесло бы ему никакой пользы.

Такими представляются простые взгляды, которые мы должны принять на веру, когда мы применяем ее к великим благам, которые представлены нам в христианском откровении. Это адресовано нам как существам в состоянии как вины, так и развращенности; и как не имеющим средств с нашей стороны, которыми мы можем спасти себя от осуждения и нечистоты. Оно раскрывает диспенсацию мира, посредством которой, в совершенной согласованности с гармонией Своего характера, Божество предлагает милость и прощение — и влияние от Самого Себя, которое имеет силу очистить моральное существо. Эти блага даруются каждому, кто верит; и кто есть тот, кто верит: человек, который убежден в своей вине и воспринимает свою нечистоту; кто чувствует свою неспособность спасти себя; кто допускает эффективность средства и доверяет искренности, с которой оно предложено; это есть тот, кто верит. Его вера спасает его; потому что, действуя на основе своего убеждения, согласно единообразной последовательности волеизъявлений в каждом здравом уме, он просит обещанную помощь, и прося, получает ее. Многое из путаницы, в которую был вовлечен предмет, по-видимому, возникло из метафизических утонченностей, посредством которых различные части этого ментального процесса отделены друг от друга. Они формируют одно гармоничное целое, которое не может быть разбито. Человек не будет искать средство, который не верит в его эффективность и не воспринимает свои моральные нужды; но, как бы он ни претендовал на допущение этих фактов, если он не доводит свое верование до его естественного результата, применяя за средством, его простое верование не принесет ему пользы. Основания, на которых эти истины адресованы нам, содержатся в той цепи доказательств, на которой основана вся система христианства — взятой вместе с убеждением, которое каждый человек получает о своем фактическом моральном состоянии, от голоса совести внутри. Чувство искренности предложения мы извлекаем из нашего впечатления о неизменных атрибутах Божества. Соответственно, тот, кто верит, как говорят, воздает славу Богу — то есть принимает Его утверждения с абсолютной уверенностью и формирует почетную концепцию об искренности Его намерений. Тот, кто не верит, отвергает утверждения Всевышнего как ложные — и относится к Нему с презрением, которое мы применяем к тому, кому мы предполагаем обещать то, что он не имеет намерения даровать. Человек, который приходит к Богу с надеждой на принятие, поэтому требуется прийти в уверенности веры, или неявном убеждении, что Он искренен в Своих намерениях даровать благословения, которые Он предлагает; и всякий, кто не имеет этой уверенности, наносит бесчестие божественному характеру — или «делает Бога лжецом».

Было бы тщетно вступать в различные системы и мнения, в которых эта важная доктрина была искажена ее врагами и часто извращена теми, кто претендует быть ее друзьями. Два из них могут быть кратко замечены. Некоторые утверждали, что доктрина безусловного прощения отменяет обязательства морали — потому что она не имеет уважения к личному характеру индивидуума — или выдвигает предложение принятия верой, без послушания. Другие утверждают, что существенной частью веры является немедленная и абсолютная уверенность в собственном принятии человека в глазах Божества; и что тот, кто не имеет этого, находится в состоянии неверия. Эти два мнения, столь отличные друг от друга, одинаково основаны на неправильном понимании природы и положений христианской экономии.

В отношении первого, необходимо только заметить, что откровение христианской истины не ограничено предложением прощения виновному; ее великий объект — восстановление и очищение морального существа; и существует существенный и нерушимый союз между этими двумя частями великой схемы искупления. Она обеспечивает самым эффективным образом интересы морали посредством очищения желаний и привязанностей, источников действия; это мораль сердца. Она провозглашает систему морали, более чистую и более возвышенную, чем когда-либо была задумана мудрейшими из людей; она демонстрирует пример совершенного состояния морального существа в характере Мессии; и она принуждает подражание этому примеру как необходимое в каждом, кто претендует быть Его учеником. Эти различные части схемы никогда не могут быть разделены, и не может быть большего извращения рассуждения или большего неправильного понимания видных черт евангелия мира, чем утверждать, что оно не обеспечивает самым эффективным образом высочайшие интересы морали.

Другое мнение одинаково основано на ошибке — а именно то, которое считает существенным для веры, чтобы человек был уверен в своем личном принятии в глазах Божества. Очевидно, что это софизм, ясно противопоставленный здравому рассуждению и первым принципам философии моральных чувств. Ибо вера, рассматриваемая как ментальный процесс, всегда должна иметь своим объектом факты; и эти факты должны покоиться на таких доказательствах, которые достаточны, чтобы убедить разумение в их истинности. Говорить о вере без таких фактов и таких доказательств — это просто логическое заблуждение или абсурд в терминах. Но нет никакого раскрытия личного принятия какого-либо индивидуума, и, следовательно, ни на каком принципе здравого рассуждения это никогда не может рассматриваться как объект веры. Эта доктрина, следовательно, применяет важнейший принцип ума не к фактам, которые одни могут гарантировать упражнение веры, а к видению воображения, которое не допускает никаких доказательств и не может быть подвергнуто никакому испытанию своей истинности.

Широко отличной от всех таких хлипких и воображаемых гипотез является великая система христианской истины — гармоничная и последовательная в себе самой и бросающая вызов одобрению самого здравого разумения. Она раскрывает, как мы видели, диспенсацию милости в соответствии с высочайшими идеями, которые мы можем сформировать о божественных совершенствах. Она поддерживается цепью доказательств, которая несет убеждение уму самого строгого исследователя; и таким образом она является здравым и легитимным объектом веры. Она раскрывает также обеспечение для очищения моральной природы; и это в каждом случае сопровождает диспенсацию милости тем, кто принимает ее. Эффекты этого мощного действия, следовательно, становятся испытанием и доказательством реальности веры. Ищет ли человек доказательство своего принятия — ссылка идет на факты в его собственном моральном состоянии. Он должен искать его в изменении, которое происходит в его характере — новом направлении его желаний — новом регулировании его привязанностей — привычном впечатлении, к которому он был чужд ранее, присутствия и совершенств Божества — и новом свете, который ворвался на его взор относительно его отношений к этой жизни и к той, которая должна наступить. Он должен искать это доказательство в уме, который стремится к не более низкой норме, чем та, что выдержит постоянный осмотр бесконечной чистоты; он должен искать его и проявлять его другим в духе, который не берет более низкого образца, чем та модель совершенства — характер Мессии. Эти достижения, действительно, рассматриваются не как основание принятия, а как испытание морального состояния; не как в какой-либо степени узурпирующие место великого принципа веры, а как его плоды и доказательства. Как эти, тогда, являются единственными доказательствами реальности этого принципа, так они являются единственным базисом, на котором человек может покоить любое здравое убеждение о своем моральном аспекте в глазах Божества; и та система основана на заблуждении и лжи, которая в этом отношении выдвигает любое иное основание уверенности, чем очищение сердца и соответствующая гармония всего характера. Такое достижение, действительно, не делается сразу, и оно никогда не делается в полной и совершенной манере в настоящем состоянии бытия; но, где великий принцип был закреплен внутри, там есть упорное усилие, и единообразная борьба, и постоянное стремление к соответствию великой модели совершенства. Каждый шаг, который человек выигрывает в этом прогрессе, служит для расширения его взгляда на высокий образец, к которому его глаз постоянно направлен; и, по мере того как его знание о нем таким образом расширяется, он ведом сравнением чувствовать все глубже и глубже свою собственную недостаточность. Это таким образом производит возрастающее смирение и возрастающее чувство своей собственной несовершенности, и заставляет его постоянно чувствовать, что в этой войне он требует силы, которой нет в человеке. Но он знает также, что это обеспечено как существенная часть великой системы, на которой его надежда установлена. Среди большой слабости, следовательно, и многих немощей, его моральное совершенствование идет вперед. Слабое и немощное вначале, как самый ранний рассвет утра, оно становится ярче и устойчивее, по мере того как оно продвигается в своем курсе, и, «как свет сияющий, светит более и более до полного дня».

КОНЕЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Письма Байрона, Жизнь Мура, Том II, стр. 581.

[2] Лекция по теории морального обязательства. Оксфорд, 1830.

[3] См. этот предмет красноречиво аргументированным в Бриджуотерском трактате д-ра Чалмерса.

ЭДИНБУРГ: Напечатано Бальфуром и Джеком, Ниддри-стрит.