В работе «Философия обусловленного» Генри Лонгвиль Мансел выступает в защиту философской системы сэра Уильяма Гамильтона, подвергнутой критике Джоном Стюартом Миллем в его «Исследовании философии сэра Уильяма Гамильтона». Основная цель Мансела — доказать, что человеческое познание ограничено сферой обусловленных явлений, в то время как Абсолютное и Безусловное остаются недоступными для прямого концептуального постижения разумом. Мансел утверждает, что попытки Милля и других мыслителей свести все знание к эмпирическим обобщениям или материалистическим законам ведут к отрицанию свободы воли и, как следствие, к атеизму. Автор развивает идею о том, что религия и философия должны признать различие между «пониманием» (концептуализацией) и «верой».
Мы не можем концептуально охватить природу Бога как Абсолютного, но мы обязаны верить в Его существование, опираясь на моральное сознание и чувство личности. Мансел последовательно опровергает критику Милля, обвиняя последнего в непонимании фундаментальных положений Гамильтона о относительности знания и разграничении сфер разума и веры. Автор подчеркивает, что Милль ошибочно отождествляет «Абсолютное» с «Богом» в смысле конкретного объекта, тогда как в философии Гамильтона это абстракция, недоступная для позитивного мышления.
Мансел также защищает свою собственную позицию, изложенную ранее в «Бамптонских лекциях», утверждая, что наши знания о Боге носят аналогический, а не тождественный характер по сравнению с человеческими качествами. Он настаивает на том, что признание ограниченности человеческого разума не является отказом от истины, а служит необходимым условием для правильного понимания откровения. В книге подробно разбираются вопросы о природе пространства, времени, причинности и бесконечности, где Мансел противопоставляет гамильтоновское понимание «бесконечного» миллевскому смешению «бесконечного» с «неопределенным». Работа завершается выводом о том, что критика Милля основана на глубоком непонимании метафизических проблем и что философия Гамильтона остается наиболее последовательной попыткой примирить требования разума с необходимостью веры в трансцендентное.
