«Философия Спинозы»

Я часто удивлялся, что люди, которые хвастаются исповеданием христианской религии, а именно любви, радости, мира, воздержания и милосердия ко всем людям, должны ссориться с такой злобной враждебностью и ежедневно проявлять друг к другу такую горькую ненависть, что это, а не добродетели, на которые они претендуют, является самым верным критерием их веры. Дела давно дошли до такой степени, что можно назвать человека христианином, турком, евреем или язычником только по его общему виду и одежде, по посещению им того или иного места поклонения или использованию фразеологии определенной секты — что касается образа жизни, то он во всех случаях один и тот же. Исследование причины этой аномалии заставляет меня без колебаний приписать ее тому факту, что служения Церкви рассматриваются массами просто как достоинства, ее должности — как посты с жалованьем — короче говоря, популярная религия может быть суммирована как уважение к церковникам. Распространение этого заблуждения воспламенило каждого никчемного малого интенсивным желанием вступить в священный сан, и таким образом любовь к распространению религии Бога выродилась в низкую алчность и амбиции. Каждая церковь стала театром, где ораторы, вместо церковных учителей, разглагольствовали, не заботясь об обучении людей, но стремясь привлечь восхищение, привести противников к общественному презрению и проповедовать только новинки и парадоксы, такие, которые щекотали бы уши их прихожан. Это положение вещей неизбежно вызвало количество споров, зависти и ненависти, которые никакое течение времени не могло умиротворить; так что мы едва ли можем удивляться, что от старой религии ничего не осталось, кроме ее внешних форм (даже они, в устах множества, кажутся скорее лестью, чем поклонением Божеству), и что вера стала просто смесью доверчивости и предрассудков — да, предрассудков тоже, которые унижают человека от разумного существа до зверя, которые полностью подавляют способность суждения между истинным и ложным, которые кажутся, на самом деле, тщательно поощряемыми с целью погасить последнюю искру разума! Благочестие, великий Боже! и религия стали тканью нелепых тайн; люди, которые наотрез презирают разум, которые отвергают и отворачиваются от понимания как естественно испорченного, эти, я говорю, эти из всех людей, считаются, о ложь самая ужасная! обладающими светом свыше. Воистину, если бы у них была хотя бы одна искра света свыше, они бы не неистовствовали дерзко, а научились бы поклоняться Богу мудрее и были бы так же отмечены среди своих ближних милосердием, как они сейчас отмечены злобой; если бы они заботились о душах своих противников, а не о своей собственной репутации, они бы больше не преследовали яростно, а скорее были бы полны жалости и сострадания.

Более того, если бы в них был какой-либо Божественный свет, он проявился бы в их доктрине. Я признаю, что они никогда не устают выражать свое удивление глубокими тайнами Священного Писания; все же я не могу обнаружить, чтобы они учили чему-либо, кроме спекуляций платоников и аристотеликов, которым (чтобы сохранить свой авторитет христианства) они заставили Священное Писание соответствовать; не довольствуясь неистовством вместе с самими греками, они хотят заставить неистовствовать и пророков; показывая окончательно, что никогда даже во сне они не уловили проблеска Божественной природы Писания. Сама яростность их восхищения тайнами ясно свидетельствует, что их вера в Библию — это формальное согласие, а не живая вера: и этот факт становится еще более очевидным из того, что они заранее закладывают, как фундамент для изучения и истинного толкования Писания, принцип, что оно в каждом отрывке истинно и божественно. К такой доктрине следует приходить только после строгого изучения и полного понимания Священных Книг (которые учили бы этому гораздо лучше, ибо они не нуждаются в человеческих вымыслах), а не устанавливать ее на пороге, так сказать, исследования.

Размышляя над фактами, что свет разума не только презирается, но многими даже проклинается как источник нечестия, что человеческие комментарии принимаются как божественные записи, и что доверчивость превозносится как вера; отмечая яростные споры философов, бушующие в Церкви и Государстве, источник горькой ненависти и раздоров, готовые инструменты смуты и других бесчисленных бед, я решил исследовать Библию заново в осторожном, беспристрастном и свободном духе, не делая никаких предположений относительно нее и не приписывая ей никаких доктрин, которые я не нахожу ясно изложенными в ней....

СНОСКИ:

[1] Из Предисловия к «Теолого-политическому трактату».

ГЛАВА II

О ТОЛКОВАНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ [2]

Когда люди заявляют, как все готовы сделать, что Библия — это Слово Божье, обучающее людей истинному блаженству и пути спасения, они явно не имеют в виду то, что говорят; ибо массы совсем не утруждают себя жизнью согласно Писанию, и мы видим, как большинство людей пытаются торговать своими собственными комментариями как словом Божьим и прилагают свои лучшие усилия, под видом религии, к тому, чтобы заставить других думать так же, как они: мы обычно видим, я говорю, теологов, стремящихся узнать, как выжать свои изобретения и изречения из священного текста и укрепить их Божественным авторитетом. Такие люди никогда не проявляют меньше щепетильности и больше рвения, чем когда они толкуют Писание или ум Святого Духа; если мы когда-либо видим их встревоженными, то не потому, что они боятся приписать какую-то ошибку Святому Духу и сбиться с верного пути, а потому, что они боятся быть уличенными в ошибке другими и, таким образом, ниспровергнуть и привести в презрение свой собственный авторитет. Но если бы люди действительно верили в то, что они словесно свидетельствуют о Писании, они приняли бы совсем другой план жизни: их умы не были бы взволнованы столькими раздорами, ни столькими ненавистями, и они перестали бы быть возбужденными такой слепой и опрометчивой страстью к толкованию священных писаний и выдумыванию новинок в религии. Напротив, они не осмелились бы принять как учение Писания ничего, что они не могли бы ясно вывести из него: наконец, эти святотатственные люди, которые осмелились в нескольких отрывках интерполировать Библию, содрогнулись бы перед столь великим преступлением и остановили бы свои святотатственные руки.

Амбиции и беспринципность стали настолько мощными, что религия считается состоящей не столько в уважении к писаниям Святого Духа, сколько в защите человеческих комментариев, так что религия больше не отождествляется с милосердием, а с распространением раздора и пропагандой бессмысленной ненависти, замаскированной под именем рвения к Господу и жадного пыла.

К этим бедам мы должны добавить суеверие, которое учит людей презирать разум и Природу и только восхищаться и почитать то, что противно и тому, и другому: откуда неудивительно, что ради увеличения восхищения и почтения, испытываемого к Писанию, люди стремятся объяснить его так, чтобы оно казалось противоречащим, насколько это возможно, и тому, и другому: таким образом они мечтают, что в Библии скрыты глубочайшие тайны, и изнуряют себя в исследовании этих абсурдов, пренебрегая тем, что полезно. Каждый результат своего больного воображения они приписывают Святому Духу и стремятся защищать с величайшим рвением и страстью; ибо это наблюдаемый факт, что люди используют свой разум для защиты выводов, к которым пришли с помощью разума, но выводы, к которым пришли с помощью страстей, защищаются страстями.

Если мы хотим отделиться от толпы и избежать теологических предрассудков, вместо того чтобы опрометчиво принимать человеческие комментарии за Божественные документы, мы должны рассмотреть истинный метод толкования Писания и остановиться на нем довольно подробно: ибо если мы останемся в невежестве относительно этого, мы не сможем знать наверняка, чему хотят научить Библия и Святой Дух.

Я могу суммировать дело, сказав, что метод толкования Писания не сильно отличается от метода толкования Природы — на самом деле, он почти такой же. Ибо как толкование Природы состоит в исследовании истории Природы и выведении из нее определений природных явлений на основе определенных фиксированных аксиом, так и толкование Писания происходит путем исследования Писания и вывода намерения его авторов как законного заключения из его фундаментальных принципов. Работая таким образом, каждый всегда будет продвигаться без опасности ошибки — то есть, если они не допускают никаких принципов для толкования Писания и обсуждения его содержания, кроме тех, которые они находят в самом Писании, — и сможет с равной уверенностью обсуждать то, что превосходит наше понимание, и то, что известно естественным светом разума.

Чтобы прояснить, что такой метод не только правилен, но и является единственно целесообразным, и что он согласуется с тем, который используется при толковании Природы, я должен заметить, что Писание очень часто рассматривает вопросы, которые нельзя вывести из принципов, известных разуму: ибо оно главным образом состоит из повествований и откровений: повествования обычно содержат чудеса — то есть, [как мы покажем в более поздней главе], рассказы о необычайных природных явлениях, адаптированные к мнениям и суждениям историков, которые их записали: откровения также были адаптированы к мнениям пророков и сами по себе превосходили человеческое понимание. Поэтому знание всего этого — то есть почти всего содержания Писания — должно искаться из одного только Писания, так же как знание природы ищется из природы. Что касается моральных доктрин, которые также содержатся в Библии, они могут быть продемонстрированы из принятых аксиом, но мы не можем доказать таким же образом, что Писание намеревалось учить им, это можно узнать только из самого Писания.

Если мы хотим быть непредвзятыми свидетелями Божественного происхождения Писания, мы должны доказать исключительно на его собственном авторитете, что оно учит истинным моральным доктринам, ибо только такими средствами можно продемонстрировать его Божественное происхождение: мы показали, что уверенность пророков зависела главным образом от того, что их умы были обращены к тому, что справедливо и хорошо, поэтому мы должны иметь доказательство того, что они обладают этим качеством, прежде чем мы возложим на них веру. Чудесами божественность Бога не может быть доказана [как я покажу], ибо чудеса могли быть совершены лжепророками. Поэтому Божественное происхождение Писания должно состоять исключительно в том, что оно учит истинной добродетели. Но мы должны прийти к нашему выводу просто на библейских основаниях, ибо если бы мы не смогли этого сделать, мы не могли бы, если только не сильно предубеждены, принять Библию и засвидетельствовать ее Божественное происхождение.

Наше знание Писания должно, следовательно, искаться только в Писании.

Наконец, Писание не дает нам определений вещей, так же как и природа: поэтому такие определения должны искаться в последнем случае из разнообразных действий природы; в первом случае — из различных повествований о данном предмете, которые встречаются в Библии.

Универсальное правило, таким образом, при толковании Писания — не принимать ничего как авторитетное библейское утверждение, которое мы не воспринимаем очень ясно, когда исследуем его в свете его истории. Что я подразумеваю под его историей и какие главные пункты должны быть прояснены, я сейчас объясню.

История библейского утверждения включает —

I. Природу и свойства языка, на котором были написаны книги Библии и на котором их авторы привыкли говорить. Мы сможем таким образом исследовать каждое выражение путем сравнения с обычными разговорными употреблениями.

Теперь все писатели как Ветхого, так и Нового Завета были евреями: поэтому знание еврейского языка прежде всего необходимо, не только для понимания Ветхого Завета, который был написан на этом языке, но и Нового: ибо хотя последний был опубликован на других языках, его характеристики — еврейские.

II. Анализ каждой книги и расположение ее содержания по заголовкам; чтобы у нас были под рукой различные тексты, которые рассматривают данный предмет. Наконец, примечание всех отрывков, которые являются двусмысленными или неясными, или которые кажутся взаимно противоречивыми.

Я называю отрывки ясными или неясными в зависимости от того, выводится ли их смысл легко или с трудом в отношении контекста, а не в зависимости от того, воспринимается ли их истинность легко или наоборот разумом. Мы работаем не над истинностью отрывков, а исключительно над их смыслом. Мы должны проявлять особую осторожность, когда мы ищем смысл текста, чтобы не быть уведенными нашим разумом в той мере, в какой он основан на принципах естественного знания (не говоря уже о предрассудках): чтобы не смешивать смысл отрывка с его истинностью, мы должны исследовать его исключительно посредством значения слов или разумом, не признающим никакого фундамента, кроме Писания.

Я проиллюстрирую свое значение примером. Слова Моисея «Бог есть огонь» и «Бог есть ревнитель» совершенно ясны, пока мы рассматриваем только значение слов, и я поэтому причисляю их к ясным отрывкам, хотя в отношении разума и истины они наиболее неясны: все же, хотя буквальный смысл противен естественному свету разума, тем не менее, если он не может быть ясно опровергнут на основаниях и принципах, выведенных из его библейской «истории», он, то есть буквальный смысл, должен быть тем, который сохранен: и наоборот, если эти отрывки, истолкованные буквально, оказываются в противоречии с принципами, выведенными из Писания, хотя такое буквальное толкование было бы в абсолютной гармонии с разумом, они должны быть истолкованы иным образом, т.е. метафорически.

Если мы хотим знать, верил ли Моисей, что Бог есть огонь или нет, мы ни в коем случае не должны решать этот вопрос на основаниях разумности или обратного такого мнения, но должны судить исключительно по другим мнениям Моисея, которые записаны.

В данном случае, поскольку Моисей говорит в нескольких других отрывках, что Бог не имеет подобия никакой видимой вещи, будь то на небе или на земле, или в воде, либо все такие отрывки должны быть приняты метафорически, либо тот, который перед нами, должен быть так объяснен. Однако, поскольку мы должны как можно меньше отходить от буквального смысла, мы должны сначала спросить, допускает ли этот текст «Бог есть огонь» какой-либо, кроме буквального, смысл — то есть, означает ли слово «огонь» когда-либо что-то помимо обычного природного огня. Если никакого такого второго смысла найти нельзя, текст должен быть принят буквально, как бы противен разуму он ни был: и все другие отрывки, хотя и в полном соответствии с разумом, должны быть приведены в гармонию с ним. Если бы словесные выражения не допускали быть таким образом гармонизированными, мы должны были бы отнести их к непримиримым и приостановить наше суждение относительно них. Однако, поскольку мы находим название «огонь», применяемое к гневу и ревности (см. Иов xxxi. 12), мы можем таким образом легко примирить слова Моисея и законно заключить, что два предложения «Бог есть огонь» и «Бог есть ревнитель» по смыслу идентичны.

Далее, поскольку Моисей ясно учит, что Бог ревнив, и нигде не утверждает, что Бог без страстей или эмоций, мы должны явно сделать вывод, что Моисей сам придерживался этой доктрины, или, во всяком случае, что он хотел научить ей, и мы не должны воздерживаться, потому что такая вера кажется противной разуму: ибо, как мы показали, мы не можем искажать смысл текстов, чтобы соответствовать диктатам нашего разума или нашим предвзятым мнениям. Все знание Библии должно искаться исключительно из нее самой.

III. Наконец, такая история должна относиться к окружению всех существующих пророческих книг; то есть, жизни, поведению и занятиям автора каждой книги, кем он был, каков был повод и эпоха его писания, для кого он писал и на каком языке. Далее, она должна исследовать судьбу каждой книги: как она была впервые принята, в чьи руки она попала, сколько было различных ее версий, по чьему совету она была принята в Библию и, наконец, как все книги, ныне повсеместно принятые как священные, были объединены в единое целое.

Вся такая информация должна, как я сказал, содержаться в «истории» Писания. Ибо, чтобы знать, какие утверждения изложены как законы, а какие как моральные предписания, важно быть знакомым с жизнью, поведением и занятиями их автора: более того, становится легче объяснить писания человека по мере того, как мы имеем более интимное знание его гения и темперамента.

Далее, чтобы мы не смешивали предписания, которые являются вечными, с теми, которые служили только временной цели или предназначались только для немногих, мы должны знать, каков был повод, время, век, в который была написана каждая книга, и к какой нации она была обращена.

Наконец, мы должны иметь знание по другим пунктам, которые я упомянул, чтобы быть уверенными, в дополнение к подлинности труда, что он не был подделан святотатственными руками, или могут ли ошибки вкрасться, и, если да, были ли они исправлены людьми, достаточно квалифицированными и достойными доверия. Все эти вещи должны быть известны, чтобы мы не были уведены слепым импульсом принимать все, что нам навязывают, вместо того, чтобы принимать только то, что верно и бесспорно.

Теперь, когда мы владеем этой историей Писания и окончательно решили, что мы не утверждаем ничего как пророческую доктрину, что не следует прямо из такой истории или что не является ясно выводимым из нее, тогда, я говорю, придет время подготовиться к задаче исследования ума пророков и Святого Духа. Но в этом дальнейшем аргументировании мы также потребуем метода, очень похожего на тот, который используется при толковании Природы из ее истории. Как при исследовании природных явлений мы пытаемся сначала исследовать то, что является наиболее универсальным и общим для всей Природы — такое, например, как движение и покой, и их законы и правила, которые Природа всегда соблюдает и через которые она постоянно работает, — а затем мы переходим к тому, что менее универсально; так и в истории Писания мы ищем сначала то, что является наиболее универсальным и служит основой и фундаментом всего Писания, доктрину, на самом деле, которая рекомендуется всеми пророками как вечная и наиболее полезная для всех людей. Например, что Бог един, и что Он всемогущ, и Ему одному следует поклоняться, что Он заботится обо всех людях, и что Он особенно любит тех, кто обожает Его и любит своего ближнего, как самих себя, и т.д. Эти и подобные доктрины, повторяю, Писание везде так ясно и выразительно учит, что никто никогда не сомневался в его значении относительно них.

Природу Бога, Его способ рассмотрения и обеспечения вещей и подобные доктрины Писание нигде не учит профессионально и как вечную доктрину; напротив, мы показали, что сами пророки не соглашались по этому предмету; поэтому мы не должны устанавливать никакую доктрину как библейскую по таким предметам, хотя она может казаться совершенно ясной на рациональных основаниях.

Из надлежащего знания этой универсальной доктрины Писания мы должны затем перейти к другим доктринам, менее универсальным, но которые, тем не менее, имеют отношение к общему поведению жизни и вытекают из универсальной доктрины, как ручьи из источника: таковы все частные внешние проявления истинной добродетели, которые нуждаются в данном поводе для своего осуществления; все, что неясно или двусмысленно по таким пунктам в Писании, должно быть объяснено и определено его универсальной доктриной; что касается противоречивых примеров, мы должны соблюдать повод и время, в которые они были написаны. Например, когда Христос говорит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся», мы не знаем из самого отрывка, какого рода плачущие имеются в виду; однако, поскольку Христос впоследствии учит, что мы не должны заботиться ни о чем, кроме как только о царстве Божьем и Его праведности, которая рекомендуется как высшее благо (см. Матф. vi. 33), следует, что под плачущими Он имел в виду только тех, кто плачет о царстве Божьем и праведности, пренебрегаемых человеком: ибо это была бы единственная причина для плача для тех, кто не любит ничего, кроме Божественного царства и справедливости, и кто явно презирает дары фортуны. Так же, когда Христос говорит: «Но если кто ударит тебя в правую щеку, подставь ему и другую», и слова, которые следуют.

Если бы Он дал такое повеление как законодатель судьям, Он тем самым отменил бы закон Моисея, но это Он прямо говорит, что не делал (Матф. v. 17). Поэтому мы должны рассмотреть, кто был говорящим, каков был повод и к кому были обращены слова. Теперь Христос сказал, что Он не устанавливал законы как законодатель, а внушал предписания как учитель: поскольку Он не стремился исправлять внешние действия так сильно, как склад ума. Далее, эти слова были сказаны людям, которые были угнетены, которые жили в коррумпированном государстве на грани краха, где справедливость была полностью проигнорирована. Сама доктрина, внушенная здесь Христом прямо перед разрушением города, также преподавалась Иеремией перед первым разрушением Иерусалима, то есть в подобных обстоятельствах, как мы видим из Плача iii. 25-30.

Теперь, поскольку такое учение было изложено пророками только во времена угнетения и даже тогда никогда не было установлено как закон; и поскольку, с другой стороны, Моисей (который не писал во времена угнетения, но — заметьте это — стремился основать хорошо упорядоченное государство), осуждая зависть и ненависть к своему ближнему, все же постановил, что око должно быть дано за око, из этих чисто библейских оснований наиболее ясно следует, что это предписание Христа и Иеремии относительно подчинения травмам было действительно только в местах, где справедливость игнорируется, и во время угнетения, но не имеет силы в хорошо упорядоченном государстве.

В хорошо упорядоченном государстве, где справедливость отправляется, каждый обязан, если он хочет считаться справедливым, требовать наказания перед судьей (см. Лев. v. 1), не ради мести (Лев. xix. 17, 18), а для того, чтобы защитить справедливость и законы своей страны, и предотвратить злодеев, радующихся своему злодейству. Все это явно в соответствии с разумом. Я мог бы привести много других примеров таким же образом, но я думаю, что вышеизложенные достаточны, чтобы объяснить мое значение и полезность этого метода, и это вся моя нынешняя цель. До сих пор мы только показали, как исследовать те отрывки Писания, которые рассматривают практическое поведение и которые, следовательно, легче исследовать, ибо по таким предметам никогда на самом деле не было никаких споров среди писателей Библии.

Чисто умозрительные отрывки не могут быть так легко прослежены до их реального смысла: путь становится уже, ибо поскольку пророки расходились в умозрительных вопросах между собой, а повествования в значительной мере адаптированы к предрассудкам каждого века, мы ни в коем случае не должны выводить намерение одного пророка из более ясных отрывков в писаниях другого; и мы не должны так объяснять его значение, если только не совершенно ясно, что два пророка были едины в этом вопросе.

Как мы должны прийти к намерению пророков в таких случаях, я кратко объясню. Здесь тоже мы должны начать с наиболее универсального предложения, исследуя сначала из наиболее ясных библейских утверждений, какова природа пророчества или откровения и в чем она состоит; затем мы должны перейти к чудесам и так далее к тому, что является наиболее общим, пока не дойдем до мнений конкретного пророка и, наконец, до смысла конкретного откровения, пророчества, истории или чуда. Мы уже указали, что необходима большая осторожность, чтобы не смешивать ум пророка или историка с умом Святого Духа и истиной дела; поэтому мне не нужно больше останавливаться на этом предмете. Я хотел бы, однако, здесь заметить относительно смысла откровения, что настоящий метод учит нас только тому, что пророки действительно видели или слышали, а не тому, что они желали обозначить или представить символами. Последнее может быть угадано, но не может быть выведено с уверенностью из библейских предпосылок.

Таким образом, мы показали план толкования Писания и одновременно доказали, что это единственный и самый верный путь исследования его истинного смысла. Я, конечно, готов признать, что те лица (если таковые существуют), которые получили либо достоверное предание, либо заверение от самих пророков, как на то претендуют фарисеи, или же имеют понтифика, наделенного непогрешимостью в толковании Писания, как тем хвастаются римские католики, были бы совершенно и безусловно правы. Но поскольку мы никогда не можем быть полностью уверены ни в таком предании, ни в авторитете понтифика, мы не можем основывать на них какие-либо достоверные выводы: одно отрицается древнейшей сектой христиан, другое — древнейшей сектой иудеев. В самом деле, если мы рассмотрим ряд лет (не говоря уже о других моментах), принятый фарисеями от их раввинов, в течение которого, по их словам, они передавали предание от Моисея, мы обнаружим, что он неверен, как я показываю в другом месте. Поэтому к такому преданию следует относиться с крайним подозрением; и хотя, согласно нашему методу, мы обязаны считать предание иудеев неискаженным, а именно — значение еврейских слов, которое мы получили от них, мы можем принять последнее, сохраняя при этом сомнения относительно первого.

Никому еще не удавалось изменить значение слова, находящегося в обычном употреблении, хотя многие меняли смысл отдельных предложений. Подобная процедура была бы крайне затруднительной; ибо всякий, кто попытался бы изменить значение слова, был бы вынужден одновременно объяснить всех авторов, которые его использовали, каждого в соответствии с его темпераментом и намерением, или же, с величайшей хитростью, фальсифицировать их.

Далее, как народ, так и ученые сохраняют язык, но только ученые сохраняют смысл отдельных предложений и книг: таким образом, мы легко можем представить, что ученые, имея в своем распоряжении очень редкую книгу, могли бы изменить или исказить смысл предложения в ней, но они не смогли бы изменить значение слов; более того, если бы кто-то захотел изменить значение общеупотребительного слова, он не смог бы поддерживать это изменение среди потомков, или в обычном разговоре, или в письме.

По этим и подобным причинам мы можем легко заключить, что никому и в голову не придет искажать язык, хотя намерение писателя часто могло быть фальсифицировано путем изменения его фраз или их неверного толкования. Поскольку наш метод (основанный на принципе, что знание Писания должно быть почерпнуто только из него самого) является единственно истинным, мы должны, очевидно, отказаться от любого знания, которое он не может предоставить для полного понимания Писания...

Если мы читаем книгу, содержащую невероятные или невозможные повествования, или написанную очень неясным стилем, и если мы ничего не знаем о ее авторе, ни о времени или обстоятельствах ее написания, мы тщетно будем пытаться получить какое-либо достоверное знание о ее истинном смысле. Ибо, пребывая в неведении относительно этих моментов, мы никак не можем знать цель или предполагаемую цель автора; если же мы полностью осведомлены, мы упорядочиваем наши мысли так, чтобы никоим образом не быть предубежденными, приписывая автору или тому, для кого автор писал, больше или меньше, чем его смысл, и мы принимаем во внимание только то, что могло быть в уме автора, или то, чего требовали время и обстоятельства. Я думаю, это должно быть достаточно очевидно для всех.

Часто случается, что в разных книгах мы читаем истории, сами по себе схожие, но которые мы оцениваем очень по-разному, в зависимости от мнений, которые мы сформировали об авторах. Я помню, как однажды читал в какой-то книге, что человек по имени Неистовый Орландо имел обыкновение управлять своего рода крылатым чудовищем в воздухе, летать над любыми странами, которые ему нравились, в одиночку убивать огромное количество людей и гигантов, и тому подобные фантазии, которые с точки зрения разума очевидно абсурдны. Очень похожую историю я читал у Овидия о Персее, а также в книгах Судей и Царств о Самсоне, который в одиночку и безоружным убил тысячи людей, и об Илии, который летал по воздуху и в конце концов вознесся на небо в огненной колеснице с огненными конями. Все эти истории очевидно схожи, но мы оцениваем их очень по-разному. Первая стремилась только развлечь, вторая имела политическую цель, третья — религиозную. Мы заключаем это просто из мнений, которые мы ранее сформировали об авторах. Таким образом, очевидно необходимо знать что-то об авторах сочинений, которые являются неясными или непонятными, если мы хотим истолковать их смысл; и по той же причине, чтобы выбрать правильное чтение из большого разнообразия, мы должны иметь информацию о версиях, в которых обнаружены различия, и о возможности того, что другие чтения были обнаружены лицами, обладающими большим авторитетом...

...Трудности этого метода толкования Писания из его собственной истории, как я полагаю, настолько велики, что я не колеблясь скажу, что истинный смысл Писания во многих местах необъясним или, в лучшем случае, является лишь предметом догадок; но я должен снова указать, с другой стороны, что такие трудности возникают только тогда, когда мы пытаемся проследить смысл пророка в вопросах, которые не могут быть восприняты, а только воображены, а не в вещах, о которых разум может дать ясное и отчетливое представление и которые постижимы сами по себе: вопросы, которые по своей природе легко воспринимаются, не могут быть выражены настолько неясно, чтобы быть непонятными; как гласит пословица, «умному достаточно и слова». Евклид, который писал только о вещах очень простых и легко понимаемых, может быть легко понят любым человеком на любом языке; мы можем идеально проследить его намерение и быть уверенными в его истинном смысле, не имея глубокого знания языка, на котором он писал; на самом деле, достаточно самого элементарного знакомства. Нам не нужно проводить исследования относительно жизни, занятий или привычек автора; нам также не нужно спрашивать, на каком языке и когда он писал, ни о превратностях его книги, ни о ее различных чтениях, ни о том, как и по чьему совету она была принята.

То, что мы здесь говорим об Евклиде, можно было бы в равной степени сказать о любой книге, которая рассматривает вещи, по своей природе постижимые: таким образом, мы заключаем, что мы можем легко проследить намерение Писания в моральных вопросах, исходя из истории, которой мы располагаем, и можем быть уверены в его истинном смысле.

Предписания истинного благочестия выражены на самом обычном языке и являются одинаково простыми и легко понимаемыми. Далее, поскольку истинное спасение и блаженство состоят в истинном согласии души — а мы по-настоящему соглашаемся только с тем, что ясно понимаем, — совершенно ясно, что мы можем с уверенностью проследить намерение Писания в вопросах, касающихся спасения и необходимых для блаженства; поэтому нам не следует слишком беспокоиться о том, что остается: такие вопросы, поскольку мы, как правило, не можем постичь их нашим разумом и рассудком, являются скорее любопытными, чем полезными.

Я думаю, что теперь я изложил истинный метод толкования Писания и достаточно объяснил свое собственное мнение по этому поводу. Кроме того, я не сомневаюсь, что каждый увидит, что такой метод требует лишь помощи естественного разума. Природа и эффективность естественного разума состоят в выведении и доказательстве неизвестного из известного или в доведении посылок до их законных выводов; и именно эти процессы и требует наш метод. Хотя мы должны признать, что его недостаточно для объяснения всего в Библии, такое несовершенство проистекает не из его собственной природы, а из того факта, что путь, который он указывает нам как истинный, никогда не был ухожен или пройден людьми и поэтому с течением времени стал очень трудным и почти непроходимым, как, собственно, я и показал в трудностях, на которые обращаю внимание.

Остается только рассмотреть мнения тех, кто не согласен со мной.

Первое, на что мы обращаем внимание, заключается в том, что свет природы не имеет силы толковать Писание, но для этой задачи требуется сверхъестественная способность. Что подразумевается под этой сверхъестественной способностью, я оставлю объяснять ее сторонникам. Лично я могу лишь предположить, что они приняли очень неясный способ выражения своей полной неуверенности относительно истинного смысла Писания. Если мы посмотрим на их толкования, они не содержат ничего сверхъестественного, по крайней мере, ничего, кроме самых простых догадок.

Пусть их поставят рядом с толкованиями тех, кто откровенно признается, что не обладает никакими способностями, кроме естественных; мы увидим, что они совершенно одинаковы — оба человеческие, оба долго обдуманные, оба с трудом изобретенные. Утверждать, что естественного разума недостаточно для таких результатов, явно неверно, во-первых, по причинам, указанным выше, а именно, что трудность толкования Писания возникает не из-за какого-либо дефекта человеческого разума, а просто из-за небрежности (если не сказать злонамеренности) людей, которые пренебрегали историей Библии, пока еще были материалы для исследования; во-вторых, из того факта (признаваемого, я думаю, всеми), что сверхъестественная способность — это Божественный дар, даруемый только верующим. Но пророки и апостолы проповедовали не только верующим, но главным образом неверующим и нечестивым. Такие люди, следовательно, были способны понять намерение пророков и апостолов, иначе пророки и апостолы казались бы проповедующими маленьким детям и младенцам, а не людям, наделенным разумом. Моисей также дал бы свои законы напрасно, если бы они могли быть поняты только верующими, которым не нужен закон. Действительно, те, кто требует сверхъестественных способностей для понимания смысла пророков и апостолов, кажутся поистине лишенными естественных способностей, так что нам вряд ли стоит предполагать, что такие люди обладают Божественным сверхъестественным даром.

Мнение Маймонида было совершенно иным. Он утверждал, что каждый отрывок в Писании допускает различные, более того, противоположные значения; но что мы никогда не можем быть уверены в каком-то одном, пока не узнаем, что отрывок, как мы его истолковали, не содержит ничего противоречащего или противного разуму. Если буквальный смысл сталкивается с разумом, хотя отрывок кажется сам по себе совершенно ясным, он должен быть истолкован в каком-то метафорическом смысле. Это учение он излагает очень ясно в главе XXV части II своей книги «Путеводитель растерянных» (More Nebuchim), ибо он говорит: «Знай, что мы не уклоняемся от утверждения, что мир существовал от вечности, из-за того, что Писание говорит о сотворении мира. Ибо текстов, которые учат, что мир был сотворен, не больше, чем тех, которые учат, что Бог имеет тело; также подходы в этом вопросе о сотворении мира не закрыты или даже не затруднены для нас: так что мы не смогли бы объяснить то, что написано, как мы сделали это, когда показали, что Бог не имеет тела, более того, возможно, мы могли бы объяснить и утвердить учение о вечности мира легче, чем мы устранили учения о том, что Бог имеет блаженное тело. И все же две вещи мешают мне сделать так, как я сказал, и верить, что мир вечен. Поскольку было ясно показано, что Бог не имеет тела, мы должны по необходимости объяснить все те отрывки, буквальный смысл которых не согласуется с доказательством, ибо несомненно, что они могут быть так объяснены. Но вечность мира не была так доказана, поэтому нет необходимости насиловать Писание в поддержку какого-то общего мнения, противоположное которому мы могли бы принять по велению разума».

Таковы слова Маймонида, и они, очевидно, достаточны для обоснования нашего тезиса: ибо если бы он был убежден разумом, что мир вечен, он не колеблясь исказил бы и объяснил бы слова Писания так, чтобы они казались учащими этому учению. Он был бы совершенно уверен, что Писание, хотя повсюду ясно отрицает вечность мира, на самом деле намеревается учить ей. Так что, как бы ясен ни был смысл Писания, он не чувствовал бы уверенности в том, что постиг его, пока оставался бы в сомнении относительно истинности того, что было написано. Ибо мы сомневаемся, соответствует ли вещь разуму или противоречит ему, пока мы не уверены в ее истинности, и, следовательно, мы не можем быть уверены, является ли буквальный смысл отрывка истинным или ложным.

Если бы такая теория была верной, я бы, конечно, признал, что для толкования Писания требуется некая способность, выходящая за рамки естественного разума. Ибо почти все вещи, которые мы находим в Писании, не могут быть выведены из известных принципов естественного разума, и поэтому мы были бы неспособны прийти к какому-либо заключению об их истинности или о реальном смысле и намерении Писания, но нуждались бы в некоторой дальнейшей помощи.

Далее, истинность этой теории означала бы, что массы, как правило, не имея понимания или досуга для детальных доказательств, были бы сведены к получению всех своих знаний о Писании на авторитете и свидетельстве философов, и, следовательно, были бы вынуждены предполагать, что толкования, данные философами, непогрешимы.

Поистине, это была бы новая форма церковной власти и новый род священников или понтификов, скорее способных вызвать насмешку людей, чем их почитание. Конечно, наш метод требует знания еврейского языка, для чего у масс нет досуга; но против нас не может быть выдвинуто такое возражение, как предыдущее. Ибо обычные иудеи или язычники, которым проповедовали и писали пророки и апостолы, понимали язык и, следовательно, намерение пророка или апостола, обращающегося к ним; но они не постигали внутреннюю причину того, что проповедовалось, что, согласно Маймониду, было бы необходимо для его понимания.

Таким образом, в нашем методе нет ничего, что делало бы необходимым, чтобы массы следовали свидетельству комментаторов, ибо я указываю на группу необразованных людей, которые понимали язык пророков и апостолов; тогда как Маймонид не мог указать ни на кого, кто мог бы прийти к пророческому или апостольскому смыслу через свое знание причин вещей.

Что касается множества нашего времени, [мы покажем], что все, что необходимо для спасения, хотя его причины могут быть неизвестны, может быть легко понято на любом языке, потому что оно совершенно обычно и привычно; именно в таком понимании массы и соглашаются, а не в свидетельстве комментаторов; что касается других вопросов, невежды и ученые находятся в одинаковом положении.

Но вернемся к мнению Маймонида и рассмотрим его более внимательно. Во-первых, он предполагает, что пророки были в полном согласии друг с другом и что они были совершенными философами и теологами; ибо он хотел бы, чтобы они основывали свои выводы на абсолютной истине. Далее, он предполагает, что смысл Писания не может быть сделан ясным из самого Писания, ибо истина вещей не становится ясной в нем (в том смысле, что оно ничего не доказывает и не учит вопросам, о которых говорит, через их определения и первопричины), поэтому, согласно Маймониду, истинный смысл Писания не может быть сделан ясным из него самого и не должен там искаться.

Ложность такого учения показана в этой самой главе, ибо мы показали как разумом, так и примерами, что смысл Писания становится ясным только через само Писание, и даже в вопросах, выводимых из обычного знания, его следует искать не из другого источника.

Наконец, такая теория предполагает, что мы можем объяснять слова Писания в соответствии с нашими предвзятыми мнениями, искажая их, переворачивая или полностью меняя буквальный смысл, как бы ясен он ни был. Такая свобода совершенно противоречит учению этой и [последующих] глав, и, более того, будет очевидна каждому как безрассудная и чрезмерная.

Но если мы допустим всю эту свободу, чего она может достичь в конце концов? Абсолютно ничего. Те вещи, которые не могут быть доказаны и которые составляют большую часть Писания, не могут быть исследованы разумом и поэтому не могут быть объяснены или истолкованы по этому правилу; тогда как, напротив, следуя нашему собственному методу, мы можем объяснить многие вопросы такого рода и обсудить их на верной основе, как мы уже показали, разумом и примером. Те вопросы, которые по своей природе постижимы, мы можем легко объяснить, как было указано, просто с помощью контекста.

Поэтому метод Маймонида явно бесполезен: к чему мы можем добавить, что он уничтожает всю уверенность, которую массы приобретают при честном чтении или которую получают любые другие лица любым другим способом. В заключение, таким образом, мы отвергаем теорию Маймонида как вредную, бесполезную и абсурдную.

Что касается предания фарисеев, мы уже показали [3], что оно не является последовательным, в то время как авторитет римских пап нуждается в более достоверных доказательствах; последнее, действительно, я отвергаю просто на этом основании, ибо если бы папы могли указать нам смысл Писания так же верно, как это делали первосвященники иудеев, меня не удержал бы тот факт, что были еретические и нечестивые римские понтифики; ибо среди древних еврейских первосвященников также были еретики и нечестивые люди, которые получили первосвященство ненадлежащими средствами, но которые, тем не менее, имели библейскую санкцию на свою верховную власть толкования закона. (См. Втор. XVII. 11, 12 и XXXVIII. 10, также Малахия II. 8).

Однако, поскольку папы не могут показать такой санкции, их авторитет остается открытым для очень серьезного сомнения, и никто не должен обманываться примером еврейских первосвященников и думать, что католическая религия также нуждается в понтифике; он должен помнить, что законы Моисея, будучи также обычными законами страны, обязательно требовали некоторой государственной власти для обеспечения их соблюдения; ибо, если бы каждый был волен толковать законы своей страны, как ему заблагорассудится, ни одно государство не могло бы устоять, но по этой самой причине было бы немедленно распущено, и публичные права стали бы частными правами.

С религией дело обстоит совершенно иначе. Поскольку она состоит не столько во внешних действиях, сколько в простоте и истинности характера, она стоит вне сферы закона и государственной власти. Простота и истинность характера не производятся принуждением законов или авторитетом государства, никого во всем мире нельзя заставить или привести законодательным путем в состояние блаженства; средства, необходимые для такого завершения, — это верное и братское увещевание, здравое образование и, прежде всего, свободное использование индивидуального суждения.

Поэтому, поскольку верховное право свободного мышления, даже в вопросах религии, находится во власти каждого человека, и поскольку немыслимо, чтобы такая власть могла быть отчуждена, во власти каждого человека также находится осуществление верховного права и авторитета свободного суждения в этом отношении, а также объяснение и толкование религии для самого себя. Единственная причина наделения верховной властью в толковании закона и суждении о государственных делах магистратов заключается в том, что это касается вопросов публичного права. Точно так же верховная власть в объяснении религии и в вынесении суждения о ней возложена на индивида, потому что это касается вопросов индивидуального права. Таким образом, авторитет еврейских первосвященников не только не подтверждает авторитет римских понтификов толковать религию, но скорее стремится установить индивидуальную свободу суждения. Таким образом, мы также показали, что наш метод толкования Писания является наилучшим. Ибо, поскольку высшая власть толкования Писания принадлежит каждому человеку, правилом для такого толкования не должно быть ничего, кроме естественного света разума, который является общим для всех, — не какой-либо сверхъестественный свет или какой-либо внешний авторитет; более того, такое правило не должно быть настолько трудным, чтобы его могли применять только очень искусные философы, но должно быть адаптировано к естественным и обычным способностям и возможностям человечества. И таким я показал наш метод, ибо трудности, которые он имеет, возникают из небрежности людей и не являются частью его природы.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[2] Из «Теолого-политического трактата», гл. VII, с тем же названием.

[3] Подробное обсуждение этого пункта было опущено. — Ред.

ГЛАВА III

О ПРОРОКАХ И ПРОРОЧЕСТВЕ [4]

I

Пророчество, или откровение, — это достоверное знание, открытое Богом человеку. Пророк — это тот, кто истолковывает откровения Бога тем, кто не способен достичь достоверного знания о раскрытых вопросах и поэтому может постичь их только простой верой.

Еврейское слово для обозначения пророка — «наби», т.е. оратор или толкователь, но в Писании его значение ограничено толкователем Бога, как мы можем узнать из Исхода VII. 1, где Бог говорит Моисею: «Смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком»; подразумевая, что, поскольку в толковании слов Моисея фараону Аарон действовал в роли пророка, Моисей был бы для фараона как Бог, или в положении Бога...

Теперь из приведенного выше определения очевидно, что пророчество действительно включает в себя обычное знание; ибо знание, которое мы приобретаем с помощью наших естественных способностей, зависит от нашего знания Бога и Его вечных законов; но обычное знание является общим для всех людей как людей и покоится на основаниях, которые разделяют все, тогда как толпа всегда стремится к редкостям и исключениям и мало ценит дары природы; так что, когда говорят о пророчестве, обычное знание не предполагается включенным. Тем не менее, оно имеет такое же право, как и любое другое, называться Божественным, ибо природа Бога, в той мере, в какой мы участвуем в ней, и законы Бога диктуют его нам; оно не страдает от того, чему мы отдаем предпочтение, за исключением того, что последнее выходит за его пределы и не может быть объяснено естественными законами, взятыми сами по себе. В отношении уверенности, которую оно влечет за собой, и источника, из которого оно происходит, т.е. Бога, обычное знание ничуть не уступает пророческому, если только мы не верим, или, скорее, не мечтаем, что пророки имели человеческие тела, но сверхчеловеческие умы, и поэтому их ощущения и сознание были совершенно отличны от наших собственных.

Но хотя обычное знание является Божественным, его носители не могут называться пророками, ибо они учат тому, что остальная часть человечества могла бы воспринять и постичь не только простой верой, но так же верно и достойно, как и они сами.

Видя, таким образом, что наш разум субъективно содержит в себе и причастен природе Бога и исключительно по этой причине способен формировать понятия, объясняющие природные явления и внушающие мораль, следует, что мы можем справедливо утверждать, что природа человеческого разума (в той мере, в какой он так мыслится) является первопричиной Божественного откровения. Все, что мы ясно и отчетливо понимаем, диктуется нам, как я только что указал, идеей и природой Бога; не словами, а способом гораздо более превосходным и идеально согласующимся с природой разума, что, несомненно, подтвердят все, кто наслаждался интеллектуальной уверенностью. Здесь, однако, моя главная цель — говорить о вопросах, имеющих отношение к Писанию, поэтому этих нескольких слов о свете разума будет достаточно.

Теперь я перейду к рассмотрению и более полному освещению других путей и средств, с помощью которых Бог делает откровения человечеству, как того, что выходит за рамки обычного знания, так и того, что находится в его пределах; ибо нет причин, по которым Бог не мог бы использовать другие средства для сообщения того, что мы уже знаем силой разума.

Наши выводы по этому вопросу должны быть сделаны исключительно из Писания; ибо что мы можем утверждать о вопросах, выходящих за рамки нашего знания, кроме того, что сказано нам словами или писаниями пророков? И поскольку, насколько мне известно, сейчас нет живых пророков, у нас нет иного выбора, кроме как читать книги ушедших пророков, заботясь при этом не рассуждать метафорами и не приписывать нашим авторам ничего, что они сами не заявляют отчетливо. Я должен далее предварительно заметить, что иудеи никогда не упоминают и не учитывают вторичные или частные причины, но в духе религии, благочестия и того, что обычно называют богобоязненностью, относят все вещи непосредственно к Божеству. Например, если они зарабатывают деньги сделкой, они говорят, что Бог дал их им; если они чего-то желают, они говорят, что Бог расположил их сердца к этому; если они что-то думают, они говорят, что Бог сказал им. Следовательно, мы не должны предполагать, что все является пророчеством или откровением, что описано в Писании как сказанное Богом кому-либо, а только такие вещи, которые прямо объявлены как пророчество или откровение, или на которые ясно указывает контекст.

Чтение священных книг покажет нам, что все откровения Бога пророкам были сделаны через слова или явления, или их комбинацию. Эти слова и явления были двух видов: (1) реальные — когда они находились вне ума пророка, который их слышал или видел, (2) воображаемые — когда воображение пророка находилось в состоянии, которое приводило его к отчетливому предположению, что он слышит или видит их.

Реальным голосом Бог открыл Моисею законы, которые Он желал передать евреям, как мы можем видеть из Исхода XXV. 22, где Бог говорит: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов». Должен был быть использован какой-то реальный голос, ибо Моисей находил Бога готовым говорить с ним в любое время. Это единственный случай реального голоса.

...Некоторые иудеи верят, что сами слова Декалога не были произнесены Богом, но что израильтяне слышали только шум, без каких-либо отчетливых слов, и во время его продолжения постигли Десять Заповедей чистой интуицией; к этому мнению я сам когда-то склонялся, видя, что слова Декалога в Исходе отличаются от слов Декалога во Второзаконии, ибо расхождение, казалось, подразумевало (поскольку Бог говорил только один раз), что Десять Заповедей не предназначались для передачи самих слов Господа, а только Его смысла. Однако, если мы не хотим насиловать Писание, мы должны, конечно, признать, что израильтяне слышали реальный голос, ибо Писание прямо говорит (Втор. V. 4): «Лицом к лицу говорил Господь с вами», т.е. как два человека обычно обмениваются идеями посредством своих двух тел; и поэтому кажется более согласующимся со Священным Писанием предполагать, что Бог действительно создал голос какого-то рода, с помощью которого был открыт Декалог...

И все же даже так не все трудности устранены, ибо кажется едва ли разумным утверждать, что сотворенная вещь, зависящая от Бога таким же образом, как и другие сотворенные вещи, была бы способна выразить или объяснить природу Бога вербально или реально посредством своего индивидуального организма: например, объявляя от первого лица: «Я Господь, Бог твой».

Конечно, когда кто-то говорит своим ртом: «Я понимаю», мы приписываем понимание не рту, а уму говорящего; но это потому, что рот является естественным органом говорящего человека, и слушающий, зная, что такое понимание, легко постигает, путем сравнения с самим собой, что имеется в виду ум говорящего; но если бы мы ничего не знали о Боге, кроме самого имени, и желали бы общаться с Ним и быть уверенными в Его существовании, я не вижу, как наше желание было бы удовлетворено заявлением сотворенной вещи (зависящей от Бога не больше и не меньше, чем мы сами): «Я Господь». Если бы Бог исказил губы Моисея, или, я не скажу Моисея, но какого-то зверя, пока они не произнесли слова: «Я Господь», постигли бы мы отсюда существование Господа?

Писание, по-видимому, ясно указывает на веру в то, что Бог говорил Сам, сойдя с небес на гору Синай для этой цели — и что не только израильтяне слышали Его говорящим, но что их главные люди видели Его (Исх. XXIV). Далее, законы Моисея, которые нельзя было ни дополнять, ни сокращать и которые были установлены как национальный стандарт права, нигде не предписывали веру в то, что Бог без тела или даже без формы или фигуры, но только предписывали, чтобы иудеи верили в Его существование и поклонялись только Ему: это запрещало им изобретать или создавать какое-либо подобие Божества, но это было для обеспечения чистоты служения; потому что, никогда не видя Бога, они не могли с помощью изображений вспомнить подобие Бога, а только подобие какой-то сотворенной вещи, которая могла бы таким образом постепенно занять место Бога как объект их поклонения. Тем не менее, Библия ясно подразумевает, что Бог имеет форму и что Моисею, когда он слышал говорящего Бога, было позволено увидеть ее, или, по крайней мере, ее задние части.

Несомненно, в этом вопросе скрыта некоторая тайна, которую мы обсудим более полно ниже. В настоящее время я обращу внимание на отрывки в Писании, указывающие на средства, с помощью которых Бог открывал Свои законы человеку.

Откровение может быть только через фигуры (как в 1 Пар. XXII), где Бог показывает Свой гнев Давиду с помощью ангела, несущего меч, а также в истории Валаама.

Маймонид и другие действительно утверждают, что эти и все другие случаи ангельских явлений (например, Маною и Аврааму, приносящему в жертву Исаака) происходили во время сна, ибо никто с открытыми глазами никогда не мог видеть ангела, но это просто чепуха. Единственной целью таких комментаторов, казалось, было вырвать из Писания подтверждения аристотелевских придирок и своих собственных изобретений, процедуру, которую я считаю вершиной абсурда.

В фигурах, не реальных, а существующих только в воображении пророка, Бог открыл Иосифу его будущее господство, а словами и фигурами Он открыл Иисусу Навину, что Он будет сражаться за евреев, заставив появиться ангела, как бы военачальника воинства Господня, несущего меч, и этим средством общаясь вербально. Оставление Израиля Провидением было изображено Исаии видением Господа, трижды Святого, сидящего на очень высоком престоле, и евреев, запятнанных грязью своих грехов, погруженных, как бы, в нечистоту и, таким образом, насколько возможно, далеких от Бога. Таким образом была открыта нищета народа в то время, в то время как будущие бедствия были предсказаны словами. Я мог бы привести из Священного Писания много подобных примеров, но я думаю, что они уже достаточно хорошо известны...

...Мы можем вполне постичь, что Бог может общаться непосредственно с человеком, ибо без вмешательства телесных средств Он сообщает нашим умам Свою сущность; все же человек, который может чистой интуицией постичь идеи, которые не содержатся в основаниях нашего естественного знания и не выводимы из них, должен обязательно обладать умом, далеко превосходящим умы его собратьев, и я не верю, что кто-либо был так наделен, кроме Христа. Ему постановления Бога, ведущие людей к спасению, были открыты непосредственно без слов или видений, так что Бог проявил Себя Апостолам через ум Христа, как Он ранее делал это Моисею через сверхъестественный голос. В этом смысле голос Христа, подобно голосу, который слышал Моисей, может быть назван голосом Бога, и можно сказать, что мудрость Бога (т.е. мудрость более чем человеческая) приняла в Христе человеческую природу и что Христос был путем спасения. Я должен в этот момент заявить, что те доктрины, которые определенные церкви выдвигают относительно Христа, я ни подтверждаю, ни отрицаю, ибо свободно признаюсь, что не понимаю их. То, что я только что заявил, я собираю из Писания, где я никогда не читал, что Бог являлся Христу или говорил с Христом, но что Бог был открыт Апостолам через Христа; что Христос был Путем Жизни и что старый закон был дан через ангела, а не непосредственно Богом; откуда следует, что если Моисей говорил с Богом лицом к лицу, как человек говорит со своим другом (т.е. посредством их двух тел), Христос общался с Богом умом к уму. [5]